Događaj vezan za ženu Sirofeničanku zapisan je u Mateju 15:21-28 i Marku 7:24-30.
Isus je proveo veći dio prethodna dva poglavlja pokušavajući da pronađe mirno mjesto za učenike i za sebe. Isprobao je istočnu obalu Galilejskog mora, ali su ga protjerali ljudi koji su se bojali njegove moći (Marko 5:1-20). Zatim ih je doveo do sjevernog vrha Galilejskog mora, ali ga je dočekalo pet hiljada muškaraca, plus žena i dece, praktično prije nego što je čamac pristao (Marko 6:30-44).
Sada on putuje u oblast Tira i Sidona, nešto više od 30 km sjeverozapadno od Kapernauma. Tir i Sidon su glavni gradovi okruga poznatog kao ekonomski siledžija Galileje, a Jevreji ne vole taj narod. Josif Flavije je Tir nazvao „našim najljućim neprijateljima“. Razumno je očekivati da Isus i njegovi sledbenici mogu izbjeći jevrejsku gomilu u neprijateljskoj nejevrejskoj četvrti.
U Starom savezu, „Tir i Sidon“ predstavljaju paganski svijet. Sidon je grad zapadno od Damaska, a Tir je južno i malo zapadno od Sidona i sjeverno od Cezareje. Tehnički, ova regija je Hananska, ali su je Grci zvali Fenikija po ljubičastoj boji po kojoj su bili poznati. Tir nije uvijek bio antagonističan prema Izraelu; kralj je poslao kedar i zanatlije da pomognu kralju Davidu da izgradi svoju palatu (2. Samuelova 5:11) i učinio je isto da pomogne Solomonu oko hrama (1. Kraljevima 5:8-11). Iako je ovo područje preživjelo Nebuhadnezara, osvojio ga je Aleksandar Veliki.
Ovo i vrijeme provedeno u Dekapolisu jedini su slučajevi kada je Isus napustio Tetrarhiju. Ovo je jedini put da Isus napušta istorijske granice Izraela. Da bi obučio svoje učenike, Isus mora napustiti zemlju.
Ovdje Isusu dolazi jedna ne-Izraelka Hananka. Ona plače, i moli Isusa za milost, obraćajući mu se kao Gospodu i Sinu Davidovu. Referenca ove žene ukazuje da ona zna nešto o Izraelu i judaizmu. Ona govori Hristu da je njena ćerka teško potlačena od strane demona. Njegov odgovor u početku izgleda zbunjujuće, ali se pokazalo da ima priloženu važnu lekciju (Matej 15:23, 28).
Vjerovatno je čula za Isusa iz njegove ranije službe. Čula je da Isus može i iscijeliti i istjerati demone (Marko 3:10-11).
Neke verzije kažu da je ova žena Grkinja. Žena je helenistkinja i govori grčki, ali etnički je Hananka a geografski je Sirofeničanka. Sirofenikija je ogranak Sirije, rimske provincije koja upravlja Republikom Tirom, a Fenikija grčki izraz za regiju poznatu po svojoj ljubičastoj boji. Sirofenikija stoji za razliku od Libofenikije koja pripada Kartagi u sjevernoj Africi.
Marko navodi da žena moli; Matej dodaje pojedinosti. Kako Isus naizgled ignoriše njenu molbu, žena nastavlja do tačke da učenici traže od Isusa da je otpusti da ode (Matej 15:23). Kao i sa ženom koja ima problem s krvlju (Marko 5:25-34) i slijepim Bartimejom (Marko 10:46-52), Isus ne djeluje sve dok svačija pažnja nije tamo gdje on to želi. Ovo je dio razloga za njegovo odbijanje: namjerna taktika da se iznese važna stvar. Ne znamo zašto je ova žena toliko očajna, ali s obzirom na to da imaju posla sa demonom njena odlučnost je razumljiva.
A on im odgovori: „Ja sam poslan samo izgubljenim ovcama doma Izraelovog.“ (Matej 15:24)
Tokom svoje zemaljske službe, Isus je djelovao s kristalno jasnim osjećajem svoje namjere. Na kraju će svi narodi na zemlji biti blagosloveni kroz Izrael, u Isusovoj ličnosti, jer je Sin Božji dao svoj život kao žrtvu za grijehe čovječanstva. Međutim, da bi se to dogodilo, Isus treba da postigne određene stvari unutar izraelskog naroda. Dakle, za sada je Isus došao da služi i liječi Božji izabrani narod kao obećani Mesija. Tek nakon što ga njegov narod zvanično odbaci, biće data ponuda da svi uđu u Božju porodicu kroz vjeru u Hrista (Jovan 1:11-12).
Isus s njom koristi isti jezik kao kada je poslao učenike u parovima u gradove i sela Galileje (Matej 10:5-6). On im striktno zabranjuje odlazak na nejevrejske teritorije. Oni samo trebaju prenijeti poruku o kraljevstvu izgubljenim ovcama doma Izraelova. Ovo je isti razlog koji je ovdje naveden za odbijanje – za sada – da izbaci demona iz kćeri ove Hananejke koja ga moli za pomoć. Njegov Otac ga još nije poslao da liječi neznabošce.
Ipak, žena ponovo kleči i moli Hrista za pomoć. Ova žena ima nešto zajedničko sa dvije žene koje su tražile pomoć od proroka u Starom savezu. Žena Sidonka i žena Šunamka nisu htjele otići bez odgovora od Ilije (1. Kraljevima 17:18-19) i Eliše (2. Kraljevima 4:28). Bog je nagradio njihovu istrajnost i njihovu vjeru. Isus će učiniti isto – njegovo početno kašnjenje je sa svrhom (Matej 15:28).
„Nije pravo,“ reče joj on, „da se od djece uzme hljeb i baci psima.“ (Matej 15:26)
Ono što Isus kaže u ovom stihu, otrgnuto iz tog konteksta i riječi koje slijede, izgledalo bi pogrdno, ili čak rečeno sa mržnjom. Nije ni jedno ni drugo: Isus ima svrhu za ovaj dijalog.
Međutim, ove riječi bi ženi bilo teško čuti, bez obzira na to. Hristova namjera je, očigledno, da testira ženinu posvećenost njenom zahtjevu i njenu vjeru u njega. Jevreji su ne-Jevreje ponekad nazivali „psima“ kako bi pokazali svoje nepoštovanje prema njima. Psi na drevnom Bliskom istoku najčešće su viđeni kako trče u čoporima, kao opasni čistači. Jevreji ih uopšteno ne bi smatrali ni kućnim ljubimcima ni prijateljskim stvorenjima.
Međutim, riječ koju Isus koristi nije tako gruba kao što zvuči kada se prevede. Grčki izraz koji on koristi, kinariois, doslovno znači „mali pas“. U kontekstu djece i hrane, čini se da je ovo referenca na kućnog ljubimca; ovo bi bila češća upotreba pasa u nejevrejskoj regiji.
Nema sumnje da Isusov simbolizam ovdje prikazuje Izraelce kao Božju djecu, a ovu ženu – ili njeno dijete – kao „malog psa“; čak ni kao osobu. Međutim, Isus ne pokušava vrijeđati. On upoređuje prirodu Božjeg odnosa sa Njegovim izabranim narodom Izraelom s onima u ostatku svijeta koji praktikuju pagansko idolopoklonstvo. On to kaže kako bi dokazao ženinu poniznost i vjeru, znajući da će uskoro nagraditi oboje (Matej 15:28).
„Da, Gospode,“ reče ona, „ali i psi jedu mrvice koje padnu sa stola njihovih gospodara.“ (Matej 15:27)
Umjesto da se uvrijedi, izgleda da žena jasno shvata analogiju. Djeca su Božji izabrani narod Izrael. Hljeb je Isusova sposobnost da iscjeljuje i izgoni demone. Psi su pagani. Ta „hrana“ ima primarnu svrhu i primarnog primaoca – postoji obaveza da je pravilno koristite.
Pa ipak, ona se ne odvraća. Njen odgovor uopšte ne dovodi u pitanje Isusovu poziciju. Umjesto toga, ona odražava osjećaj koji je Hrist ranije koristio. Tada je osudio nedostatak vjerovanja Izraela pozivajući se na ovu istu teritoriju neznabožaca (Matej 11:20-24). Ona brzo odgovara Gospodu da čak i psi mogu jesti mrvice koje padaju sa stola gospodara. Ova analogija postavlja pitanje gospodareve samilosti – i to čini bez poricanja istinitosti onoga što Isus govori. Da li bi bilo koji vlasnik psa odbio da dozvoli psima da jedu mrvice sa poda?
Hrist vidi veliku vjeru u njenom odgovoru. Ona priznaje da je on Gospodar i predlaže da on može služiti kome god odabere s mrvicama svog vremena i moći u ovom trenutku izvan Izraela. Ono što su „djeca“ ignorisala ili odbacila je sve što ona traži. Čini se da je ovo razmišljanje bila svrha Isusovog početnog odlaganja.
„Velika je tvoja vjera, ženo,“ reče joj tada Isus. „Neka bude kako želiš.“ I istog časa njena kći ozdravi. (Matej 15:28)
Žena je ustrajala kako to može samo roditelj bolesnog djeteta. Ona je kleknula i molila. Odbila je da se uvrijedi analogijom koja prikazuje njen narod kao pse. Umjesto da se fokusira na simbole koji su korišteni, ona je u potpunosti razumjela poentu o kojoj je riječ. Hrist ne vrijeđa nju, ili njen narod, već ukazuje na to da on ima obavezu da ponudi svoj „hljeb“ djeci Božjoj.
Kao odgovor – pokazujući i veliku mudrost i veliku poniznost – odgovorila je da gospodar, Isus, može odlučiti da dozvoli psima da jedu mrvice. Drugim riječima, ono što je ponuđeno „djeci“, i bilo potrošeno ili odbijeno, je nešto što bi gospodar rado dozvolio drugima da uzmu. U svemu tome, ona se nikada nije pokolebala u uvjerenju da je Isus zaista Mesija i da je u njegovoj moći da istjera demona iz njene kćeri. Stiče se utisak da je ona imala jasan osjećaj o Isusovoj dobroti, uprkos naizgled grubom dijalogu.
Očigledno oduševljen, Isus hvali veličinu njene vjere i kaže da će joj to biti učinjeno kako ona želi. Njegova namjera nikada nije bila da joj uskrati pomoć, već da demonstrira i ilustruje njenu vjeru.
Njena ćerka je istog trena izliječena. Korišteni izraz implicira da je demon uzrokovao da djevojka na neki način bude bolesna ili pogođena. Sa odlaskom demona, nestala je i nevolja. Kao u prethodnim, i u ovom slučaju se zapaža „sinhronizacija“ Božjeg djelovanja sa Isusovim riječima (Marko 7:30).
Iscjeljenje unesrećenog u Dekapolisu (Marko 7:31-37)
„Kad se vraćao iz područja Tira, išao je preko Sidona do Galilejskog mora kroz područje Dekapolisa.“ (Marko 7:31)
Tir je prvobitno bio ostrvski grad uz obalu Sredozemnog mora oko 55 km sjeveroistočno od Kapernauma. Sidon je takođe na obali, tridesetak kilometara sjeverno od Tira. U tekstu se ne kaže da je Isus ušao u gradove, već samo da je ušao u područje čiji su Tir i Sidon bili značajna naseljena središta. Tir i Sidon naseljavaju helenizovani (grčki kultivisani) Hananci. Oblast je pod upravom Sirije u službi Rimskog carstva.
Dekapolis je, naprotiv, istočno od Kapernauma, s druge strane Galilejskog mora. Sjeverozapadni krak graniči s jugoistočnom obalom Galilejskog mora i istočnom obalom dijela rijeke Jordan. Tijelo okruga leži još istočnije. „Deka“ znači deset, a „polis“ se odnosi na gradove. Gradovi o kojima se govori su zapravo gradovi-države koji dijele sličnu kulturu, ali su administrativno nezavisni jedan od drugog.
Isus očito osmišljava ovaj zaobilazni put kako bi izbjegao oblast Galileje. Njihova tačna lokacija u Dekapolisu nije navedena, kao ni konkretna obala na kojoj je Isus ranije spasao čovjeka opsjednutog legijom demona (Marko 5:1-13), ali se nalaze na istom području. Poslednji put kada je bio u Dekapolisu, gomila ga je molila da ode, ali je rekao čovjeku da kaže svojim prijateljima šta je Bog učinio za njega (Marko 5:14-20). Očigledno, čovjekovo svjedočenje djeluje kao neka vrsta omekšavanja, a ovaj put su ljudi mnogo prijemčiviji.
„Tamo su mu doveli jednog gluvog čovjeka koji je teško govorio, i molili su ga da položi ruke na njega.“ (Marko 7:32)
„Gluv“ je od grčkog korijena riječi kofos i znači tupog sluha. Riječ često uključuje i stanje nesposobnosti govora. „Govorna smetnja“ opovrgava spekulacije da je muškarac potpuno nijem. Grčki korijen riječi mogilalos znači da ili govori s poteškoćama ili ga drugi teško razumiju. U svakom slučaju, opis sugeriše da nije rođen gluv.
To što ljudi traže od Isusa da položi ruke na njihovog prijatelja ukazuje na to da je invaliditet možda bio uzrokovan traumom. Oni, barem, nisu vjerovali da je to zbog opsjednutosti demonima, kao što je nijemi čovjek u Mateju 9:32-34. Kada Isus liječi fizičke bolesti, on obično dodiruje „pacijenta“ (Marko 1:31; 5:23; 6:5; 8:25). Kada oslobađa ljude od demona, on to čini autoritetom svojih riječi (Marko 1:25; 5:7-8).
Izgleda da mještani vole ili poštuju ovog čovjeka. Poput bogalja koji je spušten preko krova (Marko 2:1-12) i slijepca u Betsaidi (Marko 8:22-26), oni ga dovode Isusu. Ni čovjek s legijom demona (Marko 5:1-13) ni slijepi Bartimej (Marko 10:46-52) nisu dobili takvu ljubaznost.
Čini se da je čovjek u ranjivom stanju; Isus ga ne koristi kao javnu pouku. Umjesto toga, Isus ga odvlači, možda da ne bi bio preopterećen kad mu se sluh vrati.
Zatim, Isus daje čovjeku do znanja šta će se dogoditi. Smatralo se da pljuvačka ima iscjeliteljsku moć u jevrejskoj i grčkoj tradiciji. Isus je više puta je koristio sopstvenu pljuvačku u proceduri liječenja (Marko 7:33; 8:23; Jovan 9:6)! Nije li ovo nepoželjno, pretjerano i besmisleno, da ne spominjemo grubo i prljavo? Čini se kao da je i sam Isus u određenoj mjeri prilagođen kulturi svog vremena. I to ne bi trebalo da nas iznenađuje, jer je Isus bio čovjek koji je odgajan kao svako drugi. Prolazeći kroz proces dodirivanja njegovih ušiju i jezika, Isus apeluje na razumijevanje čovjeka koji ne može čuti šta se događa. Isus je pljuvačkom (ili nekad i blatom) saopštavao svoju namjeru da izliječi. Oni koji su bili izliječeni prirodno bi protumačili Isusovo pljuvanje kao znak da će uskoro biti izliječeni. Veća potreba svakog od izliječenih bila je potreba za povećanom vjerom. Isus je prepoznao ovu duhovnu potrebu i ponudio fizičku akciju kao sredstvo za podizanje njihovih očekivanja i fokusiranje njihove vjere na sebe.
Ovo je vrlo slično načinu na koji Isus iscjeljuje slijepca u Marku 8:22-26. Ljudi dovode čovjeka Isusu, ali Isus izvodi čovjeka iz sela, pljuje mu na oči i liječi ga.
Mnogi ljudi se izliječe dodirivanjem Isusovog ogrtača (Marko 6:56), a sa naše strane često tražimo izlečenje ili pomoć na sličan način, trenutno, ali anonimno. Moramo zapamtiti da Bog želi odnos i vezu više od naše udobnosti. Približavamo mu se kada nas povuče u stranu i stupi u interakciju s nama, pokazujući nam gdje radi, a ne samo ublažavajući naše neugodnosti ili bol i puštajući nas da idemo svojim veselim putem.
Isus ima tendenciju da podiže pogled u situacijama u kojima želi da usmjeri pažnju na Boga, naročito kada on nahrani pet hiljada (Marko 6:41) i uskrsne Lazara (Jovan 11:41). „Efata“ je na hebrejskom ili aramejskom za „otvoriti se“. Kao i kod podizanja djevojčice (Marko 5:41), Marko bilježi originalne riječi, možda da pokaže da Isus nije koristio magijsku čaroliju.
Očigledna činjenica je da se često moli Bogu. Isus jasno kaže da je kao osoba odvojen od Oca (Jovan 5:19-27). Isusova moć dolazi kroz Duha svetog, a ne iz njega samog (Marko 3:22-30). U svom vremenu na zemlji, Isus se uči poslušnosti Bogu (Jevrejima 5:8) i traži od Boga moć (Jovan 11:41-42) i mudrost (Marko 1:35; 6:46). Isus, jedini savršeni čovjek koji je ikada živio, služi nam kao primjer; bez obzira koliko mislimo da imamo ono što nam je potrebno, ipak trebamo tražiti Božju silu.
Dio Isusove zemaljske službe bio je donijeti ukus onoga što ćemo iskusiti u Božjem kraljevstvu i dalje u vječnosti. Ovo je nada za one od nas koji sada patimo. Mnogi nikada ne vidimo potpuno izlečenje na ovom svijetu; oni koji insistiraju da ćete biti potpuno izliječeni ako imate „dovoljno vjere“ su lažni učitelji. Ali oni koji se uzdaju u Hrista za svoje spasenje mogu počivati u saznanju da ćemo vječnost provesti potpuno cijeli. Nećemo prolivati suze, trpjeti bol ili osjećati tugu (Otkrivenje 21:4). Nikada više nećemo biti razdvojeni smrću (Otkrivenje 20:6).
Vrlo rijetko Isus govori onima koje je izliječio da šire vijest. Većinu vremena, Isus govori novoizliječenim da ili ćute ili da se pokažu sveštenicima na provjeru (Marko 1:44; Luka 17:14), posebno ako imaju gubu. Kada se glas proširi, veliki broj ljudi koji ga žele odgađaju važniji posao obučavanja učenika i ponekad ugrožavaju Isusovu sigurnost (Marko 3:9).
I danas moramo paziti kako objavljujemo Isusa. On nam daje konkretna obećanja u Bibliji koja nam govore šta možemo očekivati u životu posvećenom njemu. Ona uključuju darove za služenje drugima (1. Korinćanima 12), osudu za naše grijehe (Jovan 16:7-11), oproštenje (Djela 13:38) i progon (2. Timoteju 3:12). Ona ne garantuju potpuno ili trenutno fizičko izlečenje (2. Korinćanima 12:7), trenutne ili potpuno izliječene odnose (Matej 10:35), lak način života (Matej 8:20) ili dug život (Djela 7:54-60). Iscjeljenje i obnova su mogući, ali nisu sigurni tokom zemaljskog života. Mnoga Božja obećanja koja su nam data moraju biti prihvaćena, ili se čak moramo boriti za njih, kao što je rod Duha koji ne možemo primiti dok ne odložimo sopstvene želje (Galatima 5:22-24).
Isus ipak ne želi da oni koje on iscjeljuje objavljuju ono što je učinio, jer fizičko iscjeljenje nije njegova primarna misija. Kao i svako čudo, iscjeljenja i egzorcizmi potvrđuju njegovu poziciju kao Božjeg proroka (Jovan 10:37-38), ali su sekundarni u odnosu na njegovu važniju svrhu: da otkrije put spasenja i obuči druge da šire jevanđelje nakon njega. Mnogi traže znakove, ali jevanđelje je Hrist, i to raspeti (1. Korinćanima 1:21-23). Ovu poruku trebamo širiti, zajedno sa porukom o blizini Drugog dolaska.
Uprkos Isusovom zahtjevu da mnoštvo ne razglašava događaj, to je nešto što se ne može zadržati. Uskoro će se povući na planinu gdje će mnogi zahtijevati izlečenje, uključujući hrome, slijepe i bogalje (Matej 15:29-31).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
