Luka 13:22 nas podsjeća da Isus putuje prema Jerusalimu. „Putopis“ (9:51 – 19:27) je niz priča koje govore o tome kako je Isus pripremao učenike za svoju smrt i uskrsnuće i njihov rad na uspostavljanju zajednice. Isus ih obučava da šire Božje kraljevstvo poput gorušičinog zrna ili kvasca (Luka 13:18-21) dok hoda prema Jerusalimu da obavi posao koji će osigurati ispunjenje Božjeg kraljevstva na zemlji: raspeće i uskrsnuće.
Podsjetnik na Jerusalim takođe služi da istakne ironiju događaja u ovom dijelu. Jerusalim je epicentar jevrejske religije i vjerskih vođa. Do sada su ti vođe davali prednost zakonima koje je stvorio čovjek u odnosu na dobrobit sugrađana Jevreja (Luka 13:10-17). Oni koji bi trebali znati prvi će propustiti ispunjenje Božjeg kraljevstva jer odbacuju Njegovog Sina (Luka 13:25-35).
Luka ne implicira da je Isus putovao sam u ovom odlomku. Većina priča u „putopisu“ ne nalazi se u jevanđelju po Marku. Mnoge se ne nalaze ni u Mateju. Luka je pažljivo birao parabole i čuda kako bi izgradio Teofilovu vjeru (Luka 1:1-4). Iako ovaj dio počinje s Isusom koji iscjeljuje Jevrejku (Luka 13:10-17) i završava tako što Isus jadikuje da će ga Jevreji odbaciti (Luka 13:31-35), parabole o drvetu gorušice i kvascu pokazuju kako će se Božje kraljevstvo proširiti po čitavom svijetu i donijeti odmor za neznabošce (Luka 13:18-21). Sada, Isus pokazuje da će mnogi neznabošci ući na uska vrata prije Jevreja (Luka 13:29-30).
Jedan čovjek ga je upitao: „Gospode, da li je malo onih koji će biti spaseni?“ (Luka 13:23)
Ovo je uobičajeno pitanje, koje se često postavlja na dva različita načina.
Prva verzija je sa skrivenom premisom „da li postoji nekoliko različitih načina za spasenje?“ Odgovor je izričito ne. Biblija je jasna da je Isus jedini put, istina i život (Jovan 14:6; Djela 4:12).
Drugi aspekt je „ima li više spašenih vjernika ili nespašenih nevjernika?“ Uska vrata predstavljaju ograničene kvalifikacije za spasenje, ali odražava li broj ljudi koji prolaze kroz vrata? Matej 7:13-14 daje istu metaforu, ali koristi „kapija“ umjesto „vrata“. Isus završava odlomak sa „i malo je onih koji ga nalaze“. Koliko god ideja bila izazovna, Sveto pismo ukazuje da će više ljudi biti izgubljeno za vječnost.
Isus okreće pitanje kako bi pokazao važniji aspekt. Ključna stvar nije znati broj ljudi na nebu. Mnogo je važnije znati kako zadobiti spasenje. Nije bitna veličina gomile, već veličina vrata. A vrata su vrlo uska.
Vrata su Božja milost kroz vjeru: da je Bog vjeran i da će ispuniti ono što obećava. Odgovor sa ljudske strane je uvijek u povjerenju i poslušnosti. Za Noja je to značilo izgradnju arke (Jevrejima 11:7). Za Abrama je to značilo napustiti svoj dom i vjerovati da će mu Bog dati naslednika (Jevrejima 11:8-12, 17-19). Za Jakova i Josifa, značilo je da će njihovi potomci naslijediti zemlju koju je Bog obećao Abramu (Jevrejima 11:21-22).
Za Izraelce je vjera bila malo složenija. Trebali su vjerovati da je Jehova njihov Bog i da su Njegov narod, ali su trebali izraziti svoju vjeru kroz poslušnost sistematizovanom Zakonu (Levitski zakonik 26; Ponovljeni zakon 28). Čak i tada, međutim, njihovo spasenje je bilo zasnovano na Božjoj milosti koja je nudila oproštaj svima koji su se pokajali za svoje grijehe. Ono što vrata ne podrazumijevaju je bilo kakav pokušaj da se zasluži Božja naklonost slijedeći Mojsijev zakon u sopstvenoj sili ili uz „pomoć“ vanbiblijskih pravila koja su dodali pismoznalci, kao što to čine fariseji (Luka 11:37-52; 13:14).
Isusova smrt i uskrsenje razjasnili su granice vrata. Spasenje je po milosti kroz vjeru u Božje obećanje da će oni koji prihvate Isusa kao svog Spasitelja biti spašeni (Efescima 2:8-9). Ali vrata su i uska i neće dugo biti otvorena. Prvo, zato što su naši životi prolazni i možemo umrijeti svakog trenutka (Luka 13:1-5). Drugo, zato što se Isus može vratiti vrlo skoro i efektivno zatvoriti vrata (Luka 13:25).
Do čega vode vrata? Do doma gospodara i trpeze Božje (Luka 13:25, 29). Jevreji bi ovo shvatili kao veliku gozbu u Božjoj prisutnosti: oličenje dubokog zajedništva (Matej 7:7-8,13; 22:1-14; 25:1-13; Luka 12:37; 14:15-24).
Pojam „navaliti“ podrazumijeva borbu. To je od istog grčkog korijena riječi iz koje dobivamo „agonija“. To ne znači da trebamo uložiti intenzivne napore u pokušaju da zaradimo spas. Međutim, svakako podrazumijeva istrajnost i odlučnost na tom putu u vjeri i poslušnosti.
Postoje, dakle, neki standardi za ulazak.
Prvo, moramo ući na vrijeme. Isus je već objasnio da je naš život konačan. Čak i oni koji vode pravedan život mogu umrijeti od nasilja ili tragedije bez upozorenja. Ali otvorena vrata takođe imaju ograničeno trajanje. Čak i ako Isus zatraži od Oca još malo vremena, na kraju će se vrata zatvoriti i nikome drugom neće biti dozvoljeno da prođe (Luka 13:6-9).
Čini se da je ovaj stih u suprotnosti s Isusovim prethodnim riječima o kucanju na vrata (Luka 11:9-10). Međutim, Isus je to obećao u kontekstu Božjeg sledbenika koji je tražio ono što Bog Otac želi za svoju djecu: Njegovo kraljevstvo, život, oproštenje, poslušnost i da bude oruđe za služenje drugima (Luka 11:1-8).
Ovdje Isus govori o ljudima koji su tvrdili da ga slijede, ali ga zapravo nisu poznavali. Oni su slušali njegovo učenje, ali nisu slijedili ono što je rekao. Jeli su fizičku hranu koju je ponudio, ali ne i duhovnu hranu koja im je bila potrebna (Jovan 6:27, 35). Uprkos onome što tvrde, oni su „zloradnici“ (Luka 13:27). Ono što je najvažnije, oni nisu tražili zajedništvo s Isusom na vrijeme. Njihova prilika je izgubljena, a i oni (Luka 13:26-27).
Što je najvažnije, Isus ih ne „poznaje“ zato što su oni „od svijeta“ (Jovan 8:23). Pošto su to dva nekompatibilna koncepta života, on ih ne može pustiti unutra.
Isus spominje dva tipična načina na koja bi kultura definisala duboko lično znanje.
Prvo su jeli s njim. Konkretno, jeli su hranu koju je on dao (Luka 9:10-17). Gostoprimstvo i zajednički obroci su još uvijek važan dio bliskoistočne kulture. Jesti sa nekim je druženje sa njim. Ponuditi hranu, kao što je to učinio Isus, znači pružiti zaštitu. Problem je u tome što su pogrešno protumačili Isusovu motivaciju da ih nahrani. To nije bio znak dubokog trajnog zajedništva; to je bio znak Isusovog sažaljenja prema njihovoj fizičkoj gladi. To je takođe bila metafora za njegovu sposobnost da zadovolji njihovu duhovnu glad. Ljudi su toliko cijenili hranu da su željeli da ga učine kraljem (Jovan 6:1-15). Isus je morao objasniti da su se fokusirali na svoje fizičko stanje kada su trebali doći k njemu za duhovni život. Doslovni hljeb može donijeti život na ograničeno vrijeme, ali im je potreban hljeb života – Isus, koji je sišao s neba i pruža vječni život (Jovan 6:35-51).
Drugo, ljudi su slušali Isusa kako poučava na svojim ulicama. Sigurno, mislili su, njegovo prisustvo u njihovom susjedstvu bilo je znak da se poistovjetio s njima. Međutim, to nije slučaj. Isus je propovijedao desetinama ili stotinama hiljada ljudi. Vrlo malo njih je odvojilo vrijeme da shvati šta je on naučavao. To je poenta parabola: da oni koji zaista ne žele da znaju istinu neće morati (Luka 8:10). Bog čini sve da nam omogućiti spoznati istinu ali nas nikad ne prisiljava da je usvojimo.
Slično učenje u Mateju ukazuje na još jedan razlog zašto bi ljudi mogli tvrditi da poznaju Isusa, a da ga zapravo ne poznaju. Neki samoproglašeni vjernici činiće velika djela u Isusovo ime (Matej 7:22). Ali čak ni činjenje dobrih djela iz poštovanja prema Isusu ne identifikuje pravog sledbenika. Jevrejski mistici su to naučili u Efesu (Djela 19:13-16). Pavle će kasnije objasniti: „šta god ne proizlazi iz uvjerenja je grijeh“ (Rimljanima 14:23). Reći da činite djela za Isusa nije isto što i poznavati ga i biti od njega osnažen (Matej 7:23; Luka 13:27).
Ova pitanja nisu jedinstvena za gomilu koja slijedi Isusa. Isto se dešava i danas. Možete biti u zajedništvu s drugim vjernicima, moliti se, čitati Bibliju, slušati propovijedi, čak služiti, a još uvijek ne poznavati Isusa. Činiti takve stvari bi trebalo da budu obilježja hrišćana, ali one ne spasavaju. Samo poznavanje Isusa – znanje da je on Sin Božji koji je došao da uzme grijehe svijeta i traženje od njega da uzme vaše grijehe – osigurava da možete proći kroz uska vrata.
U Luki 13:27 stoji da Isus odbacuje one koji „čine nepravdu“. Da li se ovo odnosi na puko činjenje određenih grešaka? Ne, jer ne bi bilo nijednog pravednog. Najveća „nepravda“ koju ljudi mogu ikada činiti je njihov pogrešan odnos prema Bogu, stanju u kojem se nalazi ljudski rod i ponudi spasenja – to je zadržavanje istine u nepravdi (Rimljanima 1:18). Jevreji Hristovog vremena radili su to tako što su istrajno ignorisali i odbacili Mesiju. Ili su, u boljem slučaju, bili zainteresovani samo za tjelesne i ovozemaljske koristi koje bi mogli dobiti iz interakcije s njim.
Jevreji su bili Božji izabrani narod – kao grupa, kao nacija. Abramov savez je obećan potomcima Isaka i Jakova kao nacije. To ne znači da će svaki Jevrejin pojedinačno biti spašen samo zato što potiče od Jakova. Moraju proći kroz „uska vrata“: pokajanje i vjeru u Isusa (Luka 13:5). U protivnom biće „izbačeni napolje“ (Luka 13:28).
Drugom prilikom, Isus kaže, „sinovi Kraljevstva biće izbačeni napolje, u tamu, gdje će biti plač i škrgut zuba“ (Matej 8:12). „Sinovi kraljevstva“ predstavljaju Jevreje, a ne Isusove sledbenike u Božjem kraljevstvu. „Plač i škrgut zubima“ opisuju tugu i očaj koji rezultiraju i emocionalnim i fizičkim bolom. „Izbačen napolje, u tamu“ jednostavno znači naći se izvan okrilja spasenja i propasti za vječnost.
Isus se povezuje sa patrijarsima i prorocima. Jedan od razloga zašto vjerske vođe odbacuju Isusa je taj što iako tvrde da poštuju proroke u jevrejskim spisima, odbijaju upoređivati njihove opise Mesije s Isusom i njegovom službom. U Starom savezu, mnogi proroci su ubijeni jer jevrejsko vođstvo nije htjelo čuti njihova osuđujuća upozorenja. Isus kaže farisejskim advokatima da kada odbace proroke – posebno kada odbijaju da poučavaju istinu o Isusu kako je napisano u prorocima – oni su naslednici proročkih ubica (Luka 11:47-52). Stefan će ponovo razmotriti ovu optužbu neposredno prije sopstvenog ubistva (Djela 7:51-53).
Što je još šokantnije, mnogi neznabošci će biti dio Božjeg kraljevstva. To su ptice koje su se sjatile na drvo gorušice – kraljevstvo Božje (Luka 13:18-19).
Slijed glavnih strana svijeta je „merizam“: govorna figura koja koristi suprotne ideje za predstavljanje veće cjeline. „Istok i zapad“ i „sjever i jug“ su suprotnosti i označavaju sav prostor između njih: cijelu zemlju. Ideja da neznabošci sa istoka, zapada, sjevera i juga poznaju Boga nalazi se i u starosaveznim prorocima (Isaija 45:6; 49:12; Malahija 1:11).
Koncept da poslednji postaje prvi i prvi postaje poslednji pojavljuje se na nekoliko različitih načina. Ovdje Isus govori o tome kako će pagani iz cijele zemlje živjeti u Božjem kraljevstvu za vječnost, dok mnogi Jevreji neće. Jevreji su bili „prvi“ po tome što su trebali da budu Božji narod, fizički naslednici Abrama kome je Bog dao svoj savez (Luka 13:28).
Razlog zašto je Bog izabrao Jevreje bio je da pokaže neznabošcima ko je pravi Bog i šta očekuje (Izlazak 19:6; Jošua 22:5; Jeremija 13:11). U starosaveznim terminima, oni se diskvalifikuju od ostanka u kraljevstvu zbog neposlušnosti (Amos 3:2). Kada jevrejsko vođstvo razapne Isusa umjesto da ga proslavi, oni se pokazuju potpuno nepodobnim da šire Božju poruku spasenja. Formalni judaizam nakon toga gubi smisao i značaj za Božje djelo.
Isus koristi parabolu da to objasni. „Nepravednicima“ neće biti dozvoljeno da uđu u kraljevstvo čak i ako fizički potiču od Abrama. Poistovjećivanje s Isusom i pokajanje od grijeha dovodi do poziva da ostanemo s Bogom za vječnost (Luka 13:5, 25-29). Kao što će Pavle kasnije napisati: „A ako ste Hristovi, onda ste Abramovo potomstvo, naslednici po obećanju.“ (Galatima 3:29)
U hrišćanskom dobu u kojem poistovjećivanje s Isusom donosi spasenje, neznabošci – poslednji koji će upoznati Boga – prvi će prihvatiti Hrista. Ali „prvi“ i „poslednji“ potvrđuju da Jevreji kao pojedinci još uvijek imaju nadu (Rimljanima 11:1, 5).
Isus koristi ovu frazu na sličan način u paraboli o radnicima u vinogradu (Matej 20:16). Drugi način na koji Isus koristi ovu priču je kada kaže svojim učenicima da žive i rade u poniznosti, služenju i žrtvovanju, vjerujući da će ih Bog nagraditi (Matej 19:30; Marko 9:35; 10:31).
U taj dan prišli su mu neki fariseji i rekli: „Izađi i idi odavde, jer Herod hoće da te ubije.“ (Luka 13:31)
Ovo je neobičan stih koji Luka koristi da postavi Isusove predstojeće riječi. Isus putuje prema Jerusalimu, ali je još uvijek u Galileji, jednoj od teritorija Heroda Antipe. Fariseji upozoravaju Isusa da Antipa želi da ga ubije. Njihova zabrinutost je čudna budući da ga mame, pokušavajući da ga navedu da kaže nešto tako strašno da ga mogu legitimno pogubiti (Luka 11:53-54). Najvjerovatnije, ovi ljudi pokušavaju zastrašiti Isusa; nadaju se da će bježati za svoj život i napustiti svoju misiju.
Herod Antipa je jedan od mnogih sinova Heroda Velikog. Njegova teritorija uključuje dvije nepovezane oblasti: Galileju i Pereju. Najvjerovatnije je Isus još uvijek u Galileji jer je na Antipinoj teritoriji i u Galileji ima više Jevreja nego u Pereji, dakle i više fariseja.
Herod Antipa je još uvijek zbunjen oko toga ko je Isus. Pita se da li je Isus Jovan Krstitelj vraćen u život, dok drugi u njegovom dvoru misle da je on Ilija ili drugi prorok (Luka 9:7-9). Malo je vjerovatno da Antipa zna da supruga njegovog upravitelja domaćinstva finansira Isusovu službu (Luka 8:3). U Antikvitetima 18.7.2, Josif Flavije je napisao da je Antipa očajnički želio da zadrži mir na svojoj teritoriji. On i njegova žena Herodijada ne žele ništa drugo nego da ih car prizna za kralja i kraljicu. Dozvoliti putujućem učitelju da eventualno pokrene pobunu ne bi izgledalo dobro.
Tokom Isusovih suđenja, kada Pilat pokušava izbjeći da bude taj koji je odobrio Isusovo razapinjanje, Pilat će shvatiti da je Isus s Antipine teritorije i poslaće ga u susret svom „kralju“. Iako je Antipa očajnički želio da upozna Isusa, Isus neće ništa reći. Antipa će se rugati Isusu i ironično ga obući u kralja prije nego što ga vrati Pilatu (Luka 23:6-12).
Isusovo spominjanje Antipe kao „lisice“ ima nekoliko slojevitih, metaforičkih značenja. Može se odnositi na nekoga ko je varljiv ili ko uništava. S obzirom na to da je Antipa ubio Jovana i želi da ubije Isusa (Luka 9:9; Djela apostolska 4:26-28), „uništavač“ je svakako prikladan. Takođe, Antipa je podmukao. Izraz „lisica“ mogao bi implicirati nekoga nebitnog – napad na Antipinu ambiciju. U Božjoj ekonomiji, međutim, Antipa je nevažan: smrtnik kojeg Bog koristi da dovrši svoj plan. Isusov komentar takođe implicira da fariseji izvještavaju Heroda Antipu.
Slijed „danas i sjutra, i treći dan“ koji se nalazi u 32. i 33. stihu je figura govora. Isus neće ući u Jerusalim niti će biti razapet tri dana od ove tačke. Izraz znači da on neće promijeniti svoj raspored zbog Heroda. On ima posla da završi, i tek kada njegov posao bude završen, on će tada otići u Jerusalim.
Nadalje, Stari savez često govori o vremenu u grupama po tri – tri dana ili tri godine. Ovo se dešava češće nego bilo koji drugi broj osim sedam; čak više od četrdeset. Često se trojke koriste u kontekstu rješavanja stvari ili zadatka koji se završava (Postanje 40:12-13, 18-19; Izlazak 3:18; 5:3; 8:27; 15:22-24; Ezra 8:15, 32; Nehemija 2:11). I, naravno, Isusova služba je trajala tri godine, a njegova agonija i smrt tri dana.
Ako Isusove riječi odražavaju tu ideju, on kaže da on ima određeno vrijeme u kojem treba raditi prije nego što dođe do rješenja: njegovog ulaska u Jerusalim. On nije zabrinut za Antipu; on još nije završio posao svog Oca tako da je njegov život siguran. Simboličnog trećeg dana, Antipa će imati svoju priliku (Luka 23:6-12).
Isusov komentar o prorocima koji ginu, međutim, ne odnosi se na Antipu već na fariseje. Ne tako davno, rekao je u prostoriji punoj fariseja i njihovih advokata šta misli o njihovoj pobožnosti. Oni slijede zakone zbog kojih izgledaju dobro, ali zanemaruju one koji pokazuju ljubav ili promovišu istinu. Za zakonike on je rekao da su, zato što skrivaju istinu o kojoj su proroci govorili, krivi kao i njihovi preci koji su ubili te proroke (Luka 11:47-52). Kao i sam Jerusalim, oni su dostojni suda (Luka 13:34).
Isus zaista umire u Jerusalimu, ali nisu svi starosavezni proroci. Metaforički, međutim, mnoge je ubilo jevrejsko vjersko vođstvo sa sjedištem u Jerusalimu.
Biblija ne spominje smrt mnogih proroka. Izvanbiblijski izvori kažu da je Isaiju ubio judejski kralj Manasija; Jeremiju su kamenovali do smrti Jevreji koji su ga kidnapovali i odveli u Egipat; Ezekiel je ubijen u Vavilonu nakon što je upozorio Jevreje da ne obožavaju idole; Miheja je ubio izraelski kralj Joram; a Amos je umro od ozljeda koje mu je zadao Amasija, lažni sveštenik Izraela, i njegovi sinovi.
„Jerusalime, Jerusalime, koji ubijaš proroke i kamenuješ one koji su k tebi poslati! Koliko puta sam htio da skupim tvoju djecu kao što kvočka skuplja svoje piliće pod krila, ali vi niste htjeli! Evo, vaša kuća vam se ostavlja pusta. Kažem vam, nećete me vidjeti dok ne kažete: ‘Blagosloven onaj koji dolazi u Gospodnje ime!’“ (Luka 13:34-35)
„Jerusalim“ se ne odnosi samo na grad. To takođe označava Jevreje kao naciju i/ili jevrejske vjerske vođe čije je sjedište u Jerusalimu. Ovo je paralela kako bi moderni ljudi mogli govoriti o američkim akcijama pozivajući se na „Vašington“ ili na one o Rusiji pominjući „Moskvu“.
Isus jadikuje nad „Jerusalimom“ zbog odbijanja poruka Božjih poslanika kako u prošlosti tako na žalost i sada u odsudnom vremenu kada je trebalo da prihvate samog Mesiju Sina Božjeg. Njegov osvrt na pokušaje skupljanja Jevreja pod okrilje božanske blagodati mogao bi se odnositi kako na Hristovu zemaljsku službu tako i na djelovanje Sina Božjeg u prošlim vremenima (Postanje 16:7-14; 18:1-33; 22:11-18; Jošua 5:13-15; Sudije 5:23; Danilo 10:5-6, 13, 21). Izvršna funkcija Sina Božjeg u sklopu božanskog djelovanja u korist ljudskog roda je stalno načelo u svakom vremenu, uključujući i duhovne aspekte (1. Korinćanima 10:4).
I dok se vodi borba za lojalnost ljudskih duša, Bog poštuje slobodu izbora. Mi možemo uvijek odabrati da „nećemo“. Ali posledice i jednog i drugog izbora su predodređene.
Isus zaključuje da će se zbog odbijanja njihova „kuća“ ostaviti pusta. U jevrejskoj književnosti, „kuća“ može predstavljati kraljevstvo ili dinastiju. Kada je David htio izgraditi „dom“ ili hram za Boga, Bog mu je rekao ne, ali će Bog zauvijek uspostaviti Davidovu „kuću“ (2. Samuelova 7:16). Na drugim mjestima, „kuća“ može značiti naciju Izraela ili hram koji predstavlja izraelski narod (Isaija 64:11; Jeremija 12:7; 22:5).
U Luki 13:35 „kuća“ ima implikacije hrama ali i šire značenje u smislu uspostavljenog prebivališta Božje posebne prisutnosti za blagoslove nacije. Konačno odbacivanje i pogubljenje Mesije ukida taj status. „Kuća“ nadalje ostaje „pusta“, lišena Božjeg prisustva i blagoslova.
Isusova svečana izjava da ga dalje neće vidjeti dok ne kažu „blagosloven onaj koji dolazi u Gospodnje ime“ jasno ukazuje da je jevrejska nacija na isteku vremena milosti datog u Danilu 9:24-27, te da će sledeći susret biti vezan za Hristov drugi dolazak i sud. Ovaj citat je iz Psalma 118:26, mesijanskog psalma koji se recituje na Pashalnom sederu. U Isusovo vrijeme, sveštenici su recitovali psalam dok su žrtvovali pashalnu jagnjad u hramu. Gomila će to pjevati na trijumfalnom ulasku kada Isus ulazi u Jerusalim (Luka 19:38), ali Isus govori o svom drugom dolasku.
„Ime“ Gospodnje se odnosi na Božji autoritet i moć. Činjenica da Isus dolazi i po drugi put „u ime Gospodnje“ jasno naglašava njegovu izvršnu božansku funkciju u realizaciji Božjeg plana spasenja. Takođe ukazuje na Boga kao Vrhovnog Suverena, u čije „ime“ djeluje Njegov Sin. To je princip zastupništva. Kompletno Hristovo djelovanje proističe iz odnosa sa Bogom, po autorizaciji i instrukcijama od Oca. Svemu je Otac izvor. Svemu što Hrist čini je Otac izvor. Hrist je sve primio od Oca.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
