Pokajati se ili propasti (Luka 13:1-5)
Isus je prethodno poučavao gomilu o prioritetima.
„Upravo u to vrijeme tamo su bili neki koji su mu pričali o Galilejcima čiju je krv Pilat pomiješao s krvlju žrtava koje su prinosili.“ (Luka 13:1)
Formulacija Pilatovih postupaka zvuči kao da je ubio galilejske Jevreje u hramu. Ti Galilejci su namjeravali ponuditi životinje, ali su na kraju izgubili vlastite živote. Nebiblijski zapisi opisuju nekoliko rimskih napada na veliki broj Jevreja, ali nijedan od njih nije odgovarao vremenu i lokaciji. Međutim, ti zapisi pokazuju da je Pilat bio nasilan vladar, čak i za Rimljanina. Ubistvo grupe jevrejskih vjernika moglo je biti dovoljno uobičajeno da se ne smatra vrijednim vijesti, čak i za antičke istoričare kao što je Josif Flavije. Takve stvari nisu bile nečuvene.
Josif Flavije bilježi dva događaja koji su oličili Pilatovu dužnost guvernera. U jednom trenutku je uzeo novac iz hramske riznice da plati plovni put kojim bi se slatka voda dovela u Jerusalim. Desetine hiljada Jevreja su se udružile i „podigle buku protiv njega“, ali nije izgledalo da su nasilni. Pilat je u gomilu poslao vojnike koji su nosili dugačke noževe. Na Pilatovu naredbu, „zadali su im mnogo veće udarce nego što im je Pilat naredio, i podjednako kažnjavali one koji su bili uzburkani, i one koji nisu bili, nisu ih ni najmanje poštedjeli…“ Vojnici su mnoge ubili i ranili, a „pobuna“ je prekinuta, prema Jevrejskim starinama, knjiga XVIII, 3:2.
U jedno drugo vrijeme, sačuvano u Jevrejskim starinama, knjiga XVIII, 4:1, izvjesni mistik je uvjerio veliku grupu Samarićana da su Mojsijeve svete posude zakopane na planini Gerizim. Hiljade mu se pridružilo u planinarenju. Pilat je očigledno mislio da mistik gradi vojsku. Poslao je konjanike i pješake koji su mnoge ubili. Zbog formalne žalbe Samarićanskog senata, Pilat je opozvan u Rim.
Tokom svoje rasprave, Isus je u suprotnosti sa onim što je tada bilo široko, gotovo sveopšte vjerovanje: da Bog uvijek blagosilja dobre, poslušne Jevreje i uvijek proklinje neposlušne Jevreje ranom smrću. Ovo vjerovanje nije potpuno bez presedana u Svetom pismu. Mojsijev savez se može sažeti kao obećanje: ako ljudi slušaju Božje upute i obožavaju samo Njega, On će ih blagosloviti. Ako prekrše Njegove upute i obožavaju idole, On će ih kazniti (Levitski zakonik 26; Ponovljeni zakon 28). Vremenom je to preraslo u uvjerenje da ako je osoba prosperitetna, mora biti dobra osoba, koju je Bog odobrio. Ako neko trpi nevolje, mora da je užasan grešnik.
Savremeni ljudi takođe naginju ovom vjerovanju, u različitom stepenu. Često čujemo izjave poput: „Ja sam dobra osoba; zašto mi je Bog to učinio?“ Ili „Bog mora da odobrava učenje tog pastora jer crkva raste tako brzo.“ Čak i kada znamo bolje, skloni smo misliti da ćemo ublažiti štetu koju pali svijet može nanijeti na nas, ako samo dovoljno čitamo Bibliju, dovoljno se molimo, činimo prave stvari i volimo Boga i ljude na pravi način.
Isus nas podsjeća da to nije slučaj. Slijeđenje Božje volje može nas sačuvati od nekih rizika i posledica koje donosi grijeh (Izreke 1:31; 5:22; 8:35-36; Psalam 32:10). Poslušnost Bogu znači izbjegavanje zla i discipline za naše grijehe, ali nasilje i nesreće se dešavaju. Ponekad je Božja volja dozvoliti da se loše stvari dogode nama ili ljudima koje volimo. Ne možemo uvijek pobjeći od toga (Jovan 9:1-3).
Ono što možemo učiniti je osigurati da je naša vječna budućnost blagoslovena, sigurna i zaštićena. To činimo pokajanjem za svoje grijehe i pomirenje s Bogom kako bismo mogli zauvijek živjeti s Njim.
Isus upoređuje sudbinu pomenutih Galilejaca sa vječnom sudbinom svakoga ko se ne pokaje Bogu. Galilejci su fizički umrli jer se nisu pomirili s Pilatom; na sličan način, svako ko umre a da se nije pomirio s Bogom umrijeće zauvijek.
Pojam „pokajanja“ je ponekad teško shvatiti. Bukvalno, to znači „predomisliti se“. To znači priznati da ste učinili nešto pogrešno, složiti se da to više ne morate činiti i nastojati da to prestanete raditi. Postoje dvije različite sfere pokajanja. Najvažnije je pokajanje koje vodi spasenju. Moramo priznati da smo grešnici, priznati da smo uvrijedili Boga, zatražiti Njegov oprost i složiti se da moramo promijeniti svoje postupke. Drugo je relacijsko pokajanje. Priznajemo da je određena radnja pogrešna i moramo prestati s tim. Zbog naše pale prirode koja ostaje kakva jeste do promjene o drugom Hristovom dolasku (vidi: Rimljanima 7:14-25), ovo ne bi trebao biti isključivi uslov za spasenje, ali obnavlja naše zajedništvo s Bogom. Ponekad se moramo pokajati mnogo puta za isti grijeh.
Isus ističe da ova tragedija ne dokazuje da su mrtvi učinili nešto loše. Njihova smrt bila je rezultat užasnog, nepravednog nasilja, i bilo koga u gomili mogla je zadesiti slična sudbina.
U nastavku, on spominje još jedan primjer. Toranj na rezervoaru u Jerusalimu je pao, ubivši osamnaest ljudi. Poput Pilatovih žrtava, oni koji su ubijeni kraj kule nisu učinili ništa da to zasluže. Ovo nije bila Božja kazna za grijeh. Bog nije strpao najgrešnije ljude u Jerusalimu pod kulu, a zatim upro prstom da je sruši. Dok Gospod ima kontrolu nad svim stvarima, nije sve što se dešava čovjeku odgovor na njihov lični grijeh: urušavanje kule je bila spontana tragedija. Mnoge loše stvari i nesreće se događaju na zemlji iz raznih uzroka koji nisu direktno vezani za sudionike.
Ni Biblija ni bilo koji vanbiblijski spisi ne daju više detalja o Pilatovom nasilju nad Galilejcima ili o siloamskoj kuli koja je padala. To ne znači da se ovi događaji nisu dogodili, samo da su u širem kontekstu Rimskog carstva bili sporadični manji događaji.
Isusova poenta je da smrt dolazi svima, a ponekad je ta smrt iznenadna i nepravedna. Ne možete pobjeći od smrti. Ono što možete učiniti je osigurati da ste u pravu s Bogom, tako da će vas On nakon fizičke smrti dovesti kući k sebi. Jednog dana više neće biti suza, nasilja ili besmislenih tragedija (Otkrivenje 21:4). Ovo je još jedan razlog zašto ljudi treba da se pokaju za svoje grijehe i sada se pomire s Bogom. I nama je poruka ista. Imamo ograničeno vrijeme na zemlji i ne znamo kada će se završiti (Jakov 4:14; 2. Korinćanima 6:2). Nemaju svi priliku da imaju „preobraćenje na samrti“, što je samo po sebi pogrešna i visoko rizična ideja. Mnogo je bolje iskoristiti vrijeme koje imamo, priznati svoje grijehe, prihvatiti Isusa kao svog spasitelja i osigurati da ćemo vječno živjeti s Bogom.
Bezrodna smokva (Luka 13:6-9)
Isus sada proširuje poruku na Jevreje kao narod, koji su predstavljeni smokvom (Osija 9:10; Jeremija 8:13; 24:1-10). Vlasnik drveta, Bog Otac, ne vidi plod. U stvari, drvo nije dalo plod u protekle tri godine. On kaže vinogradaru da ga posječe. Vinogradar moli za još jednu godinu. On će je pognojiti stajnjakom i vidjeti da li će se „pokajati“ ili se odvratiti od svoje beskorisnosti. Ako i dalje ne bude roda, biće posječena.
Vlasnik je Bog Otac, a vinogradar je Isus. „Okopavanje“ može se odnositi na Isusovo učenje koje remeti unaprijed stvorene ideje Jevreja o Bogu i svijetu kako bi sveti Duh mogao donijeti istinu duboko u njihova srca.
U Starom savezu, podjela vremenskog raspona na troje izgleda predstavlja period kada stvari sjedaju na svoje mjesto za konačno djelo, odluku ili presudu (Postanje 40:12-13, 18-19; Izlazak 15:22-24; 2. Samuelova 24:13; Isus ga ponovo koristi u Luki 13:32-33. U tom kontekstu, zanimljivo je da Isusova služba i njegova smrt i uskrsnuće prate obrazac.
U Luki 12:57-59, Isus govori prestupniku da se pomiri sa žrtvom. U Luki 13:1-5, on govori grešnim ljudima da se pomire s Bogom protiv kojeg su zgriješili. Ovdje on pokazuje kako pokušava organizovati pomirenje između Boga i grešnog naroda. Parabola odražava Božje strpljenje dok Isus završava svoju službu poučavanja. Za sada, ljudi neće čuti njegovo upozorenje. Kao nacija, Jevreji će zahtijevati njegovu smrt. Kao nacija, oni će odbaciti učenje apostola. 70. godine naše ere, nacija će biti uništena.
Isus će takođe uporediti Izrael sa smokvom tokom Sedmice stradanja. Dok se približava Jerusalimu, vidi smokvu koja ne daje plod. On je proklinje i ona umire (Matej 21:19-21; Marko 11:13-14, 20-21). Izrael je imao mnogo prilika da se pokaje i prepozna svog Mesiju (Luka 12:54-56). Umjesto toga biraju da ga razapnu.
Božje strpljenje prema Izraelu ima rok trajanja. Ako mu se narod ne obrati, On će ih posjeći kao smokvu koja više ne donosi plod.
Jovan Krstitelj je dao isto upozorenje prije nego što je Isus započeo svoju javnu službu. Fariseji i sadukeji došli su na rijeku Jordan da ga gledaju kako krsti ljude koji su se složili s njegovom porukom da se moraju pokajati za svoje grijehe protiv Boga. Jovan ih je upozorio da ih to što su Jevreji neće spasiti od Božjeg pravednog suda. Bog je bio u stanju da stvori djecu za sebe od kamenja u zemlji (Luka 3:8). Što se tiče Izraela, on je rekao: „I sada je sjekira položena uz korijen drveća. Svako drvo koje ne donosi dobar rod siječe se i baca u oganj.“ (Luka 3:9)
Uprkos tome što je vinogradar – Isus – zamolio vlasnika – Boga – za samo još malo vremena, Jovanovo upozorenje je bilo tačno. Izraelski narod nije „donosio plodove u skladu s pokajanjem“ (Luka 3:8). Nisu se pokajali za svoje korporativne grijehe i slijedili Boga i Njegovog Sina. Konačno 70. godine naše ere, Bog je koristio sjekiru rimske vojske da posječe Jerusalim i rasije naciju.
Zgrčena žena iscijeljena u subotu (Luka 13:10-17)
Uprkos rastućem neodobravanju fariseja prema Isusu, on je i dalje popularan među ljudima. Vođa sinagoge traži od njega da poučava. Sinagoge su lokalne bogomolje u kojima Jevreji i radoznali neznabošci uče od biblijskih učenjaka subotom i drugim vremenima. Vođa sinagoge nadzire službu, uključujući biranje ko treba da govori. Govornik bi pročitao odlomak i razradio šta misli da on znači. Često su govornici bili putnici ili su živjeli u različitim područjima i pružali različitu tačku gledišta.
Isus uči drugačije od ostalih gostujućih govornika. Pismoznalci – zakonici koji su stručnjaci za Mojsijev zakon i njegovu primjenu – potvrđuju svoja tumačenja citirajući rabine i druge pisare. Isus uči bez citiranja. On samo objašnjava šta ovaj odlomak znači i kako se odnosi na njegovu publiku. Kada je prvi put govorio, „bili su zadivljeni njegovim učenjem, jer ih je poučavao kao onaj koji ima autoritet, a ne kao pismoznalci.“ (Marko 1:22)
Vjerske vođe su zbunjene i uvrijeđene Isusovom službom. On ima nevjerovatan uvid u jevrejske spise, ali osuđuje pobožne fariseje i njihove akademske pismoznalce. Njegova čuda su zapanjujuća, čak do te mjere da izliječi čovjeka rođenog slijepog – nešto što nikada ranije nije zabilježeno (Jovan 9:1-7, 24-25). Ali ponekad, kao ovdje, oni ga uhvate kako čini čudo subotom, kršeći njihova sveta vanbiblijska pravila. Sigurno, misle oni, neko ko to radi ne može govoriti u ime Boga.
Isus je primijetio ženu koja je gotovo dvije decenije bila pogrbljena skoro dvostruko. Normalan rabin bi je ignorisao, možda misleći da je prokleta od Boga zbog svog grijeha (Jovan 9:1-3). Isus radi suprotno. Prestaje sa predavanjem i poziva je da istupi. On je dodiruje – što nijedan rabin nikada ne bi učinio. I on je izliječi. Vođa sinagoge, koji je najvjerovatnije izabrao Isusa da čita Sveto pismo i poučava u odlomku, užasnut je što je Isus „radio“ na šabat. Treba zapaziti da se u Luki 13:10 „šabati“ pominju u množini, što uvijek ne ukazuje obavezno na sedmi dan Subotu. Ipak u 14. stihu imamo informaciju da je taj dan zaista bila Subota.
Stanje žene uzrokovano je demonskim ugnjetavanjem. Ovaj odlomak ne kaže da demoni uzrokuju sve ili čak većinu bolesti i invaliditeta.
Tekst sugeriše da se žena ne može ni malo ispraviti iz svog savijenog položaja. Ona je teški invalid. Isus je položio ruke na ženu i oslobodio je njenog mučnog problema.
Naravno, nije protiv Božjeg zakona iscijeliti nekoga subotom. Isus to objašnjava (Luka 13:15-16). Ali zakon koji su slijedili vjerske vođe tog područja – fariseji – nadilazi Mojsijev zakon u Starom savezu. Tradicionalna pravila njihovog usmenog zakona posebno definišu „rad“ koji se ne bi trebao obavljati subotom. Ono što vođa sinagoge i drugi tamošnji vjerski autoriteti ne razumiju je svrha subote da pruži odmor Božjoj djeci (Marko 2:27). Kakav bolji odmor ova žena može dobiti nego da bude fizički izliječena i oslobođena od demonskih muka?
Starješina sinagoge se naljutio na Isusove postupke i ukazao na sedmični ciklus koji je Bog prvobitno uspostavio još prilikom Stvaranja – šest radnih dana i sedmi dan odmora. Ovo je potvrđeno u Četvrtom Božjem uputu Dekaloga (Izlazak 20:8-11). Međutim, ono što starješina dodaje na kraju da subota nije pravo vrijeme za traženje izlečenja očito je proizvod jevrejske tradicije.
Vjerske vođe su bile užasnute što se Isus usudio raditi subotom. Isus ima drugačiju tačku gledišta, uglavnom da postoji nekoliko stvari koje su prikladnije za subotnji odmor nego da jevrejska žena – kćerka Abramova – pronađe iscjeljenje i slobodu od sotonskih sila i fizičke slomljenosti.
Mnogi Jevreji pažljivo prate Usmeni zakon. U ranim vremenima Makabejaca, hiljadu Jevreja je ubijeno u borbi jer se nisu htjeli boriti subotom. Nakon toga, sveštenik Matatias je odlučio da je u redu braniti se subotom. Kasniji su pisari razvili pikuah nefeš koji potvrđuje da se medicinski tretman koji spašava život može pružati subotom. To uključuje sve, od davanja ljekova do hvatanja opasnih životinja. Na kraju krajeva, kako neko može slijediti Božji zakon ako je mrtav?
Isus se, međutim, ne oslanja na pikuah nefeš, jer ne ide dovoljno daleko: ne uključuje olakšanje od hroničnih bolesti ili stanja koja nisu opasna po život. Umjesto toga, on upoređuje ženu sa volom ili magarcem, ukazujući na njihovo licemjerje. Bilo koji od njih vodio bi svog vola ili magarca na pitku vodu u subotu. Volovi i magarci mogu jedan dan ostati bez pitke vode, ali dobri Jevreji ih ipak vode do onoga što im treba. Zašto bi žeđ životinje bila veći prioritet od žene koja pati?
Luka u 15. stihu koristi izraz „Gospod“, naglašavajući Isusov autoritet nad vođama u sinagogi. Ovo je još jedan primjer da ljudi odbijaju da ispravno protumače znakove (Luka 12:54-56). Isus je utjelovljenje dolaska kraljevstva Božjeg, ali sve što vjerski vođe vide je da njihova vlastita moć izmiče.
Vjerske vođe ovdje uče pola lekcije. Saznaju da će Isus raditi subotom ako to znači nekoga izliječiti. Tako su mu namjestili igru, pozivajući ga na večeru u dom fariseja, ali i čovjeka sa vodenom bolešću. Ali oni ne uče drugu polovinu lekcije: Isus će braniti svoj izbor da izliječi i posrami njihova tvrda srca (Luka 14:1-6).
To što su Hristovi protivnici „postidjeli“ nakon ukora (17. stih) ukazuje da je milost Božja još uvijek dopirala do njihovih srca. Stih kaže i da su se ljudi „radovali“.
Parabole o sjemenu gorušice i kvascu (Luka 13:18-21)
Kraljevstvo Božje je značajna tema u Isusovom „putopisu“ (Luka 9:51 – 19:27). Ono je kao zrno gorušice posijano u vrtu koje izrasta u drvo; polako će rasti, ali kada se uspostavi, neće se ukloniti. Kada je dovoljno veliko i čvrsto, ptice će se ugostiti na njegovim granama. To jest, ljudi iz drugih naroda će naći odmor i zaštitu (Luka 13:19).
U drugim odlomcima, Isus je zabilježen kako opisuje gorušicu kao „najmanje“ sjemenje. Njegova poenta je pretjerivanje sa efektom, a ne tvrdnja da je zrno gorušice najmanje u cijelom biljnom carstvu. Nadalje, sjemenke gorušice bile su metafora za smiješno malu količinu ili veličinu, često u suprotnosti s masivnim biljkama kao što su stabla kedra.
U Starom savezu, ptice koje se smještaju na drvetu predstavljaju moćnu naciju ili vođu u kojoj ljudi mnogih nacija nalaze utočište. Na primjer, Asirija (Ezekijel 31:6) i Vavilon (Danilo 4:20-22). Iako paralela ovdje nije očigledna, Isus će uskoro opisati priliv neznabožaca u Božje kraljevstvo (Luka 13:29).
Kraljevstvo Božije je takođe „slično kvascu, koji je žena uzela i umijesila u tri velike mjere brašna dok sva masa nije uskisla“ (Luka 13:21). Kada se kvasac doda u brašno, ne može se ukloniti. Dok žena miješa smjesu, kvasac se distribuira kroz brašno sve dok nijedan dio šarže ne ostane nepromijenjen. „Tri mjere“ je oko dvadeset tri kilograma. To je puno tijesta. Slično tome, svijet je veliko mjesto. Trebaće vremena da Božje kraljevstvo dosegne svako pleme i jezik, ali će stići tamo (Matej 28:18-20; Otkrivenje 5:9).
Ovdje je riječ o aspektu Božjeg kraljevstva koje se prima, začinje i narasta u ljudskim srcima, šireći dalje svoj uticaj na sve ostale. To nije isto što i faktičko uspostavljanje Božjeg kraljevstva koje podrazumijeva direktnu božansku intervenciju, sud i promjenu kakvoće same materije.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
