Događaji iz ovog poglavlja dešavaju se tokom poslednje večere. Jovanovo jevanđelje napisano je dosta nakon što su Matej, Marko i Luka bili ustanovljeni i poznati u zajednici. Iz tog razloga, Jovan često preskače detalje obuhvaćene tim spisima. I ovdje će se Jovan fokusirati na detalje zasnovane na iskustvu očevidaca (Jovan 13:1-20).
„Pred Pashu, Isus je znao da je došao njegov čas da ode s ovog svijeta k Ocu. Pošto je volio svoje koji su bili u svijetu, volio ih je do kraja.“ (Jovan 13:1)
Ovaj stih prikazuje kontekst cijelog poglavlja. Isusov zemaljski život karakterisala je ljubav, a jedno od njegovih poslednjih učenja uključivalo je potrebu da hrišćani budu ponizni i puni ljubavi prema drugima. Njegova briga za druge je takođe prikazana u događajima opisanim u ovim poslednjim trenucima prije njegove izdaje i pogubljenja. Stihovi 1 do 3 daju poseban uvid u ono što Isus zna, iza kulisa, tokom ovih poslednjih sati.
Isusova žrtva na krstu bila je izraz ljubavi prema čitavom čovječanstvu. Njegova djela ljubavi, i primjer koji je on njima pokazao, pojačani su kada su u pitanju oni koji su „njegovi koji su bili u svijetu“. Hrišćani treba da budu puni ljubavi prema svim ljudima, a posebno prema suvjernicima. Kasnije u ovom odlomku, Isus će ukazati na međusobnu ljubav kao definitivni znak vjere koji se koristi za identifikaciju hrišćana s ostatkom svijeta (Jovan 13:35).
U ovom trenutku, niko od učenika ne zna da je Juda izdajica. Juda se već dogovorio s lokalnim vjerskim vođama da uhapse Isusa nasamo, u zamjenu za novac. Ništa od ovoga nije iznenađenje za Isusa, naravno, koji je uvijek bio podložan volji i rasporedu Boga Oca (Marko 14:36; Jovan 7:6; 12:27). Ova prva tri stiha, u stvari, naglašavaju njegovo znanje o svemu što se dešava.
„Isus, znajući da mu je Otac sve dao u ruke i da je došao od Boga i da ide k Bogu…“ (Jovan 11:3)
Jedan od razloga zašto Isus može istrajati pod pritiskom je njegova vjera u Božju konačnu kontrolu. Ovo je uporedo s opisom koji se nalazi u 11. poglavlju Jevrejima. Tamo je dat niz vjernika kao primjeri izdržljivosti uprkos progonima. Svi su oni bili voljni i sposobni da se čvrsto drže u tim iskušenjima jer su imali nebesku perspektivu (Jevrejima 11:13-16).
Ova izjava je vrlo jasna. Isus zna da mu je Bog Otac „predao u ruke“ da izvrši misiju iskupljenja. On zna otkuda je došao i kamo opet ide.
Učenici vide Isusa kao gospodara i učitelja. Kada im Isus pere noge, čin je šokantno skroman. Drevni putevi bili su prekriveni zemljom, prašinom, otpadom i životinjskim izmetom. Drevni ljudi su nosili sandale ili su išli bosi. Pranje nogu je bilo neophodno, ali prljavo i nezgodno. Zbog toga je Isus obavezan da se presvuče – ovo je bio neuredan posao.
U to doba ljudi su najčešće sami prali noge. Kada se to radilo za gostoprimstvo, uvijek se radilo na nekome višeg statusa od strane nekog nižeg statusa. Zadatak koji Isus ispunjava je, po definiciji, izvršen kao čin ropstva i skromnosti. Po standardima tog doba, bilo je smiješno za gospodara da pere noge svojim potčinjenima. To je upravo ono što Isus želi reći. Nakon što je zadatak obavljen, on će objasniti kako njegov primjer razbija naš prirodni ponos i taštinu. Isus ni u kom smislu ne poriče da je on Gospodar (Jovan 13:13), tako da njegov čin stvara obavezu za druge da ga slijede. Ako ponizno služenje nije „ispod“ Sina Božjeg, ono nije „ispod“ bilo koje osobe koja tvrdi da ga slijedi (Jovan 13:15-16).
Učenici su izrazili aroganciju i glad za moći (Marko 9:34; Luka 9:54), ali se nikada nisu pokolebali smatrajući Isusa svojim Gospodom i Učiteljom. Dakle, njegovo djelovanje ovdje je direktan napad na pretpostavke o moći i vođstvu.
Ovi stihovi opisuju šta Isus čini nogama svojih učenika koristeći korijen riječi niptō, što odgovara pojmu „prati“. Kada objašnjava kako se ovo razlikuje od jednog, potpunog čišćenja tijela u stihu 10, Isus umjesto toga koristi korijen riječi louō, što odgovara riječi „kupati“.
Zbog ovog šokantnog čina Petar u početku odgovara izrazom nevjerice. Petar ne bi bio zaprepašćen pomislivši da će mu „neko“ oprati noge. Ono čemu se protivi je da bi Isus to učinio. Njegovo pitanje je zamišljeno na liniji: „Zašto Ti, Isuse, radiš ovo, umjesto nekog drugog?“
Kratkoročno, Petar će pogrešno shvatiti Isusove namjere i tražiti da bude potpuno čist. Ovo pruža priliku da se objasni razlika između duhovnog „kupanja“, jednom za svagda, i „pranja“ na redovnoj osnovi (Jovan 13:9-10).
Petar će, posebno, sazreti iz arogancije ove noći (Jovan 13:37) u nekoga ko je duboko svjestan potrebe za poniznošću (1. Petrova 5:5).
„Sada ne razumiješ, ali hoćeš“, jasan je odgovor na Petrov prigovor. Ali Petar je uvijek bio previše tvrdoglav da bi poslušao prvi put (Marko 8:31-33). Odgovoriće jasnim, apsolutnim odbacivanjem onoga što Isus pokušava učiniti (Jovan 13:8), a zatim će u potpunosti promijeniti smjer i još jednom izgubiti puno razumijevanje (Jovan 13:9).
Petar, koji nikad brzo ne shvati nagovještaj, odgovara oštro izraženim izrazom na grčkom. Njegove tačne riječi su „ou mē…eis ton aiōna!“ Ovo je nešto kao da kažete „nema šanse… nikad!“ Ovo je iskreno, ali tvrdoglavo. Petar ne razumije, ali sugeriše da ne treba: ne može zamisliti da se Isus ponaša kao sluga. Ako to ne može razumjeti, neće sarađivati u tome.
Isusov odgovor je jednako crno-bijel. Njegova formulacija je ultimatum: ili ja to radim, ili ti nemaš ništa sa mnom. U najneposrednijem smislu, ovo je ukor Petrove tvrdoglavosti. Što se tiče doslovnog, fizičkog pranja nogu između Isusa i Petra, o tome se ne može pregovarati. Može se zamisliti da Isus govori nešto u smislu „Ne pitam te Petre, ja ti kažem.“
Petrov odgovor je apel Isusu da ne opere samo noge, već i glavu i ruke. Čini se da Petar razumije da ovo pranje nogu ima duhovno značenje. Kakvu god korist koju Isus daje, on je želi što je više moguće. Spominjanje ruku često je simbol rada ili truda. Glava je centar nečijeg razmišljanja. Ako Isus nudi božansko „čišćenje“, Petar iskreno želi da se to odnosi na njegovo ponašanje i njegove misli.
Ipak, ovo je tvrdoglav i zahtjevan odgovor. Kao što će Isus naglasiti, to nije dovoljno da shvati puno značenje. Isus će napraviti razliku između onih koji su „okupani“ i koje treba samo „oprati“, za razliku od onih koji su potpuno nečisti. U kontekstu ove razmjene s Petrom i upućivanja na Judinu izdaju, Isusova sledeća primjedba ima velike implikacije na to kako tumačimo spasenje.
Razlika između ova dva pojma je u tome što jedno podrazumijeva akciju čišćenja određenih udova, a drugo dubinsko čišćenje cijelog tijela. Takođe je vrijedno pažnje da Isus koristi oblik louō koji je prošlo vrijeme, dok je niptō radnja koja se nastavlja. Onaj koji je okupan je „potpuno čist“, uprkos tome što mu je potrebno redovno pranje stopala. Ponovno kupanje je nepotrebno.
Simbolika te opaske kristališe se kada Isus dovrši izjavu: „ti [Petre] si [okupan] čisti, ali niste svi [koji ste ovdje kao okupani] čisti.“ Stih 11. ponavlja kako je Isus potpuno svjestan da je Juda lažni sledbenik.
Uzimanje stihova od 8 do 11 zajedno daje snažno objašnjenje spasenja. Oni koji su jednom za oprani ne moraju ponovo biti potpuno očišćeni. Odnosno, nema potrebe da se ponovo „kupaju“. Umjesto toga, potrebno im je oprati usputnu „prljavštinu“ njihovog svakodnevnog hoda. Na naše zajedništvo sa Hristom utiče nepriznati grijeh. Oni koji su „čisti“ su oni koji su iskusili duhovno čišćenje. Za takve osobe potrebno je samo manje pranje nogu. Ali oni koji nikada nisu bili u potpunosti „okupani“ su nespašeni – poput Jude, koji je „nečist“.
U isto vrijeme, Isus objašnjava da nisu svi prisutni „čisti“, u tom duhovnom smislu. U ovom trenutku samo su Isus i Juda svjesni da Juda ima na umu izdaju. Ostali učenici su iskreni vjernici u Hrista – istinski su mu predani. Čak i ako im nedostaje razumijevanja ili, poput Petra, samokontrole (Jovan 13:8-9), oni su čisti zahvaljujući toj vjeri. Juda nije ni iskren ni pokoran.
Judino prisustvo ovdje pokreće dvije ideje koje se često gube kada se raspravlja o ovom odlomku. Prvo, Juda je među onima kojima Isus služi perući im noge. Uprkos tome što je Juda bio izgubljen, podmukao i planirao ubistvo, Isus mu pokazuje poniznost i dobrotu. To će se nastaviti dok zajedno dijele obrok: poslednji gest Hristove ljubaznosti prema njegovim vlastitim neprijateljima.
Drugo, ovo naglašava da se duhovno „čišćenje“ ne postiže ritualima poput ispovijedi. Juda učestvuje u pranju nogu kao i ostali. Ali oni su već „čisti“; on nije. Religija na površinskom nivou, bez prave vjere, neće spasiti nikoga.
Sada, kao što je obećano (Jovan 13:7), Isus započinje proces objašnjavanja čemu ovaj događaj treba da uči. Ta lekcija potpuno preokreće prirodne ljudske pretpostavke o liderstvu.
Kao i kod mnogih Isusovih učenja, učenicima će trebati neko vrijeme da dođu do potpunog razumijevanja. U ovom slučaju, međutim, lekcija nije misteriozna ili složena. Isus će nastaviti ističući da sluge nisu iznad svojih gospodara. Ako Učitelj djeluje u ljubavi i služenju drugima, oni koji slijede dužni su učiniti isto. Poenta nije u doslovnom pranju nogu, već u stavu poniznosti i samopožrtvovanja. Hrišćani nikada nisu „preveliki“ da bi voljeli i služili drugima.
Isus pojašnjava da ne poriče svoju ulogu njihovog Gospoda. U stvari, on to naglašava. Uprkos onome što je Petar možda mislio, Isus se ni na koji način ne stavlja na isti nivo sa učenicima. Umjesto toga, on radi suprotno. Pranje njihovih nogu nije trebalo da bude u suprotnosti sa idejom o Hristu kao Učitelju. Umjesto toga, povlači tvrdu liniju koja dovodi u pitanje naš normalan osjećaj o tome šta liderstvo znači. Takođe uspostavlja zajedničku ljubav i podršku kao osnovne djelove življenja hrišćanske vjere.
Drevni koncept vođstva bio je onaj da nadređena osoba delegira manje zadatke na niže ljude. „To je posao sluge, a ne moj“ bila je izjava zdravog razuma u to vrijeme. Ovo pomaže da se objasni zašto je Petar bio toliko sablažnjen kada je Isus djelovao kao sluga i oprao mu noge.
Isusov postupak potpuno je poništio ideju o tome kako izgleda božansko vođstvo. Resetovao je koncept služenja, mijenjajući ga iz nečeg ponižavajućeg i sramotnog u uzajamno izražavanje ljubavi i poštovanja.
Ono što Isus ovdje iznosi je jasno: On je Gospodar. Ono što gospodar radi, nijedan sluga ne može tvrditi da je izuzet. Ako neko tvrdi da je Hristov sluga, on ima mandat da slijedi njegov primjer i djeluje u požrtvovanom služenju drugima. Isus će ponoviti ovu tačku nekoliko puta. Kontekst ovog odlomka, i Isusovog razgovora s Petrom, takođe utvrđuje da se ne radi samo o doslovnom fizičkom ritualu; poenta ima mnogo veće implikacije.
Isus u 15. stihu eksplicitno kaže da ono što je učinio treba da bude primjer. Mnogi hrišćani ovo razumiju kao obavezu da se obred poniznosti upražnjava prije Gospodnje večere. Pod „kupanjem“ se obično podrazumijeva da je osoba prethodno krštena uronjavanjem, čime je „zvanično“ i javno prihvatila hrišćansku vjeru.
Isus zatim nastavlja da ponavlja ovu temu: sluge nisu „veće“ od svojih gospodara. Osoba ne može ukazati na nešto što njihov Gospodar radi i reći: „Ja sam previše važan, previše vrijedan ili previše dobar za to.“ Pranje nečijih nogu, u to doba, bilo je jedan od najjasnijih izraza poniznosti koji se mogao očekivati. Isus ne ostavlja mjesta sumnji u tumačenju svojih vlastitih postupaka: vi niste iznad mene, pa ako se ja ponašam ponizno i podržavajući druge, nemate pravo odbiti učiniti isto.
Vrijedno je zapaziti da Isus takođe jasno postavlja odnos između poslanika i onog ko ga je poslao. U tom smislu, Isus je mnogo puta za sebe izjavio da je poslat od Boga Oca. Dakle, Isus nikada ne dovodi u pitanje svoju potčinjenost Ocu. Ali na žalost, dogma o trojstvu u kasnijoj crkvenoj teologiji upravo to radi.
Na više mjesta u Svetom pismu objašnjava se da se ljudi smatraju odgovornima samo za ono što znaju i razumiju. Međutim, Bog ne zahtijeva od osobe da zna sve, ali očekuje da sve što čovjek zna bude izraženo poslušnošću. Isto važi i za učenje koje je Isus dao u poslednjih nekoliko stihova. Pranjem nogu svojim učenicima, Isus je uništio sve tvrdnje koje osoba može imati da bude „previše dobra“ da bi ponizno služila drugima. Ljudska priroda uzalud kaže da su manji zadaci za manje ljude, a niski treba da služe nadređenima. Isusovo učenje primjerom je da su poniznost i služenje obaveza svih hrišćana. Oni koji ovo razumiju blagosloveni su pokoravanjem.
Isus se zatim poziva na svoj prethodni komentar o sreći poslušnosti (Jovan 13:17) govoreći da se to ne odnosi na sve prisutne. Dajući ovu opasku, Isus takođe naglašava da Judina izdaja nije iznenađenje. Ni Isus nije pogriješio kada je dodao Judu u unutrašnji krug od dvanaest ljudi. Isus je znao šta radi i koga bira. To je, dijelom, trebalo da ispuni proročku izjavu iz Psalma 41:9. Još dublje ispunjenje tog proročanstva dogodiće se u sledećim trenucima, jer Isus doslovno dijeli hranu s Judom (Jovan 13:26).
Strah od nepoznatog je moćna sila u ljudskom životu. Kada se čini da stvari krenu po zlu, veliki dio naših emocija potiče od neizvjesnosti (Matej 6:31-34). Kada se „danas“ razlikuje od onoga što očekujemo, gubimo povjerenje u ono što pretpostavljamo o „sjutra“. Da bi se tome suprotstavio, Isus daje nekoliko izjava posebno namijenjenih da ojačaju njegove sledbenike u vremenima teškoća.
U ovom slučaju, Isus zna da će Judina predstojeća izdaja zateći druge učenike potpuno nespremne (Matej 26:14-16). U narednih nekoliko sati vidjeće Judu kako vodi odred vojnika i političara direktno do Isusa u Getsimanskom vrtu. Dok će se učenici razbježati u strahu (Matej 26:56), Isusove riječi ovdje imaju za cilj da ublaže njihovu paniku. To je upravo ono što je rekao da će se dogoditi.
Smisao tog upozorenja je da ojača našu vjeru. Nevolje i neuspjesi su zastrašujući, ali su mnogo manje zastrašujući kada shvatimo da se dešavaju baš onako kako je predviđeno, a to predviđanje uključuje i dobar završetak.
„Zaista, zaista, kažem vam, ko prima onoga koga ja šaljem, prima i mene. A ko prima mene, prima i onoga koji je mene poslao.“ (Jovan 13:20)
Moguće je pročitati ovaj stih i shvatiti da nije na mjestu. Ova izjava ponavlja ideju da je jevanđelje Božja poruka koju nose ljudi. Potpuno je tačno da možemo postaviti nepotrebne prepreke na duhovni put drugih ljudi (2. Korinćanima 6:3). Ako zanemarimo takve stvari, oni koji odbacuju samo jevanđelje odbacuju Boga, a oni koji ga prihvataju prihvataju Njega (Jovan 17:8). Kada neko čuje jevanđelje, njihov odgovor na njega nije – prvenstveno – odgovor osobi od koje ga čuje. To je onaj koji sluša ili prihvata ili ignoriše glas svetog Duha (Djela 7:51; Matej 10:14).
U istom smislu, oni koji slušaju evanđeosku propovijed pravog vjernika slušaju Hrista; slušati Hrista znači slušati Boga. To je redoslijed kako stvari idu od Boga, preko Isusa kao božanskog kanala i zatim preko Isusovih sledbenika na druge ljude. Ukoliko ova duhovna veza ne postoji, ljudi mogu slušati i primiti lažno i izvrnuto jevanđelje.
To uspostavlja vezu između ove izjave, prethodnih stihova i odlomka koji slijedi. Juda nije pravi Hristov sledbenik. Pa ipak, Isus ga je izabrao za njegovu ulogu. To ne mijenja činjenicu da je Isus izabrao, poslao i ovlastio druge učenike. Judina izdaja ne čini svjedočanstvo Petra, Andreja ili Tome nevažećim. Grijeh nekog skandaloznog vjernika ne poništava istinu koju su objavili milioni drugih.
Ovo, međutim, čini Judino odbacivanje Hrista mnogo tragičnijim. Uprkos svim čudima i propovijedima kojima je svjedočio, Juda je već izabrao prokletstvo (Marko 14:18-21). U sledećem odlomku, Isus počinje izražavati snažne ljudske emocije koje dolaze nakon izdaje. Među njima je, vjerovatno, i tuga zbog saznanja koliko će ova vijest biti bolna za ostatak užeg kruga…
Institucija Večere Gospodnje (Matej 26:26-29; Marko 14:22-25; Luka 22:17-20)
Isus predvodi pashalni obrok sa učenicima. To je veče pred njegovo raspeće.
Usred obroka, Isus uzima veknu hljeba. On ga blagosilja: zahvaljuje Bogu Ocu za hljeb. Ovo je možda bila uobičajena molitva zahvalnosti za hljeb među jevrejskim narodom. Zatim, Isus lomi hljeb, takođe po običaju tih dana. On ga dijeli učenicima, jednom po jednom ili ga prenosi oko niskog stola. Isus tada daje nalog da se jede, napominjući da je hljeb njegovo tijelo.
Učenici vjerovatno nisu imali pojma šta je Isus mislio ovom izjavom. To će postati jasno tek nakon njegove smrti i uskrsenja. Kada se uzme zajedno sa nalogom u sledećem stihu da se pije vino, kao njegova krv, koncept sjećanja će postati jasniji (Luka 22:19).
Pashalni seder uključuje četiri čaše vina koje predstavljaju posvećenje, sud, otkupljenje i hvalu. Ovo je prva čaša. Prije prve čaše vina u jelu za Pashu, patrijarh porodice blagosilja Boga što je stvorio plod vinove loze. Ovo je „hvala“ koju Isus daje. Čaša koju Isus koristi tokom Večere Gospodnje (Luka 22:20) je treća čaša.
Iako Isus dijeli čašu učenicima, nema razloga sugerisati da on ne pije i ovu prvu čašu. To je treća čaša gdje dolazi do razlike, gdje on kaže da „od sada više neću piti od vinogradskog roda dok ne dođe Božje kraljevstvo“ (Luka 22:18).
Isus je koristio ovaj trenutak u Pashalnom obroku da uvede nešto novo učenicima i, preko njih, zajednici koja će se uskoro roditi. Ovo je vjerovatno bilo vrijeme za „čašu blagoslova“. Isus tu čašu, koja predstavlja Božji dar Izraelu, povezuje sa svojom krvlju. On daje nalog učenicima da ga piju, imajući na umu taj specifični blagoslov.
Isus sada tu čašu vina opisuje kao „moju krv saveza“. Postoje nedoumice kakvo vino se pilo za Pashalnu večeru. Moramo imati na umu da beskvasni hljeb predstavlja Isusovo tijelo. Po istoj analogiji „beskvasne“ ili bezgrešne žrtve, „vino“ takođe mora biti neprevreli grožđani sok. Alkoholno vino ne može predstavljati Isusovu krv kojom se ratifikuje Novi savez.
Isusove riječi imaju vezu sa snažnim trenutkom između Boga i naroda Izraela u vrijeme Mojsija (Izlazak 24:1-8). Krv životinjskih žrtava korištena je da se zapečati sporazum između Boga i ljudi. Bog je obećao da će se brinuti o njima, a ljudi su obećali da će biti poslušni svemu što im je Bog rekao. Onda je došlo ovo:
„Mojsije je uzeo krv, poškropio narod i rekao: Ovo je krv saveza koji je Gospod sklopio s vama na temelju svih ovih riječi.“ (Izlazak 24:8)
Učenici bi, dakle, odrasli znajući da je savez između Boga i Njegovog naroda zapečaćen krvlju žrtve. Sada je Isus opisao vino koje piju kao svoju krv saveza. On kaže da se izliva za mnoge radi oproštenja grijeha.
Dakle, rođenjem, životom, smrću i uskrsenjem Isusa Hrista, Božji prvobitni savez je ratifikovan na boljim osnovama (vidi Jeremija 31:31-33; Jevrejima 8-10. glava; uporedi sa Galatima 3:15-26). Zato se naziva Novi savez jer više nije zasnovan na krvlju životinja, već na Hristovoj krvi (Matej 26:28; Marko 14:24). Pogled vjere više nije na budućeg Spasitelja na kog su ukazivali obredi i praznici, kao što je to bilo u starosavezno vrijeme, već vjera u Spasitelja koji je u realnosti obavio misiju na zemlji kao Iskupitelj čovječanstva. Hristov dolazak ispunio je starosavezni tipski sistem. Sveštenička služba okončana je u velikom Antitipu – ispunjenju simbolike (Danilo 9:27; Efescima 2:15; Kološanima 2:16-17).
Još od Pada, postoji jedan trajni Savez između Boga i grešnog čovjeka koji se zasniva na obećanju o spasenju, a termini „stari“ i „novi“ označavaju ključne faze Plana spasenja koje definišu termine ulaska u Savez sa Bogom.
Isus opisuje novi sporazum – formalno obećanje – između Boga i mnogih ljudi. Ovaj put, međutim, savez neće biti samo za Izrael. To će biti za sve ljude koji dođu Bogu kroz vjeru u Hrista. Isusova krv će biti prolivena da plati cijenu za grijeh svih koji vjeruju u njega. Njegova krv će zapečatiti sporazum koji Bog sklapa da oprosti grijehe ovim sledbenicima Hrista ili „hrišćanima“, uzimajući Isusovu smrt kao konačnu posredničku žrtvu za njihov grijeh.
Sada je vrlo blizu trenutak kada će Isusovo tijelo biti zlostavljano, a njegova krv prolivena na krstu. To je trenutak kada će se Isusovi sledbenici sjetiti sa poniznom zahvalnošću kada zajedno lome hljeb i piju iz čaše (Luka 22:19). To će postati poznato kao pričest ili Gospodnja večera.
Pavle će to opisati na ovaj način u 1. Korinćanima 11:26, „Jer kad god jedete ovaj hljeb i pijete ovu čašu, obznanjujete Gospodovu smrt, dok on ne dođe.“
Praksa pričešća hrišćana od tog dana nije samo sjećanje na Hristovu žrtvu. Niti se radi samo o zahvalnosti za njegovu krv prolivenu za oproštenje naših grijeha. Isus je bio jasan da ova praksa zajedništva takođe znači gledanje naprijed. Isus ukazuje da neće više piti sve dok ne bude s učenicima u kraljevstvu svog Oca. Isus misli na veliku gozbu, koja će započeti kraljevstvo njegovog Oca. Ovo je kraljevstvo o kojem Isus propovijeda od početka svoje službe (Matej 6:33). Vrijeme je da dođe kada će sve biti ispravljeno, a on će vladati kao kralj zauvijek.
Pashalna trpeza se uvijek završavala pjevanjem poslednjeg dijela onoga što se zvalo Halela, iz Psalama 113-118 ili možda Psalma 136. „Haleluja“ se odnosi na ponovljenu riječ „haleluja“. Kao vršilac dužnosti glave domaćinstva, u ovom trenutku, Isus bi pjevao jedan red za drugim dok su učenici odgovarali pjevajući riječ „haleluja“.
Izraelci su pjevali ova obećanja od Boga, iz godine u godinu, vjekovima. Sada su ih učenici pjevali zajedno sa samim Gospodom, poslednji put, pred velikim činom ljubavi koji će ostvariti mnoga od ovih obećanja: „Zahvaljujte Gospodu, jer je dobar, vječna je ljubav njegova!“ (Psalam 118:29).
Nakon što su završili obrok uz hvalospjev, grupa je ustala od stola i vratila se do svog noćnog kampa na Maslinskoj gori (Matej 24:3). Juda je već bio otišao (Jovan 13:26-30). Bio je tu samo Isus i 11 preostalih učenika. Oni će završiti na mjestu zvanom Getsimanski vrt (Matej 26:36).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
