Jevanđelja po Mateju 17:1-13, Marku 9:2-13 i Luki 9:28-36 bilježe poseban događaj poznat kao Hristovo preobraženje.
Isus je dao jedno neobično predviđanje: da neki od prisutnih s njim neće umrijeti prije nego što ga vide kako dolazi u svom kraljevstvu. Većina komentatora vjeruje da je Isusovo preobraženje opisano u ovom odlomku ispunjenje tog predviđanja. Događaj koji je ovdje prikazan zbio se šest dana nakon što je Isus izgovorio te riječi. Markovo pričanje ove priče takođe pominje razmak od šest dana (Marko 9:2). Luka to opisuje koristeći grčki izraz koji znači „oko nedjelju dana kasnije“.
Neki naučnici vjeruju da je interval od šest dana značajan. Šest dana je možda uključivalo i određeno vrijeme putovanja do ove lokacije. Isus i učenici bili su u okrugu Cezareje Filipove, 40 km sjeverno od Galilejskog mora (Matej 16:13).
Većina lokacija koje se u Bibliji pominju kao „gore“ su ono što bi neke kulture nazvale „visoka brda“. Isus nije imao naviku penjanja po stijenama kada je poučavao (Matej 5:1). Međutim, neke lokacije oko Jerusalima su „planine“ prema gotovo svakoj definiciji. Naučnici nude nekoliko opcija gdje se to moglo dogoditi. Uobičajeni predlog je gora Hermon, budući da se Cezareja Filipova nalazi u njenom podnožju. Taj vrh tog planinskog lanca je više od 2.800 metara iznad nivoa mora. Druga opcija je planina Miron, manje od polovine te visine, između Cezareje Filipove i Kapernauma, gdje grupa zatim stiže (Matej 17:24).
Bez obzira na lokaciju, Isus bira samo trojicu učenika da se popnu na ovu „visoku goru“ s njim. Petar, Jakov i Jovan bili su Isusov unutrašnji krug učenika unutar veće grupe Dvanaestorice (Matej 10:1-4).
Luka 9:28 napominje da događaj započinje Isusovom molitvom. Dok se Isus moli, njegov izgled se mijenja, odražavajući slavu koju Sin ima od Boga Oca.
Kroz ovaj odlomak, postoji nekoliko referenci na Mojsijevu službu. Ovdje Matej kaže da je Isusovo „lice zasjalo kao sunce“ (Matej 17:2). Isusova odjeća je postala „blistava bijela“. Mojsije je, takođe, sreo Boga na vrhu planine i zablistao Njegovom slavom (Izlazak 34:29-35). Mojsije je, takođe, doživio „odlazak“ (Luka 9:31), od egzodusa na grčkom. Neki naučnici upoređuju Petrove šatore (Luka 9:33) sa konstrukcijom tabernakula koji je Mojsije nadgledao. Mnogi kažu da je oblak koji je došao iznad vrha planine (Luka 9:34) ista slava šekine koja se spustila na šator i vodila Izraelce tokom dana (Izlazak 40:34-38).
Svrha preobraženja je uvjeriti svjedoke da je Isus Sin Božji uprkos njegovoj predstojećoj smrti. U ovom trenutku, čini se da ima suprotan efekat (Luka 9:44-45): ako Isusova slava izgleda ovako, kako bi ga vjerske vođe mogle odbaciti i ubiti?
Ovdje je opisan jedan od najnevjerovatnijih događaja u životu Petra, Jakova i Jovana. Ovaj trenutak je u blistavoj svjetlosti potvrdio ono što su već vjerovali da je istina: njihov učitelj Isus bio je Sin Boga nebeskog. Riječ „preobražen“ dolazi od grčke riječi metamorfoō. Ovo je korijen riječi za izraze kao što je metamorfoza i prevedena je kao „preobraženje“ u stihovima poput 2. Korinćanima 3:18.
Ovaj trenutak povezuje Isusa s Mojsijem i Ilijom. Mojsijevo lice je takođe blistalo nakon što je proveo vrijeme s Bogom (Izlazak 34:29-30), i taj sjaj je bio odraz Božje slave. Isus se preobražava drugačije, u punom sjaju. Petar, Jakov i Jovan svjedoče da je Isus u stanju koje više predstavlja njegovu prirodu kao Sina Božjeg.
Dvije riječi koje karakterišu Isusov preobraženi izgled su „svjetlo“ i „bijelo“. Njegovo lice sija kao sunce, a njegova odjeća je kao bijela svjetlost. Markov izvještaj opisuje Isusovu odjeću kao intenzivniju bijelu nego što bi je bilo ko na zemlji mogao izbijeliti (Marko 9:3). Isus doslovno postaje izvor svjetlosti pred njihovim očima.
Učenici svjedoče ništa manje nego slavi Božjoj u Isusovoj osobi. To je trenutak koji će ostati s njima zauvijek, potvrđujući im Isusov identitet kao Sina Božjeg. Jovan će započeti svoje jevanđelje potvrđujući činjenicu da su „gledali smo njegovu slavu, slavu kao jedinorođenog od Oca“ (Jovan 1:14). Petar će o tome svjedočiti i u jednom od svojih pisama: „Bili smo očevici njegovog veličanstva. Jer on je od Boga, Oca, primio čast i slavu, kad su od veličanstvene slave do njega došle ove riječi: ‘Ovo je moj sin, moj voljeni, koji je po mojoj volji!’ I čuli smo te riječi koje su došle s neba dok smo s njim bili na svetoj gori.“ (2. Petrova 1:16-18)
Da bi dodatno potvrdili da učenici naziru slavu neba, Mojsije i Ilija se takođe pojavljuju na gori i počinju da razgovaraju sa Isusom. Značajna je činjenica da se pojavljuju ova dva velikana judaizma. Kao prvo, to potvrđuje da postoji život nakon smrti kroz primjere koje je Bog već dao. Naime, poznato je da je Ilija živ uzet na Nebo (2. Kraljevima 2:1-11). Mojsije je, s druge strane, uskrsnut neposredno nakon svoje smrti (Ponovljeni Zakon 34:5-6; Juda 1:9). Pored njih, Sveto pismo bilježi da je i Enoh prenesen živ na Nebo (Postanje 5:22-24).
Stoga je važno napomenuti da ovaj susret ne promoviše zagrobni život u smislu kako se vjeruje u tradicionalnom hrišćanstvu o navodnoj besmrtnosti ljudske duše. Ideja u urođenoj bezuslovnoj besmrtnosti jedna je od ključnih obmana satanizma iz koje su se razvila vjerovanja o nekom obliku zagrobnog života. Biblija uči da jedino Bog ima besmrtnost (1. Timoteju 6:16), dok je stvorena bića mogu imati samo pod uslovom poslušnosti (Postanje 2:17) ili kao pali grešnici po Hristu (Jovan 3:16; 1. Jovanova 5:11-12).
Mnogi naučnici sugerišu da je ovaj par takođe namijenjen predstavljanju Zakona i Proroka koji su tako centralni u Božjem odnosu s Izraelom. Bog je dao Zakon Mojsiju da ga dâ ljudima, a Ilija je bio najistaknutiji od svih proroka koji su slijedili. Osim toga, obojica su komunicirali s Bogom na gori Sinaj, kasnije nazvanoj gora Horev (Izlazak 24:15-16; 1. Kraljevima 19:8).
Isus je došao da ispuni Zakon, proročanstva i tipologiju koji se odnose na Mesiju (Matej 5:17-18). On ne stoji ravan sa ovim parom, već iznad njih kao Sin Božji. Ovaj razgovor se vodi u vrlo prikladan trenutku. Lukin izvještaj spominje da su govorili o Isusovom „odlasku“, što znači o predstojećem raspeću i smrti, što se uskoro trebalo dogoditi u Jerusalimu (Luka 9:31). Pokazalo se da su Mojsije i Ilija svjesni planova Neba za završetak Isusove misije na zemlji. To je sasvim očekivano jer su stanovnici Neba i sigurno su upoznati sa Planom spasenja sa punim uvidom u taj predmet.
Mojsije i Ilija izvjesno služe Isusu za podršku i ohrabrenje pred ono što ga očekuje. Luka koristi riječ „odlazak“ koja se može odnositi na Isusovo hapšenje, suđenja, razapinjanje, smrt, uskrsenje i uznesenje.
Isusov „egzodus“ pruža mnogo veći egzodus za nas. Pošto je umro, mi smo oslobođeni ropstva grijeha. Pošto je ponovo uskrsnuo, znamo da je Bog prihvatio njegovu žrtvu. Budući da se vratio u novom tijelu, znamo da ćemo biti oslobođeni naših smrtnih tijela i primiti vlastita proslavljena tijela (1. Korinćanima 15:42-57). Budući da je uzašao na nebo, znamo da nam priprema mjesto da budemo s njim za vječnost (Jovan 14:2-3).
Luka otkriva dvije stvari koje Matej i Marko ne znaju. Prvo, Mojsije i Ilija takođe blistaju u slavi. Drugo, o čemu je razgovor. Luka pažljivo uključuje da će se Isusov „odlazak“ dogoditi u Jerusalimu; njegova iskušenja, raspeće i uskrsenje bili su u Jerusalimu, naravno, ali čak i nakon što je sreo učenike u Galileji, vratio se u Jerusalim radi svog uznesenja. U nekoliko kratkih stihova, Isus će započeti to putovanje u Jerusalim (Luka 9:51).
„A Petra i one koji su bili s njim savladao je san. Kad su se probudili, vidjeli su njegovu slavu i dva čovjeka kako stoje s njim.“ (Luka 9:32)
Učenici su izgleda zaspali tokom Isusove molitve. Kada su se probudili, sve se promijenilo. Isus ne liči na sebe. Nije prljav i umoran od putovanja. Njegova odjeća blista. Njegovo lice sija kao sunce. On razgovara sa dvojicom muškaraca koji takođe blistaju onostranom slavom.
I dok su ovi odlazili od njega, Petar je, ne znajući šta govori, rekao Isusu: „Učitelju, dobro nam je ovdje. Zato podignimo tri šatora, jedan za tebe, jedan za Mojsija i jedan za Iliju.“ (Luka 9:33)
Petrov odgovor je nespretan i neprikladan: on nije znao šta da kaže (Marko 9:6). Luka je nešto manje ljubazan, ističući da Petar nije znao šta govori. Petar prepoznaje zapanjujuću prirodu onoga što se dešava. Iako je prestravljen, osjeća da mora odgovoriti nekim činom poštovanja. Petrova odvažnost i entuzijazam iznova otkrivaju i dobro srce i nivo nepromišljenosti. Taj impuls nije bio pogrešan, ali konkretna akcija koju Petar predlaže promašuje poentu. Naučnici imaju nekoliko teorija o tome zašto je Petar želio da podigne šatore za Isusa, Mojsija i Iliju. Možda razmišlja o Prazniku sjenica. Vjerovatnije je da pokušava odati čast trojici velikih vođa. Vjerovatno takođe pokušava ohrabriti Iliju i Mojsija da ostanu duže. Mojsije je okupio Izraelce, izbavio ih iz Egipta i napravio od njih naciju. Ilija je srušio stotine Balovih proroka (1. Kraljevima 18:40). Petar može misliti da će Mojsije i Ilija okupiti Jevreje politički i vjerski kako bi Isus mogao pobijediti Rimljane i obnoviti jevrejsku naciju.
Luka kaže da Petar ne zna šta govori. Neki učenjaci kažu da Petar nudeći tri jednaka šatora pokazuje da smatra svog učitelja na nivou velikog Mojsija i Ilije – što je dobro. Ali on ne razumije da je Isus superiorniji od Mojsija i Ilije. Ovo je greška koju Bog ispravlja identifikujući Isusa kao svog Sina (Luka 9:35). Komentar o trojici učenika koji se upravo bude mogao bi biti aluzija na njihovu duhovnu tromost. Kada Petar naziva Isusa „Učiteljem“, on ne griješi, ali još uvijek ne shvata u potpunosti ko je Isus.
Dok je on još govorio, zasjeni ih sjajan oblak, i iz oblaka se začu glas koji reče: „Ovo je moj voljeni Sin, koji je po mojoj volji! Njega slušajte!“ (Matej 17:5)
Oni koji su bili na planini po sunčanom danu, a zatim gledali kako oblak juri i obavija krajolik, imaju malu predstavu o tome šta Petar, Jakov i Jovan doživljavaju. A sam oblak je šekina slava Božja: prizor koji nije viđen u stvarnom životu otkako je Solomon posvetio hram (2. Dnevnika 7:1-3).
Hebrejska riječ šekina se ne koristi u Bibliji. Umjesto toga, nalazi se u vanbiblijskim rabinskim spisima. Riječ znači „on je nastanio“ i predstavlja Božju neposrednu prisutnost među Njegovim narodom, posebno iz oblaka. Doslovne pojave uključuju stubove od oblaka i vatre koji su vodili Izraelce (Izlazak 13:21) i oblak na gori Sinaj (Izlazak 24:15-18). Hebrejska književnost je to dalje razvila kao referencu na Božju prisutnost, zamjenu za metaforu Božje ruke ili lica, i na kraju kao posrednika između Boga i ljudi. Jovan 1:14 odražava koncept šekine kada se govori o Božjem prisustvu.
U drugim novosaveznim slučajevima, kada Bog govori, Njegova slava ne silazi; nebo se otvara (Luka 3:21-22) ili ljudi samo čuju Njegov glas (Jovan 12:28).
Luka navodi da je „došao oblak i zasjenio ih“ i da su tri učenika „ušla u oblak“, dok Matej i Marko samo kažu da ih je oblak „zasjenio“ (Matej 17:5; Marko 9:7). Nema prave kontradikcije; kada ste u oblaku, i dalje možete donekle vidjeti oko sebe čak i ako je nebo iznad potpuno blokirano.
Sada, Bog govori, identifikujući Isusa. Ovo je drugi od tri puta u kojima pisci jevanđelja bilježe kako govori Bog Otac. Prvi je na Isusovom krštenju kada On kaže: „Ti si moj Sin, voljeni, koji je po mojoj volji“ (Luka 3:22). Treći je u Jerusalimu, u sedmici raspeća (Jovan 12:27-28).
Prvo, Bog identifikuje Isusa kao svog Sina. U Bibliji, „sin“ može značiti biološki potomak jedne ili više generacija; Isus je „sin Davidov“ iako je David živio nekoliko stotina godina ranije. „Sin“ se takođe može odnositi na nekoga ko liči na figuru oca. Isus kaže jevrejskim vjerskim vođama da je njihov otac Đavo jer su željeli slijediti Sotonin primjer (Jovan 8:39-47). Isusovo sinovstvo je njegovo autentično predstavljanje lika Boga Oca. Isus je „jedinorođeni“ (jedini doslovni) Sin Božji. Takav status nema nijedno drugo biće.
Luka takođe bilježi da je Bog identifikovao Isusa kao „mog Izabranika“. On kaže da je Isus „rođeni“ iz Psalma 2:7, Mesija ili „Hrist Božji“ (Luka 9:20). Matej i Marko koriste „voljeni Sin“, ističući odnos koji Bog Otac ima sa svojim Sinom (Matej 17:5; Marko 9:7).
Ovdje se završava svaka rasprava oko pitanja „ko je Hrist“. Najprije, nijedno pojedinačno starosavezno proročanstvo nije samo po sebi dokaz da je Isus Bog ili da nije Bog. Presudno je sledeće: (1) šta Bog kaže ko je Isus (Matej 3:17; 17:5); (2) kako Isus samog sebe identifikuje (Marko 14:61-62; Jovan 6:27; 8:42; 10:36; 14:28); (3) da li Isus podržava monoteizam (Jovan 17:3; Marko 12:29-34); (4) šta nadahnuti savremenici svjedoče o Isusovom statusu (Jovan 1:18, 34; 11:27; Matej 16:15-17; 27:54; Marko 1:1; Djela 8:37; 9:20); (5) svjedočanstvo anđela, uključujuće pale anđele koji znaju iz prve ruke ko je Hrist (Matej 8:29; Marko 1:24; Luka 4:46); (6) svjedočanstvo Isusovo nakon uskrsenja (Otkrivenje 1:1; 3:12); (7) proročanstva koja na direktniji ili indirektan način prikazuju određene aspekte, poslanje, specifične karakteristike ili postignuća Hristove misije.
Konačno, Bog kaže: „Njega slušajte!“ Najviši Autoritet univerzuma ne samo da potvrđuje identitet svog Sina, već i obavezuje na poslušnost Hristu kao najvećem delegiranom Božjem poslaniku ikada.
Božje riječi „slušajte ga“ bacaju dodatno svjetlo na Mojsijevo prisustvo. U Ponovljenom zakonu 18:15, Mojsije obećava Izraelcima da će im Bog „podići proroka poput mene između vas, od vaše braće – njega slušajte…“ Petar kasnije potvrđuje da je ovo Isus (Djela 3:22-23).
Uobičajena je tvrdnja među nevjernicima da bi došli Hristu ili vjerovali u Boga ako bi bilo koji od njih pokazao nepobitni dokaz njihovog postojanja, možda samo tako što im Bog govori. Evo dokaza da ljudi nisu tako konstantni. Petar, Jakov i Jovan su mjesecima putovali sa Isusom. Vidjeli su ispoljavanje sile nad olujama, bolešću i demonima. Sada, oni čuju Božji glas koji potvrđuje Isusa i njegovu poruku. Pa ipak, oni još uvijek ne mogu prihvatiti Isusovo jasno učenje o tome šta on treba da učini kao Mesija (Marko 9:32).
„Kad su to čuli, učenici padoše ničice i veoma se uplašiše.“ (Matej 17:6)
Reakcija učenika je poznata i razumna. Zasjenjeni prisustvom Boga Oca, videći likove poput Mojsija i Ilije, i čuvši Boga Oca, oni se užasavaju. Padaju na lica, što je ujedno i uobičajeni izraz i uplašenosti i strahopoštovanja. Ovo je sasvim prirodan i potpuno prikladan odgovor na svaki susret s Bogom.
Čini se da je prije toga Petar razumio na intelektualnom nivou da je Isus Sin živoga Boga. Rekao je to kao odgovor na Isusovo ranije pitanje. Dva puta od tada, međutim, Petar je pokazao da još nije u potpunosti razumio svu težinu značenja izraza Sin živoga Boga.
„I odjednom, pogledavši uokolo, više nisu vidjeli nikoga pored sebe osim Isusa.“ (Marko 9:8)
„Kad se začuo taj glas, Isus se našao sam.“ (Luka 9:36)
Odjednom, oblak je nestao, a Mojsija i Ilije nema nigdje. Stvari su se vratile u „normalni“ tok.
Isus sada prilazi trojici učenika i dodiruje ih (Matej 17:7). On im govori da ustanu i da se ne plaše – uobičajeno uvjeravanje koje se daje onima koji vide Božje glasnike (Matej 28:5; Luka 2:10).
Ali Isus opet insistira da Petar, Jakov i Jovan zadrže za sebe opis njegove slave i Božje objave. Jedina značajna informacija koju Isus dozvoljava da podijele je da će biti ubijen i ponovo uskrsnuti (Marko 8:31).
Jedan dio razloga zašto Isus sprječava učenike da šire riječ da je on Mesija je taj što oni ne razumiju šta je Mesija. Oni znaju da će Mesija spasiti Izrael. Želja da Jevreji budu nezavisni je toliko jaka da pokušavaju da ga natjeraju da bude kralj (Jovan 6:15) i dočekaće ga u Jerusalimu kao da je već kralj (Marko 11:7-10).
Jevreji su izgubili svoju nezavisnost kada su se pobunili protiv Boga (2. Kraljevima 21:10-14). Učenici još ne razumiju zašto bi njihov Bogom obećani Spasitelj patio ne za njihov narod, već za njihove grijehe protiv Boga. Niko u toj eri nije u potpunosti shvatio da Isus Mesija mora umrijeti za grijehe svijeta i uskrsnuti trećeg dana. Ako bi masa ljudi saznala šta se dogodilo na toj planini, mogli bi se pobuniti protiv rimske vlasti, što bi dovelo do smrti hiljada.
Marko je jasan po ovom pitanju: „Dok su silazili s gore, zapovijedio im je da nikome ne pričaju šta su vidjeli sve dok Sin čovečiji ne ustane iz mrtvih. I oni su uzeli k srcu te riječi, ali među sobom su raspravljali šta znači to da će ustati iz mrtvih.“ (Marko 9:9-10)
Poput Jevreja danas, oni slabo razumiju Sina čovječjeg u Danilu 7:13-14, ali potpuno pogrešno razumiju Slugu patnika iz Isaije 53. Njihovo iskustvo s kraljevima u prošlosti Izraela i vladarima ne-Jevreja u bliskoj prošlosti i sadašnjosti daleko je od koncepta služenja i poniznosti i ne uključuje koncepte žrtve, patnje, smrti i uskrsnuća. Ne postoji ništa u njihovom svjetonazoru što daje kontekst Isusovim riječima, a Isaija 53 još nije dio njihovog razumijevanja problema.
Isus govori doslovno, a oni možda razmišljaju o nekom duhovnom značenju. Uzgred, uvijek postoji opasnost od „produhovljavanja“ biblijskih tekstova tamo gdje je značenje doslovno. Zapravo, veći dio Svetog pisma ima upravo doslovno značenje.
Epileptičar iscijeljen (Matej 17:14-21; Marko 9:14-29; Luka 9:37-42)
„Kad su sutradan sišli s gore, sreo ga je silan narod.“ (Luka 9:37)
Gdje god da su, gužva je tipična. Isus je često okružen gomilama; neki dolaze da ga slušaju kako uči, a neki da prime iscjeljenje. Ovoga puta, ispostavilo se, gomila se u početku okupila oko preostalih devet učenika. Ranije im je Isus dao moć da liječe i izgone demone (Luka 9:1-6). Jedan čovjek ih je zamolio da izbave njegovog opsjednutog sina, ali učenici, jednom moćni vjerom, ne mogu da narede demonu da izađe. Luka rijetko bilježi kako je Isus postao frustriran svojim učenicima, ali ovdje to čini. Uprkos svojoj frustraciji, Isus iscjeljuje dječaka (Luka 9:38-43).
Marko i Matej uključuju međuigre; opisuju da dok Isus i njegova tri učenika silaze s vrha planine, govore o ulozi Ilije u poslednjim vremenima (Matej 17:9-13; Marko 9:9-13). Luka često uključuje istorijsku hebrejsku pozadinu za svoju nejevrejsku publiku, ali ovaj put je odlučio da to ne čini.
Marko takođe spominje da se devetorica učenika svađaju s pismoznalcima. Ne znamo sigurno zašto; kada Isus pita, otac odmah počinje da govori o svom sinu opsjednutom demonima (Marko 9:14-18). Lako je moguće da su prepirke sa pismoznalcima udaljile učenike od prave vjere. Ranije im je bilo rečeno da se klone tih „zvaničnih“ religijskih krugova.
Pisci jevanđelja često grupišu priče prema temi, a ne prema vremenu. U ovom slučaju, veza se čini važnom. Ovaj prikaz je vezan za preobraženje i po vremenu – „sutradan“ – i lokaciji – „sa planine“.
Isusu prilazi čovjek čije jedino dijete demonizovano. Zli duh mu ili daje simptome epilepsije ili pogoršava bolest koju već ima. Uprkos činjenici da je Isus dao učenicima moć da izgone sve demone, oni se pokazuju nemoćni, a otac moli za Isusovu pomoć.
Ovo je barem treći put da Luka bilježi kako Isus dolazi u pomoć „jedinom djetetu“. Prvi je bio sin udovice iz Naina (Luka 7:11-15). Druga je bila Jairova kći (Luka 8:41-42, 49-55). U tom vremenu i kulturi, biti „jedino dijete“ bila je važna razlika. Značajan dio obećanja koje je Bog dao Jevrejima odnosi se na trajno vlasništvo nad zemljom. Ovim roditeljima su potrebna njihova djeca da naslijede porodičnu zemlju i nastave položaj svoje porodice u klanu i zajednici. Udovici je posebno bila potrebna Isusova pažnja; bez svog sina, zapala bi u oskudicu. Ako Jair više nije imao djece – a oni su i dalje slijedili Mojsijev zakon – muž njegove kćeri bi naslijedio njegovo imanje (Brojevi 27:1-11). I ovaj otac voli svog sina i treba ga kao naslednika.
Čovjek se zalaže u ime svog sina koji pati od napada zbog kojih često pada u vatru ili vodu. Marko i Luka su direktniji u pripisivanju ovih simptoma demonu: „…opsjednut je duhom zbog koga ne može da govori…. uhvati ga, tresne ga o zemlju, a on zapjeni, škripi zubima i gubi snagu“ (Marko 9:17-18). I „počne da viče, baca ga u grč tako da zapjeni i jedva ode od njega kad ga izmuči“ ( Luka 9:39 ). Mnogi komentatori su ove simptome opisali kao oblik epilepsije koju je izazvao zli duh. Detalj koji je Matej uključio snažno implicira da ovo nije „samo“ epilepsija. Kako otac napominje, to se tako često dešava u posebno opasnim trenucima. Ovo se uklapa u samodestruktivnu prirodu demonskog ugnjetavanja.
Koliko krivimo učenike za njihov neuspjeh? Isus ih je ovlastio (Luka 9:1) i smatra ih odgovornim. Isus kaže: „O bezvjerni i izopačeni naraštaju! Dokle moram biti s vama i podnositi vas?“ (Luka 9:41). Ova oštra primjedba se vjerovatno odnosi i na gomilu, pismoznalce, oca i učenike (Marko 9:14, 22-23). Isus kasnije govori učenicima da su podbacili zbog nedostatka vjere (Matej 17:19-20). Pa ipak, on takođe kaže da je demona posebno teško istjerati, jer to zahtijeva vjeru i molitvu (Matej 17:20; Marko 9:29), potvrđujući očev opis upornosti zlog duha (Luka 9:39).
Istina je da Isus od nas očekuje da barem vjerujemo u ono što znamo i živimo po tom vjerovanju. Otac je trebao vjerovati onome što je čuo o Isusovoj moći. Pismoznalci su trebali vjerovati onome što su znali o Isusu u kontekstu starosaveznih proročanstava. Učenici su trebali vjerovati da još uvijek imaju moć da izgone demone. „Vjera“ podrazumijeva povjerenje u ono što Isus kaže zbog onoga što već znamo. Oni koji zaista razmišljaju o Božjem djelu u svom životu trebali bi priznati da znaju više nego dovoljno da vjeruju Isusu.
„Nevjerni“ naraštaj opisuje nekoga ko ne vjeruje u Božje djelo; nevjernost takođe ukazuje na nedostatak lojalnosti ili povjerenja. „Izopačeni“ ima više osjećaj perverzije ili izopačenosti. Sve ovo u kombinaciji potvrđuje da nedostatak vjere u Isusa i njegovo djelo ukazuje na moralno izobličen karakter. Nevjerovanje u Boga je nemoralno i nepošteno i vodi ka nemoralu (Rimljanima 1:21). Činjenica da su nekada mogli izgoniti demone, a sada ne mogu, ukazuje da se njihova vjera poremetila.
Upotreba „naraštaja“ u drugim odlomcima uokviruje Isusovo pitanje: „Koliko dugo ću biti s vama i podnositi vas?“ kao upozorenje. Doći će dan kada Isus više neće morati da trpi nevjernike – one koji buntovno ili nemarno odbacuju istinu o njemu. Na kraju će se suočiti sa sudom i dobiti ono što zapravo traže: konačno odvajanje od Boga i uništenje za vječnost (Otkrivenje 20:11-15).
Mojsije je, takođe, postao frustriran ljudima za koje je bio odgovoran, govoreći Bogu: „Zašto si učinio zlo svom sluzi? Zašto nisam našao milost u tvojim očima, nego si na mene stavio teret cijelog ovog naroda?“ (Brojevi 11:11). Ilija se ne samo žalio na svoje odgovornosti, nego je zamolio Boga da ga ubije, govoreći: „Dosta mi je! Gospode, uzmi moju dušu, jer nisam ništa bolji od svojih praočeva.“ (1. Kraljevima 19:4) Isus zna da se uskoro vraća u prisustvo Boga Oca. Savršeno je prirodno izraziti svoju frustraciju onima koji ga odbijaju slušati i razumjeti – uključujući njegove najbliže sledbenike – i radovati se danu kada će se on vratiti kući.
Kada demon vidi Isusa, dječaka baca u još jedan napad. Isus pita oca koliko dugo je dječak patio, a otac kaže od djetinjstva. Otac tada kaže: „Nego, ako možeš nešto da učiniš, smiluj nam se i pomozi nam.“ Isus odgovara: „Ako možeš vjerovati! Sve je moguće onome ko vjeruje.“ Otac daje čuveni odgovor: „Gospode, vjerujem! Pomozi mom nevjerstvu!“
Pokazujući ranjivost, otac uz sumnju i strah izlaže kakvu vjeru ima. On je naš primjer nekoga ko razumije da Bog želi sve nas, a ne samo svetost fariseja (Matej 5:20), ili hrabro povjerenje Sirofeničanke (Marko 7:24-30), ili obožavanje Marije iz Betanije (Jovan 12:3). On takođe želi Petrova ograničenja (Jovan 21:15-19), strašne Pavlove pogrešne proračune (1. Timoteju 1:13), i sve što drugo imamo da predamo, dobro ili loše.
Ovaj čovjek možda nema napredno obrazovanje u Božjoj moći i vjernosti, ali on zna šta znači biti otac. Kako bi učinio sve što može za svog sina, on vjeruje da će Isus učiniti ono što može i za njegovog sina i za njegovu vjeru. Možda ne razumije Isusovu moć i autoritet, ali vjeruje da je Isusovo srce poput srca oca punog ljubavi.
Isus tada vidi još veću gomilu koja hita prema njima i prekida razgovor. On ukorava demona, a dječak preživljava i poslednji napad koji ga ostavlja da leži na zemlji kao leš. Isus se spušta i pomaže mu da ustane, živ i izliječen (Marko 9:20-27). Ovo je možda jedini put da Isus protjeruje demona i zahtijeva da se ne vrati. On je jasno stavio do znanja da osoba koja je oslobođena demona može očekivati da se demon ponovo pojavi sa drugim duhovima (Matej 12:43-45). Jedini trajni lijek za osobu oslobođenu demonske opsjednutosti je življenje života u Duhu i poslušnosti Bogu. Ali sigurno je pretpostaviti da je ovaj demon poslušao Isusov nalog.
Nasilje koje demoni ispoljavaju kada napuste osobu pokazuje da su zlonamjerni do kraja (Marko 9:26). Očigledno, smrtni izgled dječaka je posledica napadaja. Zbog tlačenja, dječak je bio iscrpljen, uvenuo i blijed. Jak fizički stres zbog napadaja čini dječaka da izgleda kao mrtav.
Matej kaže da je „dječak istog časa ozdravio“ (Matej 17:18). Markov opis možda ne izgleda „trenutni“, ali u poređenju sa razgovorom koji je Isus vodio sa Legijom demona (Luka 8:27-33), ovo je tačan opis.
U prevodima se često koristi izraz „liječiti“ u kontekstu istjerivanja demona, ali obično je izvorna riječ generička grčka riječ za spašavanje ili povratak u zdravlje. Ovdje grčka riječ prvenstveno znači vratiti nekome zdravlje nakon fizičke bolesti. Luka gotovo uvijek zadržava tu upotrebu za one slučajeve u kojima je neko izliječen od bolesti. U Djelima 10:38, Luka citira Petra koji je rekao o Isusu: „prolazio je zemljom čineći dobro i liječeći sve koje je Đavo tlačio, jer je Bog bio s njim.“ Čini se da to ukazuje na to da u slučaju ovog dječaka on možda ima epilepsiju i da je demon pogoršavao situaciju. Međutim, Isusovo iscjeljenje dječaka prevazilazi čak i spas od bolesti i opsjednutosti; vraćajući ga „ocu njegovom“, odnos i dječakov kulturni položaj kao jedinog djeteta i naslednika njegovog oca se takođe vraćaju.
Luka završava ovdje. Matej i Marko bilježe učenike kako se povlače u kuću nasamo i pitaju Isusa zašto nisu mogli da istjeraju demona. Matej citira Isusa koji govori o njihovom nedostatku vjere, dok Marko ističe njihov nedostatak molitve (Matej 17:19-21; Marko 9:28-29). Zbog molitve je Isus otišao na vrh planine sa Petrom, Jakovom i Jovanom (Luka 9:28). Lukino jevanđelje često naglašava važnost molitve (Luka 1:13; 2:37; 3:21; 5:16; 6:12; 9:18; 10:2; 11:1-12; 18:1; 19:46; 21:36).
Tada Isusu priđoše učenici i nasamo ga upitaše: „Zašto mi nismo mogli da ga istjeramo?“ „Zbog vašeg nevjerstva,“ odgovori im Isus. „Istinu vam kažem: kad biste imali vjeru kao zrno gorušice, rekli biste ovoj gori: ‘Premjesti se odavde onamo,’ i ona bi se premjestila. I ništa vam ne bi bilo nemoguće.“ Ali, ovaj se rod [nevjerstvo] samo molitvom i postom istjeruje. (Matej 17:19-21)
Isus je izliječio dječaka, ali učenici zaista žele razumjeti šta je pošlo po zlu. Pitali su ga nasamo, daleko od gomile, zašto nisu mogli istjerati demona. Isus im odgovara direktno, ali relativno ljubazno. U središtu njihovog neuspjeha bila je njihova „mala vjera“. Ili nisu vjerovali u silu koju im je Isus ranije dao (Matej 10:8) ili nisu vjerovali da se takva sila može ispoljiti preko njih. Možda su ovaj konkretan slučaj vidjeli kao pretežak. To što su uopšte mogli činiti čuda bila je zapanjujuća stvarnost. Isus ovdje otkriva da je ključ te moći vjera.
Dio pouke ovdje je moć istinske vjere. Dajući ovaj podsjetnik, Hrist još jednom spominje sićušno zrno gorušice kao metaforu za živu, djelotvornu vjeru (Matej 13:31-32). Čak i sa tom količinom vjere, kaže Isus, oni će moći reći planini da se pomakne i ona će to učiniti. Sa čak i djelićem vjere u Božju moć i autoritet, ništa im neće biti nemoguće. Ali treba razumjeti da je Isusovo izražavanje o „premještanju planina“ hiperbolično kako bi naglasio kolika je važnost nepokolebljive postojane vjere.
Ovo je važna i snažna lekcija za učenike. Ovi ljudi će na kraju doći da izvode čuda koja su naizgled nemoguća dok predstavljaju Isusa do kraja svog života na zemlji. Moć da to učine nikada neće proizaći iz njihove vlastite sposobnosti, dobrote ili statusa. To će uvijek dolaziti kroz njihovu posebnu obdarenost, omogućenu njihovom vjerom u Hrista i Boga Oca.
Napokon, šta znači da se „ovaj rod istjeruje samo molitvom i postom“? Da li Isusove riječi impliciraju da je za neke demone potreban posebni dodatni napor da bi se istjerali? Isus je prethodno rekao da je vjera bila srž problema zbog neuspjeha učenika da istjeraju demona. Nije rekao da je njihov primarni problem nedostatak molitve i posta. Prava greška – temelj njihovog neuspjeha – bila je u tome što nisu dovoljno vjerovali u Božju silu da djeluje kroz njih. Isus je bio jasan da ništa ne bi bilo nemoguće za njih ako bi imali vjeru čak i malu poput zrna gorušice.
Ipak, molitva i post su izrazi vjere. Nikada ne bi bilo pogrešno da se hrišćanin moli ili čak posti kada pokušava ostvariti Božju volju. Bilo bi pogrešno, međutim, vjerovati da su postupci molitve i posta sami po sebi izvori moći. Te stvari su samo izrazi vjere u Boga. Ali su isto tako neophodni alati za „izgonjenje nevjerstva“ koje je glavni razlog za neuspjeh ili polovičan uspjeh. I to je kontekst u kojem treba shvatiti Isusovu primjedbu. Jer, ako bi se to odnosilo na rangiranje demona po „težini“ za istjerivanje, ni učenici u ovom slučaju, niti pak hrišćani, ne mogu znati o kakvom se zapravo demonu/ima radi, tako da bi to bilo besmisleno. Međutim, prava vjera se stiče, kao uostalom i sve vrijedno, postojanim vježbanjem.
Isus opet govori o smrti i uskrsnuću (Matej 17:22-23; Marko 9:30-32; Luka 9:43-45)
Kad su se sastali u Galileji, Isus im reče: „Sin čovječji će biti predat ljudima u ruke, i oni će ga ubiti, ali on će trećeg dana uskrsnuti.“ A oni se veoma ražalostiše. (Matej 17:22-23)
Isus i učenici se okupljaju u Galileji. Ovo se može odnositi na njihov povratak u Galileju iz Cezareje Filipove na sjeveru (Matej 16:13).
Ovo nije prvi put da Hrist spominje svoju dolazeću smrt i uskrsenje. Matej 16:21 spominje nedavni incident u kojem je pomenuo ovaj predstojeći niz događaja. Ovo je bio trenutak kada je Petar pokušao da ukori Isusa, a Isus je umjesto toga ukorio Petra, i samog Sotonu (Matej 16:22-23).
Sada, Isus dodaje novi detalj o tome šta će mu se uskoro dogoditi. On kaže da će on, „Sin čovječji“, biti predat u ruke ljudima. Drugim riječima, neko će Isusa predati ljudima koji će ga ubiti. Bilo da Isus misli na predavanje preko Judine izdaje ili da će Bog predati kao dio plana žrtvovanja, on govori o tome kao o neminovnosti.
Isus se dragovoljno stavio na raspolaganje da bude žrtvovan za grijehe čovječanstva na krstu. On je to učinio s punim znanjem o tome šta će se dogoditi (Matej 16:21; 17:22-23). Nikada ga nije iznenadio ni trenutak toga. On je djelovao u punoj poslušnosti i pokornosti volji Boga Oca, koji je dao svog jedinorođenog Sina kao ovu žrtvu (Jovan 3:16).
Iako su učenici uznemireni što je Isus ovo rekao, oni još uvijek ne razumiju šta on misli. Oni i dalje razmišljaju o Isusu kao pobjedniku koji će rasti u moći i izbaviti ih od vladavine Rima. Kako može umrijeti oslobodilac Izraela? Oni se čak i plaše da ga pitaju da to detaljnije obrazloži (Marko 9:32), jer im je sama ta ideja odbojna.
I mi radimo slično. Kada Bog govori, ali nam se ne sviđa ono što ima da kaže, skloni smo komplikovati Njegove riječi do te mjere da možemo tvrditi da ih ne razumijemo. To radimo kada nam se ne sviđaju zakoni protiv grijeha – posebno seksualnog grijeha – ili najave da su teškoće dio hrišćanskog života. Ovo je obično tlo gdje se začinju razna iskrivljena tumačenja o Zakonu ili sofistika o jevanđelju „bezuslovne ljubavi“.
Porez plaćen (Matej 17:24-27)
Kad su ušli u Kapernaum, Petru priđoše ubirači poreza od dvije drahme pa ga upitaše: „Zar vaš učitelj ne plaća hramski porez?“ (Matej 17:24)
Izlazak 30:13-16 nalaže da je svaki Jevrejin stariji od 20 godina morao dati pola šekela za rad službe pomirenja u Šatoru od sastanka. Ono što je počelo u Mojsijevo vrijeme još uvijek se praktikovalo u Isusovo vrijeme. Dvije drahme bile su ekvivalent za pola šekela. Novac je sada išao za izdržavanje hrama umjesto tabernakula.
Kada su Isus i učenici stignu u Kapernaum, prilaze im sakupljači ovog hramskog poreza. Ovo nije bio porez koji su ubirali Rimljani. Ovo su Jevreji davali jevrejskim vođama da podrže svoje vjerske prakse i da se pridržavaju Mojsijevog zakona.
Hramski poreznici razgovaraju s Petrom, a ne sa samim Isusom. Možda je to bilo u znak poštovanja prema Isusovom statusu ili zato što je bio nedostupan. Ovo još jednom prikazuje Petra kao de-fakto vođu učenika. Sakupljači pitaju Petra da li njegov učitelj ne plaća porez, što je bio zaobilazni način da se pita hoće li Isus doprinijeti prikupljanju. To bi moglo biti retoričko pitanje, koje je zaista značilo „vaš učitelj treba da plati porez“.
Petar sada odgovara da Isus planira platiti porez. Petar tada ulazi u kuću u kojoj se nalazi Isus, možda da zamoli Isusa za novac ili gdje da uzme novac. Prije nego što Petar uspije da progovori, Isus počinje da pita Petra o tome. Je li Petar prebrzo odgovorio potvrdno, pretpostavljajući da će Isus platiti porez kada to nije planirao učiniti?
Isus Petra naziva njegovim izvornim imenom Simon i postavlja pitanje o određenom predmetu: Da li kraljevi prikupljaju poreze od svoje djece ili od drugih? Petar će dati očigledan odgovor na pitanje. Kraljevi ne ubiraju poreze od svojih sinova. Isus kaže da su sinovi slobodni. Isusova poenta bi trebala biti očigledna. Hramski porez od dvije drahme treba dati Bogu, koji je kralj nad svima. Isus je Božji Sin. Hramski porez nije potreban od Sina Božjeg, kao što redovni porez nije namijenjen kraljevom sinu. Od Isusa se ne bi trebalo tražiti da plati ovaj porez.
Međutim, Isus neće zahtijevati ovo pravo. Čini se da je više zainteresovan da iskoristi priliku da pomogne Petru da još jednom vidi šta tačno znači da je Isus Sin Boga živoga. To nije samo naslov. To je stvarnost sa ozbiljnim implikacijama za njega i za one koji ga slijede. Međutim, kako bi izbjegao uvredu ili davanje povoda vjerskim vođama za zamjerke, Isus će platiti porez. Isus je takođe svjestan da vjerske vođe traže sve što mogu iskoristiti da ga diskredituju ili da ga uhapse. On nije voljan da ovo pitanje pretvori u tačku sukoba. On će platiti porez na iznenađujući način.
Naučnici i komentatori su tokom godina pokušavali da iskoriste ovaj odlomak kako bi istakli da li hrišćani treba ili ne treba da plaćaju poreze koje zahtijevaju njihove vlastite vlade. Međutim, ovaj porez je vjerski porez koji je Bog ustanovio za narod Izraela i ne govori o pitanju vjernika koji plaćaju državne poreze, na ovaj ili onaj način. Bolji odlomak za to pitanje nalazi se u Mateju 22:15-22.
„Ali, da ih ne sablaznimo, otiđi do mora, baci udicu i uzmi prvu ribu koju uloviš. Otvori joj usta i naći ćeš stater [novčić]. Uzmi ga i daj im za mene i za sebe.“ (Matej 17:27)
Isus daje nalog Petru da pronađe novac. On kaže bivšem ribaru da ode do obližnjeg Galilejskog mora, baci udicu i ulovi ribu. U ustima te ribe, kaže Isus, Petar će pronaći šekel tj. stater na izvornom grčkom. Novčić statēr vrijedio je četiri drahme. Petar je trebao upotrijebiti taj novčić da plati porez od dvije drahme, pola šekela za sebe i pola za Isusa.
Nije nam rečeno da Isus i učenici inače nisu imali novca da plate ovaj porez. To nije bio veliki iznos. Umjesto toga, čini se da je Isus dao Petru još jednu potvrdu da je Bog u potpunosti sposoban pružiti mu sve što je bilo potrebno u bilo kojem trenutku. Još ovakvih primjera slijedi u teškim danima koji dolaze.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
Da li je serija Komentara Novog Zaveta grupisana negde na sajtu?
Da li na 9.strani treba da bude:˝˝On takođe žali Petrova ograničenja˝˝ umesto ˝˝On takođe želi Petrova ograničenja˝˝?