Nakon što je zaključio Isusov rodoslov do Marije,[1] Matej počinje pričati Isusov život od samog početka: Isusovo čudesno začeće. Matej ne provodi ni približno toliko vremena predstavljajući Mariju kao Lukino jevanđelje. Umjesto toga, on fokusira priču na Josifa i njegov odgovor na iznenađujuće vijesti.
Vjeridba je u jevrejskoj kulturi bila obavezujući sporazum, često između oca nevjeste i budućeg muža. Bio je to daleko ozbiljniji angažman od modernog koncepta. Ako je žena spavala sa drugim muškarcem tokom perioda zaruka, za nju se govorilo da je kriva za preljubu.
U početku, Josif nije shvatio da je Marijina trudnoća djelo začeća Duhom svetim. Znao je samo da se „pokazalo da je trudna“. To ga je stavilo u teško mjesto u odlučivanju šta će učiniti u vezi s njihovim predstojećim vjenčanjem. Prirodno, zdravorazumsko objašnjenje za tu situaciju je da je Marija bila nevjerna. Tek kada anđeoski glasnik obavijesti Josifa, on shvata punu istinu (Matej 1:20).
Čini se da je Josifov prvi odgovor ublažen saosjećanjem. Umjesto da pravi skandal od Marije, njegova početna misao je da diskretno okonča zaruke (Matej 1:19).
Za Josifa se kaže da je „pravedan čovjek“. Možda se osjećao povrijeđenim i izdanim, ali očigledno nije pobjesnio ili poželio da povrijedi Mariju, iako su svi znakovi ukazivali na ono što je u njihovoj kulturi predstavljalo preljubu. Naprotiv, čini se da ne želi dodatnu sramotu za nju ako može pomoći. Ovo izgleda izuzetno ljubazno, s obzirom na okolnosti. Dio ove ljubaznosti mogao je biti to što je Marija vjerovatno bila mnogo mlađa od Josifa. To ne znamo sa sigurnošću, a ovakvi bračni aranžmani su bili uobičajeni, čak i kada je postojala razlika u godinama. Ipak, to je moguće objašnjenje zašto Josif nestaje iz narativa jevanđelja do trenutka kada je Isus odrastao.
Saosjećanje nije zahtijevalo od Josifa da se oženi sa naizgled nevjernom ženom. Umjesto toga, namjeravao je da se razvede od nje što je tiše moguće. Nije imao namjeru da javno objavljuje zašto zakonskim putem prekida njihov sporazum. Činjenica da su za to bili potrebni papiri za razvod pokazuje koliko je vjeridba bila obavezujuća u tadašnjoj kulturi.
Međutim, prije nego što je preduzeo tu akciju, anđeo Gospodnji se pojavljuje u jednom od Josifovih snova. Ovo nije poslednji put da će Josif doživjeti iskustvo da ga Bog vodi preko anđeoskog glasnika u snu. Ovaj anđeo ima vrlo specifičnu poruku za Josifa: Ne razvodi se od Marije!
Konkretnije, anđeo Josifa naziva Davidovim sinom, što podržava Matejevu poruku da je i Isus direktan Davidov potomak. Anđeo govori Josifu da se ne boji uzeti Mariju za ženu, uprkos njegovoj opravdanoj zabrinutosti oko njene trudnoće i šta to znači za njen karakter i pouzdanost. Anđeo otkriva Josifu šta se zaista dešava. Ona nije trudna zbog seksa sa drugim muškarcem. Beba začeta u njoj čudesno je data od Boga Duhom svetim. Duh često u Svetom Pismu predstavlja Božju prisutnost i silu (vidi: Postanje 1:2; Psalam 139:7; Ezekijel 37:5,13,14; Luka 1:35; Jovan 15:26; Rimljanima 8:11).
Anđeo nastavlja u 21. stihu sa više detalja. Beba je dječak. „Ti ćeš mu dati ime Isus,“ rekao je anđeo, „jer će on svoj narod spasti od grijeha njihovih.“ Grčko ime Isus izvedeno je od istog hebrejskog imena od kojeg smo dobili ime „Jošua“ ili Ješua“. Ovo ime znači „Jehova spašava“. Anđelovo otkrivenje Josifu je specifično: ne da će Isus osloboditi svoj narod, Jevreje, u nekom opštem smislu. Anđeo ne kaže da će Isus okončati izraelsko ropstvo pod Rimom. Predviđanje je da će Hrist spasiti svoj narod od njihovih grijeha.
Matejevo jevanđelje će jasno pokazati da je spasenje od grijeha bilo potrebno mnogo više od spasenja od Rima.
Ovo uklanja Josifovu zabrinutost da je Marija bila nevjerna i prekida njegove planove da se diskretno razvede od nje (Matej 1:19).
Drevno pisanje je zabilježeno bez velikih slova ili interpunkcije, uključujući navodnike. Iz tog razloga, učenjaci se razlikuju oko toga da li ovaj stih treba uključiti u citat od strane anđela. To jest, moguće je da je anđeo rekao Josifu o vezi između Isusovog rođenja i Isaijinog proročanstva (Isaija 7:14). Alternativa je da ove riječi navodi Matej kao pripovjedač, a ne dio izjave koju je anđeo dao Josifu.
U svakom slučaju, ova izjava je dio Božje riječi. To će biti prvo od nekoliko spominjanja Isusove uloge u ispunjavanju starosaveznih proročanstava o Mesiji. U ovom slučaju, prorok je bio Isaija, a citat u 23. stihu je iz Isaije 7:14: „Evo, djevica će začeti i rodiće sina, i daće mu ime Emanuel, što znači ‘s nama Bog.’“
Matej citira Isaiju 7:14 kako bi pokazao da je ova čudesna trudnoća bila ispunjenje proročanstva. Svrha ovog proročanstva je, dijelom, da ukaže da je Isus bio obećani Mesija. Isaijino proročanstvo je to doslovce iznijelo: Djevica će začeti i roditi sina. Daće mu ime „Emanuel“, što znači „s nama Bog“. Gledano u ovom svjetlu, proročanstvo je jasno da je pojava Mesije na zemlji božanska intervencija, te da je poslat na zemlju u ime Božje da bude s nama i da spasi čovječanstvo od naših grijeha.
Neki kritičari prigovaraju ovoj upotrebi Isaijinih riječi. Oni primjećuju da originalna hebrejska riječ, ovdje prevedena kao „djevica“, ne znači nužno ženu bez iskustva u seksualnom odnosu. Hebrejska riječ alma može se koristiti jednostavno za označavanje mlade žene. Međutim, mnogo prije Isusovog rođenja, jevrejski učenjaci su preveli taj izraz na grčki kao parthenos, riječ koja eksplicitno označava djevicu.
Matej, koji piše pod nadahnućem Duha svetoga, primjenjuje proročanstvo na Mariju i na Isusa. Uz to, anđeo je vrlo jasan sa Josifom da Marija nije trudna od čovjeka, već od Božjeg Duha.
Josif je pokazao izuzetnu vjeru u poslušnosti Božjem uputu preko anđela. On je ostavio po strani cijenu vlastite reputacije i prkosio kulturnim normama. Čini se da su glasine o Isusovom rođenju trajale tokom Njegove službe (Jovan 8:19; 8:41-42). Umjesto da krene lakim, društveno jednostavnim putem, on je izabrao da bude poslušan Bogu. Josif je okončao službeni period zaruka tako što je Mariju odmah odveo kući da živi sa njim. To bi zaštitilo nju i njenu porodicu od skandala, kao i omogućilo mu da se brine o njoj do kraja trudnoće.
Međutim, 25. stih jasno pokazuje da Josif nije spavao s Marijom sve do Isusovog rođenja. Ostala je djevica, doslovno ispunivši Isaijino proročanstvo (Isaija 7:14). Matej jasno objašnjava u ovom stihu da Josif nije imao seks sa Marijom sve dok se Isus nije rodio. Tekst koristi biblijski eufemizam za seks „poznati“. Josif je „nije poznao“. Matej takođe ne sugeriše da Josif nikada nije imao seks sa Marijom, kao što neke tradicije uče. Doživjeli su redovne bračne odnose nakon Isusovog rođenja i imali su nekoliko djece zajedno na prirodan način (Matej 13:55-57; Marko 3:31-32).
Josif je takođe pokazao da je čuo i razumio Božji nalog preko anđela u svom snu tako što je bebi dao ime „Isus“.
Izvještaj o Isusovom rođenju u Jevanđelju po Luki
Luka uvodi narativ o Isusovom rođenju širim uvodom. Suprotno kritici i mitu, hrišćanstvo nikada nije bilo pitanje „slijepe vjere“. Čak i u prvim danima nakon Isusovog uskrsnuća, činjenice i informacije bile su ključne u navođenju drugih da prihvate jevanđelje. Lukin motiv za pisanje ovog istorijskog istraživanja je da uliva poverenje (Luka 1:4). Ono što hrišćani vjeruju o Isusu je istina: izvještaji očevidaca i činjenice to potvrđuju. Biblijska vjera je uvijek stavljala veliki naglasak na istinu i razum (Djela 17:11; 1. Jovanova 4:1; 2. Korinćanima 13:5; Kološanima 2:8). Zbog poznatih događaja i utvrđenih istina, hrišćani bi trebali biti sigurni u Božja obećanja (Jevrejima 12:1; 2. Petrova 1:16). Ne znamo ko je tačno Teofil kojem se Luka obraća.
Objašnjenje rođenja Jovana Krstitelja počinje istorijskom bilješkom. Kao neznabožac, koji uglavnom piše drugim paganima, Luka često objašnjava stvari koje bi bile očigledne jevrejskom čitaocu. Umjesto da jednostavno koristi Heroda kao vremensku referencu (Matej 2:1), Luka precizira da je Herod (Veliki) bio kralj Judeje. To je isti kralj koji će otjerati Isusa i njegovu porodicu da se sakriju u Egipat (Matej 2:13-15). Oni će se vratiti nakon vladareve smrti (Matej 2:19-20).
Prema starosaveznom zakonu, samo su leviti, posebno Aronovi potomci, mogli služiti kao sveštenici (Izlazak 40:15; Brojevi 25:13). Aronova loza je bila podijeljena u 24 grupe, koje su se svake godine mijenjale u službi u hramu (1. Dnevnika 24). Jedan od sveštenika iz Abijinog reda je stariji čovek po imenu Zaharija, oženjen Elizabetom. Oni su bez djece. U to doba, to je bio znak sramote i nesreće (Luka 1:24-25). Nedostatak djece – posebno za ženu – bio je sramotan. Kao rezultat toga, žene su nosile ogromnu društvenu stigmu kada nisu mogle rađati djecu. Bilo bi uobičajeno da prijatelji i susjedi sumnjaju da je bezdjetnost kazna za grijeh, ali Zaharija i Elizabeta su dobro poznati po svojoj pobožnosti. Zbog svojih godina, nemaju razumna očekivanja da će ikada imati djecu (Luka 1:7).
Na sreću za ovaj vjerni par (Luka 1:6), Bog ima plan za njih koji uključuje blagoslov djeteta.
Izraz „besprekoran“, kako se ovdje koristi, ne znači biti potpuno bezgrešan. Nije sugestija da su Elizabeta i Zaharija moralno savršeni – to znači da u njihovim životima ne postoji ništa što bi drugi mogli kritikovati. Ovo se odnosi na nečiju reputaciju i opšti karakter. Zaharija i Elizabeta su dobro poznati i cijenjeni zbog svoje poslušnosti Bogu.
Kako su starili, nade svešteničkog para da će imati djecu gotovo nestaju. Da su odustali od djeteta, reflektuju se i dva Lukina komentara. Kada se anđeo pojavi Zahariji, predviđajući da će Elizabeta zatrudneti (Luka 1:12), Zaharijin odgovor je nevjerica (Luka 1:18). Kada zatrudni, ona to slavi kao brišući svoje ponižavajuće stanje (Luka 1:24-25).
Dobre vijesti će doći Zahariji dok njegov red aktivno služi u hramu. Tajming će biti nevjerovatan, jer će Zaharija susresti anđela tokom svojih dodijeljenih dužnosti.
Izlazak 30:1-8 opisuje Božje upute za prinošenje kada, dva puta dnevno, koristeći namjenski izgrađen oltar. Ovaj predmet je postavljen unutar svetinje hrama (Izlazak 40:26-27). Čast povezana s ovom žrtvom očigledno je dovela Izrael do sistema slučajnosti: bacanja žrijeba da se vidi koji će sveštenik izvršiti taj ritual. S obzirom na to da se obred obavljao samo dva puta dnevno, moguće je da pojedini sveštenik može sudjelovati samo jednom, ako uopšte, u svom životu. Zaharija je ostarjeli sveštenik bez djece, poznat po svom pobožnom životu i sličnom karakteru svoje žene Elizabete (Luka 1:5-7). To je njegova prilika da ponudi kad u jednom od ovih trenutaka (Luka 1:9).
Da bi učinio ovu žrtvu, Zaharija je bio sam, između zavjesa koje su odvajale dvorište od Svetinje, i unutrašnje zavjese koja je pokrivala Svetinju nad svetinjama. Dok je palio kad, ljudi su bili napolju, u dvorištu, i molili se. Dok bude obavljao ovaj obred, možda jedini put, Zahariju će posjetiti anđeoski glasnik (Luka 1:11).
To znači da je samo on vidio ovog anđeoskog posjetioca. Zaharijino iskustvo nije halucinacija ili fantazija. Dovoljno je lucidan da vidi anđela kako stoji na određenoj lokaciji. Razgovor je jasan, a instrukcije anđela će se razumjeti. Vijest je divna: nakon što je podsjetio sveštenika da se ne plaši (Luka 1:12), anđeo predviđa da će Zaharija i Elizabeta konačno dobiti dijete (Luka 1:13).
Biblijski susreti s anđelima gotovo uvijek izazivaju strah; anđeli stalno govore onima koje sretnu da se ne boje (Luka 1:13; 30; 2:10; Matej 28:4; Djela apostolska 10:3-4; Brojevi 22:3; Sudije 6:22-23). Nisu svi anđeoski susreti pozitivni. U nekim slučajevima, anđeli su poslati da donesu strašnu presudu od Boga (2. Kraljevima 19:35; 2. Samuelova 24:16).
Ima smisla, dakle, da bi čak i bogobojazni sveštenik poput Zaharija (Luka 1:5-7) bio prestrašen kada je prvi put vidio anđela. To što je Zaharija u hramskoj svetinji i prinosi kad (Luka 1:8-11), znači da je sam anđeo u ovoj prostoriji. Kako se ispostavilo, anđeo je tu da donese radosne vijesti.
Anđeoska objava (1:13) sugeriše da su molitve za dijete bile redovan dio Zaharijinog života. Sada će ti zahtjevi biti odobreni. Elizabeta će konačno zatrudnjeti i dobiće sina.
Anđeo daje nalog da se dijete nazove Jovan (hebrejski: Johanan, što znači „Gospod milostivo daje“), a buduće generacije će ga nazivati Jovanom Krstiteljem (Kupačem). Anđeo takođe upućuje Zahariju da odgaja dijete pod posebnom brigom (Luka 1:14-17) jer će ono biti važan navjestitelj Božjeg spasenja (Luka 3:2-3). Njegova služba će postaviti pozornicu za zemaljsku službu Mesije, Isusa Hrista (Luka 1:15-17; 3:2-3).
Uticaj svetog Duha na Jovana će početi prije nego što se on i rodi. U jednom primjeru, nerođeno dijete će reagovati kada čuje ženski glas (Luka 1:43-45). Ta žena će biti Marija, kojoj je nedavno rečeno da će čudesno roditi Sina Božjeg.
Od rođenja, Jovan će se držati visokog standarda svetosti. To uključuje izostanak kontakta sa opojnim pićima poput vina. Neki od njegovih vršnjaka će se na to podsmijevati (Luka 7:33; Matej 11:18). Njegova neobična odjeća i ishrana će takođe podstaknuti radoznalost (Matej 3:4; Marko 1:6). Ali njegova apsolutna posvećenost Božjem planu biće ključna za postavljanje pozornice za Isusovu zemaljsku službu (Jovan 3:28-30).
Jedno od popularnijih proročanstava Starog saveza bila je tvrdnja da će se Ilija vratiti prije dolaska Mesije (Malahija 4:5). Ovo je bilo povezano s predviđanjem da će prorok djelovati kao navjestitelj Obećanog (Isaija 40:3; Malahija 3:1).
Zaharija, koji je upravo saznao da će sin njegove žene koji će uskoro biti začet ispuniti ovu ulogu (Luka 1:11-16), prepoznaće ovu vezu. Nakon što se dijete – kasnije poznato kao Jovan Krstitelj – rodi, Zaharija će aludirati na ulogu ovog navjestitelja (Luka 1:76). Zanimljivo je da će Isus istaći da ova uloga Ilije ima uslovni aspekt. Jovan Krstitelj neće doslovno biti Ilija, u nekom obliku reinkarnacije (Jovan 1:19-21). Da je narod Izraela u potpunosti prihvatio Jovanovu poruku, on bi ispunio upravo ovu funkciju (Matej 11:14). Umjesto toga, većina ljudi bi se okrenula od potpune istine jevanđelja (Jovan 6:66).
Ipak, Jovanova služba bi bila moćna i djelotvorna. Njegovo propovijedanje je pripremilo druge da shvate poruke koje je poučavao Isus (Marko 1:4; Luka 3:2-3). Čak i nakon njegove vlastite smrti (Marko 6:17, 27) i Isusovog uznesenja na nebo (Djela 1:8-9), Jovanovo propovijedanje će biti dio procesa evangelizacije rane zajednice (Djela 13:24-25; 19:4).
Bilo bi prirodno čuditi se takvoj objavi, čak i u prisustvu anđela. Bilo bi mnogo pitanja o tome kako bi se tako nešto moglo dogoditi. Zaharijin odgovor u 18. stihu se čini više „ako“, a ne „kako“.
To je taj tračak sumnje – sumnja da će se ovaj događaj zaista dogoditi – zbog čega Zahariji dobija relativno blag ukor od anđela (Luka 1:19-20)
Tada se anđeo predstavlja po imenu: Gabrijel (Danilo 8:16; 9:21). On ukazuje da stoji u samom Božjem prisustvu. To će biti isti taj anđeo, Gabrijel, koji takođe kaže Mariji vijest da će roditi Sina Božjeg (Luka 1:26). Gabrijel razgovara sa Zaharijom (Luka 1:5-7), sveštenikom koji prinosi kad (Luka 1:8-10). Njegova poruka je bila obećanje da će Zaharija i njegova supruga Elizabeta konačno imati dijete, a dijete će biti moćni Božji prorok (Luka 1:11-17).
Rezultat Zaharijinog gubitka povjerenja je ironičan. Nije vjerovao govoru anđela Božijeg, pa više neće moći govoriti. Drugi stihovi ukazuju na to da je Zaharija takođe ogluvio (Luka 1:62). Čuo je poruku od Boga, preko anđela, i sumnjao je u nju, tako da više neće moći čuti. Obje kazne su privremene, traju samo do nedugo nakon rođenja djeteta (Luka 1:63-64). Učinak ovih ukora i njihova čudesna priroda šalje jasnu poruku drugima da Bog djeluje snažno u ovoj situaciji (Luka 1:65-66).
Ispred Svetilišta, u dvorištu hrama, vjernici čekaju povratak Zaharija. Njegov zadatak vjerovatno nije trebao dugo trajati. Koliko god mu je vremena bilo potrebno da komunicira sa Gabrijelom, dovoljno je da to bude primijećeno. Oni koji čekaju napolju znatiželjni su šta zadržava sveštenika.
Kada se pojavio, ljudi prepoznaju da je imao neki božanski susret. Sveto pismo ne govori koliko je Zaharija ispričao drugima – znakovima ili pisanjem – tako da nismo sigurni da li je odmah ispričao cijelu priču.
Elizabetina vanredna trudnoća, Zaharijina vizija i uzbuđenje koje je rezultiralo vjerovatno su razlog zašto je odlučila ostati u osami nekoliko mjeseci (1:24). Nije jasno da li je rekla drugima ko će njen sin postati.
Kada Elizabeta, stara i bez djeteta čuje da će konačno imati sina, to je razlog za slavlje. Ne samo da je ovo odgovor na molitvu i blagoslov za stariji par, već otklanja kulturološki stid koji je proizašao iz neplodne žene.
Isti anđeo koji je razgovarao sa Zaharijom u hramu (Luka 1:19) sada će posjetiti drugu ženu. Za razliku od Elizabete, Marija je djevica, neudata, ali zaručena (Luka 1:27). Ovaj aranžman je bio obavezujući kao i brak, ali nije uključivao zajednički život ili konzumaciju. Ova objava će biti još nevjerovatnija od onoga što je rečeno Elizabeti i Zahariji. Marija će zatrudnjeti, ali kroz Duha svetoga, a ne snošaja. Dijete koje ona rodi biće Sin Božji (Luka 1:31-32).
Marija je iz oblasti Galileje blizu Galilejskog mora, sjeverno od Jerusalima. Nazaret je bio mali grad sa manje od 2.000 stanovnika. Opskurnost ovog mjesta pojaviće se kasnije, pošto jevanđelja zabilježe kritiku skeptika prema Isusu Hristu (Jovan 1:46; 7:41).
Luka 1:27 utvrđuje važne činjenice o Isusovom začeću i rođenju. Prema starosaveznom proročanstvu, Mesija će biti čudesno rođen od djevice (Isaija 7:14). Ovo ne samo što se odnosi na poseban transfer života Sina Božjega da bi se rodio kao Sin čovječji, već bi zaštitilo Isusa Hrista od hipoteke naslijeđenog izvornog grijeha od Adama (Rimljanima 5:12).[2] U tom smislu natprirodno začeće čini Isusa Hrista jedinstvenom osobom u ljudskoj istoriji. To ga je kvalifikovalo:
- Da djeluje i dalje sa ingerencijama Sina Božjeg ali u novom smislu, sada i kao Sin čovječji tj. punopravni Zastupnik ljudskog roda.
- Da može po tom istom pravu postati „drugi i poslednji Adam“ (1. Korinćanima 15:45), kao predstavnik ljudskog roda sa većeg (božanskog) nivoa (47. stih) i naš Spasitelj (49. stih).
- Da postane čovjek u punom smislu tog pojma i stavi se u položaj onih koje treba spasiti. Obećani je takođe trebao biti Davidov porodični potomak (2. Samuelova 7:12-16; Isaija 9:6-7) i Abramov potomak (Jevrejima 2:14-18). To znači da Isus nije imao nikakve natprirodne prednosti u odnosu na druge ljude, već je u potpunosti zavisio od Oca.
Anđeo Gabrijel kaže Mariji da se treba radovati jer je privilegovana i blagoslovena među ženama time što će postati majka Spasitelja. Nema sumnje da je Marijina uloga u Isusovom čudesnom rođenju (Luka 1:31-33) primjer Božje naklonosti. I sama Marija to prepoznaje (Luka 1:46-47), jasno priznajući da je njena uloga u suštini pasivna (Luka 1:38). Djelo dovođenja Sina Božjeg na zemlju je Božje čudo, i to samo od Boga (Luka 1:49).
Njena reakcija je da se zapita – sasvim prirodno – šta tačno znači da je ona „privilegovana“ i da je Bog s njom. U ovom trenutku, vjerovatno se boji šta će sledeće čuti.
Sada je anđeo došao do djevice – žene koja nikada nije bila intimna s muškarcem (Luka 1:34) – da joj kaže da će i ona zatrudnjeti. Marijina spremnost da posluša Boga ne otklanja sva moguća pitanja, naravno. Ona vjeruje da su riječi anđela istinite, ali će pitati kako će – što znači, na koji način – Bog izvršiti ovaj zadatak. U 31. stihu Mariji je rečeno da dječaku da ime „Isus“ (Ješua), baš kao i Josifu u Mateju 1:21. Vrijedno je zapaziti da anđeo nije insistirao na imenu „Emanuel“ kao dijela Isaijinog proroštva. To nam govori da ova „imena“ imaju jednostavno svrhu da predoče Božje planove sa Mesijom i objasne njegovu službu.
Anđeo je rekao da će Marijin sin „biti velik“ i nazvaće se „sinom Najvišega“. Titula „Najviši“ je referenca koja se isključivo odnosi na Boga. Ovo je iz grčkog hupsistos, iste riječi koju bi jevrejski prevodioci koristili kada bi prevodili hebrejski izraz ‘elion’. To je dio starsavezne fraze ‘El ‘Elion’ , što doslovno znači „Bog Najviši” (Postanje 14:18-20). Ova fraza je važan dio Gabrielove poruke. Hebrejski je koristio koncept „sin“ da implicira nekoga ko ima sve kvalitete oca. Isus, kao Sin Boga Najvišega, imaće sve božanske kvalitete (Jevrejima 1:3). I Isusovi prijatelji (Matej 16:16) i Njegovi neprijatelji (Marko 5:7) će priznati ovaj status. Isus će to tražiti za sebe (Luka 22:70). Svi koji pravilno razumiju Hristovu božansku prirodu takođe će to prihvatiti (Jovan 1:49; 2. Korinćanima 1:19).
Bog je obećao da će poslati Mesiju preko loze kralja Davida (2. Samuelova 7:12-16). Ovaj kralj iz budućih generacija Davidove porodice pružiće konačnu, vječnu pobjedu za Izrael (Isaija 9:6-7). Poslednje riječi Gabrielove poruke jačaju ovaj aspekt Isusove uloge kao Mesije (Luka 1:33; Psalam 45:6-7). Marija je iz Davidove porodične loze (Luka 3:23-38), kao i čovjek za kojeg je zaručena, Josif (Matej 1:1-17).
Isusovo rođenje će ispuniti povezana proročanstva. Njegova žrtvena smrt i uskrsenje učiniće ga Spasiteljem za sve koji mu dolaze u vjeri (Jovan 3:16-17; 1. Jovanova 4:14).
Marija se pita sa razlogom: „Kako će to biti, kad još ne znam za muža?“ (34. stih) Valja zapaziti da Marija ne sumnja da će se ispuniti prorečeno rođenje, ona samo pita „na koji način“. I tako, Gabriel reaguje sa više informacija, a ne prekorom. „Duh sveti doći će na tebe i sila Najvišega zasjeniće te. Zato će onaj što se rodi biti svet, i nazvaće se Sin Božji.“ Svetost o kojoj se ovdje govori je od posebne važnosti za status Mesije koji tako ne nosi hipoteku prvobitnog grijeha, zbog koje bi i njemu samom trebao spasitelj.
Da bi je dodatno uvjerio, Gabrijel joj takođe govori o dobrim vijestima koje je nedavno prenio njenoj rođaki, Elizabeti (Luka 1:5-7). Ono što čovječanstvo smatra nemogućim Bogu je moguće (Luka 18:27).
Važno je shvatiti da Marijina uloga nije laka. U to doba, žena koja je zatrudnjela dok nije bila u braku pretrpjela bi ogromnu društvenu stigmu. Čak je i njen vjerenik, Josif, instinktivno planirao da prekine njihovu vezu kada je prvi put čuo da ona očekuje dijete (Matej 1:19). Nije mala stvar da joj je rečeno da će zatrudnjeti prije udaje. Decenijama kasnije, kada je Isus odrastao, Sveto pismo bilježi neprijatelje koji se podsmjehuju o Njegovom rođenju (Jovan 8:19, 41). Razumljivo je da je Marija trpjela slične uvrede tokom svog života, od onih koji sumnjaju i kritičara. Nakon Isusovog rođenja, ona će čuti blagi nagovještaj bola koji će iskusiti kada Isus umre (Luka 2:34-35; Jovan 19:25-27).
Marija je sigurno znala šta će implicirati prve godine njenog zadatka. Očekivala bi osuđujuće, neljubazne reakcije većine ljudi. Možda nije bila sigurna kako će Josif odgovoriti. Biti optužen za podizanje samog Sina Božjeg podrazumijevao je nevjerovatan pritisak. Pa ipak, njena reakcija je poslušnost Gospodu u vjeri.
Kao dio svoje poruke, anđeo Gabrijel je rekao Mariji o Elizabetinoj trudnoći (Luka 1:36). U ovom trenutku, ostalo joj je samo nekoliko mjeseci od porođaja. To što je Marija otišla „na brzinu“ govori o njenom uzbuđenju.
U vrijeme kada Marija dolazi u posjetu, Elizabeta je bila u šestom mjesecu trudnoće (Luka 1:36). Kada Marija stigne, nerođeno dijete u Elizabetinoj utrobi će reagovati na prisustvo takođe nerođenog Mesije (Luka 1:41-42). U isto vrijeme, Elizabeta osjeća da je ispunjena svetim Duhom. Ovo počinje radosni susret između dvije žene (Luka 1:43-56).
Elizabetin odgovor je motivisan svetim Duhom. U ovom trenutku, Marija je upravo ušla u dom i pozdravila je. Čini se da nije spominjala svoju trudnoću. Pa ipak, Elizabeta odgovara slaveći činjenicu da je Marija trudna. Ona to radi uzvikom: grčki tekst ima poentu da kaže da ona govori glasno i jasno izričući blagoslov. Ovdje se ovo nerođeno Dijete u Marijinoj utrobi pominje kao Elizabetin „Gospod“. Ona u nadahnuću govori da Mesija, kojeg će proglasiti njen vlastiti sin, Jovan, raste unutar Marijinog tijela u tom trenutku. Ona govori Mariji o načinu na koji je Jovan reagovao na Isusovo prisustvo.
Dio Elizabetinog odgovora bio je da proglasi Mariju „blagoslovenom“ i da istu pohvalu primijeni na njeno nerođeno dijete, Isusa (Luka 1:42). Ovdje ona ponavlja to Marijino odobravanje, s posebnim naglaskom na njenu spremnost da vjeruje da je Gospodnja poruka istinita. Dok je Marija odgovorila na Gabrijelove riječi pitanjem (Luka 1:34), samo se pitala „kako“ će Bog postići čudo. Reagovala je u poniznoj vjeri (Luka 1:38), a Elizabetine riječi izazvane Duhom nastavku (Luka 1:47-55) pokazuje da je upoznata sa Starim savezom. Nekoliko njenih komentara ili citira ili upućuje na Sveto pismo. Prvi dio njenog govora zvuči veoma kao 1. Samuelova 2:1-10. Ovo je primjer žene koja se raduje čekanju djeteta.
Ključna stvar je da Marija govori o Bogu kao o svom „Spasitelju“. Kada se Gabrijel prvi put pojavio, opisao je Mariju – vrlo konkretno, u grčkoj gramatici – kao primaoca Božje milosti (Luka 1:28). Lažno vjerovanje i loš prevod sugeriše da je Marija bila „puna milosti“ i da prenosi milost na druge. Sa svoje strane, Marija je jasno shvatila da je grešnica kojoj je potrebno spasenje (Psalam 35:9). Njena pjesma hvale objavljuje šta Bog čini i kako spašava, bez sugerisanja da je ona aktivna sudionica u tom procesu. Ona je počašćena i srećna što se pokorava Božijem planu i slijedi Njegovu volju.
Psalmisti i drugi pisci često slave Boga zbog obraćanja pažnje na slabe, slomljene, povrijeđene ljude (Psalam 136:23; 138:6). Iako svijet obraća pažnju na bogate i uticajne, Bog primjećuje one koje svijet ignoriše. Marijino spominjanje sebe kao sluškinje odražava molitvu Hane (1. Samuelova 1:11), koja će postati majka proroka Samuela (1. Samuelova 2:1-10).
I anđeo Gabrijel (Luka 1:30) i Elizabeta (Luka 1:42) napomenuli su da je Marija bila posebno blagoslovena od Boga kroz svoju ulogu u utjelovljenju Njegovog Sina. Čini se da Marija razumije da je nošenje Sina Božjeg duboka čast i odgovornost. Kako ona ovdje predviđa, generacije od tada bilježe tu privilegiju. Čak i u Marijinom zemaljskom životu, oni koji su cijenili Isusovu službu primijetili su da je ona bila blagoslovena svojom ulogom Njegove majke (Luka 11:27).
Marija ona opet sve zasluge za ovo čudo pripisuje Bogu. Ona priznaje Božju moć (Psalam 50:1; 62:7; 106:2) i svetost (Izlazak 15:11; Levitski zakonik 20:26; Psalam 99:5). Riječi 50. stiha rezonuju izjavom da je ovaj sveti, svemogući Bog takođe milostiv (Psalam 25:6; 86:15), generaciju za generacijom koji Ga poštuju. „Strah“ o kojem ona ovdje govori je u tipičnom biblijskom smislu poštovanja i strahopoštovanja; ovo je ponizna pokornost. U 51. stihu ona nastavlja da objavljuje Božije osobine. Reference na „mišicu“ obično su se koristile kao metafora za snagu, posebno u borbi. Bog je već dokazao svoju moć nad zemaljskim neprijateljima (Psalam 89:13; 98:1). Zatim daje više dokaza o Božjoj sposobnosti da ispravi nepravdu i kazni grijeh (Ovadija 1:4; Isaija 13:11). Ovo uključuje sposobnost podizanja onih koje svijet odbacuje (Psalam 107:41; 1. Samuelova 2:8). Božje djelo takođe podržava one koji su u potrebi (Psalam 34:10; Matej 6:31-33). U isto vrijeme, On pokazuje da zemaljsko bogatstvo ima prolaznu vrijednost (Luka 6:24).
Proročanstva o Obećanom bila su usredsređena na izraelski narod. Ovaj Mesija je trebao doći iz Judinog plemena (Postanje 49:10) i Davidove porodične loze (2. Samuelova 7:12-16). On će u potpunosti ispuniti obećanja data jevrejskim precima kao što su Abram, Isak i Jakov (Isaija 9:6-7). Isaija bilježi kako se Bog odnosi na Izrael kao na svog slugu i obećava da neće napustiti svoj narod (Isaija 44:21). Ovo još jednom pokazuje milost koju Bog pokazuje (Psalam 25:6; 86:15) prema onima koji mu vjeruju i poštuju ga (Ponovljeni zakoni 5:10; Psalam 103:17)…
„Tako je Marija ostala kod nje oko tri mjeseca, a zatim se vratila kući.“ (Luka 1:56)
Zatim se pisac ovog jevanđelja, Luka, fokusira na Jovanovo rođenje. Kako se očekivalo, njeni prijatelji i porodica bili su srećni zbog toga. S obzirom na okolnosti njegovog rođenja i susret njegovog oca sa Gabrijelom, bilo je više interesovanja nego inače. To znači da su bebino obrezivanje i imenovanje vjerovatno bili posjećeni sa velikim zanimanjem. To bi umnožilo broj ljudi koji su vidjeli natprirodne događaje koji su se tamo dogodili (Luka 1:63-66).
Kada je bebinom ocu, Zahariji, rečeno o predstojećoj trudnoći, anđeo mu je rekao da beba treba da se zove Jovan (Luka 1:13). Međutim, Zaharija je bio privremeno spriječen da govori zbog svoje sumnje (Luka 1:18-20). Najvjerovatnije je ipak ispričao Elizabeti ono što je vidio i čuo. Moguće je, ali vrlo malo vjerovatno, da joj nije spomenuo namjeravano ime bebe. Čini se da te informacije nije prenio prijateljima i porodici. Kada dođe trenutak da se novorođenčetu proglasi ime, oni koji izvode ceremoniju planiraju da mu daju isto ime kao i njegov otac.
Elizabeta će odbaciti ovo ime (Luka 1:60), što će sve iznenaditi jer to nije jedno od tradicionalnih porodičnih imena (Luka 1:61 ). Zaharija će potvrditi ime „Jovan“, razbivši svoju kletvu šutnje i zadiviti sve (Luka 1:62-65). Nesposobnost da govori – a možda i da ne čuje (Luka 1:62) – ne znači da Zaharija uopšte ne može da komunicira. Znakovi i gestovi mogu da komuniciraju neke stvari. Takođe je sposoban da piše. Ploča koja se ovdje spominje bila je uobičajen predmet u to doba. To su bile drvene ili kamene ploče prekrivene tankim slojem voska. Bile su to drevna preteča modernih objekata kao što su ploče za suho brisanje ili table.
Razlog zašto Zaharija treba da piše je taj što prijatelji i porodica sumnjaju u Elizabetin izbor imena za svog sina (Luka 1:59-61). „Jovan“ je ime koje je anđeo rekao, i „Jovan“ je ime koje je Elizabeta odabrala. Najvjerovatnije joj je Zaharija rekao za anđeosku poruku. Da bi riješili problem, oni koji su bili uključeni su zamolili Zahariju, a on daje upravo ono ime koje spominje Elizabeta.
Ovo iznenađuje one koji to vide, ali će njihovo iznenađenje uskoro biti višestruko. Potvrđivanjem imena „Jovan“ dovršava se anđeosko proročanstvo o rođenju, čime se završava i Zaharijino ćutanje. On će odmah početi hvaliti Boga i prorokovati, snažno će uticati na one u blizini (Luka 1:64-66).
Kombinacija natprirodnih događaja izazvala je određeni nivo straha kod onih koji su ih vidjeli. Ova dešavanja su potvrdila da je ovo dijete – koje će postati poznato kao Jovan Krstitelj (Luka 3:2-3) – zaista bilo u jedinstvenom položaju. Decenijama kasnije, kada Jovan započne svoju službu propovijedanja i krštenja (Matej 3:1-4), priče o njegovom rođenju vjerovatno povećavaju interesovanje i navode više ljudi da čuju njegovu poruku (Luka 1:66; Matej 3:5).
U nekom trenutku nakon Jovanovog rođenja, njegov otac, Zaharija, će pod nadahnućem objaviti proročanstvo (Luka 1:68-79). Ovo će kombinovati reference na Stari savez sa slavljenjem kako će Mesija postići spasenje. Kao i sa mnogim psalmima i proročanstvima, ovo će primijeniti sadašnji pogled na Božje djelo. Pošto su Gospodnja obećanja zagarantovana, ono što On kaže je „dobro kao što je učinjeno“. Zaharijina pohvala će objaviti stvari koje je Bog „učinio“, u vjernom iščekivanju da će se one ispuniti.
Koncept Izraela koga je Bog „pohodio“ odnosi se na Njegovo zadovoljavanje njihovih potreba. Iako Mesija još nije došao, kada je Zaharija progovorio, Božja obećanja su „kao već učinjena“. Pozivanje na ono što je Bog namjeravao učiniti kao da je učinjeno vidi se u drugim odlomcima Biblije (Jošua 2:24; Psalam 9:5-8). U biblijskim tekstovima, „rogovi“ su simbol moći (Psalam 75:10; 89:24; Brojevi 23:22; Danilo 7:7; Otkrivenje 17:12). Pozivanje na Isusa (Luka 1:31-33) kao na „rog spasenja“ (Psalam 18:2) odražava ideju da će Mesija biti iz Davidove loze (Psalam 132:17; Jeremija 23:5). Kada je Hana, majka proroka Samuela, hvalila Boga za rođenje svog sina, koristila je slične izraze (1. Samuelova 2:10).
Zaharijina pjesma hvale naglašava kako su se Božja obećanja, data preko Njegovih proroka, uvijek ostvarivala. To što je svijet vidio ispunjenje proročanstva i uskoro će vidjeti više (Luka 1:39-45), razlog je za obožavanje. To takođe dolazi sa radošću, jer će uloga ovog Mesije biti Spasiteljeva (Luka 1:71). Isusov prvi dolazak na zemlju će uspostaviti način da se čovječanstvo spase od grijeha (Jovan 3:16-17), dok će Njegov drugi dolazak i Božji sud uspostaviti kraj svakog grijeha i zla (Otkrivenje 19:11-15; 21:1-5). Zaharijina pjesma hvale (Luka 1:67-68) prepoznaje ove događaje kao dodatni dokaz da će se dogoditi sve što je Bog rekao da će se dogoditi. Ova pjesma prepliće reference na Stari savez s povjerenjem da se Božja obećanja i dalje ostvaruju.
Dotično dijete (Luka 1:76) će ispuniti ulogu utvrđenu u starosaveznom proročanstvu. Isaija je predvidio da će se čuti „glas“ koji će pozivati da pripremi ljude za Gospodnji dolazak (Isaija 40:3). Poslednji prorok Starog saveza, Malahija, takođe je primijetio da će neko doći da „pripremi“ svijet za dolazak Mesije (Malahija 3:1; 4:6). Ovo je uloga koju će ispuniti Jovan, Zaharijin sin.
Isusov prvi dolazak na zemlju biće uspostavljanje načina oproštenja grijeha. Njegova žrtvena smrt i uskrsenje biće mehanizam za one koji vjeruju da će biti izbavljeni od kazne grijeha (2. Korinćanima 5:21; Filipljanima 2:8). To odgovara starosaveznim predviđanjima da će Bog uspostaviti novi savez sa svojim narodom (Jeremija 31:31-33), uključujući oproštenje grijeha (Jeremija 31:34).
U hebrejskoj kulturi, „svjetlost“ je oličenje istine i dobrote (Psalam 27:1; 43:3). Ovo je simbolički povezano sa viđenjem pravog puta (Psalam 119:105; Izreke 4:18). Starosavezna proročanstva predviđala su dolazak Spasitelja (Isaija 9:6-7) čija je služba uključivala ovaj koncept „svjetlosti“ (Isaija 9:2). Ispunjenje tog predviđanja dolazi u obliku Isusa Hrista (Jovan 1:1-5; Matej 4:16; Luka 1:78). Istina i mudrost koje Njegovo „svjetlo“ otkriva pružaju ljudima način da im budu oprošteni grijesi (Luka 1:77; Jovan 3:16-17) i oslobođeni vječne smrti (Jovan 8:51).
Ista proročanstva navode da će Mesija biti povezan s mirom (Isaija 9:6) i slobodom od straha (Sefanija 3:14-15). Drugi su spomenuli svjetlost (Malahija 4:2), dok su primijetili da će postojati navjestitelj (Malahija 4:6) koji će doći ispred Spasitelja (Isaija 40:3; Malahija 3:1). Ovaj navjestitelj je Jovan Krstitelj (Luka 1:13-17; 3:2-3). On će jasno staviti do znanja (Jovan 1:19-23) da on nije Hrist, već glas koji treba da uputi ljude ka Gospodu (Matej 3:1-5). Jovanov otac, Zaharija slavi ovo ispunjenje proročanstava u proširenom nizu starosaveznih citata i odjeka (Luka 1:68-78).
U međuvremenu će Jovan odrasti s primjetnom snagom duha. Njegovo čudesno rođenje i neobična ličnost (Marko 1:4-6) doprinijeće zanimanju za njegovu poruku (Matej 3:4-6). Ta će poruka biti usmjerena na upućivanje ljudi prema Mesiji, Isusu (Jovan 1:19-23; 3:27-30).
Kao dio svog „uređenog izvještaja“, Luka utvrđuje vremenski okvir za događaje Isusovog rođenja (Luka 2:1). Ovo počinje upućivanjem na Avgusta, rimskog cara od 27. p.n.e. do 14. godine nove ere. Naredba je popis stanovništva: prebrojavanje ljudi. Kao i u modernim vremenima, ovo se koristilo za poreze, vojnu obavezu i druge državne svrhe. Popis je obuhvatao stanovništvo cijelog Rimskom Carstva.[3]
Lukin komentar u 2:2 o Kviriniju i njegovom upravom u Siriji stvara zagonetku. Koliko znamo iz istorije, Kvirinije je bio na tom položaju oko 6. ili 7. godine naše ere. To bi bilo desetak godina nakon stvarnog Isusovog rođenja. Moguće da je Luka jednostavno pogriješo ime guvernera sa vremenske distance kada je pisao svoje Jevanđelje (oko 56-58. n.e.) ili je Kvirinije bio guverner u Siriji u dva različita mandata.
Događaj kretanja ljudi u ovom odjeljku je naredba da se prebroji čitavo Rimsko Carstvo. Da bi učestvovali u ovom popisu, čini se da su neki ljudi morali da stignu u domove svojih predaka. U Josifovom slučaju, to je Betlehem (Luka 2:4). On vodi sa sobom Mariju, koja je zaručena da bude njegova žena (Luka 1:26-27) i trudna od Duha svetoga (Luka 1:30-33; 2:5). Ovo će pružiti dodatnu priliku za ispunjenje još jednog proročanstva. Marija i Josif stigli su u rodni grad Josifovih predaka, Betlehem (Luka 2:4). Došli su u poslušnosti vladinoj naredbi dok je Marija bila vrlo blizu porođaja. Uprkos neuobičajenim okolnostima, vjerovatno je da su Josif, Marija i njihove porodice smatrale da je najbolje da ona bude s Josifom radi porođaja, iako to nije bilo njegovo dijete (Luka 1:30-35). To što se Isusovo rođenje dešava u Betlehemu takođe je ispunjenje proročanstva o Mesiji (Mihej 5:2). Kasnije će Isusovi kritičari pogrešno shvatiti da je odrastao u Nazaretu, ali da nije tamo rođen (Jovan 7:42).
Uobičajena zabluda o Isusovom rođenju je da su Marija i Josif te noći tražili mjesto za spavanje i da su ih više puta odbijali. Ili, barem, da im je gostioničar nevoljno dopustio da ostanu u štali, a ne u njegovom prepunom radnom mjestu. Istina, ovo područje Judeje vjerovatno nije imalo komercijalne „gostionice“, kako bismo ih danas mislili. Osim toga, drevno bliskoistočno gostoprimstvo učinilo bi stereotipni scenario nevjerovatno malo vjerovatnim. Ideja da je trudna Marija ignorisana do te mjere da je rodila u štali duboko je ukorijenjena u popularnoj kulturi, ali nije opisana u Bibliji.
Izraz koji se prevodi kao „gostionica“ je grčki kataluma, doslovno „soba za goste“ (Marko 14:14; Luka 22:11). Najvjerovatniji scenario je da su Marija i Josif stigli u Betlehem, u koji god dom ili prenoćište dogovorili. Tamo je bilo i drugih putujućih porodica. Ali mjesto pogodno za spavanje nije nužno pogodno za porođaj bebe. Marija je možda imala Isusa u natkrivenom dvorištu ili čak u prigrađenoj štali. Ili je možda rodila Isusa unutra, a zatim ga odvela od drugih ljudi da se oporavi uz više privatnosti. Čak i po standardima običnih ljudi, Isusovo rođenje bilo je nesumnjivo skromno. Ipak, popularna kultura, a ne Sveto pismo, sugeriše da je Isus rođen na bali sijena okružen stokom.
„Jasle“ su korito za hranjenje stoke. Uprkos drvenim kutijama nalik kolijevkama koje se mogu vidjeti u tradicionalnim umjetničkim djelima i crkvenim predstavama, jasle su obično bile napravljene od kamena. Pod tim okolnostima, jasle napunjene sijenom ili slamom bile bi sigurno, zgodno mjesto za odmor novorođenčeta dok se majka oporavlja od porođaja. „Povijati“ znači nešto što majke često rade kako bi novorođenčetu bilo udobno.
Lukin odabir izraza „prvjenac“ ili „prvorođeni sin“ u 2:7 je važan, tako da nema potrebe ponavljati činjenicu da nije imala djece prije Hristovog rođenja. Grčka riječ prōtotokia, kada se ne odnosi na doslovni red rođenja, implicira prednost. Samo po sebi, to implicira najistaknutiji primjer iz grupe. Da je Lukina namjera implicirala da je Isus jedino dijete koje je Marija ikada rodila, mogao je to učiniti. Izbor da se u ovom odlomku o Isusu govori kao o Marijinom „prvjencu“ snažno implicira nešto poput „prvog od njene djece“. U kombinaciji s drugim kontekstom iz jevanđelja (Matej 1:24-25; 12:46; 13:55; Luka 8:19; Jovan 7:3) i Novog saveza (Galatima 1:19), jasno je da je Marija nastavila imati drugu decu.
Kako nam uporedni izvještaji o Elizabetinom i Marijinom začeću pomažu da shvatimo kada je otprilike rođen Isus Hrist?
U 1. Dnevnika 24:1-19 nalazimo da su Aronovi potomci, 24 sina Eleazara i Itamara, bili podijeljeni u 24 odjeljenja u svrhu službe u Hramu. U 1. Dnevnika 24:10 stoji da je Abijinom redu bila dodijeljena osma smjena službe. Prema rasporedu ta služba je trajala 8 dana, sa početkom i završetkom na Šabat – vidi 1. Dnevnika 9:25 i 2. Dnevnika 23:8. Pored redovne službe, svih 24 odjeljenja sveštenika takođe su služili u Hramu u vrijeme tri glavna godišnja ciklusa praznika, što je za njih značilo dodatnu službu od još sedmicu u prvoj polovini godine i sedmicu dana u drugoj polovini godine (dakle ukupno 5 sedmica tokom normalne godine).
Normalna jevrejska godina sastoji se od 12 lunarnih mjeseci od po 29 ili 30 dana, ukupno 354 dana, što je oko 11 dana manje od solarne godine. Redovnu jevrejsku godinu (koja dolazi 12 puta u 19-godišnjem ciklusu) obuhvata 51 sedmica koje su potrebne da se pokrije služba u Hramu svaki dan tokom čitave godine.
Između 1 i 9 sedmice događala su se dva ciklusa praznika. Prema tome, Abijina 8 smjena službe dolazila je tokom 9-e ili 10-e godišnje sedmice, zavisno od toga kad je padao Praznik sedmica po kalendaru.
Na osnovu izvještaja u Luki 1:8-25, Elizabeta je ostala trudna odmah posle Zaharijine službe, što pada krajem mjeseca Šivana ili početkom Tamuza (jun).
Sveti Duh je zasjenio Mariju odmah nakon susreta sa anđelom Gabrielom. Ako je Johanan Kupač začet u periodu od dvije sedmice nakon 19-og Šivana (početkom juna), Isus je morao biti začet oko 6 mjeseci kasnije, krajem Kisleva ili početkom Teveta (decembar).
Devet mjeseci od začeća Jovanovog početkom Tamuza dovodi nas do jevrejske Pashe u prvom mjesecu zvanom Nisan, što po današnjem kalendaru odgovara martu. Pošto je Isus začet tokom Hanuke, šest mjeseci nakon Johanana Kupača, jasno je i da se rodio 6 mjeseci posle Jovana (Luka 2:1-7). Vrijeme Isusovog rođenja, dakle, odgovara septembru mjesecu po današnjem kalendaru.
To ujedno objašnjava okolnost zašto nije bilo mjesta u gostionici za Josifa i Mariju pošto je mnoštvo Jevreja sa područja Srednjeg Istoka pristiglo na proslavu jesenje grupe praznika. Betlehem je bio samo nekoliko kilometara udaljen od Jerusalima. Takođe je logično da su rimske vlasti sabiranje naroda iskoristile za popis.
„U tom kraju bili su i pastiri koji su boravili napolju i noću čuvali stražu kod svojih stada.“ (Luka 2:8)
Pastiri se izvjesno ne bi našli noću krajem decembra na otvorenom kod stada, tako da i to možemo smatrati kao dodatni čvrsti dokaz da su gore iznijeti argumenti više nego ubjedljivi. Još jedan značajan dokaz protiv tradicionalnog „Božića“ je da popis stanovništva svakako ne bi bio vršen zimi (Luka 2:1-4).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza
_______________________________
[1] Vidi „Marijin rodoslov u Mateju“, religija.me
[2] To znači da bi u slučaju Mesije, kao čovjeka, samo njegov lični grijeh mogao biti faktor koji bi ga diskvalifikovao u njegovoj službi i osujetio njegovu misiju.
[3] Čitaoci Svetog pisma treba da imaju na umu da sistem datiranja prije nove ere / nove ere nije direktno preuzet iz Biblije. Iako je zasnovan na Hristovom rođenju, 1. godina posle Hrista je prvobitno postavljena koristeći netačne informacije. Ovaj sistem datiranja osmislio je 525. Dionizije Mali, ali nije bio široko korišten sve do 9. stoljeća. Najvjerovatnije je Isus rođen nekoliko godina prije toga, tačnije 4. godine prije n.e.