Matej 20:20-28 i Marko 10:35-45 bilježe ovaj incident.
Markov izvještaj o ovom trenutku ne spominje Jakovljevu i Jovanovu majku. Marko je jednostavno izostavio činjenicu da je njihova majka inicirala ovaj razgovor, vjerovatno zato što je to smatrao njihovim zahtjevom i njihovom greškom, više nego što je to Matej mogao učiniti. Istina, glavni nesporazum ovdje je između Isusa i ova dva brata. U prilog ovoj mogućnosti stoji činjenica da u oba odlomka Isus smatra da su sinovi odgovorni za zahtjev, a ne njihova majka.
Matej je predstavio Jakova i Jovana kao sinove ribara Zebadija u Mateju 4:21-22. Isus je kasnije paru dao ime „Boanerges“, što znači „sinovi groma“. Možda je to bilo zbog eksplozivne ličnosti njihovog oca ili, što je vjerovatnije, zbog njihove vlastite (Luka 9:54). Međutim, ova grčka kovanica nastala je od galilejskog dijalekta, od hebrejskog „bene regeš“ – sinovi bijesa (graje, gungule).
Prema mnogim proučavaocima Biblije, majka Zebadijevih sinova je vjerovatno žena po imenu Saloma, koja je takođe sestra Isusove majke Marije. Oni grade argument za ovo, dijelom, iz svih trenutaka kada je prikazano da je Isusova majka Marija bila u pratnji svoje sestre ili žene po imenu Saloma (Matej 27:56; Marko 15:40; 16:1; Jovan 19:25).
Da je njihova majka zaista bila Marijina sestra, to bi Jakova i Jovana učinilo Isusovim prvim rođacima, u zemaljskom smislu. Možda to daje nagovještaj zašto bi njihova majka na nekom nivou smatrala prikladnim da pita Isusa za status njenih sinova. Ipak, njen zahtjev i njihova spremnost da pristanu na to pokazuju da su sve troje pogrešno shvatili Isusovu misiju na zemlji i svoj udio u njoj.
Ona je kleknula pred njim u poniznosti da uputi ovaj konkretan zahtjev. Ono što ona traži je ogromno: ona želi da se Isus obaveže, upravo sada, i objavi da će Jakov i Jovan sjediti s Isusove desne i lijeve strane u njegovom kraljevstvu. U ovoj eri, što je neko bio bliže kralju, to je ta osoba imala više moći u kraljevstvu. Jakov i Jovan, preko svoje majke, traže od Isusa da ih učini najmoćnijim ljudima u svom kraljevstvu, odmah do samog Isusa.
Malo je reći da je ovo hrabar zahtjev. Bilo bi odvažno pitati čak i da je Isus, u stvari, došao da zbaci Rimljane i vrati Izrael na moć i slavu među narodima. To je bilo ono što su mnogi ljudi u toj eri očekivali da će Mesija učiniti. Uzgred, ovaj slučaj nam može pomoći da lakše shvatimo zašto su ljudi neobično brzo pristajali da slijede Isusa – mnogi su očito imali pogrešna očekivanja od takve povezanosti, uključujući i slavoljubive ambicije.
Međutim, Isus u to vrijeme nije došao da učini ništa slično. On je došao da posadi sjeme kraljevstva nebeskog, vječnog kraljevstva nad kojim će zauvijek vladati. To čini ovaj njihov zahtjev još većim. Da je Isus rekao da, on bi proglasio Jakova i Jovana kao druge iza njega za svu vječnost. Isus će pokazati strpljenje i razumijevanje u odbijanju ovog zahtjeva koji oni ne razumiju.
On se okreće od njihove majke da bi se direktno obratio Jakovu i Jovanu. Ovaj odgovor pokazuje da Hrist razumije da oni postavljaju ovaj zahtjev od njega, preko svoje majke. Ovu ideju nije iznijela bez njihovog znanja. Ona se ponašala kao njihov agent. Ovo ima još više smisla ako je ova žena Marijina sestra, Isusova tetka, kao što neki naučnici sugerišu da bi to mogao biti slučaj.
Isusov odgovor se čini kao potcjenjivanje. On ovoj dvojici drznika govori da ne znaju šta pitaju. On nije došao, kako oni pretpostavljaju, da uspostavi političko kraljevstvo na zemlji u ovo vrijeme (Jovan 18:36). Oni bi to do sada trebali znati. On im je tri puta rekao da će ga, kada stignu u Jerusalim, jevrejske vjerske vođe osuditi, predati Rimljanima na pogubljenje i ubiti. Takođe im je rekao da će uskrsnuti trećeg dana (Matej 16:21; 17:22-23; 20:17-19).
Važno je biti fer u pogledu onoga što su Jakov i Jovan mogli da razumiju u to vrijeme. Retrospektiva je moćna, a naši pogledi imaju uvid iz završenog Pisma i uticaja Duha svetog (Jovan 14:25-26). Oni jednostavno nisu shvatili zašto Isus to govori ili šta će njegova smrt i uskrsenje postići. Njihov zahtjev otkriva ne samo njihovu vlastitu ambiciju, već i njihovo pogrešno razumijevanje onoga što je Isus poučavao o tome kako biti veliki u kraljevstvu nebeskom: djetinjastu poniznost (Matej 19:13-15).
Sada Isus postavlja oštro pitanje kako bi pokazao da ne razumiju šta pitaju. On simbolično upućuje na patnju i sud, koristeći uobičajenu sliku iz Starog saveza. Isus ih pita da li su spremni da pate tako duboko kao što će on to učiniti: kada će biti mučen, žrtvovan i ubijen na krstu u Jerusalimu.
Jakov i Jovan odgovaraju, prebrzo, da mogu popiti Isusovu čašu patnje, pokazujući još jednom svoje nerazumijevanje (Matej 20:23).
Na njihov potvrdan odgovor, Isus kaže da će oni „piti njegovu čašu“ i „krstiti se njegovim krštenjem“ (Marko 10:38). Drugim riječima, Isus kaže da će Jakov i Jovan doživjeti patnju slično kao on. To ne znači da će oni iskusiti svu Isusovu patnju, u tačnom stepenu i ozbiljnosti njegovog iskustva na krstu. Međutim, on sugeriše da će oni patiti za njega, u njegovo ime (Jovan 15:20; 16:1-3). U grčkoj kulturi, krštenje je metafora za preopterećenost ili uronjenje u nešto. Ovo je slično modernom klišeu „kršteni vatrom“ koji se koristi kada mislimo da smo preplavljeni izazovima od početka. Isus je, na neki način, kršten ili uronjen u naše grijehe i Božji gnjev na krstu (1. Petrova 2:24; 2. Korinćanima 5:21).
Jakov i Jovan su zaista patili. Kako se ispostavilo, ova dva čovjeka predstavljaju prvog i poslednjeg od lojalnih učenika koji su umrli. Jakov je bio prvi od učenika koji je ubijen zbog Isusa (Djela 12:2). Apostol Jovan je bio proganjan i na kraju prognan na ostrvo Patmos „zbog riječi Božje i svjedočanstva Isusovog“ (Otkrivenje 1:9). Koliko znamo, jedan od ove braće će umrijeti relativno brzo, drugi će nadživjeti sve ostale.
Ljudi ništa ne mogu učiniti da dodaju ili ispune Isusovo djelo na krstu. Nismo u stanju učiniti bilo šta da bismo zaslužili spasenje. Pavle, međutim, govori o našoj neophodnoj žrtvi: „Sada se radujem što podnosim patnje za vaše dobro i smatram da u svom tijelu još nisam dovoljno trpio zbog Hrista, u korist njegovog tijela, koje je zajednica pozvanih.“ (Kološanima 1:24) Djelo koje hrišćani obavljaju nije da ispune jevanđelje, već da „u potpunosti obznane riječ Božju“ (Kološanima 1:25). Kad god popijemo čašu ili prihvatimo krštenje patnjom i požrtvovno vođstvo, to ne znači da „vršimo“ djelo spasenja od grijeha. Umjesto toga, to je širenje vijesti da je Isus to već završio.
Ipak, Isus ne može udovoljiti Jakovljevom i Jovanovom zahtjevu da sjednu s njegove lijeve i desne strane u kraljevstvu. Samo Bog Otac bi mogao udovoljiti tom zahtjevu. Ovo očito pokazuje da Isus sebe razumije da je pod autoritetom svog Oca. Dodaje da je njegov Otac pripremio ta mjesta za nekoga, ali da samo Otac ima to znanje.
Uskoro će, međutim, biti dva čovjeka izabrana da budu s Isusove desne i lijeve strane. Ali oni su ljudi koje učenici nikada nisu mogli zamisliti: dva razbojnika (Marko 15:27). Oni će bukvalno pokupiti svoje krstove i biti razapeti sa Hristom, ali to im neće garantovati položaj na nebu. Iako su oba razbojnika patila, jedini kome je obećan raj bio je onaj koji je prepoznao da je nemoćan kao dijete (Marko 10:15), pokajao se i položio svoje povjerenje u Isusa kao Spasitelja (Luka 23:39-43).
Preostalih deset učenika su ogorčeni kada čuju da su Jakov i Jovan preko svoje majke zamolili Isusa da ih imenuje za sjedišta s njegove lijeve i desne strane u njegovom kraljevstvu. Isus je rekao braći da nema ovlašćenje da ispuni njihov zahtjev. Bog Otac će to odlučiti. Ipak, činjenica da su braća čak i pitala dovoljna je da raspali ostatak grupe. Braća su napravila predstavu kako bi Isus njih dvojicu proglasio najvažnijim od dvanaestorice.
Učenici su se ranije međusobno raspravljali o tome ko je od njih najveći, vjerovatno misleći na položaje moći u Isusovom političkom kraljevstvu na zemlji (Marko 9:33-37). U stvari, pokušali su da sakriju svoju raspravu od Isusa tom prilikom. Ovog puta, međutim, Jakov i Jovan su iskoristili strategiju i, vjerovatno, porodičnu vezu sa Isusom, kako bi jednom zauvijek pokušali da riješe to pitanje u svoju korist.
Isus koristi nejevrejske vladare kao primjer vladanja nad ljudima. Zašto? Dok Sanhedrin ima određenu političku moć, a fariseji maltretiraju narod oko njihove poslušnosti Mojsijevom zakonu, Jevrejima na kraju vlada Rimsko carstvo. Čak i Herodi, koji imaju nešto jevrejske krvi, vladaju kao Rimljani. Učenici očekuju da će Isus uspostaviti nezavisnu jevrejsku naciju i da će oni biti dio tog građanskog rukovodstva. Umjesto toga, on uspostavlja zajednicu, koja postoji kao nezavisna od sekularnog civilnog vođstva i sistema.
Isus ne poriče želju Dvanaestorice za vodećim pozicijama u njegovom kraljevstvu, on samo redefiniše kako izgleda „vođstvo“. Vođe u kraljevstvu Božjem treba da budu revni, voljni pastiri Božjeg stada koji ne gospodare svojim zaduženjima (1. Petrova 5:2-3). Moraju biti moralni, blagi i poštovani i od strane nehrišćana. Moraju biti vjerni svojim ženama i uzorni domaćini u svojim porodicama (1. Timoteju 3:2-7). Sve je to u oštroj suprotnosti s Rimljanima koji svojim podanicima prijete razapinjanjem, postavljaju nad njima neregulisane poreznike, razvode se i ponovno vjenčavaju po volji, te ubijaju članove vlastite porodice da bi zadržali vlast.
Pa ipak, Isus od nas očekuje da se pokorimo ljudskim vlastima u smislu očuvanja javnog reda i mira (Rimljanima 13:1-7). Model služenja u vođstvu koji Isus uspostavlja nije dizajniran za građansko okruženje, već za porodicu koja je podređena građanskim vladarima. Bog uspostavlja građanske vladare da provode red i pravdu (Postanje 9:6; 1. Korinćanima 14:33; Rimljanima 13:3), iako ne treba da se čudimo kada ne uspiju u ovoj misiji. Bez obzira na to, mi treba da slijedimo Isusov primjer koji je došao da služi, a ne sekularne vođe koji služe tek toliko da akumuliraju novac i moć za sebe.
Ono što je fascinantno je da Isus ne govori svojim učenicima da odustanu od ambicije da budu veliki. Ne govori im čak ni da prestanu da se takmiče za poziciju „najvećeg“. Umesto toga, Isus im govori kako da pobjede – on daje praktične savjete o tome kako da se istaknu u ovoj pobožnoj „trci“ (1. Korinćanima 9:24). Ako želite da budete veliki, Isus kaže da morate postati sluga (Jovan 13:12-17).
Naravno, ovo bi zvučalo kao besmislica za uši iz prvog vijeka. Sluge su, po definiciji, bile suprotnost od velikih. U ovoj kulturi poniznost nije bila vrlina; to je bio rezultat slabosti. Grčka riječ za slugu, diakonos, obično se odnosila na najamnog radnika, posebno onog koji je pomagao u održavanju domaćinstva druge osobe. Sluge su primale komande od većih ljudi; nisu ih davali. Sluge su možda bile fini ljudi, ali su bili niko. Zapravo, u antičkom svijetu se pretpostavljalo da su vladari i kraljevske porodice bukvalno bolji ljudi od sluga i podanika, i zato su svi rođeni u tom statusu.
Isus dodaje da ko god bi bio prvi među njima mora biti njihov rob. Isus koristi dvije različite grčke riječi; već je rekao da put do veličine za učenike dolazi tako što ćete biti sluga, diakonos, drugima. U Mateju 20:27, on kaže da put do statusa broja jedan dolazi sa robom, od grčke riječi dulos. Sluga pristaje da zadovolji potrebe drugih u zamjenu za novac ili kao prijateljstvo. Rob djeluje pod prijetnjom ili obavezom. Robovi i sluge su bile dvije najmanje moćne klase u antičkom svijetu.
Isus je učenicima često govorio stvari koje su teško razumljive. To je, međutim, bilo upravo suprotno njihovom iskustvu. Drevna mudrost izjednačavala je plemstvo, status i moć sa vrijednošću; za takve ljude se pretpostavljalo da su suštinski bolji od onih koji su bili siromašni ili nepoznati. Veliki ljudi su naređivali. Donosili su važne odluke. Služili su ih niži ljudi. Isus, međutim, opisuje istinsku veličinu u svom kraljevstvu kao da pripada onima koji služe drugima, a samo prvo mjesto pripada onome koji živi kao rob onima kojima služi.
Isus opisuje kako da pronađu stvarnu veličinu. To neće doći tako što će imati moć, položaj ili autoritet u rimskom stilu. Doći će tako što će zadovoljiti potrebe jedni drugima kao što sluge i robovi zadovoljavaju potrebe svojih gospodara. Ovo je lekcija koju će Isus na kraju pokazati na lični način kada pere noge učenicima na Poslednjoj večeri (Jovan 13:12-17).
Hrist ističe da je to upravo život koji on živi među njima. Koristeći titulu koju je često primjenjivao na sebe, on kaže da Sin čovječji nije došao da mu služe, nego da služi drugima. U stvari, on je došao da dobrovoljno da svoj život kao otkupninu za mnoge (1. Timoteju 2:5-6). Isusova smrt na krstu, koja će se dogoditi vrlo brzo, krajnji je čin služenja najvećeg čovjeka koji je ikada živio (Marko 8:31). U Filipljanima 2:5-8, Pavle to objašnjava na ovaj način:
„Neka u vama bude tendencija koja je u Hristu Isusu, koji, iako je bio u Božjem obličju, nije se grabio da bude jednak sa Bogom, već se odrekao samog sebe i uzeo obličje sluge i postao sličan ljudima. Osim toga, kad je po obličju postao čovjek, ponizio se i postao poslušan sve do smrti, i to smrti na krstu.“
Ovaj nezamislivi čin služenja čovječanstvu doveo je, na kraju, do toga da je Isus postao najveći od svih za sva vremena:
„Zato ga je Bog i uzvisio i dao mu ime koje je iznad svakog imena, da se u Isusovo ime savije svako koljeno onih koji su na nebu i onih koji su na zemlji i onih koji su pod zemljom, i da svaki jezik prizna Isusa Hrista za Gospoda, na slavu Boga Oca.“ (Filipljanima 2:9-11)
Isus poziva učenike (i sve koji su u Hristu) da slijede isti put do veličine: ponizno, požrtvovano služenje jedni drugima. Ovo ne bi trebalo da nas iznenađuje, jer prioritetna načela Božjeg kraljevstva su istinska ljubav prema Bogu i istinska ljubav prema bližnjima, što je oboje iskvareno grijehom i zamijenjeno sebičnom borbom za vlastiti identitet, kontrolu i opstanak u poremećenom sistemu vrijednosti pritisnutom zlom, patnjom i neminovnošću smrti.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
