Bog je blagoslovio Noja i njegove sinove i rekao im: „Rađajte se i množite se i napunite zemlju.“ (Postanje 9:1)
Postanje 9 počinje Božjim blagoslovom i zaduženjem za ljude koji ostaju živi na zemlji. Ovaj blagoslov je sličan Božjem blagoslovu za čovječanstvo u Postanju 1:28 i Postanju 5:2. Ovo je ujedno i treći slučaj do sada u Svetom pismu gdje Bog nalaže čovječanstvu da se plodi i množi i ispunjava zemlju (Postanje 1:28; 8:17). U vrlo stvarnom smislu, ovaj blagoslov pokazuje da Bog počinje ponovo sa Nojem ono što je započeo sa Adamom.
Ovaj put, međutim, postojaće specifične razlike postavljene od početka ovog ponovnog pokretanja Božjeg odnosa s čovječanstvom. Među njima će biti, na primjer, malo drugačiji smjerovi u vezi s hranom i posledicama ubistva. Sklonost životinja da se boje i bježe od ljudskih bića takođe će biti istaknuta u ovom odlomku.
Ranije je Bog naznačio da su životinje iz arke bile namijenjene ponovnom naseljenju zemlje opustošene potopom (Postanje 8:17). Sada, Božji nalog definiše za Noja i njegove sinove njihovu najveću preostalu svrhu: razmnožavanje.
„Neka vas se boje i neka pred vama strahuju sva stvorenja na zemlji, sva stvorenja koja lete po nebesima, sve što se miče po zemlji i sve morske ribe. U vaše je ruke sve to predato.“ (2. stih)
Bog im sada govori o pokoravanju životinjskog carstva, kao što je učinio s Adamom (Postanje 1:28). Međutim, ova odredba da vladaju životinjskim carstvom razlikuje se od originalne verzije date u Edenu. Umjesto da samo kaže Noju da pokori zemlju, Bog govori Noju i sinovima da će ih se životinjsko carstvo bojati. Svaka vrsta neljudskog života će se bojati čovječanstva. Neki to tumače kao da se, prije potopa, životinje nisu bojale čovjeka. Drugi sugerišu da to jednostavno pojačava neprijateljsku, tešku prirodu preživljavanja u svijetu nakon potopa.
Čovječanstvo će vladati na Zemlji, čak i nad najstrašnijim životinjama. Bez obzira na to da li su se životinje bojale čovjeka prije potopa i da li su ih jele prije potopa, odnos uspostavljen po izlasku iz arke je siguran. Ovaj stih uspostavlja uglavnom suprotstavljeni odnos između čovjeka i životinja, nešto drugo izgubljeno iz raja u Edenu kao rezultat čovjekove grešnosti. Drugim riječima, stepen otuđenosti između ljudi i životinja se produbljuje, a uslovi preživljavanja postaju suroviji.
„Sve što se miče što je živo neka vam bude za hranu, kao što sam vam dao i sve zeleno bilje.“ (3. stih)
Bog je rekao Adamu da se hrani veganski, što je podrazumijevalo sve jestivo bilje, osim jednog zabranjenog drveta koje je služilo kao test lojalnosti. Bog opet daje čovječanstvu posebnu dozvolu da jede, govoreći Noju i njegovim sinovima da mogu jesti sve što se kreće, slično kao što mogu i bilje. To bi dijelom moglo objasniti razlog zašto je čovjekov odnos prema životinjama u ovom odlomku okarakterisan kao neprijateljski.
Čini se da u ovom trenutku u Božjem odnosu s čovječanstvom nisu spomenuta nikakva ograničenja u pogledu definisanja određenih životinja kao jestivih ili nejestivih: čistih ili nečistih. Ovo je moglo biti shvaćeno u smislu da je Noje očigledno već znao koje životinje nisu definisane kao „čiste“ i time su neprikladne za jelo (Postanje 7). Bog je to kasnije eksplicitno dao u Zakonu (Levitski zakonik 11, Ponovljeni zakon 14). Ovdje je važno zapaziti sažeto izražavanje. Bog zapravo kaže: kao što sam vam dao sve jestive biljke (ne svaku moguću biljku) za hranu ranije, tako vam sada dajem sve jestive životinje (ne bukvalnu svaku životinju) kao dodatak biljnoj ishrani.
Dozvola da se jede sve što se kreće možda je uključivalo implicitno ograničenje protiv jedenja životinja koje su već uginule. Drugim riječima, prihvatljive su bile samo životinje koje su se „kretale“ kada bi ih čovjek odlučio pojesti.
Posle Potopa, trećeg velikog prokletstva na zemlji, i usled znatno izmijenjenih uslova života, Bog je dopustio mesnu ishranu za ljude. Dodatni detalji kao „što je živo“ i zabrana konzumacije krvi (4. stih) ukazuju na iste zakone koji su kasnije sistematizovani u Levitskoj knjizi 11. glava.
„Samo ne jedite meso s njegovom dušom, to jest s njegovom krvlju.“ (4. stih)
Međutim, iako Bog dopušta čovjeku mogućnost da jede životinjsko meso, On uključuje ograničenje: ljudi ne smiju jesti krv ovih životinja zajedno s njihovim mesom. Stih opisuje krv kao „dušu“ (život) životinje. Kasnije, kroz trenutke kao što je prva Pasha (Izlazak 12:1-7) i žrtve u svetilištu (Izlazak 29:19-21; Levitski zakonik 4:1-21), ovo poštovanje prema krvi će biti uvećano. Prema Mojsijevom zakonu, od Izraelaca će se tražiti da vrlo pažljivo iscijede krv iz životinja prije nego što ih pojedu. Konačno značenje ovog simbola će se ispuniti u žrtvi Isusa Hrista (Jovan 1:29; 1. Korinćanima 5:7). Krv, dakle, predstavlja život, kao i sredstvo čišćenja od grijeha.
„Ali vašu ću krv za vaše duše tražiti. Tražiću je od svake životinje, i od ruke ljudske, od njegovog bližnjeg, tražiću čovjekovu dušu. Ko god prolije čovjekovu krv, i njegovu će krv proliti čovjek, jer je Bog po svom obličju načinio čovjeka.“ (stihovi 5-6)
Ovi stihovi se okreću od životinjske krvi do prolivanja ljudske krvi. Ovo je uredba za način na koji bi se ljudske zajednice trebale ponašati; to je promjena od Božjih zahtjeva za čovječanstvo prije potopa. Konkretno, Bog će zahtijevati adekvatnu kaznu kada se prolije žila kucavica neke osobe. Bog će tražiti kaznu bez obzira da li je onaj koji ubije osobu čovjek ili životinja.
Institucija smrtne kazne od strane Boga drastično se razlikuje od Njegovog odgovora na Kainovo ubistvo njegovog brata Abela. Tada je Bog dopustio Kainu da živi, pa čak i da napreduje na zemlji (Postanje 4:15-16). Međutim, nasilje na zemlji bilo je dio Božjeg razloga da zbriše čovječanstvo potopom (Postanje 6:5).
U čemu je bila razlika? Pošteno govoreći, mi zapravo ne znamo da li je smrtna kazna bila ustanovljena u pretpotopnoj eri. Jedan od razloga zašto je Kainu bilo dopušteno da se izvuče sa zločinom ubistva, pored ranije navedenih, može biti Božje dopuštenje da se razviju koncepti i pokažu karakteri ljudi u pravom svjetlu. Potpuna propast te civilizacije se dogodila kad su predstavnici Božjeg naroda (sinovi Božji) podlegli tjelesnosti i pomiješali se sa kainovcima. Oni su zloupotrijebili sve blagodati koje su imali kroz svoj dugi životni vijek. Očigledno je da posle Potopa ljudi počinju u znatno surovijim uslovima života u svakom smislu. I Bog želi da odmah uspostavi odgovornost za najteži prekršaj protiv druge osobe. On u stvari naglašava vrijednost ljudskog života tako što daje konkretan razlog za ovu novu uredbu da se ubijaju oni koji ubijaju druge: Ljudi su stvoreni na Božju sliku (Postanje 1:26-27). Bog cijeni ljudski život i neće dozvoliti da oduzimanje života stoji a da ubica ne polaže račun. Ova uredba takođe pokazuje da se ljudski život u Božjim očima cijeni iznad životinjskog. Ljudima je bilo dozvoljeno da ubijaju životinje za ishranu, ali ljudi ili životinje koji su ubili osobu sami bi bili ubijeni.
Ovo specifično upućivanje na smrtnu kaznu – prekršaj dostojan fizičke smrti – takođe je važno po tome što prethodi Mojsijevom zakonu. Hrišćani su često podijeljeni oko koncepta smrtne kazne. Kao dio te rasprave, ovaj stih nas podsjeća da smrtna kazna nije nastala od Mojsija, već od Noja.
„Rađajte se i množite se, raselite se po zemlji i napunite je.“ (7. stih)
Noje, njegovi sinovi i cijelo čovječanstvo koje slijedi bili su zaduženi da imaju sve više djece i da ponovo napune zemlju. U nalogu se podrazumijeva Božji blagoslov da omogući čovječanstvu da se nastavi razmnožavati, da nastavi primati dar djece iz Božje ruke kroz proces ljudske reprodukcije.
Bog je zbrisao čovječanstvo zbog njegove grešnosti, ali Božja namjera je da čovječanstvo ponovo napreduje pod novim i ponovo uspostavljenim odnosom s Njim.
Ponavljanje ovog naloga je takođe važno po tome što slijedi Božji poseban poziv na strogu kaznu u slučajevima ubistva. Ovdje, vraćajući se na pitanje širenja ljudske rase, vidimo drugi razlog za oštar Božji stav protiv ubistva. Umjesto da dopusti onu vrstu nasilja koja je uništila svijet prije potopa, Bog postavlja novi standard.
Važno je primijeti da je Božja volja bila raseljavanje ljudi po zemlji. Ovo će postati vrlo značajno u svjetlu onoga što će se događati u 11. poglavlju.
Božji savez sa čovjekom posle Potopa
Zatim je Bog rekao Noju i njegovim sinovima: „Evo, sklapam savez s vama i s vašim potomstvom posle vas, i sa svim živim dušama koje su s vama, s pticama, sa stokom, sa svim drugim zemaljskim stvorenjima što su s vama – sa svim što je izašlo iz barke, sa svim stvorenjima na zemlji.“ (stihovi 8-10)
Bog posebno uključuje sledeću generaciju u svoja obećanja, uredbe i blagoslove.
U ovom odlomku, Bog će uspostaviti poseban sporazum sa Nojem i svim njegovim potomcima. To je Bog nagovijestio prije potopa (Postanje 6:18). Ovo Božje obećanje uključuje Njegov zavjet da nikada više neće uništiti sav život na zemlji potopom.
„Savez“ je svečani sporazum između dvije strane, gdje svaka strana ima određene obaveze. Obje strane u ugovoru su dužne da ispoštuju svoj kraj sporazuma. U nekim slučajevima, te odgovornosti su uslovne. U takvim slučajevima, zahtjevi se navode kao „ako ovo, onda ono“. U drugima se mandati očekuju bez obzira šta druga strana radi. U Postanju 6:18, Bog obećava da će uspostaviti savez sa Nojem. Nojeva strana tog obavezujućeg sporazuma došla je u njegovom radu na izgradnji arke.
Sada, kao što je obećano, Bog se sprema da objasni svoj dio saveza koji je sklopio sa čovječanstvom preko Noja i njegovih sinova. Bog otkriva svoj savez svima četvorici, a ne samo Noju, patrijarhu. Ovo će biti savez sa svim narodima na zemlji koji će uslijediti od ova četiri čovjeka – što znači da je to savez sa svim narodima svijeta koji će živjeti od tog dana.
Ovaj sporazum bi se odnosio na sva živa bića, koja potiču od onih koji su napustili arku. Ono što 10. stih otkriva je da je savez takođe između Boga i svih vrsta životinja: svake vrste stvorenja koja je preživjela potop na kovčegu. Bog ih navodi: ptice, stoku, svaku vrstu zvijeri, svako živo biće. Bog uopšteno ne sklapa savezne sporazume sa životinjama. Ipak, On daje životinjama posebnu čast uključivši ih u ovo obećanje. Bog pokazuje da, iako je u potopu zbrisao i životinje, On još uvijek duboko brine o tim stvorenjima koja je stvorio. Bog je rekao da će čovjek vladati nad životinjama i da ih ljudi mogu koristiti za hranu, ali to ne znači da Bog vidi životinje kao bezvrijedne ili potrošne. Njegovo obećanje uključuje i njih. One nemaju nikakvu posebnu obavezu, ali ih Bog uključuje u svoj zavjet.
„Sklapam savez s vama: Nikada više svako tijelo neće izginuti od voda potopa, i nikada više neće biti potopa da opustoši zemlju.“ (11. stih)
Ta zakletva je ovdje data u direktnim terminima: Bog nikada više neće koristiti potop da uništi zemlju ili da uništi sva živa bića. Bog je završio sa poplavama koje pustoše svijet. Ovo obavezivanje s Božje strane takođe nam potvrđuje da je Potop bio globalni. Naravno lokalne poplave nisu izuzete u ovom zavjetu. Jezik koji se ovdje koristi je pravno obavezujući ugovor. Bog strukturira službeni sporazum kojim će se vezati za čitavu zemaljsku istoriju. Kao i sa drugim savezima tog doba, Bog će uspostaviti neki znak, ili dokaz, koji ukazuje da je ovaj savez stvaran.
Bog je još rekao: „Ovo je znak saveza koji sklapam s vama i sa svim živim dušama koje su s vama, za sve naraštaje, dovijeka. Svoju dugu stavljam u oblak, i ona će služiti kao znak saveza između mene i zemlje. I kad god navučem oblak nad zemlju, tada će se u oblaku pojaviti duga. Ja ću se sjetiti saveza između mene i vas i svih živih duša svake vrste. I nikada više od voda neće nastati potop da uništi sva stvorenja. Duga će se pojaviti u oblaku, i ja ću je vidjeti i sjetiću se saveza koji će dovijeka trajati između mene i svih živih duša, svih stvorenja na zemlji.“ (stihovi 12-16)
Bog ponavlja da je ovo obećanje saveza da više nikada neće koristiti potop da uništi zemlju ili zbriše svako živo biće između Njega i čitavog čovječanstva za sve generacije koje dolaze. Zanimljivo je da Bog takođe uključuje sve životinje kao dio ovog sporazuma, što znači da ovaj zavjet nije samo za dobrobit čovječanstva, već i za sva živa bića.
Osim toga, Bog će dati vizualni znak kao potvrdu ovog pravno obavezujućeg ugovora. Ovo je bio uobičajen aspekt ugovora o zavjetu. Kasnije, kada uspostavlja savez sa Abramom, Bog će koristiti znak obrezanja (Postanje 17:11).
Tačnije, Bog kaže da je postavio svoj luk u oblak. Riječ za luk se može koristiti za borbeni luk, ali opis luka koji se postavlja na oblacima i vidljiv je na zemlji – zajedno sa činjenicom da se ista riječ može koristiti za dugu – čini jasnim da Bog govori o dugi. Ovo je „znak“ koji ljudi mogu direktno vidjeti.
Jezik koji je Bog ovdje koristio ima za cilj da sugeriše simbolično kačenje borbenog oružja nakon što je rat završen i vrijeme je za mir. Bog preuzima odgovornost za stvaranje duge kao simbola svog obećanja čovječanstvu i životinjama, da nikada više neće poslati globalni potop. Dok je duga naučni, meteorološki fenomen, Postanje tvrdi da je Bog odgovoran za svaki naučni i meteorološki fenomen (Postanje 1:1; Psalam 19:1). Moguće je da prije potopa duga nije bila poznata kao meteorološki fenomen, tim prije što se čini da kiše nisu padale u toj eri. Bog je odlučio da duge funkcionišu kao simbol njegovog obećanja saveza.
Bog kaže da kada duga postane vidljiva na oblacima, On će se sjetiti svog saveza. Neće poslati još jednu poplavu.
Obično u Svetom pismu znake za saveze daju ljudi, a ne Bog. Ti znaci, kao što je obrezivanje (Postanje 17:11), imaju za cilj da pokažu posvećenost ljudi savezu i da ih podsjete da se pridržavaju dogovora koji su sklopili. U ovom slučaju, međutim, znak je dao Bog i služi kao podsjetnik Bogu na sporazum koji je sklopio.
Za nas je čudna ideja da bi Boga na neki način trebalo podsjetiti na Njegov dogovor. Njemu, naravno, nije potrebno da mu se osvježava pamćenje, ali on svejedno traži pravo na podsjećanje. Ovo je slično razlogu zašto Bog, koji ne može lagati ili se mijenjati (Brojevi 23:19; Malahija 3:6), govori o „zavjetima“ na prvom mjestu: da naglasi čovječanstvu ozbiljnu prirodu svog obećanja. I dok Bog kaže da je podsjetnik za Njega, istina je i da je pojava duge podsjetnik za čovječanstvo na obećanje Božjeg saveza, na Njegovu milost i milost prema svemu životu na zemlji.
Interesantno je da ljudi po običaju pojavu duge poistovjećuju sa znakom prestanka padavina. I raduju se samoj pojavi duge.
Bog je ponovo rekao Noju: „Ovo je znak saveza koji sklapam sa svakim stvorenjem na zemlji.“ (17. stih)
Ovaj stih još jednom ponavlja da znak duge treba da dokaže Njegovo obećanje saveza cijelom čovječanstvu i svim životinjskim vrstama zauvijek. Simbolika nagovještava bojni luk koji je „postavljen“ u oblacima, umjesto da se drži u Božjoj ruci, što predstavlja trajni mir. Taj mir dolazi u obliku Božjeg obećanja da više nikada neće potopiti zemlju i uništiti sav život.
Zapazite još jednom da ljudi i životinje nisu učinili ništa da zarade ili zasluže Božji dar milosrđa da nikada više neće zbrisati život potopom. Bog je uspostavio savez. Bog će održati dogovor. Bog je dao znak obećanja.
Incident sa Nojem i sinovima
Nojevi sinovi koji su izašli iz barke bili su Sim, Ham i Jafet. Kasnije se Hamu rodio Hanan. Njih trojica su bili Nojevi sinovi, i od njih je nastalo stanovništvo cijele zemlje. (stihovi 18-19)
Primarna odgovornost čovječanstva sada je da ponovo naseli zemlju (Postanje 9:7). U stihovima 18 i 19, Sveto pismo bilježi nova rodoslovlja koja će proizvesti ostatak ljudske rase. Nojevi sinovi, Šem, Ham i Jafet, ponovo su predstavljeni kako bi postavili priču koja će uslijediti. Hamov sin Hanan nam se takođe prvi put predstavlja. On će takođe biti istaknut u priči i njenim posledicama.
Ovdje je data jasna izjava da će svi ljudi buduće zemlje biti rođeni od ova tri čovjeka. Svako ljudsko biće koje će ikada živjeti, od tog dana nadalje, smatraće jednog od ova tri čovjeka svojim prvobitnim pretkom, zajedno s Nojem i napokon zajedno s Adamom. Ovo je važan podsjetnik da su, u konačnici, sva ljudska bića od istih predaka (Postanje 3:20; Galatima 3:28), dajući eksplicitnu biblijsku podršku ideji da su sve rase jednako ljudske.
Tako ljudski rod možemo podijeliti na semite, jafetovce i hamite. Čak nam i moderna genetika, preko utvrđenih haplo grupa, pomaže da prepoznamo ove osnovne korijene.
Drugo, primjećujemo da Noje i njegova žena više nisu imali djece nakon Potopa.
Noje je počeo da obrađuje zemlju i zasadio je vinograd. Jednom kad je pio vino, opio se i otkrio se u svom šatoru. (stihovi 20-21)
Noje, graditelj arke, sada postaje Noje zemljoradnik. Vjerovatno je to ono što je Noje radio prije svog rada na arci. Sada kada je potop gotov, a čovječanstvu je rečeno da ponovo naseli zemlju, on postaje čovjek tla. Počeo je da se bavi poljoprivredom.
U ovom slučaju, Noje je zasadio vinograd i napravio vino. Svakako je moguće da je vino pravljeno i prije potopa, ali ovo je prva zabilježena referenca na vino u Svetom pismu. To je primjer komplikovanog odnosa čovječanstva s alkoholom koji će doći u svim budućim generacijama. S jedne strane, vino je opisano kao Božji dar koji donosi radost ljudskom srcu (Sudije 9:13; Psalam 104:15). S druge strane, vino i drugi oblici alkohola često će doprinijeti grešnim mislima, postupcima i riječima kroz ljudsku istoriju (Izreke 31:4; Efescima 5:18). Svaka stvar se može upotrijebiti ili zloupotrijebiti.
Nije jasno da li Nojeve radnje opijanja i ležanja nepokrivenog u vlastitom šatoru treba shvatiti kao grešne same po sebi. Naučnici imaju različita mišljenja o ovom pitanju. Moguće da je ovo bila prva proizvodnja alkoholnog pića ikada. Moguće je da Noje nije imao namjeru da proizvede alkohol i da je brzo došlo do procesa vrenja, što možda nije bio slučaj u pretpotopnoj eri. Svakako, pijanstvo se posebno osuđuje u Novom savezu i upozorava na njega u Starom savezu.
Kako god, Noja je njegovo pijanstvo jednostavno učinilo neopreznim da se ne pokrije od potencijalnog viđenja od strane drugih. Noje je upao u zamku opasnosti koje alkohol donosi.
A Ham, Hananov otac, vidio je golotinju svog oca i otišao da to kaže dvojici svoje braće koja su bila napolju. (22. stih)
U doslovnom smislu, sve što nam ovaj stih govori je da je Ham vidio Nojevu golotinju u pijanom stanju i rekao svojoj braći o tome.
Tada su Sim i Jafet uzeli ogrtač i prebacili ga preko ramena i ušli hodajući unazad. Tako su pokrili golotinju svog oca, dok su licem bili okrenuti na drugu stranu, pa tako nisu vidjeli golotinju svog oca. (23. stih)
Odgovor Šema i Jafeta otkriva koliko su oni i njihova kultura ozbiljno shvatili pitanje gledanja tuđe golotinje i poštovanja nečijeg oca. Sa velikom pažnjom i kreativnošću, pronašli su način da pokriju svog oca, a da ga ni ne pogledaju. Na taj način su odali veliku čast Noju.
Da li je Ham namjeravao obeščastiti Noja? Sledeći stih će implicirati da jeste, što je rezultiralo Nojevim prokletstvom na Hamove potomke (Postanje 9:25). Hamov grijeh je bio što nije pomogao svom ocu pokrivajući ga – umjesto toga, Ham je otišao da ispriča drugima šta je vidio i da se izruguje.
Neki vjeruju da je „ono što je učinio“ (Postanje 9:24) bilo nešto više uznemirujuće i ličnije. Ali ovaj odlomak to ne kaže, iako je Biblija poznata po tome da ne skriva neke vrlo eksplicitne i teške lične grijehe. Ham je imao ženu i porodicu i nema nikakvih naznaka da je bio homoseksualno ili biseksualno orijentisan. Takav grijeh bio bi vjerovatno kažnjen njegovom smrću.
Kad se Noje probudio, otrijeznivši se od vina, i kad je saznao šta mu je učinio najmlađi sin, rekao je: „Neka je proklet Hanan. Neka bude sluga slugama svojoj braći.“ (stihovi 24-25)
Sada se Noje budi. Ili se sjeća šta se dogodilo ili mu neko kaže. Neki naučnici sugerišu da u ovoj eri, vidjeti tuđu golotinju znači sramotiti ga i postati superiorniji od njega na neki način. Moguće je da je Ham mislio da će govoreći svojoj braći ono što je vidio na neki način podići njegov status. Umjesto toga, dogodiće se suprotno.
Ovaj stih, ispričan iz perspektive naratora, odnosi se na Hamove postupke kao na „ono što je [Ham] učinio Noju.“ Da li se radi o nečem tako jednostavnom kao što je vidjeti Noja bespomoćno golog ili je još nešto uradio, odlomak ne govori eksplicitno. Međutim, hebrejski glagol ovdje je aktivan: podrazumijeva svrsishodnu radnju, a ne samo pasivnu. Ham radi nešto više od jednostavnog viđenja Noja, ali ne možemo sa sigurnošću reći šta je to bilo.
Zanimljivo je da u tekstu Noje zove Hama najmlađim sinom. Lako je pretpostaviti da je Ham bio srednji sin, pošto su imena uvijek navedena kao „Šem, Ham i Jafet“ (Postanje 9:18; 6:10). Njihov uobičajeni redosled imena očito nije dat po godinama.
Šta je tačno Ham pogriješio? U najmanju ruku, kršio je Božji uput o poštovanju roditelja. Njegov izbor da kaže svojoj braći da je vidio Nojevu golotinju učinio ga je krivim za produbljivanje Nojeve sramote. Možda se smijao Noju, govoreći svojoj braći u pokušaju da se ruga svom ocu. Moguće je da je Ham pokušavao iskoristiti ono što je vidio da podigne svoj značaj u porodici. U svakom slučaju, 24. stih jasno pokazuje da je Ham zgriješio protiv Noja. I, kao što pokazuje ovaj odlomak, to ima strašne posledice.
Ako je Hamova namjera bila da poboljša svoj status ponižavanjem svog oca, to se izjalovilo. Umjesto toga, Noje sada proklinje Hamove potomke. Oni će postati sluge potomcima Hamove braće. Prokletstvo je zapravo nametnuto na Hanana, Hamovog sina. Ovo je prvi put u zapisanom Svetom pismu da ljudsko biće proklinje druge ljude. Očigledno, Nojevo prokletstvo je bilo podržano Božjim autoritetom, tj. imalo proročanski značaj.
Zašto proklinjati sina Hanana umjesto samog Hama? Nije nam dat razlog. Bog je blagoslovio Noja i njegove sinove ranije u poglavlju, ali to ne isključuje odgovornost za vlastite grijehe. Možda je kazna odgovarala zločinu jer bi Hanan postao nečastan za Hama kao što je Ham bio nečastan za Noja.
U svakom slučaju, prokletstvo je da će Hanan i njegovi potomci postati najniži robovi ili „sluge slugama“ Hamovoj braći i njihovim potomcima. Mnogo kasnije, ovi potomci Hanana postali su poznati kao Hananci, narod koji je okupirao Obećanu zemlju koju je Izrael osvojio nakon izlaska iz Egipta. Sledeća dva stiha će se proširiti na kletvu.
Ovaj stih se, nažalost, često koristio u pokušaju da se opravdaju različiti oblici rasizma, uključujući ropstvo. Pod tom upotrebom, ovaj stih bi sugerisao da je prokletstvo zaista bilo na Hamu, a ne na Hananu, i implicira da postoji određena „rasa“ ljudi (crnci) koji su božanski određeni za ropstvo i pokoravanje. Ovo ne podržava hebrejski koji ne koristi terminologiju za ropstvo, čak ni u ograničenom smislu u kojem ga je praktikovao Izrael. U stvari, u većini istorije zabilježene u Starom savezu, Hamovi potomci imaju prednost u odnosu na potomke Šema i Jafeta.
I još je rekao: „Neka je blagosloven Gospod, Bog Simov, a Hanan neka bude sluga Simov. Neka Bog da Jafetu da se rasprostrani i da živi u šatorima Simovim. Neka Hanan i njemu bude sluga.“ (stihovi 26-27)
Sada, očigledno da bi naglasio prokletstvo, Noje blagosilja Hamovu braću. Ovdje, zapravo, Noje blagosilja Gospoda, „Simovog Boga“. Budući da je Šemova linija ona koja vodi do Abrama i Izraelaca, ovo bi vrlo lako mogao biti prvi nagovještaj da će Bog Šemov narod učiniti svojim narodom. Ovo ne samo da čini Šema pretkom izraelskog naroda, već znači da će Šemova loza predaka proizvesti obećanog Mesiju, Isusa Hrista (Luka 3:36).
Prokletstvo na Hananu se još jednom ponavlja. Mnogo kasnije u istoriji, narod koji je okupirao obećanu zemlju, narod koji će Izrael osvojiti, biće poznat kao Hananci. Mnogo puta kroz istoriju Izraela, Hananci će biti u sukobu sa Izraelcima (Šemovim potomcima) i služiti im. Što je još važnije za ovo prokletstvo, oni bi se na kraju uvijek našli na „gubitničkoj strani“ svojih sukoba s Izraelom.
Noje zatim blagosilja drugog Hamovog brata, Jafeta. Bog će „rasprostraniti“ Jafeta ili proširiti njegovu teritoriju. Osim toga, Jafetovi potomci će živjeti u (ili među) Šemovim šatorima.
Nije baš jasno šta znači da će Jafetov narod živjeti u Šemovim šatorima ili među njima. To vjerovatno sugeriše da će jafetovci biti uključeni u blagoslovima izabranog Božjeg naroda.
U svakom slučaju, kletva nad Hananovim potomcima se ponavlja treći put, dajući joj neobičan naglasak u Svetom pismu. U svjetovnom smislu, hananci će biti uspješni na mnogo načina i često će imati prednost u odnosu na druge ljude i narode. Međutim, njihova sudbina će uvijek dolaziti do istog konačnog zaključka: neuspjeha, zbog njihovog protivljenja izabranom narodu od Boga. Iako hebrejski jezik koji se ovdje koristi ne sugeriše da će Hananovi potomci postati bukvalni robovi – prisilne sluge – Jafetovog ili Šemovog naroda, to ukazuje na nedostatak naklonosti.
Noje je živio još trista pedeset godina posle potopa. Tako je Noje živio ukupno devetsto pedeset godina, a zatim je umro. (stihovi 28-29)
Od potopa do Nojeve smrti prošlo je 350 godina. To bi omogućilo Noju da doživi da vidi kako se broj njegovih unuka povećava. Noje bi doživio da vidi kako se njihova djeca i unuci počinju širiti po zemlji. Ovo je dio Nojevog blagoslova u poslušnosti Bogu (Postanje 6:9) – šansa da se ta obećanja ispune.
Nakon poplave životni vijek počinje dramatično opadati. Patrijarsi kao što su Adam, Set i Metuselah žive preko devet stotina godina, kao i Noje. Čak ni drastično pogoršani životni uslovi nisu umanjili Nojev životni vijek. Međutim, 11. poglavlje Postanja će opisati niz potomaka čiji se dani brzo smanjuju.
