Postojanje ljudskih prava, ili prima facie[1] prava[2] koja se primjenjuju na sve osobe zbog njihove ljudskosti, često se tretira kao osnovna pretpostavka u etici, pravu i pravdi.[3] Mnoge etičke dileme se tiču suprotstavljenih zahtjeva za pravima, a glasovi na obje strane velikih kontroverzi poput abortusa često svoje argumente postavljaju u smislu prava.[4] Ali sav ovaj diskurs je besmislen osim ako prava o kojima se govori nisu utemeljena na smislenom temelju. Ako takva osnova postoji i može se znati, onda možemo razumjeti koja prava postoje, koja prava imaju prednost i kako riješiti kontroverze oko prava. Ali gdje možemo pronaći ovu osnovu?
Sledeća analiza tvrdi da biblijska doktrina imago Dei, za razliku od sekularnih antropologija zapadne popularne kulture, uspostavlja smislenu osnovu za postojanje, zaštitu i primjenu ljudskih prava. Izgradnja ovog slučaja će zahtijevati istraživanje biblijskih učenja o imagu Dei, ispitivanje teoloških tumačenja obličja i demonstriranje da Božje obličje obilježava sve ljude u svakom trenutku. Poređenje biblijskih i sekularnih okvira za ljudska prava tada će otkriti da biblijski – ali ne i sekularni – pogled na svijet pruža čvrst temelj za teoriju i praksu ljudskih prava na javnom trgu.
Prava, Postanje i Imago Dei
Biblijsko ispitivanje ljudskih prava mora početi s Postanjem, jer, kako je primijetio hrišćanski pravnik Džon Varvik Montgomeri, „značaj biblijske doktrine stvaranja za ljudska prava ne može se preuveličati.“[5] Sveto pismo prvi put spominje ljude u Postanju 1:26–27, gdje se više puta spominje da su ljudi stvoreni na obličja.
Postanje takođe ukazuje da se imago Dei jasno odnosi na ljude[6] kojima je Bog dao vlast nad zemaljskom tvorevinom.[7] Tragično, ljudska pobuna je pokvarila Božju vrlo dobru kreaciju. Razni teolozi spekulišu da je pad čovječanstva značajno oštetio imago Dei;[8] međutim, neki primjećuju da Sveto pismo nikada ne sugeriše da je samo Božje obličje podložno kompromitovanju.[9] Zapravo, kasniji spisi potvrđuju da čak i nakon pada, imago Dei daje ljudima inherentno dostojanstvo,[10] prava i odgovornosti.
Na primjer, dok Postanje 9:2–5 precizira da su ljudi mogli ubijati životinje za hranu nakon globalnog potopa iz Nojevih dana, Postanje 9:6 kaže: „Ko god prolije čovjekovu krv, i njegovu će krv proliti čovjek, jer je Bog po svom obličju načinio čovjeka.“ Imago Dei na taj način prožima snažnu prima facie obavezu da se ne ubijaju ljudi. Drugim riječima, s obzirom na odnos između obaveza i prava,[11] nevini ljudi imaju prima facie pravo da ih ne ubiju druge osobe. Jakov 3:9 ponovo naglašava implikacije obličja nakon pada, suočavajući se s praksom proklinjanja ljudi „koji su stvoreni na sliku Božju“. Ovaj odlomak odražava Isusovo učenje da je ljutito vrijeđanje drugih jednako grijeh kao i ubistvo.[12] U oba slučaja, uvreda prema osobi predstavlja uvredu Stvoritelju čije obličje osoba nosi.
Drugi spisi takođe se odnose na Božje obličje, ali na drugačiji način. Prema okviru za razlikovanje između biblijskih upotreba terminologije imago Dei, Postanje i Jakov spominju imago Dei kao status koji označava ko su ljudi, dok drugi odlomci Novog saveza govore o Božjem obličju kao standardu za to kako ljudi treba da žive.[13] Ovi autori objašnjavaju: „Standard je ono što Bog želi da vjernik bude (Ef. 4:24) i da bude usklađen (Rim. 8:29) – to je cilj obnove (Kol. 3:10) i preobražaja (2 Kor. 3:18) koju vjernik doživljava.“[14]
Isus, koga Kološanima 1:15 opisuje kao „sliku nevidljivog Boga“, ispunio je standard nošenja obličja do savršenstva. Isus je takođe usvojio status nosioca obličja, preuzimajući ljudsku prirodu, ostajući Sin Božji čiji lik nosi čovječanstvo. Kao Sin Božji i Sin čovječiji – nosilac Božjeg obličja – samo je Isus mogao požrtvovno iskupiti Adamove potomke, obnavljajući odnos između Boga i njegovih otkupljenih nosilaca obličja. Otkupljeni će sudjelovati u punoći imago Dei kao standard; međutim, Sveto pismo ne postavlja kvalifikacije za imago Dei kao status, sa svim pripadajućim pravima.[15]
Teološka tumačenja Imago Dei
Štaviše, teolozi mogu nehotice dodati uslove ovim pravima tumačeći imago Dei na određene načine. Tri glavna tumačenja imago Dei su supstancijalni pogled, funkcionalni pogled i relacioni pogled.[16]
Substantivni pogled vidi obličje kao ukorijenjeno u ontologiji, ili suštinskoj prirodi, čovječanstva: ljudi su nosioci obličja. Neki zagovornici ove perspektive pokušali su locirati Božje obličje u sposobnostima kao što su razum, samosvijest ili moralno donošenje odluka.[17] Drugi vide obličje kao posjednički status koji se ne mora sastojati od jedne ili više izraženih osobina.[18]
Funkcionalni pogled, međutim, vidi obličje prvenstveno kao zadatak koji su ljudi pozvani da izvrše: ljudi nose obličje. Ovaj zadatak se obično smatra u vezi s Božjim mandatom ljudima da vrše dominaciju nad kreacijom, što podsjeća na to kako su drevni kraljevi podizali sebi statue da simboliziraju svoj autoritet.[19] Neki tumači dalje povezuju ovaj zadatak nošenja obličja s reprodukcijom, napominjući da je dio ljudskog poziva da se „plode i množe“ (Postanje 1:28).[20]
Nasuprot tome, relacijski pogled locira Božje obličje u dinamiku ljudskih odnosa s Bogom i drugima.
Koliko su ova tumačenja bitna za ljudska prava? Zato što je imago Dei osnova za ljudske obaveze da ne ubijaju (Postanje 9:6) ili proklinju (Jakov 3:9). Tumačenja koja isključuju određene pojedince iz imago Dei isključuju te pojedince iz odnosnih prava na obličje. Biblijski i logički zdravo tumačenje imago Dei stoga je od suštinskog značaja za hrišćanski etički i pravni angažman – da ne spominjemo, za svakodnevne interakcije s drugima.
Takvo tumačenje mora zadovoljiti nekoliko kriterija. Na primjer, tumačenje mora vjerovatno vidjeti Božje obličje kao (1) jedinstveno za ljude,[21] (2) koje odražava Boga i (3) dosledno očiglednim u Hristovom životu. Nadalje, tumačenje mora (4) biti u skladu s izjavama Svetog pisma i (5) ne biti u sukobu s biblijski izvedenim etičkim vrijednostima. Kriterijum 1 isključuje utemeljenje obličja na osobinama – uključujući razum, samosvijest, komunikaciju, duhovnost, emocije ili moralno donošenje odluka, koje su takođe evidentne kod anđela.[22] Ovaj prvi kriterij takođe isključuje perspektive koje pokušavaju primijeniti imago Dei na ne-ljude.[23] Kriterijum 2, u međuvremenu, eliminiše lociranje obličja isključivo u materijalnim tijelima ljudi, jer Stvoritelj nije bio materijalno tijelo.[24] Kriterij 3 isključuje utemeljenje obličja u elementima koji nikada nisu bili dio Isusovog života (poput plodnosti i množenja) ili nisu uvijek bili vidljivi u Isusu (poput sposobnosti razuma, koju Isus nije ljudski posjedovao kao embrion iako je bio prepoznatljiv kao Spasitelj prije rođenja).[25] Kriterijum 4 naglašava egzegetska pitanja sa određenim stavovima. Na primjer, Postanje 1:26 ukazuje na to da je Bog govorio o stvaranju čovječanstva po svom obličju prije nego što je govorio o ljudskoj vlasti nad kreacijom, što predstavlja poteškoće za argumente da se obličje sastoji u vršenju vlasti.[26] Konačno, kriterij 5 otkriva značajne probleme s perspektivama koje ne gledaju na Božje obličje kao neizbrisivo povezanu sa svim ljudima u svakom trenutku.
Konkretno, izjednačavanje imago Dei sa sposobnošću obavljanja određenih zadataka ili izražavanja određenih osobina podrazumijeva da osoba koja ne može izvršiti zadatak ili izraziti osobinu nije nosilac obličja i nema prava nosioca obličja. Tvrdnje da se imago Dei sastoji u tome da bude racionalan, da vrši dominaciju, da se odnosi na druge osobe ili da je plodan i da se umnožava isključuju čitave kategorije ljudi – bilo da su rođeni, neplodni parovi ili osobe sa određenim invaliditetom – od toga da budu nosioci obličja. Da su takve tvrdnje istinite, imago Dei i njegova prava bili bi pitanje stepena.[27] Neki ljudi bi manje nosili Božje obličje od drugih. Pojedinci bi pokazivali različite nivoe nošenja obličja tokom života. Svi bi bili udaljeni jednu nesreću ili dijagnozu od gubitka svoje sposobnosti (ili statusa) nošenja obličja i povezanih zaštita. Moglo bi se čak pokušati argumentovati, budući da Postanje 9:2–6 dopušta konzumiranje životinja, ali ne i nosioce obličja, ljudi koji „ne nose obličje“ da se kvalifikuju kao doslovna besplatna igra.
Iz svih ovih razloga, obličje mora biti neodvojivo od suštine svakog čovjeka, kao što i samo Sveto pismo sugeriše.[28] Dok ljudi imaju jedinstvene pozive, kapacitete i sposobnosti koje odražavaju našu prirodu koja nosi obličje, Božje obličje se ne sastoji u ljudskom izražavanju ovih elemenata. Mi vršimo dominaciju, odnosimo se prema drugima i pokazujemo određene sposobnosti jer smo nosioci obličja – a ne obrnuto.[29] Budući da su svi ljudi stvoreni po Božjem obličju, svi ljudi imaju prava nosilaca obličja.
Ovo gledište je u skladu sa ponavljajućim indikacijama Svetog pisma da svi ljudi imaju inherentnu vrijednost, što se vidi u Isusovom životu i učenjima. Na primjer, u kulturnom kontekstu koji je marginalizovao žene, djecu i osobe s invaliditetom, Isusove interakcije s onima koje je njegovo društvo smatralo najmanje vrijednima personifikovale su Božju ljubav prema njegovim nosiocima obličja. Slično tome, Sveto pismo otkriva da svi ljudi – muškarci i žene, siromašni i bogati, djeca i evnusi i ljudi svake nacije – mogu biti suobličeni kroz Hrista prema mjerilu Božjeg obličja.[30] Dakle, svi ljudi po prirodi posjeduju status obličja. Čak ni smrt ne može izbrisati ovaj status ili njegova prava. Na primjer, mučenici u Otkrivenju 5:9–11, iako su mrtvi, mogu polagati pravo na pravdu jer su njihova prava iz Postanja 9:6 za života brutalno prekršena. Konačno, biblijski pogled na svijet cijeni sve ljude, bez obzira na godine, pol, sposobnosti, etničku pripadnost ili prisustvo otkucaja srca, kao nosioce imago Dei – i stoga, kao neprocjenjivo vrijedne.
Biblijski pogled i ljudska prava
Ovaj biblijski pogled na ljude kao stvorene po Božjem obličju – i kao moralno odgovorne Bogu, koji otkriva istinu kroz svoju Riječ – pruža nepromjenjiv temelj za postojanje, tumačenje i provođenje ljudskih prava.[31] Ali koja se posebna prava mogu izvući iz Svetog pisma? Kao što je gore navedeno, obaveze koje prožimaju prava i koje Božja Riječ eksplicitno povezuje sa imago Dei isključuju ubijanje i proklinjanje ljudi. Sledbenici Hrista ne bi trebali čak ni proklinjati prekršioce njihovih prava na nošenje obličja, jer je Isus opomenuo vjernike da blagoslove svoje progonitelje.[32] Sam Isus, koji je mogao tražiti sva prava Sina Božjeg i čovjeka, žrtvovao je svoja prava za dobro drugih u poslušnosti Bogu.[33] Čini se da Sveto pismo, dakle, prikazuje prava manje kao sredstvo za isticanje vlastitih zahtjeva, a više kao osnovu za zaštitu interesa drugih.[34] Ljudska prava proizlaze prvenstveno iz horizontalnih odgovornosti ukorijenjenih u vertikalnoj stvarnosti.
Zajedno sa pravima koja su otvoreno ukorijenjena u imago Dei, dodatna prava mogu biti izvedena iz morala koji se prenosi na drugim mjestima u Svetom pismu. Na primjer, Dekalog (Deset Uputa) nalaže protiv krađe, rada – i prisiljavanja zaposlenih na rad – tokom subote, i obeščašćenja roditelja. Dakle, nosioci obličja posjeduju osnovna prava na imovinu,[35] subotnji odmor i poštovanje od potomstva. Takvi mandati određuju dodatne obaveze prema različitim nosiocima obličja – prema susjedima kao bližnjima, prema ugroženima kao ugroženima, prema vjernicima kao vjernicima i prema porodici kao porodici.[36]
Mnoga od ovih biblijski izvedenih prava značajno se preklapaju s onima predloženim u Univerzalnoj deklaraciji o ljudskim pravima. Rene Kasen, koji je sastavio nacrt Deklaracije,[37] primijetio je da je, iako se autori Deklaracije nisu namjerno oslanjali na Dekalog, „odnos između dva [dokumenta] uopšteno potvrđen.“[38] Glavna razlika je u tome što Dekalog svoje izjave uokviruje kao preskriptivne obaveze, dok Deklaracija svoje izjave uokviruje kao deskriptivna prava.[39] Kasen napominje da je ova razlika značajna jer naglasak iz Svetog pisma na dužnosti naglašava ljudsku odgovornost prema Bogu,[40] dok sekularne izjave potvrđuju „prava“ kao isključivo ljudske elemente.[41] Kasen takođe primjećuje da svijest o ljudskom dostojanstvu, od kojeg zavise prava, karakteriše izjava da je Bog stvorio ljude po svom obličju.[42] Na kraju, iako Sveto pismo ne iznosi direktno specifičnosti svih ljudskih prava, biblijski pogled na svijet pruža konceptualni temelj iz kojeg se takva prava mogu izvesti.
Sekularni pogled i ljudska prava
Nasuprot tome, sekularizam ne može pružiti konačan temelj za ljudska prava. Budući da sekularizam tvrdi da su ljudi evoluirali odvojeno od Boga, ljudi ne mogu gledati ni na jedan autoritet viši od sebe. Ovo stvara dihotomiju koju je opisao profesor prava na Jelu Artur Lef, u kojoj ili moćna kolektivna agencija (ili pojedinac) preuzima autoritet za istinu, što rezultira nekim oblikom totalitarizma, ili pojedinci postaju vlastiti autoriteti, što rezultira politeizmom.[43] Lef primjećuje da nijedan slučaj ne pruža održive osnove za prava. U prvom slučaju, prava su proizvoljna raspodjela; u potonjem, apsolutna prava svake osobe izazivaju nerazrješive sukobe.[44]
Potonji scenario odgovara ekspresivnom individualizmu zapadnog društva, koje gleda na svaku osobu kao na vlastiti autoritet za istinu. U jednom značajnom slučaju koji je učvrstio „prava“ na abortus, Vrhovni sud SAD je sažeo ovo gledište tvrdeći: „U srcu slobode je pravo da se definiše sopstveni koncept postojanja, značenja, univerzuma i misterije ljudskog života.“[45] Ovaj pogled daje ljudima „pravo“ da budu svoja vlastita božanstva, stvarajući vlastite istine, sudbine i identitete. Ali kao što je Lef shvatio, dosledni politeizam je neodrživ. Neki pojedinci moraju biti autoritativniji od drugih.
O. Karter Snid primjećuje da individualistička društva daju ovaj autoritet osobama koje su najsposobnije da slijede ideale individualizma, što znači da se „prava“ najpotpunije protežu na ljude koji su najbolje sposobni da ih ostvare.[46] Dakle, žene mogu tvrditi da individualistička „prava“ na abortus zamjenjuju sva prava novorođenih ljudi. Ovaj sekularni pogled na prava drastično se razlikuje od biblijskog gledišta, koje ne samo da pripisuje prava svim nosiocima obličja, već i uspostavlja obaveze za zaštitu ranjivih ljudi koji ne mogu braniti svoja prava.[47]
Takođe, za razliku od hrišćanstva, sekularizam ne može pružiti moralni sadržaj za definisanje ili održavanje prava.[48] Bez Boga čiji je karakter izvor istine i dobrote i koji otkriva istinu i dobrotu kroz svoju Riječ, ljudi nemaju krajnji standard za spoznaju šta su istina i dobrota.[49] Pokušaji da se moral utemelji u konceptima kao što su „ne činiti štetu“ ili „promovisati dobrobit“ su manjkavi zbog nedostatka vanjskog, autoritativnog, sveobuhvatnog okvira koji bi pokazao zašto je šteta loša, a dobrobit dobra, zabraniti promjenu ovih standarda i objasniti zašto ih se čovječanstvo treba pridržavati. Sekularisti se svakako mogu ponašati na moralan način, ali im nedostaje filozofska osnova za taj moral, a time i za etiku, pravdu i prava.[50] Ni prava ne mogu opstati kao sopstveni moralni temelji, jer su vanjski standardi potrebni za formulisanje i evaluaciju okvira za prava.[51]
Osim toga, nematerijalna prava ne mogu u konačnici postojati niti biti značajna unutar sekularizma, koji isključuje nematerijalno i isključuje konačno značenje. Čak i ako bi smislena prava mogla postojati, naturalistički evolucijski okvir sekularizma ne pruža osnovu za vrednovanje ljudi iznad drugih vrsta.[52] Nadalje, ljudi, ako se pretpostavi da su evoluirali naturalistički, ne mogu imati jedinstvenu, statičnu prirodu koja odgovara jedinstvenom, statičnom dostojanstvu i pravima.[53] Sekularizam, uopšteno, može ponuditi samo proizvoljna prava zasnovana na proizvoljnim moralnim tvrdnjama. A proizvoljna prava se mogu proizvoljno mijenjati. Sve što društvu treba je dovoljno glasan glas koji emituje dovoljno uvjerljivu retoriku da preokrene bilo koji talas konsenzusa koji oblikuje definicije i distribuciju prava. Primjeri ovog efekta obiluju lakrdijama dvadesetog vijeka na koje je reagovala Univerzalna deklaracija o ljudskim pravima.
Mogu li izjave poput Univerzalne deklaracije ponuditi konačnu osnovu i zaštitu ljudskih prava? Nažalost ne. Eberhard Velti napominje da pravo ne postoji nužno samo zato što se ljudi slažu da mora.[54] Deklarisana prava su još uvijek utemeljena u promjenjivom pijesku ljudske tvrdnje; štaviše, osoba – ili nacija – može izbjeći odgovornost za kršenje prava nepotpisivanjem deklaracije.[55] Ali pristupi zasnovani na deklaraciji nisu jedini u svojoj nedovoljnosti. Montgomeri primjećuje da, od svih glavnih sistema u kojima sekularisti traže temelj za prava, nijedan se ne može pozivati na vanjski okvir koji u dovoljnoj mjeri utvrđuje valjanost tih prava.[56] Sekularisti mogu praktikovati ljudska prava, ali ih ne mogu objasniti, ostavljajući prava podložnima redefinisanju, zanemarivanju ili napuštanju.
Ovakvi problemi su slikovito ilustrovani tokom Francuske revolucije.[57] Iako je Deklaracija o pravima čovjeka i građanina ranih revolucionara locirala ljudska prava u „okrilje Vrhovnog Bića“,[58] šutnja maglovitog „Bića“ nije pružila stabilan temelj za postojanje, tumačenje i ostvarivanje navedenih prava. Niti sekularizam revolucionara nije mogao dati moralni sadržaj za definisanje i osudu „štete“, uprkos tvrdnji da se „sloboda sastoji u slobodi da se čini sve što nikome drugome ne nanosi štetu“.[59] Ovaj nedostatak moralnog temelja omogućio je kasnijim revolucionarima da opravdaju giljotiniranje hiljada ljudi u ime ljudskih prava.[60]
Zaključak: Osnov za ljudska prava
Da rezimiramo – Sveto pismo, ali ne i sekularizam, omogućava smisleno etičko angažovanje pružajući temelj za ljudska prava. Sekularizam ne može objasniti ljudska prava jer ne može objasniti objektivnu ljudsku vrijednost, dostojanstvo i moral od kojih ova prava zavise. Zahtjevi za individualističkim pravima u zapadnoj sekularnoj kulturi stoga nisu samo filozofski nedosledni već i praktično problematični, isključujući najbezglasnije pojedince društva iz ljudskih prava. Nasuprot tome, biblijski pogled priznaje da su ljudi moralno odgovorni Stvoritelju čije obličje ljudi nose. Ova slika nije zasnovana na mogućnostima, performansama ili kapacitetima, već neizbrisivo pečatira suštinu svakog čovjeka. Utemeljen u stvarnosti ljudskog nepromjenjivog Kreatora, imago Dei uspostavlja nepokolebljiv temelj za postojanje, zaštitu i primjenu ljudskih prava.
Patricia Engler (Answers in Genesis)
__________________________
[1] Kada se koristi u etici, prima facie (što znači „na prvo pojavljivanje“) odnosi se na standard koji se uvijek podrazumijeva kao istinit, ali koji ne mora biti apsolutan ili obavezujući u svim zamislivim okolnostima. Na primjer, prima facie moralne obaveze uvijek se moraju poštovati osim ako bi to bilo nepomirljivo u suprotnosti s nekom višom obavezom. Vidi Kyle Fedler, Exploring Christian Ethics: Biblical Foundations for Morality (Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press), 24–27.
[2] Rasprava o tome zašto se prava najbolje razumiju kao prava, a ne kao želje ili potrebe, dostupna je u John Warwick Montgomery, Human Rights and Human Dignity (Dallas, Texas: Probe Books, 1989), 63–69.
[3] Nigel Biggar primjećuje neke probleme s prvo proizvoljnom pretpostavkom, kao što mnogi sekularisti čine, da su ljudska prava samopostojeće „datosti“, a zatim izvođenjem moralnih i zakonskih obaveza iz njih umjesto da se započne s dobro utemeljenim moralnim obavezama, a zatim iz njih izvode ljudska prava , kao što to čini biblijski pogled (Nigel Biggar, What’s Wrong with Rights? [Oxford: Oxford University Press, 2020], 324–334).
[4] Primjeri su dostupni u Francis Beckwith, Politically Correct Death: Answering the Arguments for Abortion Rights (Grand Rapids, Michigan: Baker, 1993).
[5] Montgomery, Human Rights, 206.
[6] Vidi takođe Matt Dawson, “Abortion: A Biblical, Biological, and Philosophical Refutation,” Answers Research Journal 12 (January 2019): 13–40.
[7] Vidi Postanje 2:7, 1:26–29 i 2:15.
[8] E.g., John Calvin, A Commentary on Genesis, trans. John King (London: Banner of Truth Trust, 1965; originally published in Latin in 1554), 93.
[9] C. Ben Mitchell et al., Biotechnology and the Human Good (Washington, D.C.: Georgetown University Press, 2007), 71.
[10] Važno je da dostojanstvo nije sinonim za imago Dei, već proizlazi iz obličja. Vidi C. Ben Mitchell, “The Audacity of the Imago Dei: The Legacy and Uncertain Future of Human Dignity,” in Imago Dei, 109–112.
[11] Iako ne mogu sva prava uključivati povezane dužnosti (Montgomery, Human Rights, 72–73), mnoga osnovna prava podrazumijevaju i odgovarajuće dužnosti (Roger Ruston, Human Rights and the Image of God [London: SCM Press, 2004], 11). U skladu s tim, Američka deklaracija o pravima i dužnostima čovjeka navodi da su „prava i dužnosti međusobno povezani u svakoj društvenoj i političkoj aktivnosti čovjeka“ (Organizacija američkih država, Međuamerička komisija za ljudska prava, Američka deklaracija o pravima i dužnostima čovjeka, usvojen na Devetoj međunarodnoj konferenciji američkih država, Bogota, Kolumbija, 1948.)
[12] Matej 5:21–22; Mitchell et al., Biotechnology , 74.
Naročito, obaveza iz Jakova 3:9/Mateja 5:22 da se pokaže osnovno poštovanje prema nosiocima obličja ne znači da oni koji nose obličje imaju pravo da se nikada ne osjećaju uvrijeđenim, posebno zbog pobožnog sukoba za počinjene nepravde. Na primjer, Isus, apostoli i drugi novosavezni pisci otvoreno su osudili (i uvrijedili) lažne učitelje (ne samo lažna učenja, već direktno osobe) koje su druge nosioce obličja odvodile od Boga (npr. Matej 23:16–33; 2. Petrova 2:12–14; Juda 1:11–15). Međutim, ove novosavezne figure nisu izricale osudu proizvoljno ili ljudskim autoritetom; nego su govorili Duhom i autoritetom Božjim da prenesu osudu koju je Bog već pravedno izrekao. Vjernici su još uvijek pozvani da izraze Božju istinu u milosti i ljubavi (Efescima 4:15; Kološanima 4:6; 1. Korinćanima 16:13–14).
[13] Mitchell et al., Biotechnology, 69–71.
[14] Mitchell et al., Biotechnology, 70.
[15] Isto.
[16] Ova tumačenja nisu iscrpna, a aspekti različitih pogleda se svakako mogu preklapati.
[17] Stephen Milford, “Substantive or Relational? The Counterfeit Choice in the Imago Dei Debate,” McMaster Journal of Theology and Ministry 20 (2020): 84–117.
[18] Mitchell et al., Biotechnology, 73.
[19] James Smith, You Are What You Love: The Spiritual Power of Habit, ebook ed. (Grand Rapids, Michigan: Brazos Press, 2016), chapter 7.
[20] Smith, You Are What You Love.
[21] Neophodan, ali ne i dovoljan uslov. Vidi Cherney, “Distinctively Human”, 6–27.
[22] Npr., vidi Otkrivenje 22:9; Jevrejima 1:14; Luka 15:10; i 2. Petrova 2:4.
[23] Npr., Philip Hefner, The Human Factor: Evolution, Culture, and Religion (Minneapolis, Minnesota: Fortress Press, 1993), 237–240; Karen O’Donnell, “Performing the Imago Dei: Human Enhancement, Artificial Intelligence and Optative Image-Bearing,” International Journal for the Study of the Christian Church 18, no. 1 (2018): 4–15.
[24] Očigledno, na primjer, u Jovanu 1:1–14, koji opisuje Riječ kao stvaralačku „u početku“, a koja je kasnije „postala tijelom“. Međutim, ovo nipošto ne ukazuje na to da je tijelo nevažno (Lee Johnson, “Return of the Corporeal Battle: How Second-Century Christology Struggles Inform the Transhumanism Debate,” in Religion and Transhumanism: The Unknown Future of Human Enhancement, eds. Calvin Mercer and Tracy Trothen [Santa Barbara, California: Praeger, 2015], 273–289).
[25] Vidi Luka 1:41-45.
[26] James Hastings, The Great Texts of the Bible: Genesis to Numbers (Edinburg, Scotland: T&T Clark, 1911), 48; Mitchell et al., Biotechnology, 72. Zagovornik funkcionalizma mogao bi odgovoriti da je koncept dominacije inherentan terminologiji imago Dei unutar prve rečenice Postanja 1:26, dok druga rečenica samo elaborira gdje se vlast vrši. Međutim, tvrditi da druga rečenica dokazuje da se Božje obličje sastoji od dominacije značilo bi postavljati pitanje, jer je veza obličja s dominacijom već bila pretpostavljena.
[27] Sličan problem proizlazi iz sekularnih kriterija „ličnosti“ (Rae i Cox, Bioethics, 168–169).
[28] Mitchell et al., Biotechnology, 73.
[29] Mitchell et al., Biotechnology, 72.
[30] Npr. Galatima 3:28; Djela 8:26–38; i Otkrivenje 7:9.
[31] Tragično, hrišćani ne žive uvijek u skladu s biblijskim principima. Međutim, to ne utiče na biblijsku istinu.
[32] Na primjer, Luka 6:28.
[33] Vidi Filipljanima 2:5–9.
[34] Ipak, može postojati odgovarajuće mjesto za traženje aktualizacije nečijih prava; na primjer, mučenici u Otkrivenju 6:9–11 mogli su s pravom tražiti od Boga osvetu.
[35] Ref. Matej 20:15.
[36] Npr., Luka 10:25–37; Zaharija 7:9–10; 1. Timoteju 5:1–8.
[37] “History of the Declaration,” United Nations.
[38] Rene Cassin, “From the Ten Commandments to the Rights of Man,” in Of Law and Man: Essays in Honor of Haim H. Cohn, ed. Shlomo Shoham (New York: Sabra Books, 1971), 13–14. Cassin zaključuje: „Deset zapovijesti, prvi Kodeks osnovnih ljudskih dužnosti, pretrpjele su mnoga uvreda u istoriji i nastavljaju da pate. Njihov moralni autoritet ostaje netaknut. Amblem Univerzalne deklaracije podsjeća na dužnost ljudskog bratstva, inspirisan onim glavnim propisom ‘Voli bližnjega svoga kao samoga sebe’. Neka ovo sudjeluje, uprkos svom čisto ljudskom poreklu, u veličini Dekaloga i da se pojavi kao njegov dostojan nastavak.“
[39] Ujedinjene nacije, Univerzalna deklaracija o ljudskim pravima, koju je proglasila Generalna skupština Ujedinjenih nacija u Parizu 10. decembra 1948.
[40] Cassin, “From the Ten Commandments,” 22–23.
[41] To dovodi do problema obrađenih u Bigarovom članku Šta nije u redu s pravima? zajedno sa drugim pitanjima sekularnih „prava“ o kojima se govori u nastavku.
[42] Cassin, “From the Ten Commandments,” 14.
[43] Politeizam se odnosi na „mnoge bogove“ (od poli, „mnogo“ i teos, „Bog“). Sekularno društvo „mnogih bogova“ rezultira ako svi imaju jednako pravo na božanstveni status da budu vlastiti autoritet za istinu.
Nijedan od scenarija ne može biti u potpunosti doveden do svog logičnog zaključka u praksi, ali teorijski problem ostaje. Čak i kada se aspekti oba scenarija mogu pojaviti u isto vrijeme, ko god odluči (barem u praksi) koja prava trebaju kontrolisati pojedinci u odnosu na agencije, sami funkcionišu kao autoritet za utvrđivanje prava na utvrđivanje prava, koji samo određuje osnovni problem korak unazad. Vidi Arthur Leff, “Unspeakable Ethics, Unnatural Law,” Duke Law Journal (December 1979): 1246.
[44] Arthur Leff, “Unspeakable Ethics.”
[45] Planned Parenthood of Southeastern Pa. v. Casey, 505 US 833, (1992) at 851.
[46] O. Carter Snead, What It Means to Be Human: The Case for the Body in Public Bioethics (London: Harvard University Press, 2020), 137–170.
[47] Npr., Izreke 31:8–9; Psalam 82:3–4; i Jeremija 22:3.
[48] Vidi H. Tristram Engelhardt Jr., The Foundations of Bioethics, 2nd ed. (Oxford: Oxford University Press, 1996), 37–67.
[49] Engelhardt, The Foundations of Bioethics, 37–67.
[50] Leff, “Unspeakable Ethics,” 1246.
[51] Ruston, Human Rights, 7.
[52] Sekularni argument u tom smislu dat je u Peter Singer, “All Animals Are Equal,” Philosophic Exchange 1 (1974), reprinted in Ideas and Ideologies: A Reader, eds. Terrence Ball and Richard Dagger (New York: Pearson, 2006), 405–415.
Iz evolucijske perspektive, primjena ljudskih prava isključivo na ljude može se smatrati oblikom „specizma“, koji sekularni etičar Piter Signer osuđuje („Sve životinje su jednake“). Umjesto toga, kao što Singer čini, mogli bismo pokušati utemeljiti međuvrstna prava „ličnosti“ u kapacitetima kao što je samosvijest. Ali to stvara značajna etička pitanja slična onima koja su povezana s funkcionalnim pogledom na imago Dei. (Osim toga, ne bi li utemeljenje prava u svojstvima u kojima se ljudi slučajno ističu samo po sebi bilo oblik specizma?) Međutim, sekularizam ionako ne može pružiti moralni sadržaj za kritiku specizma kao „pogrešnog“.
[53] To je zato što su ljudi uvijek podložni evolucijskom toku iz kojeg su navodno nastali. Ova tačka takođe postavlja probleme za teističke evolucioniste koji ljudsku evoluciju vide kao stalnu danas, jer stav da ljudima nedostaje jedinstvena, nepromjenjiva priroda znači da ono što je Bog smatrao vrlo dobrim kod ljudi ne smije počivati u našoj prirodi već u našoj sposobnosti za promjenu, ostavljajući nemanje osnove za poštovanje ljudi kakvi jesmo (Gerald McKenny, “Human Nature and Biotechnological Enhancement: Some Theological Considerations,” Studies in Christian Ethics32, br. 2 [2019]: 229–240; imajte na umu da Mekeni takođe piše sa teističkog evolucionog pogleda). Važno je da takva gledišta takođe mogu udovoljiti uvjerenju da bismo trebali koristiti tehnologiju za daljnji „evoluciju“ čovječanstva (npr. Gerald McKenny, “Evolution, Biotechnology, and the Normative Significance of Created Order,” Toronto Journal of Theology 31, br. 1 [ 2015]: 15–26). Štaviše, odsustvo suštinske ljudske prirode znači da imago Dei ne može biti suštinski dio ljudske prirode, što ne samo da postavlja etičke izazove opisane gore, već i navodi neke teističke evolucioniste na zaključak da imago Dei nije jedinstven za ljude (npr., Hefner, The Human Factor, 237–240).
[54] Eberhard Welty, Handbook of Christian Social Ethics, vol. 1 (Freiburg, Germany: Herder and Herder, 1960), 266–268.
[55] Sličan argument se nalazi u Robert Wolff, Understanding Rawls: A Reconstruction and Critique of A Theory of Justice (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1977), 20.
[56] Montgomery, Human Rights and Human Dignity, 106.
[57] Vidi Francis Shaeffer, How Should We Then Live? (Old Tappan, New Jersey: Revell, 1976), 120–124.
[58] Nacionalna skupština Francuske, Deklaracija o pravima čovjeka, 26. avgusta 1789., dostupna na web stranici Pravne biblioteke Jejla Pravne biblioteke Lillian Goldman.
[59] Nacionalna skupština Francuske, Deklaracija o pravima čovjeka.
[60] Shaeffer, How Should We Then Live? 120–124.
