Budizam i razlozi njegove popularnosti

Neki kažu da ako uporedite Propovijed na gori, Budin Dhamapadu, Lao-cuov Tao-te-čing, Konfučijeve anale, Bagavad Gitu, Solomonove poslovice i Platonove dijaloge, pronaći ćete istinsko, duboko i snažno slaganje. Da, ali ovo je etika, a ne religija… Etika je možda prvi korak u religiji, ali nikako poslednji.

Otprilike šest vjekova prije nego što je Isus hodao zemljom, kaže se da je mladi hinduistički princ izbjegao zamke materijalizma i pronašao put do prosvjetljenja. Sada poznat kao Buda – onaj prosvijetljeni – ostavio je za sobom formulu da pomogne drugima da prate isti nirvanski put. Ova učenja su destilirana u sistemu vjerovanja poznatom kao budizam, humanističkoj i suštinski monističkoj religiji.[1] Kao jedna od najstarijih preživjelih globalnih religija u istoriji,[2] jedna je od danas najbrže rastućih vjera i trenutno ima gotovo pola milijarde sledbenika širom svijeta. To ga čini jednom od najvećih grupa ljudi koje jevanđelje nije doseglo.

U zemljama poput Tajlanda, Tibeta, Butana, Kambodže, Laosa, Mjanmara i Šri Lanke, preko 60 posto stanovništva može se opisati kao „narodni budisti“. Tajland je 95 posto budisti, a Mjanmar i Kambodža oko 90 posto. Ali budizam više nije samo za Daleki istok, jer su Sjedinjene Države postale glavno polje misije budizma, postepeno postižući mejnstrim prihvaćenost. „Vjerovatno najatraktivnija od svih nehrišćanskih religija zapadnom umu,“[3] primjećuje J.N.D. Anderson, Amerika sada ima dva miliona domaćih budista. Iako su bili potrebni milenijumi da se budizam uspostavi u Aziji, on je pustio duboke korijene u zapadnim zemljama u djeliću tog vremena – možda zbog kompatibilnosti s naturalističkim evolucijskim pogledom na svijet koji sada prožima zapadni svijet.

 

Istorijski pregled

Ako su Gautama Buda ili njegovi najraniji učenici ikada zapisali njegova učenja, to je nestalo, što znači da niko nije mogao s velikim povjerenjem tvrditi ono što je on učio. U stvari, pisani zapisi o Sidarti se pojavljuju tek najmanje četiri stotine godina nakon njegove smrti. Prije ovoga imali smo samo raštrkane sanskritske izvještaje i usmenu tradiciju. Tako je rezultiralo bljedilom istorijske nesigurnosti, pri čemu su budistički učenjaci čak priznali da su se laži uvukle u većinu biografskih izvještaja o Budi, da ne spominjemo neobične ukrase. Na primjer, jedan izvještaj kaže da je u roku od nekoliko sekundi nakon rođenja stajao, hodao i skenirao u svim smjerovima prije nego što je plemenito tvrdio da je on najveće biće na svijetu i da će to biti njegovo poslednje ponovno rođenje. Tokom svoje potrage za prosvjetljenjem, kaže se da je preživljavao na jednom zrnu pirinča dnevno nekoliko godina. Poslednje dvije godine prije „buđenja“ potpuno se suzdržavao od hrane i vode.[4]

Prije otprilike 2.500 godina u Kapilavastuu u podnožju Himalaja, mladi aristokrata po imenu Sidarta Gautama rođen je u krilu luksuza. Njegov otac je pažljivo izolovao svog naslednika od stvarnog svijeta izvan zidina palate i navodno mu dao tri palate i 40.000 plesačica.[5] Međutim, Sidarta je nehotice gledao tu i tamo izvan kraljevskih zidina. Sledeći prizori posebno su zahvatili Gautamino srce: 1) bogalj, 2) gubavac, 3) truli leš i 4) pobožni asketa. Oni su kasnije postali poznati kao Četiri prolazna prizora, što ga je toliko dirnulo da se odrekao života u udobnosti i luksuzu kako bi tragao za prosvjetljenjem. Ovo Veliko Odricanje, kako ga budisti nazivaju, uključilo je da Gautamu napusti svoju ženu i dijete, zbog „smetanja“[6] kako ne bi ometali njegovu potragu da razriješi Gordijev čvor bola, bolesti, starosti i smrti. Pokretačka motivacija osnivača budizma bila je da precizira porijeklo bola i patnje i predloži rješenje.[7]

Kao i kod mnogih Hindusa (kultura i pogled na svijet u kojem je rođen), Gautama je smatrao da je standardna indijska teodiceja[8] za bol i smrt strašna i duboko nezadovoljavajuća. Legenda kaže da se šest ili sedam godina nakon njegovog Velikog odricanja njegova duga potraga isplatila. Mirno sjedeći u položaju lotosa ispod smokve (kasnije obilježeno kao Bodhi drvo[9]), Gautama je dugo meditirao.[10] Oslobođen ometanja, istrajao je, mogao je da se prisjeti svojih prethodnih života i nauči cikluse rođenja, smrti i ponovnog rađanja. Tada su mu otkrivene rubrike budističke darme, i on je postigao konačno blaženstvo,[11] postavši prosvijetljeni – u daljem tekstu jednostavno Buda.

Nakon postizanja nirvane, Buda je počeo da putuje sa pet drugova, dijeleći s njima uvide stečene pod drvetom mudrosti. Njegovo prvo učenje bila je Propovijed u Benaresu, koja je uključivala Četiri plemenite istine i Osmostruki put. Ove dvije grupe darme, ako ih slijedite dok se krećete Srednjim putem, vodiće nesavršene aspirante da pobjegnu iz ciklusa reinkarnacije i postignu prosvjetljenje.[12] Buda je zadržao nešto od svog nekadašnjeg hinduizma, ali je dodao nijansu reinkarnaciji i nekoliko drugih pravila. U stvari, on se jednostavno nadao da će biti snaga reforme unutar hinduizma.

 

Odgovor na patnju: Budina glavna potraga

Još od Četiri prolazna prizora, Gautamino veliko odricanje bilo je podstaknuto glađu za pronalaženjem odgovora za bol i patnju u životu. Kada je u pitanju rješavanje problema zla, Buda je krenuo sasvim drugačijim putem od hinduizma. Potonji je vidio zlo kao maju (iluziju), dok je Buda učio da zlo nije samo stvarno, već da se može pobijediti metodičnim uklanjanjem želje – izvora sve patnje.[13] Eliminišite ovu žudnju i eliminisaćete patnju. To rađa stereotipni pogled koji zapadnjaci imaju o monasima koji sjede u joga položaju i traže potpunu odvojenost od svijeta. Disciplinom i strpljivom odlučnošću sve strasti se mogu „oduvati“.

Poslednjih 45 godina svog života, Buda je upućivao opterećene tragaoce na put oslobođenja od ciklusa rađanja i smrti. Tajming nije mogao biti bolji, jer je njegov metod došao u periodu kada je postojalo veliko nezadovoljstvo napornim radom i hirovima hinduizma. Budino učenje izgledalo je logično, elegantno i privlačno – posebno za klasu koja pati – i tako su njegovi stavovi progresivno dobijali na snazi. U narednih nekoliko vjekova budizam se široko širio u istočnoj Aziji, po Kini, pa do Japana i Koreje. Želja za nekim održivim, ali bezbožnim, odgovorom na problem bola i patnje, djelimično objašnjava zašto mnogi savremeni ljudi prihvataju budistički put.

Uz sve površne sličnosti koje neki mogu predložiti između klasičnih izraza i budizma i hrišćanstva, kada je u pitanju teodiceja, svaki pojam konkorda odmah implodira. Većinu vremena prije pojave uniformitarizma Čarlsa Lajla, tradicionalno hrišćanstvo je primjenjivalo normativno čitanje na početna poglavlja Postanja; tj. težnju ka prihvatanju narativa o stvaranju i Potopu po nominalnoj vrijednosti. To je značilo da je dominantna teodiceja hrišćanstva u prvih 18 vjekova bila da je prvobitna neposlušnost istorijskog Adama i Eve uvela i moralna i prirodna zla. Kada je naš imago dei, bio slomljen, savršena zajednica sa Bogom je izgubljena, a sve patnje i disfunkcionalnosti u odnosima proizašle su iz ovog kršenja. E.L. Maskol sažeto objašnjava:

„Do poslednjih godina bilo je gotovo opšteprihvaćeno mišljenje da su sva zla, i moralna i fizička, koja pogađaju ovu zemlju, na ovaj ili onaj način izvedena iz prvog čina kojim se tjelesno stvorenje obdareno razumom namjerno suprotstavilo onome što je poznato kao volja Božja.“[14]

Možda nije iznenađujuće što evolucijsko razmišljanje nalazi veće jedinstvo s budizmom posebno i istočnjačkom mišlju uopšteno, ali to istraživanje je izvan dosega ovog članka.

 

Današnji budizam

„Ulazak u zen je kao ulazak kroz Alisino ogledalo. Čovjek se nađe u prevrnutoj zemlji čuda u kojoj sve izgleda prilično ludo – uglavnom šarmantno ludo, ali ipak ludo. To je svijet zbunjujućih dijaloga, nejasnih zagonetki, zapanjujućih paradoksa, flagrantnih kontradikcija i iznenadnih nesklada, a sve to izvedeno u najurbanijem, najveselijem i najnevinijem stilu koji se može zamisliti.“[15]

Kroz dva i po klimava milenijuma, Budina filozofija ne samo da je opstala već je i procvjetala.[16] I iako je većinska ili državna religija u desetak zemalja, u 21. vijeku je ostala sve samo ne jednobojna. Različiti oblici i sekte obiluju, s najmanje 238 različitih etnolingvističkih budističkih grupa.[17] Teravada (ili Hinajana) i Mahajana su dvije glavne sekte budizma i zapravo su prilično različite jedna od druge.

 

Teravada budizam

Teravada (Učenje starijih), oko 38 posto svih budista, ostala je škola koja je najvjernija izvornom budizmu i konzervativnija je. Ima tendenciju da bude dominantnija u Kini, Japanu, Koreji, Mongoliji, Tajvanu i Tibetu. Naziva se i južnim budizmom i smatra da samo monasi mogu dostići nirvanu. Ova škola je duboko monaška, koja vidi meditaciju kao glavni ključ za „spasenje“ i prilično fokusirana na unutrašnjost.

 

Mahajana budizam

Mahajana (Veći točak) je popularnija sa 56 posto, i liberalnija od Teravade, i dominira u Kambodži, Laosu, Mjanmaru, Šri Lanki, Singapuru i Tajlandu. Naziva se i sjevernim budizmom i tvrdi da čak i laici mogu doći do prosvjetljenja. Meditacija je od vitalnog značaja za ovu školu, ali stavlja veći naglasak na nesebičnost i altruizam (tj. pomaganje drugima da bi se pomoglo sebi) kako bi se postiglo spasenje (u njihovom sistemu vjerovanja); i stoga je više fokusiran na vanjštinu od Teravada budizma. Osim toga, oko 700 godina nakon što je Buda umro, ova škola je imala tendenciju da ga doživljava kao božanstvo. Oni takođe imaju mnoge tantričke i okultne prakse.

 

Druge budističke sekte

Vadžrajana škola (Dijamantsko vozilo, aka lamaizam ili tantra) je treća, mnogo manja grupa sa 6 posto i preovlađujuća na Tibetu. Teško da bi izdržala spomen da njen najpoznatiji predstavnik nije bio prognani Dalaj Lama. Ali sve frakcije budizma mogu se pratiti unazad do ove trijade škola Mahajana, Teravada i Vadžrajana. Iako svaka ima karakterističnu dogmu, sve prihvataju ono što ćemo nazvati „običnim budizmom“.

Ostale varijante treba ukratko spomenuti. Zen budizam je zaokret mahajana budizma, koncentrisan u Japanu. Uopšteno, Zen je ne-doktrinarni put ka transcendenciji, izuzetno je ezoteričan i vjeruje da se prosvjetljenje postiže pjevanjem napamet fraza, imena ili tekstova. Nije zaokupljen logikom i najfilozofskija je škola. Zen karakteriše naglasak na odvojenosti od nečijih želja, težnji da se postigne izumiranje (parinirvana), sa jasnom nijansom doživljavanja satorija (iznenadna svijest o svojoj apsolutnoj Buda prirodi, praćena unutrašnjom radošću i harmonijom).

Budizam čiste zemlje (aka Amidizam) se takođe odvojio od škole Mahajana. Čistozemljaši posmatraju ličnost Amitaba Budu kao spasitelja kroz čije zasluge se može postići nirvana. Čista zemlja cilja na laike. Uključivanje u nešto tako jednostavno kao što je mehaničko pjevanje „Pohvala Amitaba Budi“ (nembucu) može očistiti put ka ponovnom rođenju u raju zvanom Čista zemlja. Ovo je mitsko mjesto koje je „stvorio“ Amitaba, gdje je za postizanjem prosvjetljenja potrebno manje napora.

Na kraju, Ničiren budisti su veoma mistični i naglašavaju da predstavljaju pravi budizam. Ova škola je primamljiva zbog svog naglaska na materijalizmu, budući da je u osnovi istočnjački izraz teologije prosperiteta – pogled koji je potpuno u suprotnosti sa Budom. Bakte slijede spise kao što je Lotos Sutra i uče da pjevanjem pred Gohonzonom (svitak ili kutija s imenima ključnih vjerskih ličnosti u Lotos Sutri), čovjek može dovesti svoj život u ravnotežu, postižući zdravlje i bogatstvo. Ova sekta je takođe jedinstvena po tome što nastoji opovrgnuti druge škole i prozelitizirati.

Gore navedene razlike u budističkom porodičnom stablu su ključne za apologete koji se nadaju da će prodrijeti u srca svakog izdanka. Ali s toliko raskola – i zamagljivanja unutar svakog od njih – klasifikacija će ostati izuzetno teška. Pokušajte zamisliti, na primjer, da ste pozvani da nacrtate zajedničko hrišćansko tlo pentekostalca na Apalačima, s onima filipinskog rimokatolika ili nigerijskog adventiste sedmog dana. Budući da danas postoji jednako širok raspon s Gautaminim naslednicima, moramo se pridružiti vodećim misiolozima i razmišljati više u terminima budizma na širokom spektru. Zen budizam u Japanu i Vadžrajana budizam u Tibetu „osjećaju“ se slično, ali izgledaju veoma različito. A nepalska seljanka možda nikada nije bila naučena Budine četiri plemenite istine, ali ako biste joj ih pokazali, vjerovatno bi rekla da dijeli takva uvjerenja.

 

Istok je istok, a zapad je zapad, i to dvoje se nikada neće sresti?

Kontra Kiplingovoj poemi, kroz budizam su se njih dvoje zaista sreli. A u Americi je spisak visokoprofilisanih preobraćenika ono što joj je dalo veliki ulični ugled.[18] Sportske ličnosti kao što su Tajger Vuds, Dejvid Bekam i Fil Džekson (bivši NBA trener) okrenuli su svoja srca na istok, kao i Džeri Braun (guverner Kalifornije) i svjetlonoša poput pokojnog Stiva Džobsa i Rouz Parks. Iako nije preobraćenik, Bil Klinton je usvojio vegansku ishranu i unajmio budističkog monaha da ga podučava pravilnoj tehnici meditacije. A Dalaj Lama, figura grupe potlačenih, tretira se kao rok zvijezda u Americi, jer je pozvan u Bijelu kuću, UN i pobjeđuje i večera s kulturnom elitom.

Los Anđeles je nazvan najraznovrsnijim budističkim gradom na svijetu. Ovo dopunjuje lista holivudskih elita koje su prihvatile budističke principe, uključujući Ričarda Gira,[19] Kianu Rivsa, Tinu Tarner i Harisona Forda.[20] Čuveni režiser Džordž Lukas bio je vrlo transparentan da je njegov plan za serijal Ratovi zvijezda bio da predstavi budizam Zapadu.[21] Sila simboliše bezličnu energiju istočnjačkog misticizma.[22]

Autori poput Tomasa Mertona, D.Z. Suzukija, Alana Vatsa i popularnih filmova poput Sedam godina na Tibetu, Mali Buda i Kakve veze ima ljubav s tim? svi su doprinijeli romantiziranju, privlačnosti i mejnstrimingu razmišljanja budističkog tipa. Čak su i TV, filmovi i muzika usvojili suptilne budističke elemente, poput TV serije Lost, Point Break (sa Bodijem – glavnim likom) i bendom Nirvana.

 

Draž budizma

Potpuna procjena popularnosti budističkog pogleda na svijet je izvan okvira ovog rada, ali se može dati nekoliko predloga za njegovu privlačnost. Razočarenje vlastitim vjerskim porijeklom, zapadna kultura uopšteno, ili rasa pacova u američkom društvu, doprinijeli su tome da se srca okrenu na Istok.

Budističke rubrike tolerancije, mudrosti, saosjećanja, ljubaznosti, nenasilja i lične transformacije takođe su bez sumnje privukle duhovno probuđene i gladne duše. Sa toliko mnogo varijanti koje možete izabrati, budizam ima dovoljno ukusa da ugodi nepcima svakog pojedinca, čak i pobješnjelog ateiste. Uzmite u obzir i da je u našem senzualnom svijetu haosa, materijalizma i erotike, budistička kombinacija unutrašnjeg mira, prosvjetljenja i lakovjernosti neodoljivi izlaz za bijeg. Naše društvo je takođe prihvatilo meditaciju i jogu kao odlične ljekove za ublažavanje stresa, bez obzira na to da su one postale pristupne discipline za dublje istraživanje Gautaminog puta.[23]

Drugi su bez sumnje nekritički oduševljeni idejom reinkarnacije, uslovljenoj možda bezbrojnim zdravim portretima u modernim filmovima.[24] Na površnom nivou, neki mogu pomisliti da im reinkarnacije pružaju beskrajne šanse da stvari isprave. (Zapazimo da je to još jedan pogled o besmrtnosti duše, eho obmane Lucifera u Edenu „nećete vi umrijeti“.) Holivud, akademska zajednica, mediji i društvene elite prečesto daju budizmu slobodan prolaz od kritičke procjene samo zato što vole njegove neosuđujuće, neteističke i nenasilne naglaske. Osim što izgleda hipertolerantno, budizam nudi etički okvir bez osjećaja krivice i bez vanjskog boga kome smo odgovorni. To nije previše daleko od mlohavih uvjerenja liberalnog hrišćanstva – gledišta koje negira ili zanemaruje Božji Zakon, sud, potrebu za samoodricanjem…

 

Da li budizam ima svoje Sveto pismo?

Islam ima Kur’an, hrišćanstvo ima Bibliju, ali budizam nema apsolutni kanonski autoritet koji obavezuje sve njegove rascjepkane grupe. S obzirom na to, ključni tekstualni autoritet koji obezbjeđuje izvjesnu uniformnost za većinu budista nalazi se u Pali kanonu — zbirci spisa 11 puta većoj od hrišćanskog Svetog pisma! Pali kanon je podijeljen na tri dijela – svaki se zove pitaka ili „korpa“ – i stoga je postao poznat kao Tripitaka.

 

Tripitaka, ili Pali kanon

Vinaja Pitaka:	(korpa za narudžbu)	Kodeks monaške discipline za zajednicu monaha
Sutra Pitaka:	(korpa diskursa)	Konvencionalna učenja za koja se vjeruje da dolaze direktno od Gautame Bude ili njegovih najbližih sledbenika
Abhidama Pitaka:	(korpa viših učenja)	Tekstovi u kojima su suta učenja raspoređena da pomognu u proučavanju prirode uma i materije

 

Mišljenja unutar budizma se razlikuju u pogledu autoriteta ovih spisa.

Neki tvrde da je cijeli Pali kanon obavezujući. Drugi tvrde da nijedna „korpa“ ne može prenijeti racionalno opravdana vjerovanja, tako da budistički kanon nema obavezujući autoritet. Dodatni mislioci smatraju da je prosvećeni Gautama pružio pouzdano znanje kroz svoja predavanja, ali nijedan budistički tekst nije mjerodavan.[25]

Iako u budizmu nema boga, misli i učenja Bude (napisana vjekovima nakon njegove smrti) se generalno uzimaju kao temeljni autoritet koji vodi budiste. Ali zapravo, u osnovi, tradicionalni budista sebe uzima kao autoritet, jer mora da radi na sopstvenom spasenju. Budistički ordo salutis je veoma orijentisan na sebe.[26] Bez obzira na to, ovdje navedeni autoriteti su čovjek. Čovjek se na kraju smatra apsolutnim autoritetom u budističkim učenjima. Ovo je zapravo proizvoljno, stvaranje sistema koji dozvoljava da sve stvari budu istinite dok ništa nije istinito – stanje koje ne može logički da izdrži sopstvenu težinu.

Na kraju, dok Budin lik često obožavaju neki od njegovih sledbenika širom svijeta, on sebe nikada nije smatrao bogom, pa čak ni božjim otkrivenjem. Nikada nije ni namjeravao osnovati novu religiju, ali se prvobitno nadao da će biti snaga reformi unutar hinduizma.

Na Zapadu postoje dvije velike zablude. Prvi je da je Buda ime boga. Ali Buda je samo titula koja znači „prosvijetljeni/probuđeni“ ili „učitelj“. Svako ko je shvatio prirodu krajnje stvarnosti ili je bio prosvetljen je Buda, i stoga, u budizmu, postoji mnogo Buda. Drugi pogrešan stav je mišljenje da je korpulentna figurica koja se smije, popularna u mnogim kineskim restoranima, Gautama Buda iz istorije. Ali ovo je zapravo Budai, neobični kineski zen monah iz desetog vijeka, koji je nosio štap sa torbom na njemu. Buda je redovno postio i pješačio hiljade kilometara, tako da je bucmasta statua Bude otprilike jednako vjerodostojna kao i bucmasti Isus.

 

Temelji i vjerovanja

Postoji nekoliko uobičajenih vjerovanja koja svi budisti prihvataju. Prednji i centar su „Tri dragulja“ u kojima svi budisti nalaze utočište, sigurnost i dostojanstvo. Oni su Buda (žuti dragulj), učenja (plavi dragulj ili darma) i monaški red (crveni dragulj, ili sanga). Ova tri dragulja možete čuti u sledećoj popularnoj mantri koju budistički monasi pjevaju tokom dana:

Buddham Saranam Gachchami [Sklanjam se u Budu]

Dhammam Saranam Gachchami [Sklanjam se u darmu]

Samgham Saranam Gachchami [Sklanjam se u zajednicu sa monasima]

Zatim imamo Četiri plemenite istine, koje u suštini ponavljaju put Gautame Bude ka prosvjetljenju. One su sledeće:

1. Dukha, ili patnja, je neizbježna nevolja postojanja
2. Samudaja(ili žudnja) uzrokuje dukhu, i grize protiv svake stvarnosti
3. Nirodha(prestanak) je ključ za prevazilaženje dukhe
4. Marga, prestanak patnje dolazi praćenjem Osmostrukog puta

Ovaj osmostruki put je ključan za prestanak patnje i u skladu je s nečijim kretanjem ka prosvjetljenju. Osam koraka su:

Obuka mudrosti (Pradžan)	Ispravni stavovi — vjerujte Četiri plemenite istine, odbacujući sve lažne stavove. Ispravna namjera — neispravne misli se moraju očistiti.
Obuka iz morala (Šila)	Ispravan govor — istinita, jasna, neštetna komunikacija. Ispravna akcija — živite neeksploatatorski i ispravno prema drugima. Pravi način za život — živi jednostavno.
Trening koncentracije (samadhi)	Pravi napor — rad ka odvajanju od svijeta. Ispravan um — razumjeti prirodu sebe i stvarnosti. Ispravna meditacija — rastjerajte sve smetnje, potpuni fokus na prosvjetljenje.

Ne možemo se ne zapitati ko definiše „ispravno“. Ako je to samo čovjek, poput monaha, Bude ili bilo koga drugog, zašto pretpostavljati da oni imaju sve znanje da znaju pravu prirodu stvarnosti? Da bi se spoznalo apsolutno pravo, mora se imati apsolutno znanje, koje nema niko. Jedini koji je u poziciji da zna apsolutno ispravno (i apsolutno pogrešno) je sveznajući Bog, a ne čovjek. Ipak, budizam nema sveznajućeg Boga niti otkrivenje čovjeku. Kada ljudi samo imaju mišljenje da je nešto ispravno ili pogrešno, onda je to samo mišljenje, oblik proizvoljnosti.

Nekoliko budističkih načela poznato je, barem po imenu, nebudistima na Zapadu. To uključuje karmu, reinkarnaciju, transmigraciju duše, nirvanu i zavisnu organizaciju.

• Dobra ili loša karmadiktira sve. U zavisnosti od vrline ili pokvarenosti nečijih postupaka u prethodnim životima, to određuje kako će se neko manifestovati u sledećem životu. Doslovno ćete posijati ono što žanjete. Ono što mi sada jesmo je direktan efekat radnji iz prethodne inkarnacije, koje su zauzvrat zasnovane na prethodnim životima ad infinitum. Dok su Hindusi smatrali da se ne može osloboditi ovog ciklusa, Buda je ikonoklastično tvrdio ne samo da se može osloboditi, već i da je ovaj bijeg bio dostupan svim kastama.
• U budističkom gledištu, reinkarnacijase obično odnosi na beskonačan ciklus rođenja, života, smrti, ponovnog rođenja i ponovne smrti koji svi moraju iskusiti na svom putu ka prosvjetljenju. Buda je poricao da se pojedinačne duše vraćaju u drugim oblicima, tako da budizam obično odbacuje teoriju o trajnoj duši koja se seli.[27]
• Transmigracija dušese odnosi na prelazak duše iz jednog tijela u drugo u uzastopnim inkarnacijama. U budizmu se ne umire, već se samo vraća iznova i iznova dok se ne postigne prosvjetljenje. Mahajana sekta prihvata koncept individualne duše, tako da se ponovno rođenje takođe smatra transmigracijom. Nasuprot tome, međutim, Teravada škola odbacuje ideju o transmigraciji duše (tj. sebe, osobe ili trajnog uma) iz prethodnog života.[28]
• Nirvanaima različite nijanse među budistima, ali postoji saglasnost da se u nirvani gasi vatra pohlepe, mržnje, neznanja, zabluda i vezanosti. Za neke, nirvana označava stanje apsolutnog blaženstva, dok je za druge konačno oslobođenje u kojem se duša – poput plamena svijeće – potpuno gasi.[29]
• Zavisna organizacijaje budistička metafizička ideja da sve stvari nastaju zajedno kao međuzavisna cjelina. S obzirom na naš kosmos koji se stalno mijenja, nestalan, bez suštine, ovaj proizvoljni „zakon“ objašnjava red i doslednost koje „posmatramo“.[30]

 

Pogled na porijeklo

Kao što je gore navedeno, pod okriljem budizma, dok Teravada, Mahajana i Vadžrajana niti dijele zajednički jezik, one takođe imaju doktrinarna uvjerenja koja se međusobno potpuno sukobljavaju. Ovo vrijedi za budističku perspektivu porijekla, koja je sve samo ne korak. Ipak, čak i ako se dopuštaju varijacije, nekoliko propisa ostaje ujednačeno u svom spektru. Budući da budizam smatra da nema boga, nijedna škola ne može primiti vrhovnog tvorca.

S obzirom na Gautama Budino protivljenje ključnim karakteristikama indijskog bramanizma, nije iznenađujuće što se on nikada nije ni najmanje bavio objašnjavanjem poretka u našem svijetu[31] ili bilo koji pojam prvog uzroka. Za budistu je briga o porijeklu kosmosa (ili drugim „nepredvidivim“) smetnja, kao što je Buda pokušao da pokaže u svojoj čuvenoj paraboli o otrovnoj strijeli. Zamislite čovjeka, pita on, pogođenog otrovnom strijelom. Mogao je ublažiti svoju patnju jednostavnim uklanjanjem strijele. Ali zar ne bi bilo čudno da je ranjenik odbio da se strijela ukloni dok se prvo ne odgovori na brojna pitanja, pitanja poput strijelčevog identiteta, detalja o porodičnom stablu strijelca i crtanja putanje strijele, aerodinamičkog integriteta, boje, težine, sastavnog materijala, i da li je to bilo voljno ili slučajno (lovačka strijela namijenjena sitnoj divljači?), itd. Buda je mislio da kao što patnja neće biti ni najmanje ublažena takvim nagađanjima, ni kosmološke kontemplacije neće učiniti ništa da se pozabave našim trenutnim patnjama. Pošto je Budin glavni cilj bio eliminacija patnje (izvlačenje otrovne strijele), spekulacije o porijeklu kosmosa su gurnute na smetlište beskorisnosti.[32]

„Neki ljudi radije nazivaju budizam načinom života i mišljenja. U Aziji, ‘budizam’ se često [vidi] kao stran termin, jer se za njih samo odnosi na stvarnost. Budući da se Buda ne bi bavio određenim pitanjima koja su osnovna za metafiziku, postoje razlozi zašto se njegov put ne smatra filozofijom. Isto tako, pošto nikada nije rješavao pitanja o Bogu ili bogovima ili zagrobnom životu, njegova učenja nisu baš religija. A budući da uči da je sopstvo iluzorna konstrukcija, može biti teško kategorizovati ga upravo kao psihologiju.“[33]

Pošto se ne zna da je Buda ikada spekulisao o ljudskom poreklu, opravdano je zaključiti da on to nije smatrao osnovnim za ispravnu duhovnost. To nije iznenađujuće jer je njegovo mišljenje bilo da je većina teoloških pitanja neujednačena i nedostojna promišljanja. Paradoksalno, za onoga čija je platforma većinom izgrađena na iluziji, ironično je da je ideja o porijeklu uključivala previše metafizičkih spekulacija za Budu.

Stoga, prema budističkom gledištu, ne postoji druga opcija osim vjerovati da je svemir nastao nasumičnim i bezličnim prirodnim zakonima. Nadalje, budistička potraga za podizanjem kosmičke svijesti čak je nazvana duhovnom evolucijom, plaštom koji je New Age pokret rado preuzeo.

Uopšteno nalazimo temeljne osnove nalik na evoluciju (Lanac bića) u svim glavnim azijskim pogledima na svijet. Ovo važi za konfučijanizam, taoizam i hinduizam. Ali budistička kosmogonija se razlikuje od drugih velikih nehrišćanskih religija po tome što nema mit o stvaranju.[34] Vejn Haus destilira budistički kreacioni pogled na sledeći način.

„Budizam se ne odnosi na stvaranje svemira. Umjesto toga, on se odnosi na sve u svemiru kao na ‘stvarnost’, pri čemu svi fenomeni svijeta nastaju međusobno. Stvarnost karakteriše nestalnost,[35] utoliko što sve na kraju propadne. Stvarnost se shvata u smislu procesa i odnosa, a ne entiteta ili supstanci. Ljudsko iskustvo se analizira u pet agregata (skandha). Forma (rupa) označava materijalno postojanje. Ostala četiri se odnose na psihološke procese: senzacije (vedana), percepcije (samdžna), mentalne konstrukcije (samskara) i svijest (vidžnana). Uzročni uslovi za takvo ljudsko iskustvo nalaze se u 12-članom lancu zavisne organizacije (pratitia-samatpada). Karike u lancu su neznanje, karmička predispozicija, svijest, oblik imena, osjetila, kontakt, žudnja, hvatanje, postajanje, rođenje, starost i smrt.“[36]

Budista vjeruje da je kosmos fragmentaran i nestalan, te da u određenom smislu neprestano stvara i rekreira svoj svijet kroz karmu. Jasno možemo vidjeti da je budistička ideja o porijeklu višeslojna, da nije sklona falsifikovanju, i da stoga ima dragocjeno malo toga što bi mogla da donese na empirijski sto u savremenoj raspravi o porijeklu.

 

Pogled na zagrobni život

Svi budisti vjeruju da ako slijede osmostruki put mogu postići oslobođenje od točka rođenja, smrti i reinkarnacije. Velika čežnja je oslobađanje od ovog svijeta maje (iluzije), odvojenost od žudnje i tog savršenog stanja blaženstva (nirvane), gdje više nema bola i patnje. Nirvana je konačno stanje ništavila za budiste. Ne drže se ni za jedan tip ili raj, niti vjeruju u bilo koju vrstu vječnosti. Drugim riječima, njihov cilj je oblik konačne smrti sa uzaludnom nadom da nema ničega izvan ove smrti.

Ideja pakla je takođe strana za većinu budizma, ali je dozvoljena u određenim vrstama njihovog pogleda na svijet. U Aziji se mogu vidjeti murali na zidu budističkog hrama – groteskne freske užasa koji su čekali neke budiste.[37] Poput Danteovog Inferna, te slike su vrlo upečatljive i one prikazuju sudbinu za istinski zle duše. Najvažnija stvar za ove budiste je da postoji granica nalik čistilištu za ovo čišćenje, što znači da će neko na kraju biti „oslobođen“ da se vrati u ciklus rođenja, smrti i reinkarnacije na putu ka nirvani.

Razmotrite psihološki učinak takve fatalističke indoktrinacije. Ako je čitava nečija egzistencija određena i koristi od naših trenutnih akcija nisu ostvarene do neke uzastopne faze, beznađe se čini osiguranim. Nešto od ovog očaja se možda može vidjeti empirijski. Budistički dominantne zemlje imaju tendenciju da imaju veoma visoke stope samoubistava. U stvari, Dž. Vorner Valas je primijetio da su „dvadeset zemalja s najsamoubilačkom bojom gotovo sve zemlje s jakom budističkom ili komunističkom (ateističkom) istorijom.“[38] U budističkim zemljama stopa samoubistava je oko 18 na 100.000 godišnje. Na Tajlandu se desi samoubistvo svaka dva sata, a u Kini samoubistvo svaka dva minuta.

„Koliko ljudi je izazvalo ovo pitanje – ne ‘Ko si ti?’… već ‘Šta si ti?’… Samo dvoje: Isus i Buda.“[39]

 

Budističke perspektive o Hristu

Dok svaki biblijski utemeljen hrišćanin drži do Isusovog božanskog porijekla, budisti bilo koje vrste poriču da je Isus bio božanski. Oni, međutim, ne poriču da je on ključna ličnost u istoriji. Zanimljivo, budući da budisti vjeruju da je Buda imao čudesno rođenje, imaju malo prepirki s Isusovim čudesnim rođenjem. Oni se duboko dive njegovim društvenim učenjima i posebno njegovom nesebičnom radu za druge, ali on nije bio božanski. Umjesto toga, treba ga poštovati kao bodisatvu, koji je navodno odgodio nirvanu zarad drugih.[40] Teri Mak čak ističe da budisti na visokom nivou pokazuju daleko veće poštovanje prema istorijskom Isusu od modernih liberalnih egzegeta.[41] Ali čak i ako se čast koju ovi budistički vođe odaju Isusu kao velikom učitelju čini istinskom, možemo se zapitati kako bi ovi doajeni mogli odgovoriti na sledeću dilemu.

Da li je dovoljno dobro da kažemo o Isusu: Spreman sam prihvatiti Isusa kao velikog moralnog učitelja, ali ne prihvatam njegovu tvrdnju da je doslovni Sin Božji. Čovjek koji je bio samo čovjek i govorio stvari koje je Isus rekao ne bi bio veliki moralni učitelj. On bi ili bio ludak ili bi bio sam Đavo. Moramo napraviti svoj izbor. Ili je ovaj čovjek bio, i jeste, Sin Božiji, ili je ludak ili nešto gore. Dakle Isus je izvan priče o tome da je veliki ljudski učitelj. On sam nam nije ostavio otvorenom takvu opciju. Nije ni namjeravao.

 

Sličnosti između budizma i hrišćanstva

Kada je riječ o povezivanju hrišćanskog teizma i budizma, nije nedostajalo mislilaca poput Tomasa Mertona (monah trapista) i Tič Nat Hana (budistički monah)[42] — koji su među mnogima koji su postali apologeti takvog sinkretizma. I na prvi pogled, površnih paralela između budizma i hrišćanstva ima u izobilju. Na primjer, Buda je učio da je „sopstvo“ najvarljivija zabluda, a izgleda da hrišćanstvo nalazi slaganje u Pavlovim spisima,[43] ali takvo slaganje je površno, jer se o sebi govori na vrlo različite načine. Budisti nemaju pojma o prirodi grijeha na koju Pavle ukazuje.

Još jedna očigledna sličnost je perspektiva konačnog mira koju obećavaju obje religije. Ali opet, budistički brend mira je drugačiji od hrišćanstva jer je „baziran na djelima“, gdje se mir postiže pukom meditacijom. Hrišćanstvo, naprotiv, tvrdi da pravi mir dolazi samo kroz prihvatanje Isusa, Kneza mira, kao Spasitelja.

Mnogi sugerišu da su Isus i Buda nosili slične oreole, a malo ko se ne bi složio da je sličnost između njihovih života zaista zanimljiva. Uzmite u obzir da je svaki bio vođa koji…

• nije tražio ličnu moć
• poučavao kroz parabole
• iza sebe nije ostavio nikakve lične spise[44]
• uspostavio sveobuhvatan način života
• osudio preovlađujuće vjerske i društvene norme tog doba
• doživio veliko protivljenje lokalnih vlasti
• pod stresom da živim jednostavnim, pravednim i saosjećajnim životom
• odobravao snažno moralno ponašanje (npr. zabranu ubijanja, krađe, seksualnog nedoličnog ponašanja,[45]laganja i niza zlostavljanja)
• učio da materijalizam ometa duhovni rast
• podsticao pristalice da teže ka savršenstvu
• podsticao zajedništvo i altruizam svojih sledbenika
• isticao ljubav i poštovanje prema svim ljudima

Ipak, koliko god ove paralele bile zanimljive, fundamentalni i nepomirljivi kontrasti između dva sistema vjere prilično su oštri, kao što je istaknuto u sledećoj tabeli.

 

Neke nepodudarnosti između budizma i hrišćanstva

Budizam	Hrišćanstvo
Ne postoji lični Bog (ateistički)	Lični Bog postoji (teistički)
Nema stvaralačkog modela	Bog je tvorac svega što jeste
Možda postoji moralni zakon, ali ne i apsolutni	Postoji apsolutni moralni zakon jer je Bog apsolutni zakonodavac
Osnovni problem je patnja	Osnovni problem je grijeh, koji je odgovoran za patnju i konačno smrt
„Grijeh“ je nepoznavanje prave prirode stvarnosti	Grijeh je pobuna protiv Boga
„Iskupljenje“ dolazi iznutra	Otkupljenje dolazi samo kroz Hrista
Ključni trenutak dogodio se ispod drveta	Ključni trenutak se dogodio na drvetu
Budistička učenja ne zavise od Bude	Nema hrišćanstva bez Hrista
Buda je umro i kremiran	Isus je umro i uskrsnuo neraspadljiv
Ličnost ometa oslobođenje	Ličnost je centralna[46]
Krajnji cilj je nirvana	Krajnji cilj je lični odnos i pomirenje sa Bogom
Potpuno subjektivan	Utemeljeno u objektivnoj stvarnosti
Usmjerenost prema unutra spriječila je razvoj nauke	Ljubav i proučavanje stvaranja doveli su do nauke
Sledbenici bi se trebali oduprijeti kritičkoj analizi	Sledbenici su upućeni da testiraju sve stvari (1. Solunjanima 5:21-22)
Pobožnost je fokusirana na unutrašnjost	Prava pobožnost gleda izvan sebe
Umiremo možda desetine hiljada puta	Umiremo samo jednom (Jevrejima 9:27)
Zasluge se prikupljaju u hiljadama života	Spasenje Božjom blagodaću kroz jedan Plan spasenja koji se odvija linearno jednom u vremenu
Konačna stvarnost je sunjata (praznina)	Konačna stvarnost je punoća u Hristu
Ciklični pogled na život i istoriju	Linearni (telični) pogled na život i istoriju
Sledbenici se moraju isprazniti od želje	Sledbenici u zajednici sa Bogom i Hristom mogu pobijediti nesvete želje
Buda: „Budite svjetiljke sami sebi“	Isus: „Ja sam svjetlost svijeta“
Duša ne postoji	Čovjek je prije svega duhovno biće
Čovjek je besmrtan kroz cikluse reinkarnacije	Čovjek je smrtan. Smrt je suprotnost životu i jedina nada u novi život je uskrsenje spasenih u Hristu

 

Nije potreban dodatni protivotrov da bi se suzbili uzaludni pokušaji kreativnih inkluzivista koji predlažu kompatibilnost između budističke i hrišćanske tradicije. Osnovna učenja su beznadežno nepomirljiva, a ipak je „politički korektna vučna greda“ modernog pluralizma i „prisilne neutralnosti“ nemilosrdna. Mnogi u hrišćanskoj crkvi pristaju na to zbog straha da će biti označeni kao budifobični ili da šire „govor mržnje“.

Zapravo, motivaciju koja stoji iza ovakvih radova mnogi će ocijeniti kao „zilotsku“ i netolerantnu. Nije to zbog materijala koji je ovdje prezentiran (koji je napisan na pošten način), već zbog netolerantnih stavova onih koji projektuju svoj netolerantni i zadrt stav prema hrišćanstvu. Ali to je rizik da s ljubavlju i temeljno procijenimo tvrdnje o istini i podudarnosti suvremenih suparnika hrišćanstva na šta smo pozvani (2. Korinćanima 10:4-5; 1. Petrova 3:15, itd.). Jasnoća iz Jovana 14:6 ne prestaje da postoji samo zato što se ignoriše – Isus je put, istina i život. Ekumenska razmjena u cilju rastvaranja gore navedenih oštrih razlika može se izvršiti samo po visokoj cijeni napuštanja istine. Uz to, banalizovati ogroman jaz između Budinih i Isusovih učenja znači učiniti veliku nepravdu namjerama obojice ljudi. Svako obećanje o pluralističkom pomirenju otkriva suštinsko neznanje o oba sistema kako su klasično shvaćeni i o miljeu u kojem su rođeni.

Za veći dio Azije taj ritam se učvrstio u ponavljanje.

„To više nije samo prilično izvrnut svijet; to je točak…. [Azija] je uhvaćena u neku vrstu kosmičke rotacije, od koje šuplje čvorište zapravo nije ništa. U tom smislu, najgori dio postojanja je to što može tako trajati zauvijek.“[47]

 

Samovolja i nedoslednosti unutar budizma

Budizam više liči na mističnu konstrukciju nego na čvrsto oblikovanu filozofiju sa zdravim poštovanjem logike i empirijskih podataka. Sam Gautama Buda vidio je teološku refleksiju kao puku spekulaciju, koja ne izgrađuje i ne vodi ka postizanju duhovnog oslobođenja. Nije ništa drugo do bolna ironija koju bi samo njegovo gledište bilo teško nadmašiti u svom metafizičkom nagađanju.

Hrišćanstvo je naravno i vjera. Ali to je vjera za koju se kaže da počiva na istorijskim događajima. U stvari, s obzirom na središnji značaj Hristovog uskrsenja, zaista se može reći da hrišćanska vjera stoji ili pada na jednom istorijskom događaju za koji se tvrdi da se dogodio u prostoru i vremenu (1. Korinćanima 15:12–19). Nasuprot tome, tradicionalni budisti malo ili nimalo naglašavaju objektivne podatke. Konačna stvarnost su neopisive, neodredive, nespoznatljive, duboke stvari koje se mogu susresti samo „plemenitim šutnjom“.

„‘Ako neko ne može empirijski spoznati umove drugih ljudi, onda je traženje znanja o drugim umovima u suprotnosti sa Budinom doktrinom o vrsti znanja koja je neophodna za okončanje patnje… Nije li saosjećanje onda u suprotnosti s onom vrstom saznanja koja vodi ka tome da budemo u stanju okončati svoju patnju?’ Glavni monah je odgovorio: ‘Ako neko zaista razumije Budino učenje, vidjeće da je saosjećanje besmisleno.’ Kolender komentariše: ‘Ako su metafizičke tvrdnje ono što nikako ne možemo provjeriti, onda Buda ne može potvrditi… da postoje pojedinci izvan njega. Ovo Budinu epistemologiju čini neprijateljem saosjećanja.“[48]

Oni koji vjeruju stvarima kao što je zakon ne-kontradikcije mogu smatrati da su susreti s budistima prilično frustrirajući. Obrazloženi argumenti i logika obično neće pasti na plodno tlo, jer se čini da su vjerni budisti Tripitaka na svakom koraku potisnuti na puki subjektivizam i iskustvenost.

Ali zamislite monaha koji gleda u oba smjera prije nego što pređe prometnu ulicu u Bangkoku da moli za milostinju; neusklađenost toga kako se njegova meta-racionalna uvjerenja uklapaju sa (1) izbjegavanjem da bude pregažen i (2) zavisnošću o drugima, možda čak nije ni shvaćena, a mnogo manje objašnjena. Prosječnom zapadnjaku takve nepomirljive kontradikcije izgledaju prožimajuće u budističkoj darmi. Nebudisti, na primjer, mogu primijetiti sledeće enigme:

• Pošto su duše nestalne – tj. ne postoji pravo ja – kako se budizam može odnositi na nirvanu kao na postignutuili doživljenu?
• Kada budizam poučava reinkarnaciju, ali i poriče postojanje duša, šta se onda reinkarnira? Kako se mogu desiti ciklusi ponovnog rađanja bez sebe koje treba preporoditi?
• Ako su sve stvari nestalne, zar to uvjerenje ne raznosi samo sebe?[49]
• Karma podrazumijeva da su prošla djela i budući događaji neraskidivo povezani zajedno (tj. mi zaista žanjemo u ovom životu ono što smo posijali u prethodnom). Ali kako to može biti ako ništa nije trajno?
• Čitav budistički pogled na svijet zasnovan je na prevazilaženju patnje, ali kako to može biti ako (neki od istih) budisti poriču da je patnja stvarna?
• Budizam zaključuje da neko nema lični značaj. Ali zašto se onda čini da neki budisti žive kao da imajuneki djelić značaja?
• Kako budizam može tvrditi da patnja dolazi iz težnje za privatnim ispunjenjem, a zatim težiti (želji) za privatnim ispunjenjem poput nirvane?
• Kao dio našeg svijeta čulnih iluzija, kako su etički pojmovi (poput dobrai zla ili okrutnosti i neokrutnosti) uopšte održivi?[50] Konkretno, koju objektivnu moralnu osnovu budizam može pružiti za razliku između njih?
• Pohvalno je što budisti žive etički. Ali smatrajući da je konačna stvarnost bezlična – pri čemu su razlike između dobra i zla iluzorne – nije li takva etika potpuno proizvoljna bez objektivne podloge?[51]
• Bez ličnog Boga, ko/šta odlučuje da li neko djelo zaslužuje „dobru“ ili „lošu“ karmu?
• Kako se uopšte zna da je potraga za prosvjetljenjem vjerodostojna?
• Ako je samopouzdanje imperativ za postizanje dobre karme, kako se to spaja sa pomaganjem bodisatve?

Lista bi se mogla nastaviti, ali treba spomenuti još jednu očiglednu zabludu. Budizam zagovara nesebičnost i oslobađanje od žudnje. Pa ipak, cijeli cilj postizanja nirvane ironično izgleda kao krajnji oblik sebičnosti, budući da je to potpuno egocentrično iskustvo. Džonson jasno sažima kontradikciju.

„Moralna kontradikcija je upravo ova: osoba treba da želi da se spasi od želje ili sebičnosti. Ali htjeti spasiti sebe jednako je sebično kao i svaki drugi čin u sebične svrhe. Ako osoba želi prosvjetljenje, još uvijek želi. A htjeti, željeti, upravo je greška koja sprječava prosvjetljenje.“[52]

Nelogično mišljenje, naravno, nije isključivi domen budista, jer se ono manifestuje na nekom nivou sa svim pogledima koji se suprotstavljaju biblijskoj istini. Niti se podrazumijeva da su oni koji se ponose logikom automatski superiorni ili logični, a još manje ispravni. Ali kod budizma (i taoizma takođe) kontradiktornost se zapravo čini suštinskom za sistem, i stoga je ne samo podnošljiva već je čak donekle i znak časti. Sve ovo nije iznenađenje; kao logičan ishod pogleda na svijet koji uči da je stvarnost samo iluzija. Budući da su bilo kakva „pravila rasuđivanja“, kakva god bila za svakog pojedinca, dio stvarnosti koja je iluzorna, onda takvi kruti zakoni ne mogu postojati, a još manje biti kodificirani u eteričnom svjetonazoru.

„Čak i među samim zen majstorima postoje velika neslaganja, što je prilično zabrinjavajuće. Ono što jedan tvrdi drugi odlučno poriče ili daje sarkastičnu primjedbu u vezi s tim, tako da neupućeni ne znaju šta da naprave od svih ovih vječnih i beznadežnih zavrzlama.“[53]

Unutar-vjerski dijalozi sa nepokolebljivim budistima neće imati zajedničko uvažavanje logičnog i linearnog rezonovanja koje zapadnjaci uzimaju zdravo za gotovo. U stvari, biće izuzetno teško shvatiti zašto sami budisti ne vide logičke kontradikcije unutar svog okvira, svojih svetih knjiga, svoje prakse, ili zašto se zakon ne-kontradikcije ne uzima kao univerzalna istina. Greg Bahnsen sugeriše da ako neko poriče zakon nekontradikcije, možete jednostavno odgovoriti: „Oh, dakle, ne poričete ga.“ Kada se suprotstave sa: „Ne, ja to poričem“, onda jednostavno možete odgovoriti: „Da, ali ako poričete, onda ni ne poričete“. Pošto su odustali od zakona neprotivrečnosti, onda ne mogu da se žale na taj zakon kada vi protivrečite njihovom stavu. Od jačine Bahnsenovih riječi je teško pobjeći.

 

Savjeti za dijeljenje jevanđelja s budistima

Nakon što ste se upoznali sa pukim budizmom, možete vidjeti da je ova religija jednako raznolika kao i hrišćanstvo (to se događa kada religija postoji već duže vrijeme), i kao takva, skoro svaka tvrdnja i procjena u ovom radu bi mogla biti beskrajno kvalifikovan. Isto vrijedi i za strategije dijeljenja Hrista sa budistima.

Svi znamo koliko zastrašujuće može biti dijeliti Hrista s porodicom i prijateljima, ali doći do Golgote sa budistima može biti još više golemo, posebno kada se rješavaju kulturne i jezičke barijere. Ipak, budite ohrabreni, jer je Bog pomogao mnogima poput vas da se nose sa ovim preprekama. Snažna i provjerena mješavina uključuje tri stvari: malu pripremu, hrabro iskoračenje u vjeri i saznanje da je Bog s vama! Sa svakim susretom ćete učiti, rasti i steći samopouzdanje. Uz to, prethodna evangelizacija drugih je preorala put za vas, baš kao što možda obrađujete zemlju za druge ili zalivate ono što su oni posadili (1. Korinćanima 3:5-8). Vjekovi molitvenog pokrova takođe vam prethode.

Neki su dugo služili u budističkom svijetu. Kada dijele metode koje su se pokazale plodonosnim, i druge koje su propale, trebali bismo slušati. Sledeći predlozi zdravog razuma mogu se prilagoditi kontekstu.

• Ovo je duhovni rat, zato počnite s molitvom! Duh sveti je dugo obrađivao tlo u srcima budista, i nastaviće to činiti.
• Demonsko je često u igri. Ne gazite lakomisleno na bojno polje.
• Budite oprezni (1. Petrova 3:15). Istražite budizam. Istinsko razumijevanje vjere budiste je ključno i pokazuje poštovanje. Poznavanje stvari kao što su Četiri plemenite istine, Osmostruki puti Srednji put je imperativ. Ako budete pritisnuti na raspravu, nemojte se bojati postavljati pitanja o tome u šta budisti vjeruju kako biste mogli pravilno razgovarati o pitanjima.
• Slično tome, jeste li se upustili u lično proučavanje teodiceje (postojanje patnje, posebno u stvaranju svemoćnog i svetog Boga)? Indikacije da ste duboko razmišljali o bolu i patnji će poslati pozitivan signal. Moramo biti ozbiljni u pogledu svojih vjerovanja kao što su budisti prema njihovim.
• Morate naučiti razlikovati izvorni budizam od modernih varijanti, pored toga što ćete odrediti koju školu budizma vaš prijatelj prihvata. Kada ste u diskusiji, nemojte se bojati postavljati pronicljiva pitanja s poštovanjem.
• Vežite se na duge staze. Zaista ne postoje prečice do vremena koje je potrebno da bi se steklo povjerenje i pravo da se govori istina budistima.
• Izgradnja relacijskih mostova je neophodna. Učinite sve što je potrebno da biste razumjeli njihov lični svijet, slušajte i odgovarajte na pitanja.
• Dijaloški pristup je najbolji – slušajte veoma dobro. Preostala agresivnost ili snishodljivost mora ustupiti mjesto blagosti i poštovanju (1. Petrova 3:15). Biti pretjerano konfrontiran je uopšteno zatvara vrata, ali više u azijskom kontekstu. Upoznajte se i izbjegavajte taktike koje uzrokuju „gubljenje obraza“.
• Govoriti istinu u ljubavi je od suštinskog značaja za svjedočenje budistima, s poštovanjem i strpljivo naglašavajući suštinske razlike.
• Tajming je ključan. Pitajte Boga kada je ispravno napredovati, a kada je najbolje povući se. Preuranjeni pokušaji izvlačenja mreže mogu biti kontraefektivni ako nisu postavljeni pravi temelji.
• Hrišćani posvećeni svojim duhovnim disciplinama imaju bolji odnos sa budistima. Ali obični hrišćani koji ne znaju svoje izvore, ili koji se ne mole, ne poste, itd., ne gaje isti osjećaj vjerodostojnosti kod budista.
• Razvučeno filozofiranje komparativne religije rijetko će uspjeti. Osim na Hrista, nemojte se fokusirati na Budu ili druge ličnosti. Koncentrišite se na probleme.
• Podijelite Hrista sa oduševljenjem i strpljivošću. Budisti obično malo znaju o Isusu, pa iako pregled Njegove jedinstvenosti može potrajati, o tome se ne može pregovarati.
• Ne pravite pretpostavke i strpljivo pojašnjavajte ključne pojmove. Budisti su rijetko upoznati s biblijskim konceptima i pojmovima koje hrišćani uzimaju zdravo za gotovo. Nemojte pretpostavljati da budisti razumiju grijeh, sud, posredničko pomirenje ili uskrsenje. Ovo je dvostruko važno jer neki, poput Dalaj Lame, zamjenjuju pojmove kao što su saosjećanje, miri sklad tibetanskim riječima koje imaju vrlo različita značenja.
• Koncept Boga odnosa koji nudi oproštenje nosiocima Njegovog obličja ima duboku privlačnost za budiste.
• Budista koji razmišlja želi pobjeći iz kruga karme, patnje i neprestane težnje ka samousavršavanju. Podijeliti svoju ličnu priču o tome kako vas je Hrist oslobodio sličnog ropstva i kako je imati lični odnos sa živim Bogom biće prilično moćno.
• Budite spremni objasniti razlike između Nebai nirvane.
• Prekomjerno bavljenje komparativnom religijom (tj. isticanje zajedničkih osnova) može biti skretanje. Usredsredite se na Isusa.
• Kao što biste i očekivali, nomenklatura poput „ponovo rođen“ ili „regeneracija“ i slično može biti problematična, budući da je budističke uši čuju vrlo različito. Takvi izrazi se, naravno, ne mogu izbjeći, ali budite izuzetno mudri u objašnjavanju razlika između regeneracije i reinkarnacije. Jedan izvor mudro predlaže zamjensku terminologiju poput „beskrajne slobode od patnje, krivice i grijeha“, „nova sila za sveto življenje“, „obećanje vječnog dobrog života bez patnje“ ili „dar neograničenih zasluga“.
• Obavezno dajte budističkim prijateljima Bibliju, navodeći da ste spremni da odgovorite na pitanja.
• Kao što ste počeli molitvom, tako i završite molitvom. Nakon svakog susreta, zamolite Boga da nastavi raditi na srcu svakog budućeg bivšeg budiste.

 

Sažetak budističkih vjerovanja

Doktrina	Učenja budizma
Bog	Negira postojanje biblijskog Boga. U svom čistom obliku, budizam je ateistički; međutim, neke sekte poštuju Budu kao bogoliku figuru. Druge sekte su politeističke, poštuju različite manje bogove. Svi poriču da je Isus bio božanski, ali mnogi bi priznali Njegovo čudesno rođenje i vidjeli Ga kao prosvijetljenog učitelja.
Autoritet / Otkrivenje	Autoritet Tripitaka, ili Pali kanona, iako je različito poštovan među sektama, barem je priznat kao izvor budističkih učenja. Druge različite spise koriste suparničke sekte. Na kraju krajeva, svaki pojedinac je svoj autoritet.
Čovjek	Svi oblici života i ljudi su dio ciklusa života i smrti čije sopstvo nastoji postići nirvanu. Pojedinci su rođeni podložni zakonu karme, a ne grešne prirode, na osnovu njihovog učinka u prethodnom životu.
Grijeh	Grijeh je labavo definisan kao činiti loše i imati želje koje vezuju za svijet. Sva patnja je rezultat pogrešnih želja i gajenja pogrešnih misli i namjera. Grijeh se posmatra kao nepoznavanje prave stvarnosti.
Spasenje	Pojedinac je namjeran da ukloni sve želje i vezanosti za svijet kako bi uklonio bilo koji oblik patnje. Prateći Osmostruki put, svaka osoba može postići stanje nirvane, nakon što se njeno postojanje ugasi i ukloni iz ciklusa reinkarnacije i patnje.
Tvorevina	Negira postojanje vrhovnog Tvorca. Smatra pitanja o porijeklu odvraćanjem od postizanja prosvjetljenja. Može prihvatiti evolucijske ideje kao dio lanca bitisanja.

 

_______________________

[1] Neki budistički sojevi imaju animističke, deističke i/ili politeističke elemente.

[2] Za razliku od drugih religija, budizam nema božanstvo, više liči na etičku školu. Ali u vjekovima nakon smrti Gautame Bude, različiti bhakte su ga poštovali kao figuru nalik Bogu.

[3] J.N.D. Anderson, Christianity & Comparative Religion (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1970), p. 46.

[4] Kada je u pitanju bibliografski test, budistički „palijski kanon“ je podbacio. Pošto nemamo originalne rukopise nijedne drevne religije, koliko možemo biti sigurni da je ono što danas čitamo isto što i originalni spis? Srećom, naučnici su razvili načine za procjenu ovog problema. Zlatni standard u ovom pogledu je kombinovanje eksternog testa, internog testa i bibliografskog testa. Pošto su se greške prepisivača, redakcije prepisivača ili uljepšavanja uvukli u proces kopiranja tokom toliko stoljeća, bibliografski test se usredotočuje na procjenu vjernosti prenosa postojećih kopija. Test se posebno fokusira na dva faktora: broj rukopisa koje sada imamo i procijenjeni vremenski razmak između vremena kada su originali prvi put napisani i datuma kada je napisana najstarija postojeća kopija. Laik uopšteno nije svjestan da (1) ovi testovi stoje u pozadini svega što čitaju i uzimaju zdravo za gotovo u drevnoj istoriji, i (2) samo na osnovu ovih testova, empirijski je dokazano da je vjerodostojnost Svetog pisma eonima ispred svih svetih spisa svijeta. Poređenje zaista nije ni približno.

[5] Neki uljepšavaju raskoš Gautaminog života kako bi uveličali suštinu njegovog odricanja.

[6] Sidartin sin je dobio ime Rahula, što znači „zapreka“ ili „lanac“. U Damapadi, dijelu budističkog kanona, nalazimo ovo učenje: „Oni koji ništa ne vole i ništa ne mrze, nemaju okova.“

[7] Nažalost, nikada se nije susreo s teodicejom iz Postanja 3, koja odgovara na pitanje porijekla smrti i patnje i ukazuje na potrebu za Spasiteljem koji pobjeđuje oboje.

[8] Teodiceja opisuje opšte razumijevanje kako dobar bog – obično biblijski Bog koji sve voli i svemoćan je – i zlo mogu postojati u isto vrijeme. Hinduizam poriče realnost zla; to je iluzija (maja). Karmički dug se mora platiti za naše nepravde učinjene u prethodnim životima. Svako budističko saosjećanje remeti karmički ciklus i donosi lošu karmu. I hinduizam i budizam se slažu da se nalazimo u krugu bijede, ali se ne slažu oko „ulaznih i izlaznih rampi“ životnog vrtloga patnje.

[9] Obratite pažnju na sličnost riječi Bodhi i Buda. Prvo znači prosvjetljenje (ili mudrost), a drugo prosvjetljeno ili probuđeno.

[10] Neki izvori dodaju da je u to vrijeme Mara, demon senzualne želje, bacio sve svoje sluge i taktike na Gautamu. Buda je bio u iskušenju da odmah uđe u nirvanu, kako ne bi mogao drugima reći put do prosvjetljenja. Ali Brama, hinduistički bog stvoritelj, došao je i rekao mu da nastavi dalje (postane bodisatva) zbog drugih.

[11] Kako legenda kaže, u tačnom trenutku blaženstva, mjesec je obasjao nebo, zemlja se zatresla, a cvjetovi lotosa su padali sa neba.

[12] Prije nego što je otkrio Srednji put meditacije koji je utro put do prosvjetljenja, Buda je iskusio ekstremne suprotnosti prinčevskog obilja i ekstremnog samoumrtvljenja, što ometa duhovni rast. Stoga je težnja za srednjim putem između previše svjetovnosti (samougađanja) ili previše asketizma postala obaveza o kojoj se ne može pregovarati za bona fide budiste od tada.

[13] Sveto pismo nam govori da se zle želje i grešna priroda koja nas sve prožima mogu pripisati Edenskom padu. Jakov 1:13-15 jasno uči da naša želja rađa grijeh, a grijeh donosi smrt, što je kazna za grijeh. Ovo objašnjava zašto je Isus morao stradati i umrijeti umjesto nas da bi spasenje bilo moguće. Budisti priznaju da su patnja i smrt stvarni, ali nemaju osnova zašto postoje i kako ih je Bog pobijedio. Jedini način da se otkloni ova želja grešne prirode je kroz Hrista, a ne meditaciju.

[14] E.L. Mascall, Christian Theology and Natural Science: Some Questions and Their Relations (New York: Ronald Press Company, 1956), p. 32.

[15] Huston Smith, The Religions of Man (New York: Harper & Row, 1958), p. 140.

[16] Budizam je preživio epizodične neuspjehe, uključujući ponovno oživljavanje hinduizma u Indiji, rivalstvo s konfučijanizmom i taoizmom, reakciju dinastije Tang, plus Hunske i islamske invazije.

[17] Paul Hattaway, Peoples of the Buddhist World (Carlisle, UK: Piquant, 2004), p. xx.

[18] Budizam je prvo uspostavio platformu u Americi preko kineskih željezničara. Do kraja 19. vijeka, na zapadnoj obali nikle su stotine „jos kuća“.

[19] Nakon 11. septembra, Gir je izviždan sa bine na komemoraciji. Zašto? Zbog molbe za minut ćutanja… za teroriste! Takođe je u intervjuu za ABC Radio savjetovao Amerikance da odgovore „lijekom ljubavi i saosjećanja“. Iako je prirodno da Amerikanci identifikuju sve ubijene i ogromne patnje nakon napada, Gir ih je zamolio da imaju i samilost prema „teroristima koji stvaraju tako užasne buduće živote za sebe zbog negativnosti ove karme.“ U nastavku se bavimo karmom, ali razmotrite pogled na svijet između Girovih ušiju. Oni u kulama bliznakinjama nisu bili žrtve, već su nekako zaslužni za svoju sudbinu, a svaka patnja nakon 11. septembra bila je rebalans za prošla krivična djela. Dalje, napori Crvenog krsta i Vojske spasa, kao i svaki napor za pružanje pomoći je protiv zakona karme. A mač siječe u oba smjera, jer oni koji su izbjegli tragediju moraju nekako biti moralno ispravni.

[20] Drugi u Holivudu za koje se priča da imaju veze s budizmom su Orlando Blum, Oliver Stoun, Anđelina Džoli, Bred Pit, Dženifer Lopez i Leonardo Di Kaprio. Odgajana kao budista, Uma (što znači Veliki srednji put) Turman sebe smatra više budistkinjom nego ne. Njen otac je bio prvi zapadnjak koji je ikada bio zaređen kao tibetanski budistički monah.

[21] Budistički učenjak Aleksandar Berzin napominje da je prije snimanja Ratova zvijezda, Lukas posjetio tibetanskog monaha po imenu Cenžab Serkong Rinpoče, koji je zapravo postao osnova za malenog Velikog Džedaja Majstora poznatog kao Joda. U intervjuu za Time 2002. godine, Lukasa su pitali da li ima religiju i odgovorio je: „Odgojen sam kao metodista. Sada recimo da sam duhovan. To je okrug Marin. Svi smo mi budisti ovdje gore.“ Vidi, John Baxter, George Lucas: A Biography (London: Harper Collins, 1999), p. 165, passim. Poznato je da su Džozef Kempbel i Karlos Kastaneda takođe duboko uticali na Lukasovo razmišljanje.

[22] Drugi tvrde da serijal takođe sadrži suptilne nijanse hinduizma, taoizma i/ili zoroastrizma. U intervjuu s Bilom Mojersom, Lukas je napomenuo da je uključio mitske elemente iz više kultura i religija, ali je jasno da je budizam osnovna filozofija u svemiru Ratova zvijezda.

[23] Ester Bejker, bivša budistička časna sestra, daje potpuniju listu zašto budizam može biti tako privlačan zapadnjacima u svom budizmu u svjetlu Hrista (Eugene, OR: Resource Publications, 2014), str. 3–4.

[24] Filmovi poput Avalon High, Brother Bear, Fluke, Cloud Atlas i Birth sadrže teme reinkarnacije.

[25] Drugi spisi koji se smatraju autoritativnim u budističkom svijetu uključuju Abhidaharma (filozofski diskurs budističkog učenja), Vinaja (monaški propisi) i Mahavastu, Milindapanha, Sadharma Pundarika i Pradžnaparamita Sutre.

[26] U poznatom odlomku iz Tripitake, Buda kaže mladom monahu, Anandi, da monasi treba da budu svoje svjetiljke i da se skloni ni u šta izvan sebe.

[27] Prisjećajući se koliko različitih škola budizma postoji, možemo očekivati ​​da neće postojati uniformnost u načinu na koji se pojmovi razumiju preko „denominacijskih linija“. Neki zaobilaze ovo pitanje, tvrdeći da su razlike između reinkarnacije i transmigracije puka semantika, te se stoga termini mogu koristiti naizmjenično. Iako je ta praksa uopšteno prihvatljiva, ovdje moramo pokušati uhvatiti neke od suptilnih razlika. Metempsihoza i palingeneza su drugi termini koji se koriste s različitim nijansama u raspravi o različitim školama mišljenja o „ponovnom rođenju“.

[28] Nekoliko drugih predloženih razlika između reinkarnacije i transmigracije zaslužuju kratak osvrt. Neki vide reinkarnaciju kao ponovno rođenje u ljudskom obliku, dok se transmigracija odnosi na ponovno rođenje u neljudskom obliku. Mnogi reinkarnacionisti (uglavnom na Zapadu) opiru se ideji da se ljudska duša može „premjestiti“ u bilo šta drugo osim u ljudsko biće; ali transmigracionisti (tako nam je rečeno) vjeruju da se čovjek može ponovo utjeloviti kao voćni šišmiš ili crv. Neki kažu da se reinkarnacija odnosi na svaki slučaj ponovnog rođenja, dok se transmigracija odnosi na cijeli proces. Kao što vidimo, u današnjem budizmu ne postoji šablon ni za jednu od ovih kategorija.

[29] Korijensko značenje riječi nirvana doslovno znači „izduvati“, kao za svijeću koja se gasi.

[30] Ovdje jasno čujemo odjeke Heraklita, predsokratovca koji se – otprilike u isto vrijeme kad i Buda – pozivao na ad hoc doktrinu logosa kao „principa narudžbe“ za stvarnost za koju je takođe tvrdio da je nestalna i da se neprestano mijenja.

[31] U Pali Agana Suti, Buda parodira bramanske poglede, umjesto da nudi model porijekla.

[32] Ovo je očito neopravdana i lažna analogija, jer u stvarnom svijetu, ako strijelac ubica odapne strijele prema nekome, samo bi se iracionalna osoba ponašala na način koji implicira parabola; tj. fokusirajte se samo na strelicu. U stvarnom svijetu, čovjek bi instinktivno i brzo pokušao utvrditi iz koga je i u kom smjeru došla strijela, da bi odmah potražio zaklon i izbjegao dalje probadanje. Svaka zdrava osoba bi se složila da je briga o rani najvažnija. Propuštajući da uzme u obzir da bi hinduista samo mogao da šepa i žvaće žvaku u isto vrijeme, Buda čini ili-ili zabludu (lažna dihotomija) izostavljajući treću opciju: naime, moglo bi se, na racionalniji način, fokusirati na strelicu dok takođe izvodi što je moguće više dokaza kako bi se izbjeglo da bude meta naknadnih ranjavanja. U stvarnom svijetu, Buda je na kraju podlegao rani od strijele – posledica grijeha – i nažalost nikada nije saznao pravu genezu strijele patnje i smrti.

[33] Gary Gach, The Complete Idiot’s Guide to Understanding Buddhism (New York: Penguin Group, 2002), p. 16.

[34] Neki budisti neodređeno aludiraju na „kreativni oblak“ s vodama koje započinju „kruženje vode“.

[35] Budistička dogma o nestalnosti je toliko rasprostranjena da ništa nema trajnu suštinu.

[36] Wayne House, Charts of World Religions (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2006), chart 67.

[37] Budistički pogled na zagrobni život je višestruk, s različitim modelima pakla koji nastaju u odvojenim grupama. Jedan pogled se pojavio u dinastiji T’ang, sugerišući da je pakao imao 18 nivoa, od kojih je svaki trajao dvostruko duže od prethodnog, a svaki je bio 20 puta mučniji. Pojavila se još jedna sugestija da postoji 12.800 pakla ispod nas, i 84.000 raznih pakla na kosmičkoj periferiji. Različiti budistički spisi opisuju ove ponore do jezivih detalja. Kazne u nekom paklu uključuju stalno nabadanje na ražanj, komadanje, izvlačenje crijeva, prženje u kotlovima s kipućim uljem, razaranje i kidanje od strane grabežljivih životinja, kipuće tekućine tjerane u grlo i vječno tjeranje kroz stroj za mljevenje mesa sa psima koji čekaju na kraju da proždiru grešnike. Ove strašne kazne nikada ne donose smrt, i ponavljaju se dok se neko ne vrati u ciklus reinkarnacije. Ove varvarske stanice su teoretski skrojene tako da odgovaraju djelima osobe. Tako bi i oni koji se bave zanimanjima mesara, ribara ili istrebljivača bili tretirani na isti način, pa nije iznenađujuće da je viđenje ovakvih grafičkih murala bilo dovoljno da mnoge uplaši da promijene profesiju.

[38] J. Warner Wallace, “22 Important Questions for the Buddhitic Worldview,” Cold-Case Christianity, September 11, 2014.

[39] Huston Smith and Philip Novak, Buddhism: A Concise Introduction (New York: Harper-One, 2003) p. 21.

[40] U budizmu, bodisatva je onaj koji odgađa prosvjetljenje kako bi pomogao drugima da postignu nirvanu. Dok je budizam ateistički, neke škole izražavaju privrženost raznim „božanstvima“, koja su često samo bodisatve – pomalo podsjećajući na kanonizaciju svetaca viđenu u rimokatolicizmu. Osim Gautame, budizam priznaje najmanje 27 drugih bodisatvi.

[41] Terry C. Muck, “Jesus Through Buddhist Eyes,” Books and Culture.

[42] Thich Nhat Hanh, Living Buddha, Living Christ (New York: G.P. Putnam’s, 1995). Han tvrdi: „Kad ste zaista srećan hrišćanin, vi ste takođe budista. I obrnuto.“ Jesus and Buddha: The Parallel Sayings, ed. Marcus Borg (Berkley, CA: Ulysses Press, 1997); and Paul F. Knitter, Without Buddha I Could Not Be a Christian (Croydon, UK: Oneworld Publications, 2013).

[43] Rimljanima 6:11; 2. Korinćanima 5:17; Galatima 2:20, 5:24 . Vidi takođe Luka 9:23–24 i Jovan 12:24 .

[44] Iako nemamo riječi napisane Njegovom vlastitom rukom, moramo priznati Njegove riječi zapisane u Bibliji, koje su bez sumnje Isusove riječi, posvjedočene od očevidaca i savremenika.

[45] Gotovo svaka zemlja sa budističkom tradicijom učinila je pornografiju ilegalnom.

[46] Toliko toga bi se moglo dodati ovdje. Na primjer, budizam vidi trajnu ličnost kao iluziju, a nirvana uništava ličnost. Ali za hrišćane, mi smo nosioci Božjeg obličja, tako da su identitet i ličnost od suštinskog značaja, a naša ličnost opstaje iza groba – biće uskrsnuta i stvorena na sliku vječnog Boga. Pojedinac (osoba) je često nedovoljno naglašen ili potpuno zanemaren u većini azijskih tradicija. Kada se ličnost zanemari, preokupacija kastom, porodicom ili društvom žuri da popuni vakuum.

[47] G.K. Chesterton, The Everlasting Man (New York: Dodd, Mead & Co., 1925),

[48] Michael Collender, dijeli njegovo iskustvo tokom posjete Vat Tai, Teravada manastiru na području Los Anđelesa. To End All Suffering (Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 2014), p. 190.

[49] Ovo je primjer samoreferencijalne nekoherentnosti, ili samoporažavajuće tvrdnje. Poznati primjeri su: „Sve je relativno!“ i „Nema apsoluta!“ Svaka se urušava po svojoj logici.

[50] Budistički pesimistički stav da je život patnja je logički nedosledan. L.T. Džejačandran to uokviruje na sledeći način: „Filozofski, ne može se definisati negativan entitet kao što je patnja ili zlo osim kao odsustvo odgovarajućih, pozitivnih entiteta, naime zadovoljstva i dobra. Da sve pati, ne bismo znali da je to patnja!“; L.T. Jeyachandran, Beyond Opinion: Living the Faith We Defend, ed. Ravi Zacharias (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2007), p. 92–93.

[51] Budisti i New Ageri, kao i sekularni humanisti, svi se naravno drže moralnih vrijednosti. Ali ono što ih povezuje je da ni jedno ni drugo ne može pružiti objektivno, ontološko obrazloženje za takva uvjerenja; umjesto toga prisiljeni su da subjektivno prihvate moralni okvir čistom fideističkom naredbom. Ako ne postoji lični Bog, koncept poput Četiri plemenite istine postaje problematičan, jer na kojoj objektivnoj osnovi treba da odredimo šta je plemenito, a šta istina? Isto važi i za osam prava u Osmostrukom putu. Po čijem standardu?

[52] David Johnson, A Reasoned Look at Asian Religions (Minneapolis, MN: Bethany House, 1985), p. 130.

[53] D.T. Suzuki, “The Koan,” in Nancy Wilson Ross, The World of Zen, an East-West Anthology (New York: Vintage Books, 1964), p. 54.