Ove parabole zabilježene su u Mateju 13:1-52, Marku 4:1-34 i Luki 8:4-18. Detalji su unekoliko razlikuju.
Matej 13 počinje sa „tog istog dana“, nastavljajući se od kraja Mateja 12. Isus je bio u kući prepunoj ljudi koji su došli da ga slušaju kako poučava i, vjerovatno, da vide njegova čuda. Sada Isus izlazi iz kuće kako bi sjedio i poučavao ljude pored Galilejskog mora. Sjedenje je bio uobičajeni nastavni položaj za rabina u to vrijeme.
Matej 13 sadrži jedan od pet dugih govora – poznatih kao diskursi – koje je Isus napravio u Matejevom jevanđelju. Ovaj počinje na sličan način kao Isusova Propovijed na gori, kada je pronašao uzvišeno mjesto gdje je sjedio i bio slušan dok je poučavao mnoštvo (Matej 5:1). Ovaj diskurs se malo razlikuje od ostalih; ne predstavlja se prvenstveno Isusovim učenicima, već i mnoštvu uopšte. Isus će pojasniti kada objasni zašto uči u parabolama tj. poređenjima (Matej 13:10-17).
Gomila koja se okupila okolo da ga čuje kako poučava narasla je toliko da će mnogim ljudima biti teško da čuju šta on govori.
Da bi to riješio, Isus ulazi u čamac koji je malo odmaknut od obale. Gomila ostaje na plaži, omogućavajući većem broju njih da ga vide i čuju. Tradicija kaže da se to dogodilo na Galilejskom jezeru na mjestu koje se sada zove „Uvala parabola“. Ona pruža neku vrstu prirodnog, zakrivljenog amfiteatra koji bi omogućio da se Isusov glas prenese na veliku udaljenost.
Jednom u čamcu, Isus ponovo sjeda, zauzimajući uobičajeni položaj rabina kada poučava.
Riječ „parabola“ je kombinacija grčkih riječi para i balō, što doslovno znači „baciti uz bok“. Većina parabola je poput ilustracija propovijedi. Koriste neki primjer ili priču iz svakodnevnog života kako bi iznijele na vidjelo istinu neke ideje. Jednostavna izjava duhovne ideje je jedna stvar; povezivanje sa pričom čini je mnogo lakšim za razumijevanje i pamćenje. Istovremeno, parabole – kada nisu eksplicitno objašnjene – takođe mogu prikriti punu poruku. Ovo je poenta koju će Isus reći kasnije u ovom poglavlju (Matej 13:10-11).
Ovo izaziva važan oprez u vezi s parabolama: primamljivo je iz njih učitati značenja koja nisu namijenjena. Ne mora se svaki detalj u paraboli poklapati sa nekom tačnom tačkom o kraljevstvu nebeskom. Parabole, po svojoj prirodi, imaju za cilj da daju opšti smisao ideje, a ne najsitnije detalje. Na primjer, Matej 13:3 započinje parabolu o osobi koja „sije“ sjeme, što uključuje bacanje ili razbacivanje. Međutim, to ne znači da vjernici trebaju nasumično ili slučajno „bacati“ jevanđelje u svijet. Pokušaj čitanja tako sitnih detalja iz parabole potpuno promašuje poentu.
Učitelji su kroz vjekove koristili parabole u svom podučavanju. Mnoga Isusova poređenja počinju riječima „Kraljevstvo nebesko je kao…“ Do sada je u Matejevom jevanđelju srž Isusovog učenja bila da je kraljevstvo nebesko blizu. Poređenja imaju nekoliko funkcija, ali jedna je da onima koji razumiju daju bolju predstavu o tome što Isus misli kada govori o kraljevstvu nebeskom. Hrist će tumačiti dvije parabole za svoje učenike, kako bi im pomogao da bolje razumiju njihovo značenje i uopšte kako da razmišljaju o parabolama.
Sijač i sjeme
Prva Isusova parabola u ovom poglavlju počinje uvođenjem sijača. Osim ribarske industrije, Galileja je bila pretežno ruralna i poljoprivredna regija. Oni koji su se okupili na plaži i slušali, odmah bi u svojim mislima vidjeli sliku sijača, nekoga ko sadi njivu. On ili ona bi nosili sjemenke u vrećici (ili možda u naborima odjevnog predmeta). Zgrabio bi šaku tih sjemenki i bacao ih preko polja dok je metodično hodao kako bi postigao maksimalnu pokrivenost.
Mnoge Isusove parabole opisuju poljoprivredne sredine. Elitni učitelji možda nisu bili zabrinuti da ih obični ljudi razumiju. Isus, međutim, koristi jezik i slike koje će obični ljudi prepoznati.
Ova parabola se prvo fokusira na rasuto sjeme koje ne dospijeva do zrelosti. Prvo od njih je sjeme bačeno uz rub polja, koje pada na tvrdo zbijene, neobrađene pješačke staze. To tlo nije pripremljeno za sjeme – nije obrađivano, niti okretano, a njegova površina je tvrda. Sjeme koje tamo slijeće samo je ležalo na vrhu staze i čekalo da ga ptice pojedu.
Učenici će kasnije čuti šta svaki od ovih scenarija predstavlja. U ovom prvom, sjeme koje pada na put je poput ljudi koji slušaju učenje o kraljevstvu nebeskom, a jednostavno ga ne shvataju (Matej 13:19). Ili su nezainteresovani, otvrdli ili nepripremljeni. Na ovaj ili onaj način, „sjeme“ ovog učenja nikada ne izbija na površinu. Skoro odmah, Sotona dolazi i otima vječnu istinu o kraljevstvu, prije nego što se išta drugo može dogoditi da se ona ukorijeni u srcu osobe.
Zatim Isus opisuje sjeme koje pada na kamena mjesta u polju, prekrivena tankim slojem zemlje. To sjeme brzo klija i nikne. Tamo ima dovoljno zemlje da niknu, ali nedovoljno da razviju pravi korijenski sistem. Čim vrelo sunce izađe, oni umiru. Bez korijenja u dubokom tlu, nema potpore da se izdrži stres. Takve biljke neće preživjeti.
Isus kasnije objašnjava ovu parabolu svojim učenicima (Matej 13:20-21). Sjemenke predstavljaju učenje o kraljevstvu nebeskom narodu Izraela. Nada je da će se što više ljudi pokajati, vjerovati u Isusa kao Mesiju i biti spremni za ulazak u kraljevstvo. Sjeme koje niče iz kamenite zemlje je poput ljudi koji čuju poruku kraljevstva i brzo je primaju, uprkos tome što nemaju nikakav „korijen“ u sebi. Njihovo prihvatanje je površno, poput tankog sloja prljavštine na vrhu kamena. Kada dođu teška vremena ili progon, oni brzo otpadaju od svoje vjere.
Treća grupa sjemena pada među trnje ili korov. Sjemenke klijaju i ima dovoljno zemlje za razvoj korijena. Međutim, biljke gube konkurenciju za sunčevu svjetlost i hranjive tvari s trnjem. Žito ne opstaje.
Kao i sa drugim metaforama, Isus će kasnije objasniti značenje ove parabole svojim učenicima (Matej 13:22). Sjeme koje pada među trnje ili korov predstavlja one koji čuju poruku o kraljevstvu i prihvataju je, ali svjetovne brige poput novca pobjeđuju u nadmetanju za njihovo vrijeme, pažnju i prioritet. Nedostaje predanost Isusu i kraljevstvu, pa je neplodno.
Srećom, ova parabola uključuje i ono što se događa kada sjeme padne na dobro tlo u polju. Svako sjeme klija, pušta korijenje i raste. Ima duboko tlo i nema korova sa kojima bi se moglo takmičiti. Dakle, biljka napreduje u punoj zrelosti. Svaka biljka se višestruko replicira: jedno zasađeno sjeme proizvodi biljku sa trideset, šezdeset ili sto dodatnih sjemenki. Prema većini naučnika, ovo bi se smatralo dobrim prinosima za polje u regiji Galileje, gdje je Isus poučavao.
Hrist će na kraju objasniti poentu parabole svojim učenicima (Matej 13:18-23). Sijanje sjemena predstavlja propovijedanje o kraljevstvu nebeskom. Tipovi tla predstavljaju tipove ljudi koji čuju njegovu poruku. Sjemenke koje ne izrastu u potpuno zrele biljke predstavljaju one koji ne razumiju poruku, nemaju dubinu da nastave dalje nakon primanja poruke ili se ne posvete kraljevstvu zbog briga svijeta ili obmana bogatstva.
Sjeme koje rezultira produktivnim biljkama predstavlja one koji primaju poruku i predaju se Isusu i kraljevstvu nebeskom.
Nakon što je zaključio svoje prvo od nekoliko poređenja mnoštvu okupljenom na plaži, Isus sa svog mjesta u čamcu objavljuje: „Ko ima uši, neka čuje“. Ova fraza se koristi kao trag za slušaoce da pažljivo razmotre ono što je upravo rekao i da rade na tome da to razumiju. Njegov odgovor će otkriti da nemaju svi „uši“, u duhovnom smislu. Ne žele svi ljudi da slušaju ili razumiju, a Isus nema namjeru da svako ko čuje njegove parabole u potpunosti ih razumije.
Razlozi za govorenje u parabolama
Učenici sada pitaju zašto Isus govori drugoj grupi, gomili, u parabolama. Isus nije uvijek to činio kada je govorio velikom mnoštvu, uključujući i Propovijed na gori (Matej 5-7). Vjerovatno se ovaj razgovor odvija nakon što je Isus završio poučavanje mnoštva dok je sjedio u čamcu na Galilejskom jezeru. Učenici su pitali Isusa zašto on govori ljudima u parabolama. To može predstavljati promjenu u njegovom stilu podučavanja. Ova promjena čini Isusovo neposredno značenje manje jasnim, nešto o čemu bi se učenici pitali.
Kada ih Isus koristi, parabole često poprimaju oblik malih priča. One su namijenjene da simbolišu veće istine o kraljevstvu nebeskom. Isusov odgovor pokazuje koliko drugačije on vidi motive velikog mnoštva koje dolaze da ga čuju, u poređenju sa svojim učenicima.
Isus govori učenicima da im je dato da znaju tajne kraljevstva nebeskog. Nije dato onima u gomili, opštoj populaciji Izraela, u većini. Isus želi da njegovi učenici znaju da a) od njih očekuje da razumiju parabole i tajne kraljevstva nebeskog; b) da je njihovo razumijevanje tih stvari dar njima, a ne rezultat njihovog vlastitog truda ili mudrosti; i c) da drugi u Izraelu nisu dobili isti dar.
Koje su tajne kraljevstva nebeskog? Isusove parabole su imale za cilj da otkriju kako je funkcionisalo kraljevstvo nebesko i kakvo je ono bilo. Sledeći stihovi će detaljnije opisati koje su to tajne koje se daju jednima, a čuvaju od drugih.
Isus dodaje da će više biti dato onome ko ima, ali onome ko nema, još više će biti oduzeto. U ovom kontekstu, ono što se daje i uzima je znanje o kraljevstvu nebeskom. U širem smislu, ovo takođe podrazumijeva sposobnost učešća u kraljevstvu. U rasporedu Matejevog jevanđelja, ovo slijedi Hristove izjave u prethodnom poglavlju o nadolazećem sudu za „ovu generaciju“ Izraelaca. To je bilo zbog njihovog nedostatka pokajanja i odbacivanja njega kao Mesije.
Predanost učenika Isusu kao Mesiji rezultira time da im se daje sve više i više razumijevanja o dolazećem kraljevstvu nebeskom. Izraelovo odbacivanje Mesije, kao nacije, rezultiralo je – i rezultiraće – sa sve manje i manje razumijevanja. Slično kao i sa Božjim pristupom faraonu u Izlasku (Izlazak 4:21; 8:32; 14:4), oni koji se opiru Bogu imaće pojačanu tvrdoglavost, kao rezultat svog nevjerovanja.
U odlomku od 11-15. stiha, Isus jasno kaže da u poređenjima poučava kako bi istinu iznio pred ljude koji je neće u potpunosti shvatiti. Kaže da iako vide oni zapravo ne vide i da iako slušaju ne čuju. Ukratko, oni ne razumiju tajne kraljevstva nebeskog iako ih on predstavlja u obliku ovih malih priča i opisa. To je zbog njihovog vlastitog otpora i pogrešnih preferencija.
Izvađeno iz konteksta, ovo bi moglo izgledati okrutno, kao da Bog namjerno uskraćuje informacije onima koji ih iskreno traže. Međutim, u prethodnom poglavlju Isus je osudio fariseje i „ovu generaciju“ Izraelaca zbog njihove nevjere. Većina ljudi izražava plitko, površno zanimanje, ali ne i vjeru u istinskom pokajanju i poslušnosti (Matej 7:13-14). Isus predstavlja sliku razumijevanja istine koju su Izraelci i odbacili i zato se ona drži dalje od njih.
Izrael je, preko svojih vjerskih vođa i nacije u cjelini, odbacio Isusa kao Mesiju. To je barem dijelom zato što se on nije uklapao u njihovu koncepciju o tome šta bi Mesija trebao učiniti u kraljevstvu koje bi trebao uspostaviti. Umjesto da se pokore onome što vide i čuju, oni se opiru. Dakle, Isus kaže da će vjerske vođe i takvi ljudi biti uskraćeni od razumijevanja.
Ovo ispunjava još jedno proročanstvo iz Isaije. Isus upućuje na sam početak Isaijinog djela kao Božjeg proroka, opisanog u Isaiji 6:8-10. Isaija odgovara „Evo mene! Pošalji mene“ na Božje pitanje o tome ko bi pošao za Njega. Bog kaže Isaiji da ode i kaže narodu Izraela, u suštini, da slušaju ono što se govori, ali ne i da to razumiju.
Isus primjenjuje Isaijine riječi i na ovu generaciju Izraelaca. On kaže da će oni zaista čuti, ali nikada razumjeti i zaista će gledati, ali nikada neće primijetiti. U slučaju Isusove generacije, ljudi su svojim ušima čuli učenje Sina Božjeg. Oni su vidjeli ovlast Sina Božjeg u potpunosti prikazanu u njegovim čudima. Ali nisu uspjeli razumjeti ili shvatiti da je Isus, u stvari, Sin Božji i Mesija. Krajnji razlog za to je pobuna: oni ne vjeruju jer ne žele vjerovati (Jovan 5:39-40; 7:17). Dakle, Bog će dopustiti da se još više zamagli njihovo razumijevanje, kao oblik presude (Izreke 29:1).
Isus kaže da su srca tih ljudi otupjela. Jedva čuju ušima, a oči su im zatvorene. Zašto? Oni ne žele da vide, čuju ili razumiju, jer bi tada morali da se pokaju. Odbijanje ljudi da vjeruju je na prvom mjestu, a kao odgovor, Bog dopušta da jača njihova tvrdoglavost. Oni koji su iskreni mogu, i hoće, i dalje čuti poruku i prihvatiti je. Ali većina neće (Matej 7:13-14).
U konkretnom slučaju, većina Jevreja je otvrdnula svoja srca i zatvorila se za istinu zbog odbacivanja Isusa kao Mesije. Međutim, svaka generacija ima svoje probe koliko su zaista zainteresovani za istinu. Namjerno zatvaranje ušiju kad se jednom istina jasno objavi imaće uvijek posledice po one koji je odbiju, bilo da se radi o vjerskom establišmentu ili „običnim“ vjernicima.
U nastavku Hrist svoju pažnju vraća na njegove učenike. Ovo se odnosi na Dvanaestoricu (Matej 10:1-4) i vjerovatno druge predane sledbenike. Njihove oči i uši su blagoslovene, jer biraju da zaista vide i čuju. Oni razumiju šta Isus uči jer vjeruju da je Isus Mesija (Jovan 7:17). Oni poslušno slijede istinu tamo gdje ona treba da vodi, na osnovu onoga što su vidjeli i čuli. Oni razumiju, pa im Bog daje razumijevanje (Matej 13:11-12).
Hrist želi da učenici shvate kakav im je veliki dar dat. Mnogi proroci i pravednici tokom duge istorije Izraela su čeznuli da vide, čuju i razumiju ono što sada vide, čuju i razumiju Isusovi učenici. Proroci su znali samo da su preko Boga pisali o nečem velikom što će doći u budućnosti Izraela. Znali su da pišu, nadahnuti od Boga, o nečem velikom što će donijeti blagoslov i nejevrejskim nacijama. Nisu mogli u potpunosti znati šta je to (Jevrejima 11:39-40).
Učenici, veoma blagosloveni, prvi su saznali tajnu. Svi koji vjeruju njihovoj poruci – jevanđelju – upoznaju dugo skrivenu tajnu spasenja kroz vjeru u Isusa. Petar, prisutan kada je Isus ovo rekao, to je ovako izrazio u jednom od svojih pisama:
„To su spasenje marljivo ispitivali i pažljivo istraživali proroci koji su prorokovali o blagodati namijenjenoj vama. Ispitujući u kakvo ili u koje vrijeme javljaše Duh Hristov u njima, unaprijed svjedočeći za Hristove muke i za slavu koja će uslijediti. Bilo im je otkriveno da nisu služili sebi, nego vama, iznoseći ono što vam je sada javljeno preko onih koji su vam objavili dobru vijest Duhom svetim poslatim s neba, u šta i anđeli žele zaviriti.“ (1. Petrova 1:10-12)
Objašnjenje parabole o sijaču i sjemenu
Isus je voljan da objasni ovu parabolu svojim učenicima jer su oni voljni da prime njegovo učenje i da postupaju po njemu. Ovo se razlikuje od gomile koja ga je slijedila ili jevrejskih vjerskih vođa.
„Svakom onom ko čuje Riječ o Kraljevstvu, a ne razumije je, dolazi Zli i otima ono što mu je posijano u srcu. To je ono sjeme koje je posijano pored puta.“ (Matej 13:19)
Sada Isus pokazuje da sjeme predstavlja „riječ o kraljevstvu“ ili njegovo učenje o kraljevstvu nebeskom. Različita tla predstavljaju ljude sa različitim nivoima interesovanja. Sjeme koje pada na tvrdo zbijenu zemlju predstavlja one koji ne razumiju duhovno učenje. To mogu biti mase, uopšteno, ili okorjela, nepomična srca jevrejskih vjerskih vođa. Istina ne uspijeva prodrijeti ispod površine, a Sotona je lako otima od njih.
Pominjanje Sotone ukazuje na činjenicu da je riječ o borbi za lojalnost ljudskih duša. Nedovoljno ili površno interesovanje za „Riječ Božju“ vodi nerazumijevanju. Tada Sotona lako „otima“ ono što je posijano i preusmjerava takvu osobu u svjetovnu kolotečinu.
„Sjeme posijano na kamenitom tlu je onaj ko čuje Riječ i odmah je s radošću prihvati. Ali, pošto nema korijena u sebi, nepostojan je pa čim naiđe nevolja ili progon zbog Riječi, on se odmah sablazni.“ (Matej 13:20-21)
Sada Isus opisuje šta predstavlja sjeme koje pada na kamenito tlo. To sjeme je odmah izniklo u biljke u plitkoj zemlji iznad stijena. Ali one su se brzo spržile i osušile kada je sunce izašlo. Nedostajalo im je korijenje da bi obezbijedili potrebnu vlagu.
Kamenito tlo predstavlja one koji slušaju riječ o kraljevstvu i na brzinu je primaju, ali s plitkom ili neiskrenom vjerom. To su ljudi koji vole ideju kraljevstva ili žele da budu uključeni, ali samo pod uslovom da to ima malo posledica. Oni bi u stvari htjeli oboje: i svijet i kraljevstvo, i nisu spremni za samopožrtvovanje i stvarne promjene. Njihova emocionalna odluka i nedostatak posvećenosti izloženi su vanjskim pritiscima.
Čini se da odmah shvataju i prihvataju istinu. Njihov rani rast izgleda baš kao i na bogatijim tlima. Međutim, progon i teške okolnosti su kao sunce koje izlazi da sprži biljku. Samo oni s korijenjem koji osigurava vodu i podršku mogu preživjeti teškoće. Iskušenja razotkrivaju one čije je vjerovanje bilo samo emocionalno bez stvarne predanosti Isusu. Pritisak dovodi do toga da brzo odustanu od vjere.
„Sjeme posijano u trnje je onaj ko čuje Riječ, ali brige ovog doba i zavodljivost bogatstva uguše Riječ pa bude besplodan.“ (Matej 13:22)
Sada Isus opisuje tlo među trnjem ili korovom. Ovo predstavlja one koji čuju i donekle razumiju učenje o kraljevstvu. Međutim, ometaju ih svjetovne stvari. To uključuje bogatstvo i na kraju površne brige. Njihov potencijalni rast gubi u borbi protiv materijalizma i stresa svakodnevnog života. Baš kao što korov krade hranljive materije iz zemlje i svjetlost od sunca, te brige kradu potrebno vrijeme i pažnju da se posvete Bogu i jevanđelju. Biljka nikada ne sazrijeva do zrelosti, tako da se nikada ne razmnožava u više zrna.
Ovo tlo predstavlja iskustvo koje je najpoznatije ljudima koji žive u vremenima opšteg prosperiteta. Bogatstvo je varljivo na nekoliko načina. Jedan je mučan pritisak da se uvijek ima „više“. Drugi je da je novac toliko neophodan da se mora pozajmiti prije nego što se zaradi.
„Svjetske brige“ su jednostavno svakodnevni stresovi užurbanog života. Ukratko, oni koje predstavlja trnovito tlo odlučuju da jednostavno nemaju vremena, energije ili pažnje da se posvete Bogu i učestvuju u kraljevstvu nebeskom. Oni preferiraju „ovozemaljske“ i očito pogrešne prioritete.
„Sjeme posijano na dobrom tlu je onaj ko čuje i razumije Riječ. On rađa plod i daje stostruko, šezdesetostruko ili tridesetostruko.“ (Matej 13:23)
Isus konačno dolazi na dobro tlo. To su ljudi koji čuju i razumiju riječ o kraljevstvu, s Isusom kao njegovim kraljem. Oni primaju ovo učenje i posvećuju mu se sa jasnim i postojanim fokusom. Rezultat, poput uspješnog usjeva žitarica, je da se sami reprodukuju u službi koju pružaju. Oni takođe stvaraju druge, jednako plodne članove, koji se takođe obavezuju na Mesiju i kraljevstvo nebesko.
Isus opisuje prinose kao stostruke, šezdesetostruke i trideseterostruke. Komentatori se ne slažu oko toga da li bi to bili dobri prinosi žitarica tokom Isusovog vremena. Možda bi bili odlični u sušnim regijama Palestine i samo adekvatni u plodnijim područjima Izraela. U oba slučaja, Isus ne govori doslovno o žitu. On opisuje predane učenike koji svojim služenjem i poučavanjem i primjerom vode druge da shvate i prime riječ o kraljevstvu.
Iako su ova poređenja jasna, ipak ne bismo navedene kategorije tla na koje pada „sjeme“ trebali olako primijeniti kao način da se utvrdi da li određena osoba može biti spašena ili ne.
Pšenica i kukolj (Matej 13:24-30)
Čini se da je Matej svoj fokus vratio na Isusovo učenje. U ovom slučaju, Hrist govori velikoj gomili okupljenoj na plaži Galilejskog mora dok sjedi na čamcu pri obali. Kasnije će Isus i učenici ući u kuću gdje će Isus objasniti specifično značenje ove parabole (Matej 13:36-43).
Da bismo razumjeli ove parabole, važno je zapamtiti da je Izrael stotinama godina čekao na dolazak obećanog Mesije. Postojalo je očekivanje da će ovaj Obećani uspostaviti svoje kraljevstvo. Izraelske vođe i većina naroda nisu primili Isusa kao Mesiju, dijelom zato što on ne donosi kraljevstvo odmah, kao što su pretpostavljali da hoće. U ovom trenutku, izgledalo je da Isus nije zainteresovan za suđenje nevjernicima, zbacivanje Rimljana ili uspostavljanje novog političkog kraljevstva Izraela. Isusove parabole imaju za cilj da objasne Božje stvarne namjere i da daju kontekst njegovom propovijedanju o kraljevstvu nebeskom.
Isus počinje tako što još jednom zamišlja seljaka kako sadi njivu. Isusovi slušaoci su vjerovatno uključivali mnoge ljude koji su radili u poljoprivredi i učestvovali u sadnji, njezi ili žetvi. Njegova publika bi brzo shvatila tačan scenario koji Isus opisuje.
Kraljevstvo nebesko se poredi sa situacijom koju će Isus opisati, a ne sa sijačom. Važna stvar za priču je da je čovjek posijao dobro sjeme u njivu. Ova parabola, za razliku od prethodne, ne bavi se kvalitetom tla ili ljudima koje tlo predstavlja. Elementi su isti, ali se koriste za drugu pouku, sa različitom simbolikom. Sada je sjeme to koje predstavlja ljude. Sijač je na ovoj njivi koristio samo dobro sjeme pšenice i ništa drugo.
Međutim, neprijatelj dolazi na farmerova polja noću dok njegovi radnici spavaju. To ne znači nužno da su radnici krivi. Priča ne sugeriše da su trebali biti budni i čuvati teren, već samo da je neprijatelj podmukao i spreman da napravi štetu. Ovo je važna tačka u tumačenju parabola: da nije svaki sićušni detalj zamišljen da ima neku doslovnu primjenu. Smisao svake parabole je da se objasni šira ideja, a ne da se kreira detaljno objašnjenje.
Neprijateljski napad ima oblik sabotaže. On sije drugu rundu biljaka, korova, pomiješanih s pšenicom. Moguće je da je to bio poznati oblik vandalizma i da su ljudi koji su slušali Isusa vidjeli ili čuli da se to upravo događa i prije. Naučnici sugerišu da bi publika vjerovatno zamislila da je korov nejestiva vrsta ljulja. Prije modernih tehnika sortiranja, ovaj korov je bio težak za suzbijanje. Na prvi pogled izgleda skoro potpuno kao pšenica. U trenutku kada se može jasno razlikovati, već je potpuno ukorijenjen u zemlji.
Naročito tokom ovog perioda u istoriji Izraela, ovaj napad bi bio zlonamjeran, kako za farmera tako i za one koji su zavisili od njega u hrani.
Napad je bio efikasan. Do trenutka kada biljke pšenice počnu da se razvijaju, korov je ukorijenjen. Ove biljke su takođe poznate kao „kukolj“, a upotreba tog izraza u prevodima je razlog zašto se ovo često naziva „parabola o pšenici i kukolju“.
Tek kasnije, kada pšenica počne da rađa zrno, razlika bi postala očigledna. Međutim, do tada bi korijeni korova i pšenice vjerovatno bili upleteni. Kao što će Isus pokazati, jedino dobro rješenje bilo je požnjeti pšenicu i korov zajedno, a zatim ih razdvojiti (Matej 13:29-30). Kasnije (Matej 13:36-43), Isus će objasniti svojim učenicima šta tačno svaki element ove parabole predstavlja.
Sluge odgovorne za obrađivanje polja na kraju primjećuju da ovaj korov raste uz inače zdravo žito. Svoje zapažanje prenose svom gospodaru, farmeru, zajedno sa oštrim pitanjima: Kako se ovo dešava? Zar niste koristili dobro sjeme? Ako jeste, odakle je došao ovaj korov? Sluge odgovorne za brigu o polju svog gospodara žele znati gdje se proces prekinuo. Uprkos onome što neki tumači tvrde, Sveto pismo ne krivi radnike na terenu što su to dopustili.
Farmer ih uvjerava da je sjeme bilo dobro. Neprijatelj ih je napao, sijajući sjeme korova među dobro sjeme pšenice. Ovo ne bi bio nečuven čin u Isusovoj eri. Sabotiranje tuđe njive neprijateljskim biljkama čin je viđen na mnogim mjestima širom svijeta.
Sluge sada pitaju farmera da li želi da odu i počupaju sav korov. To nije nerazumno pitanje: ljulj je blago otrovan, tako da se ne može zanemariti, inače će cijela žetva biti uništena.
Gospodar im sada kaže ne. Da su postojale samo jedna ili dvije male biljke, ili da su bile raspršene, plijevljenje bi bilo najjednostavnije rješenje. Međutim, to nije bio prirodan problem – ovo je bio napad. Bilo bi mnogo, mnogo korova pomiješano sa dobrim biljkama. U ovoj fazi razvoja, kada se biljke mogu razlikovati, korijenje korova bilo bi zapetljano s korijenjem pšenice. Čupanje tolikog broja korova moglo bi uništiti dobro zrno prije nego što bude spremno za žetvu. Postoji bolja opcija.
Sada farmer otkriva svoju strategiju za borbu protiv ovog korova. Za sada će ga ostaviti na miru. Pustiće ga da sazrije zajedno sa pšenicom, a zatim će reći svojim žeteocima da prvo sakupe korov, a zatim pšenicu. Oni će pobrati korov, složiti ga u snopove i spaliti. U tom trenutku pšenica će se ionako požnjeti, tako da se može sakupiti i staviti u skladište u farmerskoj štali.
Isus je započeo ovu parabolu kao i većinu onih zapisanih u ovom odjeljku, rekavši: „Kraljevstvo nebesko može se uporediti sa…“ To je zato što su se mnogi ljudi pitali zašto Isus, kao navodni Mesija, nije odmah osudio izraelske neprijatelje i nevjerne. Pretpostavljali su da će Obećani prvo da zbaci Rimljane i uspostavi svoje kraljevstvo na zemlji. Da bi otklonio te nesporazume, Isus objašnjava kraljevstvo pomoću parabola.
U ovoj paraboli Isus je simbolično opisao dvije grupe ljudi: one koji će biti sakupljeni u ambar i one koji će biti spaljeni. Ambar predstavlja kraljevstvo nebesko o kojem je on propovijedao. Vatra predstavlja Božiji sud, koji se ponekad poredi sa konačnom žetvom. Isus, dakle, odgovara na pitanje kako je donio kraljevstvo, a da nije donio sud. On dozvoljava i „narodu kraljevstva“ i onima koji su za Božji gnjev da ostanu zajedno do „dana Gospodnjeg“ kada će doći sud i on uspostaviti svoje kraljevstvo na zemlji (Matej 13:36-43).
Zrno gorušice (Matej 13:31-32)
Ovdje Isus prikazuje sićušno sjeme gorušice koje je čovjek posadio na svojoj njivi. U to vrijeme se zrno gorušice obično koristilo kao primjer malenosti (Matej 13:32). Zašto bi Isus uporedio slavno dolazeće kraljevstvo Božje sa tako malom stvari? To se ne uklapa u ono što je Izrael očekivao od kraljevstva, ali značenje parabole je duboko.
Izraelci bi tačno znali šta je Isus mislio pod kraljevstvom nebeskim. Shvatili su da je to obećano u Svetom pismu i da će biti veličanstveno.
Isus završava poređenje, objašnjavajući da je slava upravo način na koji će se proces završiti. To sićušno zrno gorušice izrasta u najveću od svih vrtnih biljaka. Iako drvo ponekad podsjeća na grm, može narasti i do 2-3 metra u visinu. Drvo naraste dovoljno veliko da ugosti gnijezda za ptice.
Hrist opisuje Božje kraljevstvo kako počinje vrlo malo, a zatim raste do ogromne veličine. U kontekstu baštenskih biljaka tog doba, upravo je to bila uloga gorušice: izrazito mali početak sa izrazito masivnim rezultatom. Duhovno, Isus uči da se kraljevstvo neće pojaviti u punoj slavi ni iz čega. Počeće sićušno, u srcima Isusovih učenika, i odatle će rasti kako sve više i više ljudi bude vjerovalo u Isusa. Na kraju će se Isus vratiti i uspostaviti svoje slavno kraljevstvo na zemlji, naseljeno svima onima koji su se zakleli na vjernost Kralju.
Kritičari su povremeno mnogo govorili o Isusu govoreći o gorušici kao o „najmanjoj od svih sjemenki“. Među svim biljkama na zemlji, pa čak i na Bliskom istoku, ima onih sa još sitnijim sjemenkama. Takve pritužbe promašuju svrhu parabole i njene publike. Isusovi slušaoci razumjeli su njegovo značenje. Doslovnost nije poenta – kontrast je ono što se podrazumijeva. Isus ovdje ne drži čas iz botanike.
Nadalje, književnost tog doba često bi koristila sjemenke gorušice kao metaforu za malenost, baš kao što savremeni govornici često rade sa „zrncem pijeska“.
Kvasac (Matej 13:33)
Ova parabola nije toliko priča koliko prikaz običnog događaja iz svakodnevnog života. Većina ljudi bi vidjela ženu kako pravi hljeb. Taj proces je uključivao dodavanje kvasca u brašno. Kvasac je sredstvo za fermentaciju koje uzrokuje da tijesto vremenom naraste. Isusova poenta sa ovom parabolom usko je povezana sa prethodnom parabolom o zrnu gorušice. Nešto naizgled sićušno i nejasno širi se i raste, sve dok ne postane nešto relativno ogromno. Slično važi i u slučaju širenja zlog uticaja pa se kvasac ponekad koristi u negativnom kontekstu.
U ovoj metafori, mala količina kvasca je umiješana u tri mjere brašna. To bi bilo oko 23 kilograma. Time bi se stvorilo dovoljno hljeba da prehrani oko 100 ljudi. Isus upoređuje kraljevstvo nebesko s kvascem, sredstvom koje uzrokuje da brašno preraste u hljeb u izobilju.
Opet, Isusov opis nebeskog kraljevstva kao male stvari koja raste s vremenom ne bi odgovarao očekivanjima većine Izraelaca za obećano kraljevstvo. Isus pokazuje da će kraljevstvo početi u srcima njegovih sledbenika i da će tek na kraju postati slavno kraljevstvo kojem su se ljudi nadali.
„Sve je to Isus narodu govorio u pričama, i bez priča im ništa nije govorio. Tako se ispunilo ono što je rečeno preko proroka: ‘Svoja usta ću otvoriti u pričama, objaviću ono što je od postanka svijeta sakriveno.’“ (Matej 13:34-35)
Isus je prethodno odgovorio na pitanje učenika zašto to čini. Ukratko, njihova srca su već tupa (Matej 13:12-16). Budući da je izraelski narod, kao cjelina, odbio da shvati da je on Mesija, neće im biti dato jasnije otkrivenje o prirodi nebeskog kraljevstva. Njihovo vlastito odbijanje da povjeruju rezultira Božjom osudom, koja poprima oblik da postanu još otporniji odnosno podložniji sili zablude.
Matej ukazuje na Isusovu upotrebu parabola kao na ispunjenje još jednog proročanstva, onog iz Psalma 78:2: „U izrekama ću otvarati usta svoja, izviraće iz mene zagonetke davne.“ Matejeva verzija teksta mijenja poslednji red u „ono što je skriveno od postanka svijeta“.
Matej primjenjuje Asafove riječi iz Psalma 78 na Isusa. Čineći to, on opisuje Isusove parabole kao otkrovenja dugo skrivanih istina o prirodi kraljevstva nebeskog. Saopštavajući te istine u obliku parabola, one su ostale skrivene za mnoge Isusove slušaoce.
Objašnjenje parabole o kukolju (Matej 13:24-30)
Isus je završio i ulazi u kuću, vjerovatno u Kapernaumu, samo sa svojim učenicima. Oni traže da im objasni parabolu o kukolju i pšenici koju je ispričao mnoštvu.
Iako Isus neće objasniti svoje parabole gomili, on je voljan to učiniti za učenike. Rekao im je da im je dato da znaju tajne kraljevstva nebeskog (Matej 13:11) i da imaju duhovnu spremnost da razumiju na način na koji veće mnoštvo ne može (Matej 13:16; Jovan 7:17).
Parabola je započela tako što je Isus uporedio kraljevstvo nebesko sa čovjekom koji je posadio dobro sjeme na svojoj njivi. U tom poređenju, čovjek koji je zasijao njivu predstavlja samog Isusa, „Sina čovječjeg“.
Naslov „Sin čovječji“ je način na koji je Isus sebe najčešće opisivao (Matej 26:24; Marko 2:10; Luka 7:34; Jovan 8:28). Bio je doslovno sin čovječji u smislu da je bio potpuno čovjek. Međutim, ovo je takođe važan simbol Mesije, preuzet iz vizije koju je vidio Danilo (Danilo 7:13-14). Isus Hrist je takođe bio taj „Sin čovječji“ koji je opisan kao vladalac svim narodima zauvijek. Isus je bio čovjek ali njegov izvorni identitet je Sin Božji, i ispunjenje proročanstva, što je možda razlog zašto je tako često uzimao ovaj specifični deskriptor.
Dalje Hrist objašnjava da njiva predstavlja cijeli svijet. Dobro sjeme pšenice su „sinovi kraljevstva“, a kukolj su „sinovi Zloga“. Ljudskim okom gledano, njih je vrlo teško razlikovati. Razlog za prividnu sličnost je simulacija religioznosti i nepokornost pod maskom pokornosti. Ujedno to je i glavni razlog zašto pripadnici Božjeg naroda nisu kompetentni za razdvajanje „pšenice“ i „kukolja“. Takav sud može obaviti samo Bog.
Čini se da pod sinovima kraljevstva Isus misli na sve ljude koji se mogu opisati kao Božji narod. To su oni koji će biti građani Božjeg vječnog kraljevstva, kraljevstva nebeskog. Sinovi zloga su svi koji, odbacujući Hrista, pripadaju đavolu (Jovan 8:43-47). Isus dozvoljava samo jednu ili drugu opciju. Niko nije opisan kao da pripada sebi ili „nezavisan“.
Zatim Isus dodaje da je Đavo taj koji je zasadio korov među dobrim sjemenom pšenice. Zbog neprijatelja oni koji pripadaju Sotoni postoje pored onih koji pripadaju Bogu u svijetu. Međutim, žetva će na kraju doći. U samoj paraboli, zemljoradnik čeka da odvoji korov do žetve, kada će biti raščišćen i spaljen (Matej 13:30). Isus tu žetvu opisuje kao kraj doba, prorečeno vrijeme Božjeg suda, koje se ponekad naziva i „dan Gospodnji“. Isus sada kaže da će oni koji će požnjeti njivu, žeteoci, biti njegovi anđeli.
Ovo sortiranje na kraju ovog doba predstavljeno je vremenom žetve, kada će žeteoci farmera sakupiti sav korov koji je izrastao sa pšenicom da bi se skupio i spalio (Matej 13:24-30).
Sada Isus direktno kaže da će on, Sin Čovječji, poslati ove anđele da sakupe iz njegovog kraljevstva sve „uzročnike grijeha i prekršitelje zakona“. Hebrejska fraza iz koje su preuzete ove riječi možda se izvorno pojavljuje u Sefaniji 1:3. Očigledno je da je frazu teško prevesti. Šta god to tačno značilo, jasno je iz Isusovog učenja da će anđeli ukloniti iz svijeta sve što je pripadalo Sotoni ili uzrokuje da se zlo nastavi u svijetu. To bi uključivalo ljude i, možda, druge stvari.
Napokon Isus dodaje šta će se učiniti s njima. Biće bačeni u ognjenu peć, gdje će biti plač i škrgut zuba. Isus je često koristio ovaj jezik da opiše sud ognjem i vječnu propast onih koji se ne pokaju za svoj grijeh kako bi bili uključeni u kraljevstvo nebesko (Matej 5:22; 8:12). On opisuje iskustvo Božjeg suda nad onima koji ne dolaze u njegovo kraljevstvo kroz vjeru u Mesiju. Iako ovo nije precizan, već više metaforički izražen opis Božjeg suda, suština je na kraju ista: postojaće samo dvije grupe ljudi – spašeni za vječnost i osuđeni na propast.
Isus zaključuje opisujući sudbinu onih koji pripadaju Bogu. On ih naziva „pravednima“. Oni će zasjati kao sunce u kraljevstvu svog Oca. Ne samo da će im biti odobren ulaz u kraljevstvo, oni će zasjati kao djeca Boga Oca (Izreke 4:18; 1. Jovanova 2:8; 2. Korinćanima 4:6). Ovo je simboličan način za prenošenje ideje o ljudskoj vrsnoći koja će doći do punog izražaja u Božjem kraljevstvu.
Isus završava svoje objašnjenje svečanim upozorenjem da obrate pažnju i primijene njegove riječi. Izraz „ko ima uši neka čuje“ korišten je u to vrijeme da skrene pažnju na posebno važno učenje.
Blago
„Kraljevstvo nebesko je slično blagu sakrivenom na njivi: čovjek ga nađe pa ga sakrije i radostan ode, proda sve što ima i kupi tu njivu.“ (Matej 13:44)
Ovaj put, Isus upoređuje kraljevstvo nebesko sa skrivenim blagom pronađenim u polju. Čovjek koji pronađe blago ne uzima ga jednostavno. Umjesto toga, on ga ostavlja tamo, prodaje sve što ima i kupuje polje kako bi dobio blago koje sadrži.
U ovo doba bilo je uobičajeno sakriti novac ili druge stvari u zemlju. Banke, kakve znamo u modernom svijetu, jednostavno nisu postojale. Siromaštvo i politička previranja učinili su svakoga ranjivim na krađu ili uzimanje imovine od strane onih na vlasti. Tada bi, u poređenju sa sadašnjošću, bilo češće da je zaliha dragocjenosti bila ostavljena u zemlji jer je prethodni vlasnik umro a da nikome nije rekao da je tamo. Isus koristi ovu ideju da opiše kraljevstvo nebesko.
Po pravu bi tako slučajno otkriveno blago pripadalo vlasniku zemljišta. Čini se da lokalni zakoni i običaji sugerišu da se sve dok je to blago bilo zakopano, smatralo dijelom polja. Ako je uklonjeno iz zemlje, bilo je vlasništvo onoga ko je posjedovao zemlju. Drugim riječima, blago se ne može jednostavno uzeti – to bi bila krađa. Međutim, ako bi vlasnik polja prodao zemlju, prodao bi i sve zakopane dragocjenosti. Novi vlasnik bi po zakonu bio slobodan da iskopa i uzme takvo blago. Poenta, međutim, nije u detaljima imovinskog prava. Hristova poruka je da kraljevstvo nebesko vrijedi trgovati za sve što čovjek posjeduje, da bi ga dobio.
Ovo je princip koji čovječanstvo teško prihvata. U 19. poglavlju Mateja, Isus će čuveno reći bogatom mladiću da proda sve što posjeduje i slijedi ga (Matej 19:21). Ovaj komentar je dat posebno toj osobi, kako bi dokazao da ne želi slijediti Isusa ako to znači gubitak njegovog bogatstva (Matej 19:22). Iz tog razloga, Isus kaže da bogati ljudi ulaze u kraljevstvo nebesko s velikim poteškoćama (Matej 19:23). Svjetsko bogatstvo čini da se osjećamo sigurnim, uprkos tome što nema vječnu vrijednost. Lako je postati zavisan o udobnosti i izgubiti vječnu perspektivu.
Šira ideja parabole je da je svaka žrtva vrijedna pripadanja kraljevstvu nebeskom. Ta tema je podvučena sledećom parabolom, jer Isus povezuje značenje obadvije.
Biser
„Kraljevstvo nebesko je slično i trgovcu koji traži lijepe bisere. Kad nađe skupocjen biser, ode i proda sve što ima pa ga kupi.“ (Matej 13:45-46)
Ova parabola je takođe vjerovatno pokrenula maštu Isusovih slušalaca, jer predstavlja neočekivanu sreću. U njoj je prikazan trgovac u potrazi za finim biserima. U davna vremena, ronioci su lovili bisere u okeanskim vodama koje su okruživale Bliski istok. Najbolji biseri mogli su se prodati za ogromne sume novca. Ovo se ne razlikuje mnogo od toga koliko veliko, čisto drago kamenje, kao što su dijamanti, može biti vrijedno zapanjujuće svote novca u modernom kontekstu.
Trgovac pronalazi jedan biser ogromne vrijednosti. Prepoznaje da biser vrijedi više od svega što posjeduje zajedno. On sve to prodaje da bi dobio ovu izvanrednu stvar.
Opet, Isus kaže da je kraljevstvo nebesko vrijedno cijene svega što imamo u ovom životu. Trgovac biserima ne poklanja svoju imovinu bez razloga; u stvari, on drastično povećava svoje bogatstvo. Ideja da proda sve što ima može izgledati radikalno, ali ima savršenog smisla s obzirom na ono što dobija zauzvrat.
Isus je u ranijem poglavlju poučavao da „ko izgubi život svoj radi mene, naći će ga“ (Matej 10:39). Ova i prethodna parabola vode tu tačku kući. Vrijedi cijene cijelog našeg života biti uključen u kraljevstvo nebesko. Vrijednost onoga što steknemo u vječnosti daleko je iznad onoga što možemo doživjeti u kratkom zemaljskom životu.
Ribarska mreža (Matej 13:47-50)
U ovoj priči, Isus upoređuje kraljevstvo nebesko s drugom scenom koja bi bila poznata većini Izraelaca. To bi bilo posebno značajno onima koji su živjeli i radili oko Galilejskog mora. Ovo opisuje uobičajeni proces ribolova, a to je korišćenje mreže. Posebno uobičajen oblik ribolova mrežom ponekad se naziva kočarenje, što uključuje pomicanje mreže kroz vodu. Alternativno, velika mreža se baci ravno na površinu vode, a potapljači je povlače prema dolje, zadržavajući sve ispod unutar mreže. Bilo koja metoda prikuplja sve što okružuje, uključujući mnoge vrste riba i životinja. Neke od njih su korisne ribaru, druge nisu.
Ovo je centralna ideja parabole: mreža sve skuplja, ali se ne zadržava sve prikupljeno. Ono što se dalje dešava je zdrav razum, ali u kontekstu parabole nosi važnu pouku. Sadržaj mreže je sortiran. Neke se smatraju dobrima, što znači da ih vrijedi jesti ili prodati. Druge su loše, znači neupotrebljive za bilo šta. Ribari obavljaju posao sortiranja svih različitih vrsta riba i bacanja loših, dok čuvaju dobru u posebnim korpama.
Svaki Izraelac je vjerovatno posmatrao ovaj proces. Ovo bi pojačalo utisak koji je parabola ostavila na one koji su razumjeli ideju iza nje.
Ribari koji sjede na plaži i izbacuju lošu ribu i spašavaju dobre predstavljaju djelo anđela na „kraju ovog doba“. Isus opet opisuje učinak suda. Rezultat će doći tako što će anđeli razvrstati i odvojiti pravedne od zlih na zemlji.
U ovim parabolama, Hrist ne daje detalje o tome šta uzrokuje da osoba bude razvrstana u kraljevstvo nebesko ili osuđena na oganj uništenja. Poenta parabola je jednostavno da će doći do razdvajanja – da će Bog svrstati ljude u jednu od samo dvije kategorije. Međutim, jevanđelja i preostali dio Novog saveza, kao i cijelog Svetog Pisma, jasno objašnjavaju kriterije. Slično, tome, ove parabole nemaju za cilj tačan opis Božjeg suda koji se zapravo odvija u tri faze.
Svjetiljka (Luka 8:16-18)
„Niko ne pali svjetiljku da je pokrije posudom niti da je stavi pod krevet, nego je stavlja na svijećnjak, da bi oni koji ulaze vidjeli svjetlost. Jer nema ničeg tajnog što se neće otkriti, i ničeg što je sakriveno što se neće saznati i izaći na vidjelo. Zato pazite kako slušate, jer ko ima, daće mu se još, a ko nema, uzeće mu se i ono što misli da ima.“
Ova parabola više liči na Markovu proširenu verziju (Marko 4:21-25), a Matejeva parabola je data u drugom vremenu i na drugom mjestu. Postoji očigledna istina u ideji da iskreni vjernici treba da „puste da njihova svjetlost sija“ (Matej 5:16) na osnovu njihovog odnosa s Hristom. Ipak, čini se da je značenje Lukinih stihova da slušaoci treba da budu kao dobro tlo, da prihvate sjeme i daju plod (Luka 8:8). Na isti način, ljudi treba da „uđu“ i „vide svjetlost“, naporno radeći da shvate istinu i primjenu Isusovog učenja (Luka 8:18). Isus kaže nešto slično u Luki 11:33.
Za one koji pažljivo slušaju Isusova poređenja, svjetlost njegovih riječi će se „objaviti“, što znači da će postati poznata ili otkrivena. Oni koji ne traže Isusovo značenje su kao oni koji stavljaju svjetlo ispod tegle ili kreveta. Oni će razumjeti Isusove riječi na konačnom sudu.
Sledeći stih podržava ovo tumačenje. Oni koji imaju neko razumijevanje o tome ko je Isus i šta on govori vjerovatno će nastaviti pažljivo slušati i primati „više“ mudrosti i blagoslova. Oni koji zaista imaju malo razumijevanja su kao prva tri tla u paraboli. Bilo kakvo razumijevanje koje su imali biće izgubljeno dok budu pratili svoje ometanja. Isus ih opisuje kada opravdava svoju upotrebu parabola, da „gledajući ne vide, a slušajući ne razumiju“ (Luka 8:10).
Svi moramo da „pazimo kako slušamo“. Odlomak govori o slušanju i razumijevanju. Oni koji imaju vjeru da prihvate istinu Isusove poruke, razmišljaju o istini i dopuštaju joj da uđe i utiče na njihove živote, dobiće još više razumijevanja. Oni koji malo razumiju, ali imaju okorjela srca (Luka 8:5, 12), odbijajući istražiti značenje (Luka 8:6, 13) ili ih lako ometaju zadovoljstva i brige svijeta (Luka 8:7, 14), izgubiće i ono malo razumijevanja što imaju.
Riječ na grčkom koja je prevedena „slušati“ podrazumijeva kontinuirani čin slušanja. Stih se slaže sa Izrekama 1:2-7, posebno sa stihom 5: „Mudar će slušati i više će naučiti, i razuman će prihvatiti mudro vođstvo,“ i 7. stihom: „Strah od Gospoda početak je znanja; ludi preziru mudrost i pouku.“ Takođe se vezuje za parabolu o deset mina (Luka 19:11-27). Bog od nas očekuje da koristimo ono što nam On daje. Oni koji nemaju, nisu ništa bolji od neprijatelja.
Sledeći segment daje ličnu primjenu Isusovog podsticaja. On je u prepunoj kući i uči dok su njegova majka i braća, zabrinuti za njegovo zdravlje, napolju, pokušavajući da dođu do njega i dovedu ga kući. Kada neko obavijesti Isusa da bi njegova porodica željela da ga vidi, on odgovara: „Moja majka i moja braća jesu ovi koji slušaju riječ Božju i vrše je.“ (Luka 8:19-21) Isus se poistovjećuje s onima koji slušaju riječ Božju i donose dobre plodove više od njegove rođene porodice. To je postavljanje prioriteta u potpunom skladu sa Božjim uputima.
Novo i staro blago (Matej 13:51-52)
Isus na kraju pita svoje učenike da li shvataju ono što im je rečeno. Učenici tvrde da razumiju – ali sigurno je da ne razumiju tako dobro kao što misle. Dok jevanđelja nastavljaju da objašnjavaju njihovu interakciju s Isusom, učenici će pokazati dalju konfuziju oko istina koje se iznose. Mnogi primjeri ovoga biće zabilježeni u sledećim poglavljima Mateja. Naravno, zahvaljujući poukama od Hrista, ovi ljudi su bolje razumjeli kraljevstvo nebesko nego ranije.
Isusovo učenje o kraljevstvu mora da ih je uvelo u nekoliko novih ideja. Kao i većina Jevreja tog doba, vjerovatno su očekivali da će Mesija odmah zbaciti izraelske neprijatelje i podstaći Izrael da napreduje u svijetu. Isus je učio, u poređenjima, da će kraljevstvo početi od malog, a vremenom će postati veliko (Matej 13:31-32). Takođe je učio da će pravedni i zli živjeti zajedno, jedni pored drugih, sve dok ne dođe sudnji dan (Matej 13:24-30). Ipak, vrijedno je svake žrtve da budemo uključeni u kraljevstvo (Matej 13:44-46) jer dolazi dan suda u kojem će zlo biti uklonjeno (Matej 13:47-50).
Čak i kao djelimična slika onoga što će doći, to bi bilo mnogo za uzeti u obzir. Šta god da je Isusova osnovna grupa učenika zaista razumjela, to je zahtijevalo prilagođavanje. Morali su ponovo procijeniti svoja očekivanja o tome kakvo će biti kraljevstvo koje dolazi.
Isus se zatim poziva na pismoznalce, ali ovog puta u pozitivnom kontekstu. „Pismoznalci“ su oni koji proučavaju i tumače Sveto pismo i govore ljudima na pravi način da žive po njemu. U vrlo značajnom smislu, ove učenike Isus poučava dubljim istinama (Matej 13:10-11), i tako su i oni kao „pismoznalci“ obučeni za kraljevstvo nebesko. Kao takvi, posao učenika bi bio da podučavaju ove istine drugima (Matej 28:19-20), i „stare“ i „nove“.
Slika koju Isus stvara je slika nekoga bogatog koji predstavlja blago svog domaćinstva. Neki od tih predmeta su stari. Možda pomislimo na antikvitete i porodično nasleđe. Nešto od blaga je tek stečeno, ali je još uvijek vrlo vrijedno. Isus zamišlja učitelje ovih velikih istina kao one koji pokazuju i Božje otkrivenje u Starom savezu i nova otkrivenja Božje istine kroz Isusa Hrista. Ti učitelji bi trebali pokazati kako se ove dragocjene istine uklapaju. Za ispravno razumijevanje istine neophodno je oboje.
To je, u stvari, upravo ono što Matej čini u svom jevanđelju. On se često poziva na „stara blaga“ izraelskih spisa kako bi pokazao kako su ona ispunjena u Isusovom djelu i riječima. Ostali ljudi okupljeni pred Isusom učiniće isto dok budu podučavali jevanđelje u godinama koje slijede (2. Timoteju 3:16; 1. Jovanova 1:1-4). Taj rad će od njih zahtijevati da shvate Isusovo učenje u ovim parabolama.
Nakon što je Isus završio, otišao je (Matej 13:53), što je vjerovatno značilo da je napustio Kapernaum, Isusov usvojeni rodni grad.
Isus opet odbijen u Nazaretu (Matej 13:54-58; Marko 6:1-6)
I Josif i Marija su očigledno odrasli u malom gradu Nazaretu, otprilike na pola puta između Galilejskog mora i Sredozemnog mora. Vratili su se u Nazaret nakon Isusovog rođenja i svog vremena u Egiptu (Luka 2:39), i Isus je tamo proveo svoje djetinjstvo (Luka 2:40). Ipak, na kraju se Isus preselio u naseljeniji grad Kapernaum na obali Galilejskog mora (Matej 4:13).
Isus se sada vraća da posjeti svoje rodno mjesto, za koji većina komentatora razumije da je Nazaret. Komentatori vide ovu posjetu kao odvojenu od one opisane u Luki 4:16-29, gdje su ljudi iz Nazareta pokušali ubiti Isusa nakon što je on tvrdio da je ispunjenje jednog od Isaijinih proročanstava o Mesiji, a zatim ih uporedio s ljudima u Svetom pismu Starog saveza koje Bog nije čudom spasio. Većina gradova u Izraelu, čak i onih malih poput Nazareta, imali su sinagoge. Bilo je uobičajeno da su gostujući rabini bili pozvani da govore u sinagogi kada su u gradu. Isus je to učinio u Nazaretu. Očigledno je i tamo učinio neka čuda, možda ozdravljenja, iako nije učinio mnoga (Matej 13:58).
Reakcija na Isusovo učenje i njegova čuda bila je i zaprepaštenje i odbacivanje. Ljudi su pitali odakle mu ta mudrost i sposobnost da čini ova moćna djela. Nisu poricali Isusovu očiglednu moć, ali su bili uvrijeđeni što bi neko ko je došao među njima izgledao tako važan i omiljen. Isus se nije uklapao u njihovu predstavu o njemu. Pretpostavke i predrasude mogu nas zaslijepiti za istinu. Kada mislimo da nešto znamo ili nekoga, skloni smo da favorizujemo ta očekivanja u odnosu na nove informacije. Mnogi, mnogi ljudi na svijetu misle da već znaju sve o Isusu. Mnogi, međutim, znaju vrlo malo i vrijeđaju se kada im se otkrije istina (Matej 13:57).
„Odakle ovome ova mudrost i sila? Zar to nije drvodjeljin sin? Zar mu se majka ne zove Marija, a njegova braća Jakov, Josija, Simon i Juda. I zar nisu sve njegove sestre s nama? Odakle mu onda sve ovo?“
Pitanja koja se ovdje postavljaju nisu dobronamjerna ili iskrena. Umjesto toga, ona su odbojna, čak i sarkastična. Ton njihovog odgovora je na liniji: „Šta Isus misli da je? Znamo ovog tipa. Odakle mu sve ovo?“ Njihov odgovor Isusu je da ignorišu ono što se dešava govoreći: „Oh, ja već znam šta mislim o njemu.“
Kao u Markovom jevanđelju, građani ističu da su vidjeli Isusa kako raste. Najvjerovatnije su i Isus i Josif radili kao zanatlije u toj regiji (Marko 6:3). Istoričari sugerišu da je u Nazaretu mogla biti velika potražnja za zidarima i tesarima kada je Isus odrastao zbog obnove obližnjeg grada koji je izgoreo. Josifov usvojeni sin Isus vjerovatno je radio u istoj profesiji prije nego što je započeo svoju javnu službu i odselio se. Moguće je da je Josif već umro, ali ljudi ga se još uvijek sjećaju.
Na isti način, ljudi izjavljuju da poznaju Isusovu porodicu. Oni ga poznaju kao sina Marijinog i brata njenih drugih sinova, Jakova, Josije, Simona i Jude. Isus se obično opisuje kao polubrat toj četvorici, budući da je začet Duhom svetim (Matej 1:18), a ostali su rođeni na normalan način od Josifa i Marije.
Ukratko, građani izjavljuju da, budući da već znaju ko je Isus – stolarev sin i normalan stanovnik – nema razloga da misle da bi on mogao biti nešto drugo. Svakako, nije moguće da bi mogao biti moćan ili važan. Prilikom prvog javnog istupa u Nazaretu, Luka opisuje trenutak kada mještani pokušavaju ubiti Isusa, djelimično, zato što tvrdi da je Mesija (Luka 4:16-29).
Bez obzira koliko moćna bila njegova propovijed ili čuda, Isusa nikada neće prihvatiti oni koji insistiraju da znaju bolje. I danas se i vjernici i nevjernici često drže netačnih ideja o Hristu. U svojim mislima, oni „već znaju“ Isusa i nemaju šta naučiti.
Da su se ljudi jednostavno čudili neočekivanom, njihova reakcija bi možda imala više smisla. Da je nakon ovih pitanja uslijedilo pokajanje, to bi podrazumijevalo iskrenost. Umjesto toga, njihovo zaprepaštenje ih je navelo da odbace svaku ideju o tome da je Isus važan, a kamoli da je Mesija. Njihov udoban, uspostavljen koncept Isusa bio je previše ukorijenjen da bi se mogao promijeniti.
Oni su se sablažnjavali od Isusa. Sveto pismo bilježi da su bili „začuđeni“ njegovom mudrošću i njegovim moćnim djelima. Međutim, to nije bilo čuđenje koje je dovelo do iskrenih pitanja ili vjerovanja. Tačnije, bila je uvreda. U svojim mislima, oni su već znali ko je Isus, na osnovu njegovog djetinjstva i rane mladosti. Ne samo da su bili nezainteresovani za više informacija; bili su uvrijeđeni idejom da bi neko poput Isusa mogao biti toliko važan. Smisao ovog odlomka je da su Nazarećani mislili da mladić iz rodnog grada pokušava da se uzdigne iznad svog mjesta.
Bez obzira na razlog njihove uvrede na Isusa, on im je odgovorio upoređujući sebe sa starosaveznim prorocima: „Prorok je bez časti samo u svom zavičaju i u svom domu.“ (ref. Marko 6:4)
Ovaj fenomen je djelimično sažet u izrazu „familijarnost rađa prezir“. Kada smo izloženi određenim stvarima, skloni smo da ih uzimamo zdravo za gotovo. To može značiti ili propuštanje njihove vrijednosti, ili dopuštanje da naše pretpostavke postanu dogmatične. Mnogi ljudi imaju pogrešne predstave o vjeri i o Isusu Hristu. Kada se otkrije istina, takvi ljudi se često uvrijede – ne vole da im se kaže da je njihova percepcija Hrista pogrešna. Umjesto da odgovore na dokaze, oni ih odbacuju kao da kažu: „Ne znam odakle vam je to došlo, ali već znam šta treba da znam.“
Ista greška se može napraviti i danas. I za hrišćane koji su tvrdili, kao i za one koji ne vjeruju, moguće je da preferiraju tradicije, mitove i crkvene predodžbe o Hristu nego tačna učenja. Kada im se predoče nove informacije, neki će odgovoriti odbacivanjem, tvrdeći da „već znaju“ ono što treba da znaju.
Isus nije učinio mnoga čuda u Nazaretu zbog nevjerovanja ljudi. Ovo je u skladu s njegovim odgovorom na slične zahtjeve fariseja (Matej 12:38-39). Takvi ljudi ne traže iskreno dokaze – oni zanemaruju dokaze koje su već vidjeli i neiskreno traže više.
Matej napominje da Isus „nije“ učinio mnoga čuda iz tog razloga. Marko ukazuje da Isus „nije mogao“, ali ne zato što su Isusu bili potrebni ljudi da vjeruju u njega da bi njegova čuda djelovala. Umjesto toga, ovo je kao da kažete: „Nisam mogao svom sinu dati nagradu, zbog njegovog lošeg ponašanja.“ To znači da Isus nije mogao učiniti nešto na odgovarajući način, jer bi to bilo u suprotnosti s njegovom porukom, a ne da je bio nesposoban za to.
Isus je činio stvari u skladu sa Božjom voljom i planom. Ipak, kako je Isus naglasio onima koje je izliječio, on odgovara na zahtjeve nadahnute vjerom (Matej 15:28; Marko 10:52), a ne na neiskrene zahtjeve za dokazom (Jovan 2:18-19; Marko 8:11-12). Činjenica da su ljudi iz njegovog rodnog mjesta odbili vjerovati da njegova moć dolazi od Boga dala mu je malo razloga da im demonstrira Božju silu (Matej 7:6). Tada bi čuda zapravo izgubila svoju pravu svrhu i postala spektakl radi samodokazivanja.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
