U 2. Samuelovoj 21:14 zabilježeni su pomalo čudni događaji u Davidovim poznim godinama koji se mogu ispravno shvatiti samo uz poznavanje njihove istorijske pozadine. Naime, Izraelci su sklopili savez sa Gibeonjanima četiri vijeka prije Davidovih dana. Izgleda da je kralj Saul zaboravio na ovaj savez. Vjerovatno je sam sebe uvjerio da je to toliko „staro“ da zaista više nije imalo obavezujuću snagu. Njegovi postupci u odnosu na Gibeonjane doveli su do gladi u zemlji Izraela neko vrijeme nakon što je umro. Na Davidu je palo da se pozabavi kršenjem Saulovog saveza i ispravi stvari.
Ova priča zvuči čudno našim „modernim“ ušima. Pitamo se kako i zašto je bilo potrebno ubiti sedam Saulovih potomaka za nešto što je učinjeno godinama ranije, a ima veze sa savezom starim 400 godina. Zbunjeni smo da bi majka dvojice pogubljenih uložila takve napore da zaštiti leševe svojih sinova i da bi David bio podstaknut da te kosti na odgovarajući način sahrani, uz kosti Saula i njegovih sinova. U nastavku narativa u 21. poglavlju otkriva se da je Golijat, s kojim se David borio na početku svoje vojne karijere, imao nekoliko potomaka koji su takođe bili divovi.
Ove čudne priče su stavljene zajedno u 21. poglavlje 2. Samuelove knjige, i bile su zapisane i sačuvane pod božanskim nadahnućem. Imajmo na umu da ove priče dolaze na kraju ili vrhuncu 1. i 2. Samuelove knjige.
Ispravljanje stvari sa Gibeonjanima (21:1-9)
Ali kralj se smilovao Mefibošetu, sinu Jonatana, Saulovog sina. David je to učinio zbog zakletve kojom su se on i Jonatan, Saulov sin, jedan drugome zakleli pred Gospodom. Tako je kralj uzeo dva sina koja je Rispa, Ajina kći, rodila Saulu, to jest Armonija i Mefibošeta, i još pet sinova koje je Meraba, Saulova kći, rodila Adrielu, sinu Barzelaja iz Abel-Meola. Zatim ih je predao u ruke Gibeonjanima koji su javno izložili njihova tijela na gori pred Gospodom. Tako su sva sedmorica zajedno ubijena. Bili su pogubljeni prvih dana žetve, na početku žetve ječma.
Gibeonjani su interesantan narod. Autor naziva Amorejcima (21:2), ali su tehnički poznatiji kao Hiveji (Jošua 9:1, 7; 11:19). Ovi Gibeonjani bili su među onima koji su živjeli u Hananu, koje je Bog naredio Izraelu da uništi (Izlazak 33:2; 34:11; Ponovljeni zakon 7:1-2). Ovo bi bio slučaj da nije bilo čudnog preokreta događaja, koji je opisan u devetom poglavlju Knjige o Jošui Nunovu. Pod vođstvom Jošue, Izraelci su upravo prešli reku Jordan (Jošua 3) i zauzeo grad Jerihon (poglavlje 6), a zatim i Gaj (poglavlje 7 i 8). Sledeći grad koji će biti napadnut od strane Izraela bi gotovo sigurno bio Gibeon, i Gibeonjani su to znali.
Gibeon je bio veliki grad, a njegovi ratnici su bili među najboljima (10:2). Očekivali bismo ratobornost, ali ovi ljudi su odabrali drugačiji pristup. Kao Rahava u Jerihonu, ovi Gibeonjani su vjerovali da je Bog dao zemlju Hanan Izraelu. Znali su da nemaju šanse ako ratuju protiv Izraela. Poslali su delegaciju u logor Izraelaca, pretvarajući se da su prešli dugo putovanje iz udaljenog mjesta. Ovi su izaslanici stavili stare vreće i mjehove na svoje magarce, a oni su nosili staru, pohabanu odjeću, i sa sobom nosili buđavi hljeb i namirnice. Sve je to dalo neku vrstu vjerodostojnosti njihovoj tvrdnji da su došli izdaleka. Izraelci su sklopili savez mira sa ovim „dalekim“ narodom. Kada su Izraelci saznali da su prevareni, htjeli su da pobiju Gibeonjane, ali ih je njihov nedavni savez spriječio u tome. I tako su Izraelci učinili Gibeonjane svojim robovima, koristeći ih za cijepanje drva i za crpljenje vode, posebno za dom Božji (Jošua 9:16-17).
Sporazum Gibeonjana s Izraelcima spasio ih je od smrti, ali ih je takođe doveo u opasnost sa njihovim sugrađanima Amorejima. Kada je pet amorejskih kraljeva saznalo za prebjeg Gibeonjana i njihov savez s Izraelom, gledali su na Gibeonjane kao na svoje neprijatelje. Ovih pet kraljeva su se zajedno udružili i krenuli da napadnu i unište Gibeonjane (10:1-5). Kada su Gibeonjani vidjeli da su napadnuti, poslali su poruku Jošui u Gilgal tražeći njegovu pomoć, koju su dobili. (Sporazum koji su Izraelci sklopili sa Gibeonjanima takođe je osigurao ovim ljudima Izraelovu zaštitu.) Jošuu je Bog uvjerio da će im dati pobjedu: „Nijedan od njih neće se održati pred tobom“ (10:8). Marširajući cijelu noć iz Gilgala, Jošua je porazio pet amorejskih kraljeva velikim pokoljom u Gibeonu. Dok su bježali ispred Jošue Nunova, Bog je na njih obrušio veliki grad, ubijajući više gradom nego mačem (10:11). Čak i tako, pobjeda nije bila potpuna, pa se Jošua molio da Bog učini da sunce stane, dajući Izraelcima više vremena da unište Amoreje. Sunce je stalo nad Gibeonom, tako da nikada prije ni poslije nije bilo dana bitke kao što je bio taj. Možemo se samo zapitati šta su ovi Gibeonjani mislili dok su gledali Božju ruku i dok su sudjelovali u Božjim blagoslovima na Njegovim narodom, Izraelcima.
Kada su Izraelci zauzeli hanansku zemlju, grad Gibeon je dodijeljen Benjaminovoj teritoriji, a takođe je bio izdvojen za levite (Jošua 21:17). Ovaj grad je bio „visoko mjesto“ na kojem je tabernakul bio postavljen i održavan do vremena završetka hrama pod Solomonom (David je donio kovčeg Božji u Jerusalim, ali tabernakul i oltar su ostali u Gibeonu (vidi: 2. Samuelova 6;1. 1. Dnevnika 16:39-40; 21:29). Na početku svoje vladavine, Solomon je otišao u Gibeon da se pokloni Bogu i da prinese žrtve. Tu se Bog ponudio da odobri sve što je Solomon tražio (1. Dnevnika 16:39; 21:29; 2. Dnevnika 1:1-13; 1. Kraljevima 3:4-5).
Gibeon je bio rodni grad Saulovih predaka (1. Dnevnika 8:29-30; 9:35-39). To je takođe bilo mjesto gdje se 12 Išbošetovih ljudi (Saulov sin) upustilo u neku vrstu nadmetanja sa 12 Davidovih ljudi, koje se pretvorilo u krvavu bitku (2. Samuelova 2:12-17). To je takođe bilo mjesto gdje se nalazio „veliki kamen“, gdje je Joab sreo Amasu i ubio ga (2. Samuelova 20:8). Kasnije, kada je David ostario i Joab je glupo podržao Adoniju (protiv Solomona) kao Davidovog naslednika, i on je pobjegao u Gibeon i držao se za rogove oltara, ali bezuspješno (1. Kraljevima 2:28-34).
Dok dolazimo do našeg teksta, prošlo je otprilike 400 godina otkako su vođe Izraela sklopile savez sa Gibeonjanima. U iskušenju smo da otpišemo ovaj savez kao drevnu istoriju, ali odjednom nalazimo da se Gibeonjani pojavljuju u tekstu u 2. Samuelovoj. Izrael je patio od trogodišnje gladi, pa je David upitao Gospoda da sazna zašto je poslao ovu glad. Bog je odgovorio da je to zbog grijeha Saula i njegove krvave kuće, grijeha prema Gibeonjanima. Iz pogrešnog osjećaja lojalnosti djeci Izraela i Jude, Saul i njegova kuća započeli su program genocida nad Gibeonjanima. Počeo je sistematski da ih eliminiše. Da je Saul planirao da istrijebi Gibeonjane, mogao je lako izvršiti ovu misiju iz svog doma u Gibei. Ne znamo koliko je daleko Saul stigao sa ovim zlim planom niti šta ga je spriječilo da dovrši svoj zadatak.
Saulovi postupci bili su kršenje izraelskog saveza sa Gibeonjanima, koji su sklopili skoro 400 godina ranije. Bio je to savez koji su vođe Izraela glupo sklopile. Izraelci nikada nisu trebali sklopiti takav savez sa ovim narodom. Ali oni su to učinili, i tako su Izraelci bili obavezni da drže svoj savez. Zato je Jošua pritekao u pomoć Gibeonjanima samo nekoliko dana nakon što je taj savez sklopljen. A sada, nekoliko stotina godina kasnije, Saul se ponaša na način koji nije u skladu s prošlošću. On je krenuo da uništi Gibeonjane, slično načinu na koji je Haman nastojao da uništi Jevreje (vidi Knjigu o Esteri). Bog je nekako spriječio Saulov zlokobni plan da ne uspije. Da o tome nismo pročitali u ovom tekstu, nikada ne bismo saznali ništa o Saulovoj krvavoj šemi. Ali sada, godinama kasnije, Bog donosi glad na zemlju Izrael, što je navelo Davida da se raspita o ovoj stvari i onda to ispravi.
Autor se ne trudi da nam da precizan vremenski okvir za ove događaje. Ne znamo kada je u Davidovom životu nastupila ova glad. Znamo da se to dešava nakon smrti Saula i njegovih sinova. Kada je došla glad, trajala je iz godine u godinu tri godine. Ovo nije bila nasumična glad, već ona za koju je David osjetio da dolazi iz Božje ruke. Mojsijev savez je ukazivao da će glad doći iz Božje ruke kao sud za grijeh (vidi: Ponovljeni zakon 28:23-24; 2. Dnevnika 6:26-31). I tako je David upitao Gospoda o razlogu ove gladi. Božiji odgovor je bio jasan:
„Na Saulu i na njegovom domu leži krivica za krv zbog Gibeonjana koje je pobio.“ (2. Samuelova 21:1b)
Sada dolazimo do drugog teškog pitanja. Zašto David pogubljuje Saulove sinove i unuke zbog zla koje je Saul počinio? Mojsijev zakon je zabranio Izraelu da kažnjava djecu za grijehe njihovih očeva:
„Neka očevi ne budu pogubljeni zbog djece, i djeca neka ne budu pogubljena zbog očeva. Neka svako bude pogubljen zbog sopstvenog grijeha.“ (Ponovljeni zakoni 24:16)
Čini se da Božje riječi Davidu naglašavaju činjenicu da Saul nije djelovao sam u nastojanju da uništi Gibeonjane. Trebala bi mu pomoć, a ko bi vjerojatnije pomogao od njegove vlastite porodice? Bez obzira da li su njihove ruke prolile krv Gibeonjana ili ne, morali su znati za to pa su tako postali saučesnici u ovom gnusnom planu.
Saulova motivacija za eliminaciju Gibeonjana bila je sebična. Na kraju krajeva, on je živio na području Benjaminovaca, a Gibea od Saula nije bila mnogo daleko od Gibeona. Tekst nam govori da je Saul to učinio iz pogrešnog patriotizma. On je „htio da ih pobije u svojoj revnosti za Izraelove i Judine sinove“ (stih 2). Odbio je da potpuno uništi Amaličane, koje mu je Bog naredio da pobije (1. Samuelova 15), i pokušao je da uništi Gibeonjane, koje nije smio pogubiti. Misleći da Izraelu i Judi učini uslugu, Saul je donio glad na zemlju.
David je znao da na neki način mora izvršiti iskupljenje za Saulov grijeh i dobiti blagoslov Gibeonjana da povrati Božje blagoslove uklanjanjem gladi. Gibeonjani moraju „blagosloviti“ Izrael, Božji narod, kako bi Bog još jednom blagoslovio Izrael. Čini se da je to gotovo potpuni preokret Abramovog saveza:
„Blagosloviću one koji tebe blagosiljaju, a prokleću onoga ko na tebe priziva zlo, i preko tebe će se blagosloviti svi narodi na zemlji.“ (Postanje 12:3)
Zbog grijeha Saula i njegove krvave kuće, Gibeonjanima je bila nanesena nepravda. Činilo se da su vapili Bogu za pravdom, a prokletstvo (glad) je došlo na zemlju. To se nije dogodilo u Saulovo vrijeme, već kasnije. (To može biti zato što Saul ne bi tražio razlog za glad ili preduzeo potrebne korake da ispravi ovu situaciju.) Sada, da bi se stvar riješila, mora se izvršiti iskupljenje (pogubljenje sedmoro Saulovih potomaka). Tada Gibeonjani mogu „blagosloviti“ Izraelce kako bi Bog ponovo mogao blagosloviti svoj narod.
David je pozvao Gibeonjane i pitao ih šta treba učiniti da ovo ispravi. Oni su odgovorili na sasvim drugačiji način nego što bismo očekivali. Gibeonjani su jasno dali do znanja da novac ne žele. Ovo ne bi „iskupilo“ krvoproliće koje je izazvao Saul. Sledeća stvar koju su rekli pripremila je put za ono što su zaista osjećali da će poslužiti pravdi: „niti imamo pravo da pogubimo bilo koga u Izraelu“ (stih 4). Nije bilo u njihovoj moći kao podanika da ubijaju Jevreje. David je sigurno osjetio da će to tražiti, pa ih je upitao šta žele, uvjeravajući ih da će odobriti njihovu molbu.
Gibeonjani su rekli Davidu da će, pošto je Saul uništio neke od njih i namjeravao ih sve ubiti, pravda biti zadovoljena samo ako im se sedam Saulovih sinova predaju na egzekuciju. Oni bi objesili ove sinove i „izložili njihova tijela pred Gospodom, na Gibeonu, gori Gospodnjoj“ (stih 6). Vješanje je bila kazna koja se koristila za vrlo teške zločine (vidi: Postanje 40:19; Ponovljeni zakon 21:22-23; Jošua 8:29; 10:26). Gibeonjani su obećali da će objesiti Saulove sinove „pred GOSPODOM“. Čini se da su oni na ovu stvar gledali onako kako treba, videći da sprovode volju Božiju na način koji bi ga je zadovoljio, a time i njih. Oni bi izvršili pogubljenje pred Saulovim gradom, pred Gospodom u Gibei Saulovoj.
Interesantno je da su Gibeonjani gledali na Saula kao na „Gospodnjeg izabranika“. Nema sumnje da je ovo uobičajen način upućivanja na Saula s kojim su Gibeonjani bili upoznati. Ovdje je to rečeno s ciljem na umu. Da li je Saul pretpostavio da zato što je bio „Gospodnji izabranik“ to znači da može činiti što želi? Da li je mislio da ga ovo stavlja u posebnu kategoriju kako bi Bog previdio njegove grijehe? Ne! „Izabranik Gospodnji“ je trebao da pogubi svoje sinove ispred svog vlastitog grada. Bog ne opravdava niti previđa grijehe onih koje je izabrao. On nije osudio Hanance za njihove grijehe, a zatim oprostio iste grijehe među Njegovim izabranim narodom, Izraelom. Bog nije oprostio Davidove grijehe, niti se spremao oprostiti grijehe Saula, svog „izabranika“.
Postoje trenuci kada hrišćani postanu nejasni po ovom pitanju. Kada neka arapska grupa bombarduje zgradu, ubijajući nevine ljude, mi brzo osuđujemo ovaj „teroristički čin“ i vapimo za pravdom. Ali kada izraelska grupa učini istu stvar, protestantski hrišćani gledaju na to kao na samoodbranu ili opravdanu odmazdu. Premisa Božjeg izabranog naroda ne daje nam dozvolu da griješimo. Bog čuje vapaje potlačenih i sudi grijehu, čak i kada taj grijeh počini Njegov „izabrani narod“.
Njegova presuda možda neće doći odmah, ali će doći.
I tako je odabrano sedam Saulovih „sinova“. Mefibošet, sin Jonatanov, pošteđen je zbog Davidovog saveza s Jonatanom. Dva Rispina sina, Saulove konkubine, su pogubljeni, zajedno sa pet sinova Saulove kćeri Merabe. Gibeonjani su uzeli ovih sedam ljudi i „javno izložili njihova tijela na gori pred Gospodom“ (stih 9). Pogubljenje je izvršeno na početku žetve ječma.
Pouke
Prije nego što pređemo na zaključak o ovom pitanju između Izraelaca i Gibeonjana kako je opisano u stihovima 10-14, napravićemo neka zapažanja i primjene na osnovu onoga što smo već vidjeli.
U ovom odlomku podsjećamo se na važnost saveza. Kroz istoriju Starog i Novog saveza, Bog se prema ljudima odnosio prema savezu. Kada je Bog poštedio Noja i njegovu porodicu, sklopio je savez s njima i dao dugu kao znak tog saveza (Postanje 9:1-17). Bog je kasnije sklopio savez sa Abramom, sa pratećim znakom, obrezanjem (Postanje 12:1-3; 17:1-22). Zatim je Bog preko Mojsija sklopio savez s Izraelom, a njegov znak je bila subota (Izlazak 19-20; 31:12-17; Ponovljeni zakon 5). Bog je sklopio savez sa Davidom da mu sagradi vječnu kuću (2. Samuelova 7:12-17). Zatim, naravno, tu je i Novi savez koji je inaugurisao naš Gospod Isus Hrist kroz prolivanje Njegove krvi (Jeremija 31:31-34; Luka 22:20; 1. Korinćanima 11:25; 2. Korinćanima 3:6; Jevrejima 9:11-22). Bog se nije ponašao hirovito s ljudima; On je uvijek postupao s nama u skladu sa savezom.
Davidovo ophođenje s Gibeonjanima, u svojim korijenima, je pitanje držanja saveza. Izrael je sklopio savez sa Gibeonjanima. Iako je ovaj savez bio star 400 godina, još uvijek ga je trebalo poštovati. Saul je prekršio taj savez pokušavajući da ih ukloni sa lica zemlje. Bez obzira koliko su njegove namjere izgledale dobre, savez se mora održati. Kršenje tog saveza imalo je ozbiljne posledice. To je koštalo Saula i njegove sinove života. To je donijelo glad u zemlji Izraela. Tu su bili uključeni i drugi savezi. Veliki dio onoga što je opisano u ovom tekstu izgleda kao ispunjenje Božjih upozorenja za kršenje Mojsijevog saveza u Ponovljenom Zakonu 28-30. Osim toga, Davidov savez s Jonatanom je morao biti poštovan, tako da Mefibošet nije predat Gibeonjanima.
Bog postupa s ljudima u smislu saveza. Vrijeme ne slabi ove saveze. Savezi se moraju držati. Čak i kada ljudi svoje saveze ne shvataju ozbiljno, Bog to čini. On od nas očekuje da držimo svoje saveze.
Čak i kada se u savez stupi nepromišljeno, kao što su Izraelci prihvatili Gibeonjane, Bog od nas očekuje da držimo svoje saveze. Koliko puta smo bili svjedoci ceremonije vjenčanja gdje muškarac i žena sklapaju bračni savez. Zatim nekoliko godina kasnije, jedan partner (ili oboje) odlučuju da brak nije ono što su očekivali da će biti. Osjećaju da osoba za koju su se vjenčali nije osoba za koju su mislili da jeste. Tako da slobodno napuste brak i pređu u drugi. Ako je Bog očekivao da će Izraelci održati svoj savez s Gibeonjanima, iako su bili prevareni od njih, i iako je prošlo 400 godina, šta mislite kako se Bog osjeća u vezi s kršenjem bračnog saveza? Nismo ostavljeni u nedoumici. Možete čitati o tome u Malahiji 2:13-16.
Hvala Bogu da je on čuvar saveza. Kroz istoriju Izraela, Njegov izabrani narod je bio tvrdoglav i nije poslušao Onoga koji ih je spasio od ropstva u Egiptu. Kako bi bilo lako Bogu da opere ruke od ovog buntovnog naroda. Ali Bog je održao svoj savez. On ga je zadržao donoseći nevolje svom narodu kada je sagriješio (kao što je glad koja je zadesila Izrael u Davidovo vrijeme), ali je takođe pružio Spasitelja, koji je savršeno držao Mojsijev savez i ispunio Abramov i Davidov savez.
Ne samo da nas ovaj slučaj podsjeća da se Bog s ljudima odnosi putem svojih saveza, već nam posebno govori o Novom savezu. Saulovi grijesi su se morali okajati ili se Božji blagoslovi ne bi mogli uživati. Saulov grijeh donio je nevolje u obliku gladi. Novac nije mogao iskupiti ovaj grijeh, već samo prolivanje krvi. Prolivanje ove krvi je to koje je dovelo do pomirenja i umirilo i Boga i Gibeonjane.
Ima onih koji misle da je jevanđelje Novog saveza previše krvavo. Šta još može oprati naše grijehe? Može li naš trud u dobrim djelima? Može li nas naš novac spasiti? Samo prolivanje krvi iskupljuje grijeh:
„I po Zakonu se skoro sve čisti krvlju i bez prolivanja krvi nema oproštenja.“ (Jevrejima 9:22)
Prolivena je krv samo jedne Osobe koja nas može spasiti od naših grijeha – krv koju je naš Gospod Isus Hrist prolio na krstu Golgote:
„U kome imamo iskupljenje njegovom krvlju, oproštenje prestupa po bogatstvu njegove blagodati.“ (Efescima 1:7; vidi takođe Efescima 2:13; Kološanima 1:19-20; Jevrejima 9:11-14; 1. Petrova 1:17-18)
Postoji odlomak u Knjizi Otkrivenja koji kao da je pun krvoprolića:
„I grožđe u presi se gazilo izvan grada i krv je potekla iz prese podigavši se konjima sve do uzda, na daljinu od hiljadu šesto stadija.“ (Otkrivenje 14:20)
Ovaj tekst opisuje izlivanje Božjeg gnjeva na one koji su odbacili Isusa Hrista i poruke trojice anđela. Kako bi se Božji gnjev mogao opisati tako krvavim riječima? Prolila se krv koja je došla do uzde konja – na udaljenosti od skoro 300 kilometara. Ovo je nevjerovatno! Da li je ovo pretjerivanje, ili ga treba shvatiti doslovno? Kako god, ovo ukazuje na to koliko su ljudi očajnički grešni i kolika je kazna za grijeh.
Priča o Saulu, Davidu i Gibeonjanima nas uči više. Podsjeća nas ne samo da se grijeh mora okajati prolivanjem krvi, već i da za grijeh jednog dana postoji isplata. Ne znamo zašto je Bog čekao da donese glad Izraelu sve do smrti Saula i njegova tri sina, ali je impresivno da ovaj grijeh nije zanemaren. U Božje dobro vrijeme, On se nosio sa ovim grijehom, kao što će se nositi sa svakim grijehom. Čini se da neki misle da ako se Bog odmah ne pozabavi grijehom, on se nikada neće pozabaviti njime, ali ne shvataju Božje odlaganje kao manifestaciju Njegove milosti, a ne sigurnost da ljudi mogu griješiti bez straha od osude (vidi: 2. Petrova 3:1-13).
Čini se da Gibeonjani nagovještavaju Božju spasonosnu milost koja je proširena na neznabošce, kao dio Božjeg vječnog plana spasenja. Gibeonjani su bili grešnici, dostojni Božjeg gnjeva. Zbog izraelske gluposti sklopljen je savez sa Gibeonjanima. Ovi osuđeni neznabošci su spašeni neuspjehom Izraela. To nas podsjeća na Pavlovo izlaganje u Rimljanima 9-11. glava.
Kada su Izraelci saznali da su ih Gibeonjani prevarili, bili su veoma ljuti. Nisu ih mogli ubiti, zbog saveza koji su upravo sklopili, ali su ih mogli „prokleti“ tako što su ih učinili svojim robovima, praveći od njih sjekače drva i vodonoše. Da li je ovo „prokletstvo“ zaista bilo prokletstvo? Ne baš. Bio je to veliki blagoslov. Ovi Gibeonjani su imali privilegiju da učestvuju u bogosluženju Božjeg naroda, tako što su sjekli drva za upotrebu na oltaru i vodu za upotrebu u tabernakulu. Nije ni čudo da ovi Gibeonjani, 400 godina kasnije, izgledaju kao da imaju snažan duhovni osjećaj za Božju volju, za ispravno i pogrešno, za pomirenje i pravdu.
Rispa – David čini još nešto ispravno (21:10-14)
Posle nekog vremena javili su Davidu šta je učinila Rispa, Ajina kći, Saulova inoča. David je otišao i od stanovnika Jabeša u Giladu, uzeo Saulove kosti i kosti njegovog sina Jonatana koje su krišom odnijeli s trga u Bet-Sanu, gdje su ih Filisteji objesili onog dana kad su porazili Saula na Gilboi. Zatim je odnio odatle Saulove kosti i kosti njegovog sina Jonatana, a pokupili su i kosti onih ljudi koji su bili javno izloženi. Zatim su sahranili Saulove kosti i kosti njegovog sina Jonatana u Zeli u Benjaminovoj zemlji, u grobu Kiša, Saulovog oca, i tako su izvršili sve kako ih je kralj uputio. Posle toga, Bog je uslišio njihove usrdne molitve za zemlju.
Složićete se da je ovo vrlo čudna priča, možda i čudnija od one koju smo upravo pročitali o vješanju Saulovih „sinova“. Zašto autor bilježi ovaj događaj? Koja je svrha? Zapazite prije svega da je ova priča nastavak i završetak stihova 1-9. Pogubljenje Saulovih sinova je ono što je ubrzalo postupke Rispe, a potom i Davida. Tek nakon sahrane Saula i njegovih sinova glad prestaje (stih 14). Stoga moramo pokušati razumjeti ovu priču u kontekstu onoga što smo upravo pročitali i poglavlja u cjelini.
Rispa, Saulova konkubina, je ta čija su dva sina Gibeonjani ubili. Očigledno, tijela ovih sinova nisu uklonjena, kako bi se činilo da je trebalo (vidi: Ponovljeni zakon 21:22-23). Pogledajmo ovaj zanimljivi stih:
„Tvoje mrtvo tijelo biće hrana svim stvorenjima koja lete po nebesima i poljskim zvijerima, i niko ih neće plašiti.“ (Ponovljeni zakon 28:26).
Ovaj tekst sugeriše da se Rispa uopšte nije ponašala na neobičan način. Koja bi majka htjela da ptice prožderu trup njenog sina? Budući da su tijela Saulovih sinova ostala nepokopana, ova majka je odlučila paziti na njih, smjestivši se u blizini kako bi mogla otjerati i ptice i zvijeri koje proždiru. David je saznao za ovo, a Rispini postupci su ga podstaknuli na akciju. Sedam Saulovih sinova još nisu bili pravilno sahranjeni. David se podsjetio da Saul i njegova tri sina takođe nisu bili propisno sahranjeni.
David nije imao nikakve veze s ranijom naglom sahranom Saula i njegova tri sina, kako je opisano u 1. Samuelovoj 31. David je bio u Siklagu kada je saznao za Saulovu smrt. Filistejci su odnijeli tijela Saula i njegovih sinova i objesili ih o zid Bet-Sana. Hrabri ljudi iz Jabeš-Gilada marširali su cijelu noć da ukradu tijela, te su ih zatim spalili i zakopali njihove kosti ispod drveta tamariska u Jabešu (31:11-13). Sve su to učinili ljudi iz Jabeša Giladovog u Davidovom odsustvu. Saul i njegova tri sina još nisu bili pravilno sahranjeni, iako su Filistejci spasili njihova tijela od sramotnog izlaganja.
Tako se može shvatiti Davidovo rezonovanje. Kosti sedmorice Saulovih sinova nisu bile pokopane, i to je nagnalo Rispu da postupi onako kako je postupila. Ova stvar neće biti završena sve dok ovi sinovi ne budu pravilno sahranjeni. Razmišljajući o ovome, David je mogao zaključiti da ni Saul i njegova tri sina još nisu imali odgovarajuću sahranu. Da bi konačno priveo ovu stvar kraju, David je organizovao da se kosti Saula i njegova tri sina odnesu u grob Saulovog oca, zajedno sa kostima ovih sedam sinova koji su upravo pogubljeni. Jednom kada budu zakopani, stvar bi bila zatvorena, jednom za svagda.
Ali ovdje se dešava nešto više od ovoga. Postoji jasna veza između pogubljenja Saulovih sedam sinova od strane Gibeonjana, postupaka Rispe i akcije koju je preduzeo David. Šta ovih sedam muškaraca imaju zajedničko sa Saulom i njegova tri sina? Svi su bili Saulovi sinovi. Ali su takođe svi bili „obješeni“. Može li se zaključiti iz ovoga da je David vidio tu vezu između Saula i njegova tri sina, ubijenih i potom obješenih ranije, a sada i ostalih sedam Saulovih sinova, koji su javno obješeni zbog pokušaja uništenja Gibeonjana? Nisu li ove ranije smrti i vješanja takođe bile iskupljenje za grijeh? Kada David sahrani sve ove „sinove“ u grobu Saulovog oca, on ne samo da im daje pristojnu sahranu, već ih, čini se, povezuje u istom grijehu i istoj presudi. Ovo je jedini način da se objasni zašto se autor bavi Rispinim postupcima i Davidovom odgovoru.
Treba napomenuti još jednu činjenicu. Završne riječi 14. stiha su značajne: „Posle toga, Bog je uslišio njihove usrdne molitve za zemlju.“ Očekivali bismo da pročitamo nešto poput: „I tako je Bog uklonio glad koja je mučila zemlju tri godine.“ Umjesto toga, obaviješteni smo da je Bog, pošto je ovaj grijeh okajan, još jednom čuo molitve svog naroda koji su molili Ga da prekine svoju osudu na zemlji. Drugim riječima, ljudi su se sigurno molili Bogu da ukloni glad čitave tri godine, ali Bog nije poslušao njihove molbe zbog grijeha Saula i njegove krvave kuće. Sada kada je ovaj grijeh iskupljen, Bog je čuo molitve ljudi. Bog je suveren, ali On često djeluje kao odgovor na sredstva koja je odredio. Ovdje je sredstvo molitva Njegovog naroda. Zapazite šta će Solomon reći za samo nekoliko godina:
Bog odgovara na molitvu. U ovom slučaju, autor teksta u 2. Samuelovoj podvlači činjenicu da je Bog uklonio glad jer je pazio na molitve svog naroda. I On je saslušao na njihove molitve jer je grijeh koji je ometao njihove molitve bio iskupljen. Nemojmo propustiti ono što naš autor želi naglasiti: grijeh ometa naše molitve, ali kada se s tim grijehom pozabavimo, Bog uslišava naše molitve.
Zaključak
Zašto su nam ove priče date ovdje, posebno kada se čini da nisu u hronološkom redu pred kraj ove knjige?
Prvo, ovaj odlomak podsjeća na riječi našeg Gospoda, zapisane u Mateju:
„Čuli ste da je objavljeno precima: ‘Ne počini zločin ubistva! Ko ubije, odgovaraće pred sudom.’ A ja vam kažem da će svaki onaj ko se ljuti na svoga brata bez razloga odgovarati pred sudom. I ko god svome bratu kaže ‘raka’ biće odgovoran Sanhedrinu. I ko god kaže ‘budalo,’ odgovaraće za to u geheni ognjenoj.
Ako, dakle, prinosiš dar na žrtvenik pa se sjetiš da tvoj brat ima nešto protiv tebe, ostavi svoj dar pred žrtvenikom pa otiđi i prvo se pomiri sa svojim bratom, a onda se vrati i prinesi svoj dar. Brzo se nagodi sa svojim protivnikom, još dok si s njim na putu, da te ne preda sudiji, a sudija sudskom službeniku pa te bace u tamnicu. Istinu ti kažem: nećeš odande izaći dok ne isplatiš i poslednju paru.“ (Matej 5:21-26).
Zapazite jasne paralele u Isusovom načinu razmišljanja sa poukama iz odlomka u 2. Samuelovoj 21. glava. Naš Gospod nas uči da prvo sredimo naše povrijeđene odnose, a zatim da počnemo s našim bogosluženjem. Tekst u 2. Samuelovoj nas uči nečemu vrlo sličnom. Sve dok se ne ispravi nepravda koju su Saul i njegova kuća učinili Gibeonjanima, Bog neće izliti svoje blagoslove na zemlju (i tako je došlo do gladi). Kada je ova greška ispravljena, Božji blagoslovi su nastavljeni, i Bog je ponovo čuo molitve svog naroda da ukloni glad.
Drugo, ovdje se zapaža naglasak na sledećoj generaciji. Saul je otišao sa scene, kao i njegovi sinovi. Ovo su sinovi koji su mogli izazvati Davidovog sina Solomona za prijesto. Ali Bog ih je u svom proviđenju uklonio. David se ovdje povlači iz svoje vojne karijere i neće proći dugo dok ne odstupi s mjesta izraelskog kralja, ustupivši mjesto svom sinu Solomonu. Rispa pokazuje posebnu brigu za tijela svojih sinova, štiteći ih od ptica i zvijeri. Čini se da je istaknuta posledična veza s jedne generacije na drugu.
Treće, postoji vrlo jasan osjećaj zatvaranja ovog poglavlja. Ako razmislite o tome, ovo poglavlje opisuje kraj Davidove vojne karijere. To još nije kraj njegove vladavine kao kralja Izraela, ali je kraj njegove vojne karijere. David više neće izlaziti da se bori sa svojim ljudima (stih 17). Davidova vojna karijera počela je, kao što znate, nadmetanjem s Golijatom i pobjedom nad Filistejcima (1. Samuelova 17). Početak Davidove karijere bio je poraz Golijata i vojske Filistejaca. Završetak Davidove vojne karijere je poslednja bitka s jednim od Golijatovih potomaka i poraz Filistejaca.
Kada su Izraelci tražili kralja, to je bilo da bi imali čovjeka koji bi vodio njihove bitke za njih i vodio ih u bitku, posebno protiv Filistejaca (1. Samuelova 8:19-20; 9:16). Šta bi sada radili kada David više nije mogao da ih vodi u bitku?
Kada je prva generacija Izraelaca imala priliku da zaposjedne zemlju Hanan, nisu uspeli jer su se bojali divova za koje se izvještavalo da su u zemlji (vidi: Brojevi 13:25-33). Kada su Filistejci zaplašili Izraelce, Golijat je bio njihov šampion koji je gadno uplašio Izraelce. David je istupio i ubio Golijata, a Filistejci su bili poraženi. Ali sada, David više nije u stanju da se nosi sa „Golijatima“ koje su Filistejci postavili protiv njega. Da li to znači da je Izrael u nevolji? Ne! Saulovo „rukovodstvo“ nije moglo proizvesti ni jednog čovjeka koji bi preuzeo Golijata, uključujući i samog Saula. Ali Davidovo vođstvo proizvelo je mnoge moćne ratnike. David više nije bio u stanju da se bori? Nema problema! Ljudi su stajali u redovima kako bi se borili protiv svih Golijata koje su Filistejci mogli postaviti protiv njih. I ovi Golijatovi potomci su svi ubijeni, a Filistejci poraženi. Kakav način da se završi Davidova vojna karijera. Narodu više nije bio potreban kralj da se bori za njih; bili su spremni da se bore sami, čak i protiv potomaka Golijata. To je bio dobar način za „penziju“.
Postoji i osjećaj zatvorenosti u stvarima koje su ostale neurađene, stvarima kojima se nije bavilo pod Saulovom upravom, a koje sada ispravlja David. Grijeh Saula i njegove krvave kuće prema Gibeonjanima je iskupljen, a zemlja ponovo može uživati u Božjim blagoslovima. Ne samo da je sedam Saulovih „sinova“ pravilno sahranjeno, već i Saul i njegovi sinovi, koji su samo na brzinu sahranjeni u Jabešu Giladskom. A vojska Izraela je došla do tačke u kojoj David više ne mora da vodi njihove bitke umesto njih, pa čak ni sa njima. Mnogo je moćnih ljudi koji su u stanju da nastave tamo gdje je David stao.
Ljudi često žele lidere koji će raditi njihov posao umjesto njih. O veličini i doprinosu lidera se sudi po tome kolika je rupa ostala kada se oni povuku. U biblijskom smislu, ovo bi trebalo da bude uvreda za pobožnog vođu. Zadatak vođa nije da rade sve, već da olakšaju službu, da obuče, opreme i ohrabre druge koji će zauzeti njihovo mjesto i raditi još bolje. Ako je to ono što hrišćansko vođstvo treba da bude, onda je David bio veliki vođa. S druge strane, većina diktatora i umišljenih vođa strahuje od činjenice da postoje i drugi sposobni ljudi, i nastoje ih eliminisati jer se na njih gleda kao na konkurenciju. Ovo nije tako sa Davidom. Ni kod nas ne bi trebalo biti tako.
