Deset pošasti je pogodilo faraonov Egipat prije nego što je pristao pustiti Božji narod. Prvih devet, koliko god dramatične bile, morale su se izraelskom narodu činiti kao neuspjesi. Bile su čudesne, ali jesu li djelovale? Što se tiče Jevreja, oni su i dalje bili zaglavljeni u ropstvu. Sa svakom pošasti, nade su morale porasti i biti ugašene jer je faraon stalno govorio „ne“.
Zašto je Bogu trebalo toliko dugo da uspije? Zašto je prvih devet pošasti naizgled bilo neuspješno? Da li mu je nedostajalo moći? Da li mu je ruka bila prekratka? Ne. Božja namjera u pošastima bila je višestruka.
Kao što „Deset uputa“ postaju simbol punoće Božjeg moralnog zakona, deset drevnih egipatskih zala predstavljaju punoću Božjeg izraza pravde i suda nad onima koji odbijaju da se pokaju.
Deset puta Bog, preko Mojsija, dozvoljava faraonu da promijeni mišljenje, pokaje se i okrene se jedinom istinskom Bogu, svaki put povećavajući težinu posljedica pošasti koje je pretrpio zbog neposlušnosti Njegovom zahtjevu. Deset puta faraon, zbog ponosa, odbija da ga Gospod uči i prima „sudove“ kroz pošasti, koje je na njegovu glavu izrekao Mojsije, oslobodilac u ime Božje.
Bog nije samo oslobađao narod Izraela u njihovu sudbinu: On je takođe slao poruku Egiptu. Egipat je u to vrijeme bio dominantna svjetska sila i posjedovao je jednu od najrasprostranjenijih, najsloženijih i najstarijih religija na Zemlji. Bog je koristio pošasti da upozori i kazni cijeli religijski i politički sistem – i da oslobodi cijelu civilizaciju od ropstva lažne religije!
Objavljivao je istine za njih i za nas: za sve koji su čitali izvještaj o Izlasku od tog dana nadalje. Nisu samo Egipćani vidjeli stvarnost Božje moćne sile, već su svi okolni narodi čuli šta se dogodilo. Zaista, Rahava je svjedočila da je cijeli Jerihon čuo izvještaje i razumio ponešto o Bogu Izraela (Jošua 2:9-11). Ove pošasti, iako teške i kažnjavajuće, mnoge će dovesti do jedinog istinskog Boga.
Do vremena deset pošasti, Izrael je živio u Egiptu stotinama godina. U početku, za vrijeme Josifa, Izraelci su bili dobrodošli gosti. Ali kako su broj i moć izraelskog naroda rasli, egipatski faraoni su počeli Izraelce doživljavati kao prijetnju. Do vremena kada se Mojsije rodio, Izraelci su bili robovski narod koji je izgubio svoj pravi identitet.
Izlazak 2:23 pokazuje da su djeca Izraelova vapila za izbavljenjem. Ali ovaj stih ne opisuje kako vape „svom Bogu“, niti koristi bilo koje Božje ime. Ovi ljudi su tražili pomoć od bilo kojeg božanstva koje bi im je moglo pružiti. Stanovništvo je, u stvari, počelo obožavati egipatske bogove (Jošua 24:14). Egipatska religija ih je toliko iskvarila da više nisu ni znali ko je pravi Bog (Izlazak 3:13).
Kroz 10 pošasti, Bog se objavljivao i Egipćanima i Izraelcima. Izraelci su zapravo iskusili prve tri pošasti jer su trebali saznati ko je Bog!
Neki stručnjaci vjeruju da je Egipat imao panteon od čak 2.000 paganskih bogova i boginja. Kroz pošasti, Bog je dokazao da je On jedino i svemoćno, božansko Biće svemira – „Onaj koji Jeste“ (Izlazak 3:14). Bog je prenio ovu poruku Mojsiju, a zatim je upotrijebio ovog velikog čovjeka i deset pošasti da prenese istu poruku i Egipćanima i Izraelcima.
Šta je Bog govorio kroz deset zala?
Bog se suprotstavio lažnim egipatskim božanstvima, pokazujući svoju suverenost i vrhovnu vlast nad svom tvorevinom. To je Njegovo. Šta su bili ti bogovi? Iz Svetog pisma saznajemo da idoli koje je čovjek napravio nemaju moć sami po sebi, ali oslanjanje na njih za pomoć i zaštitu je zapravo obožavanje demona (vidi na primjer Ponovljeni zakon 32:17 i Otkrivenje 9:20). Iza svakog idola stoje demonska bića.
Pogledajmo deset pošasti i egipatskog boga koji je u svakoj od njih bio potpuno poražen.
Prva krv: bogovi zmija
Značajno je da su se prve riječi koje je faraon uputio Mojsiju i Aronu odnosile na identitet njihovog Boga. „Ali faraon reče: ‘Ko je Gospod da poslušam njegov glas i da pustim Izrael? Ja ne poznajem tog Gospoda i neću pustiti Izrael.’“ (Izlazak 5:2). Za faraona, Mojsijev Bog bio je samo još jedno božanstvo.
Ali onda je Mojsije učinio čudo koje je pokazalo Božji identitet u odnosu na faraona, njegove čarobnjake i egipatske bogove: „…Aron je bacio svoj štap pred faraona i njegove sluge, i štap se pretvorio u veliku zmiju. Ali faraon je pozvao mudrace i vračare. Egipatski sveštenici koji se bave magijom učinili su to isto svojim magijskim umijećem. Bacili su svaki svoj štap, i štapovi su se pretvorili u velike zmije. Ali Aronov štap je progutao njihove štapove.“ (Izlazak 7:10-12)
Ovaj događaj krije više nego što se na prvi pogled čini. Za stare Egipćane, gutanje drugih zmija bio je poznati religijski refren.
U egipatskoj mitologiji, moćni prvobitni bog zmija Nehebkau smatra se „prvobitnom zmijom“. Njegova slika je prikazana kao zaštitničko božanstvo na štapovima od slonovače. Njegovo obožavanje bilo je posebno popularno u ovom periodu egipatske istorije (sredina drugog milenijuma prije nove ere). Prema Čarobnim tekstovima kovčega (drevni egipatski mitološki zapisi napisani oko 2100. godine prije nove ere), Nehebkau je progutao sedam kobri, što mu je navodno dalo moć protiv štete od bilo koje magije.
To što je hebrejska zmija progutala egipatske zmije, u ime „Boga Izraela“, bio je zapanjujući prikaz nadmoći.
Nehebkau je takođe bio središnji bog egipatskog zagrobnog života (njegov posao je bio da ponovno ujedini mrtve s njihovom živom dušom). Zato je značajno da se ovo čudo dogodilo prvo, prije smrtonosnih pošasti koje su uslijedile.
Božji postupci preko Mojsija i Arona takođe bi se smatrali uvredom za brojna druga egipatska zmijska božanstva, poput boginje Vadžet. Prikazanu kao zmija omotanu oko štapa, Egipćani su ovu boginju obožavali kao „Zaštitnicu Donjeg Egipta“, regije u kojoj se nalazio Gošen (a samim tim i Izraelci). Vjerovatno ste vidjeli slike njenog simbola kobre nošenog na pokrivalima za glavu faraona, što je simbolisalo njihovu dominaciju nad Donjim Egiptom. Kada je Mojsijeva zmija progutala ostale zmije, poruka je bila jasna: Bog Izraela, a ne Vadžet niti faraon, bio je vrhovna sila u Donjem Egiptu!
Prije nego što su pošasti uopšte počele, Bog je zadao ovaj zapanjujući simbolični udarac egipatskim bogovima i faraonu. Ali to nije bilo dovoljno: „Tada Gospod reče Mojsiju: ‘Faraonovo srce je otvrdlo. On ne želi da pusti narod.’“ (Izlazak 7:14).
1. Voda se pretvara u krv
Prvom pošasti, Bog je udario najvažniji egipatski resurs: rijeku Nil. Voda je pretvorena u krv. Kada je Aron, Mojsijev glasnogovornik, dodirnuo „štapom“ Gospodnjim rijeku Nil, ona se odmah pretvorila u krv, sve ribe su uginule, a rijeka je zasmrdjela. Djelimično uspjevši ponoviti ovo čudo, faraonovi čarobnjaci su takođe pretvorili vodu u krv, ostavljajući faraona neimpresioniranim ovim velikim Božjim čudom. (Važno je zapaziti da je ovo obrazac kako lažna božanstva – u tradicionalnom hrišćanstvu „sveci“ i sl. – potiru učinak koji bi spoznaja pravog Boga imala na ljudski um.)
Pretvaranje Nila u krv bio je još jedan ciljani napad na jednog od najvažnijih egipatskih bogova: Ozirisa, boga plodnosti, vegetacije i poljoprivrede. Egipćani su smatrali rijeku Nil „krvotokom“ Ozirisa. Kao glavni bog Nila, Oziris je davao život egipatskom carstvu. Kada je Bog pretvorio Nil u doslovnu krv, rijeka (i njen bog) postali su izvor široko rasprostranjene smrti i patnje.
Ovo čudo napalo je i druge bogove. Bog Hnum, za kojeg se pretpostavljalo da je čuvar izvora rijeke, očito je bio van dužnosti tog dana, ili barem nije mogao biti ravan Bogu Izraela. Hapi, bog godišnjih poplava Nila, takođe nije mogao odoljeti pošasti.
Hapi je smatran personifikacijom Nila i najvažnijim bogom plodnosti. Prema Enciklopediji Britanika, Hapi je predstavljen kao „debeo čovjek s otečenim, visećim grudima (kao pokazatelj prosperiteta), odjeven u pojas prikladan za stanovnika močvare ili slugu.“ Ali koliko god ta slika bila samozadovoljna, demon iza tog idola nije bio baš srećan nakon što je Božji potez dokazao njegovu nemoć.
S druge strane, Hnum je bio predstavljen s ovnovskom glavom, s horizontalno uvijenim rogovima. Egipćani su ovog boga obožavali kao stvoritelja, za kojeg su vjerovali da je stvorio čovjeka od gline poput lončara. Bio je poznat i kao gospodar okolnog Prvog katarakta rijeke Nil, čuvar njenog izvora na jugu.
Bog je prije svega dokazivao da je njihov izvor života, rijeka Nil, pod Njegovom kontrolom. Takođe se suprotstavio varalici, bogu stvoritelju, Hnumu. Bog Izraela je svima davao do znanja da je samo On Gospodar stvaranja i života. Ovo čudo je takođe uvrijedilo druga egipatska božanstva, uključujući Nu, Naunet, Tefnut, Nehet-Weret i boginju ribe Hatmehit. Sedam dana voda u cijeloj egipatskoj zemlji ostala je u tom stanju, nepogodna za piće, savršeno dugo vrijeme da se pokaže da je Gospod superiorniji od svih ostalih egipatskih bogova.
2. Žabe
Žabe su izašle iz rijeke i bile su u njihovim kućama, u njihovoj hrani, u njihovoj odjeći, na svakom mogućem mjestu. Od najvećeg do najmanjeg, niko u Egiptu nije izbjegao pošast žaba. Faraonovi čarobnjaci uspjeli su dovesti još žaba u pokušaju da oponašaju Božju moć, ali samo je Mojsije uspio otjerati žabe.
Osim što je bila odvratna, ova pošast je vjerovatno imala dramatičan uticaj na egipatski um. Najpoznatije egipatsko božanstvo žabe je boginja Heket. Heket, i žabe uopšteno, simbolisale su porođaj i akušerstvo, kao i uskrsnuće. Predstavljajući regeneraciju, ponovno rođenje i plodnost, Heket je prikazana kao žena sa žabljom glavom. Međutim, ovaj navodno svemogući bog-žaba nije mogao ništa učiniti da zaustavi iznenadnu invaziju žaba i pokazao se nemoćnim pred Jehovom.
3. Vaške
Na Gospodnji nalog Mojsiju, Aronu je rečeno da ispruži svoj štap i udari prah zemaljski. Kada je to učinio, prah se pretvorio u vaške po cijeloj zemlji, i na ljudima i na životinjama. Ovo je inače bila poslednja pošast koja je zahtijevala Aronovo učešće, jer sledeći set od tri pošasti dolazi riječju samog Mojsija.
Ova pošast je bila prilično usmjerena na određeni dio egipatskog društva: sveštenike i vjerske vođe. Egipatske vjerske vođe su se izuzetno trudile da se održe čistima i neokaljanim, posebno od ušiju. Egipatski sveštenici su čak uklanjali obrve i trepavice – sve što je moglo sadržavati parazite!
Ovu fobiju od ušiju primijetio je Herodot, poznati grčki istoričar iz petog vijeka: „Sveštenici briju svoja tijela svaki drugi dan kako bi se zaštitili od prisutnosti ušiju ili bilo čega drugog podjednako neugodnog, dok obavljaju svoje vjerske dužnosti… Nose samo laneno rublje i cipele napravljene od biljke papirusa… Kupaju se u hladnoj vodi dva puta dnevno i dva puta svake noći – i osim toga pridržavaju bezbroj drugih ceremonija.“ (The Histories)
Ova pošast je bila prava noćna mora za egipatske vjerske vođe! I bili su potpuno nemoćni da je zaustave. Konačno, faraonovi čarobnjaci su poniženi, nesposobni da se takmiče sa ovom silom koja je bila mnogo veća od njih samih i moći koju su imali od svojih egipatskih bogova i boginja, te izjavljuju: „Ovo je prst Božji.“
Geb (takođe poznat kao Seb ili Keb) smatran je bogom zemlje, često prikazivan kao guska ili kao čovjek ispružen u prašini zemlje. Dok se zemaljska božanstva u drugim kulturama obično smatraju ženskim, Geb je bio muškarac i biseksualac, ali sposoban za proizvodnju jaja, što predstavlja plodnost. Sama zemlja smatrana je njegovom kućom, a zemljotresi su smatrani njegovim smijehom. Ali kada je Bog pokazao svoju suverenost nad zemljom i svime što je u njoj donijevši pošast vaški, više nije bilo smijeha. Egipatski bog zemlje Geb je ućutkan. Mojsije je udario prašinu zemlje svojim štapom donoseći pošast ušiju prstom Božjim.
4. Muve (obadi)
Izvorni tekst ne koristi riječ „muve“; naziva ih jednostavno rojevima. Na osnovu prevoda starogrčke Septuaginte, većina naučnika identifikuje ovog insekta kao pseću muvu, sličnu martovskoj muvi ili obadu. Ove muve koje sišu krv mogu nanijeti bolan ugriz. Takođe mogu biti smrtonosne, jer prenose razne bolesti poput antraksa i tularemije.
Četvrtom egipatskom pošasti, koja se sastojala od rojeva obada, počinje veliko čudo razdvajanja ili diferencijacije. Mojsije se ujutro sastao s faraonom na rijeci Nil i iznio zahtjev, govoreći u ime Gospoda: „Pusti moj narod da mi služi.“ Faraon je ponovo otvrdnuo svoje srce i zanemario zahtjev, što je rezultiralo pojavom rojeva insekata.
Međutim, ovaj put samo su Egipćani pogođeni sudom, odnosno kugom, a djeca Izraelova ostaju neozlijeđena. Ovo čudo takođe pomiče egipatske pošasti na drugačiji nivo, dodajući uništenje kao i nelagodu posljedicama njihovih odluka.
Mučen ovim insektima, faraon je isprobao novu taktiku i počeo se cjenkati s Gospodom, pokazujući svoju želju da zadrži moć i autoritet nad Bogom. Pokušao je diktirati uslove ponude, govoreći im da mogu prinijeti žrtve, ali samo „u zemlji“, što očito nije u skladu s traženim „trodnevnim putovanjem“ koje je Gospod zahtijevao. Mojsije nije htio odustati, a faraon je popustio, dozvolivši im da odu, ali im je rekao da „ne idu predaleko“.
Ova privremena dozvola je data isključivo da bi Mojsije „molio Gospoda da rojevi obada odu“. U ovom trenutku faraon je djelimično saznao ko je Gospod i traži Njegovu pomoć nad egipatskim bogovima i boginjama. Čim Gospod odobri zahtjev, faraon krši svoje obećanje i ne pušta ih da odu, te nastavlja da obožava svoje egipatske bogove.
Šu, bog vazduha i zaštitnik neba, bio je sljedeći koji je bio ponižen. Šu je često prikazivan u ljudskom obliku s nojevim perom na glavi, hijeroglifom za njegovo ime. Međutim, vazduh je u trećoj pošasti bio potpuno pod kontrolom Boga Izraela i njegove vojske insekata.
Muve i bube bile su popularne amajlije u drevnom Egiptu. Muve su krasile ritualne predmete; vojnici i vođe bili su ukrašeni privjeskom poznatim kao „Orden zlatne muve“. Muva je služila kao simbol neumoljive odlučnosti i hrabrosti.
U muzejima širom svijeta možete vidjeti mnoge drevne egipatske amajlije u obliku muva, koje su smatrane zaštitnim sredstvom od štete. Tejlor Vudkok sa Univerziteta u Torontu objašnjava da su ovi „takozvani ‘homopoejski amuleti’ bili magični predmeti koji su se oslanjali na sliku stvorenja (ili njihovih djelova) kako bi zaštitili ili osnažili nosioca.“ Dodaje: „Vjerovatno se vjerovalo da nošenje amajlije u obliku muve štiti nosioca od uboda insekata ili odbija dosadna leteća stvorenja putem apotropejske magije.“[1]
Ali sada su Egipćani počeli shvatati koliko je Bog Izraela moćniji od svih egipatskih „zaštitnih“ amajlija kada je pustio rojeve insekata protiv kojih nisu mogli ništa učiniti.
5. Uginuće stoke
Mojsije je još jednom zahtijevao od faraona: „Pusti moj narod da mi služi“, otkrivajući takođe sledeću egipatsku pošast koja će se dogoditi pod uslovom da se nastavi neposlušnost zahtjevu. Ova pošast je data uz upozorenje unaprijed, omogućavajući period pokajanja, koje ostaje zanemareno.
„Sjutra“ će se ruka Gospodnja osjetiti na svoj stoci i domaćim životinjama, samo kod Egipćana, kao „teška pošast“. To znači da će bolest i kuga pasti na njihovu stoku s tako teškim posljedicama da će uzrokovati njihovu smrt. Ova pošast pogodila je Egipćane stvarajući ogromnu ekonomsku katastrofu u područjima hrane, transporta, vojnih zaliha, poljoprivrede i ekonomskih dobara koja su se proizvodila od ove stoke. Faraonovo srce je i dalje ostalo tvrdo i nije htio slušati Gospoda, već je ostao vjeran egipatskim bogovima i boginjama.
Iako je ova pošast duboko pogodila bezbrojne egipatske životinjske bogove, njen napad je bio najizraženiji protiv stočarskih božanstava – najznačajnijih životinja u egipatskom panteonu. Posebno važna bila je boginja-krava Hator, kćerka-supruga Ra i „majka faraona“ (koji je i sam bio stilizovan kao bik). Hator je bila egipatska boginja plodnosti, žena, ljubavi i neba. Božanstvo se obično prikazivalo kao krava, vrlo važna životinja u drevnom svijetu koja se mogla naći samo u plodnim područjima gdje je vode bilo u izobilju. Drugi bogovi su takođe stvarani u liku stoke, poput Amona koji je prikazivan kao ovan, i Mnevisa kao crnog bika. Hapi, takođe poznat kao Apis, takođe je predstavljen kao sveti bik. Apis se smatrao „sinom Hator“ i manifestacijom faraona. Samo jedan takav fizički bik mogao je postojati u određenom trenutku, a nakon što bi bik uginuo, oplakivali su ga gotovo kao da je i sam faraon umro, uključujući mumificiranje i sahranjivanje u masivnom sarkofagu teškom i do 60 tona. Egipćani su smatrali izraelski način postupanja sa stokom bogohulnom gnusobom (Postanje 46:34). Stoga bi za Egipćane bilo uznemirujuće vidjeti kako im vlastita stoka masovno umire dok je svaka izraelska krava pošteđena.
Udarajući egipatsku stoku u petoj pošasti, bilo je jasno da Bog Izraela može lišiti Egipat jednog od glavnih izvora života direktnim napadom na njihove bogove.
6. Čirevi
Šesta egipatska pošast, nenajavljeno, prvi put je data direktno na sam egipatski narod. Po uputima Gospoda, Mojsije je uzeo pepeo iz peći patnje i bacio ga u zrak. Kako se prašina od pepela širila po cijelom Egiptu, taložila se na ljude i životinje u obliku čireva i rana.
Kao i kod prethodne dvije, kroz preostale egipatske pošasti povlači se podjela između Egipćana i djece Izraelove, dok Bog pruža zaštitu svom narodu. Strogost Božjeg suda sada je postala lična, jer je zapravo osjećaju i sami ljudi.
Bog je dokazao svoju moć da utiče ne samo na prirodni svijet oko njih, već i na njihove živote. Pošašću čireva, Bog je pokazao svoju moć da ranjava i liječi, što je bila direktna uvreda egipatskim bogovima iscjeljenja, poput Sehmet, Izide kao i Tota, boga medicinskog znanja.
Stari Egipćani su vjerovali da boginja Izida može izvoditi magiju i liječiti bolesne, ali to je očito bilo izvan njenog dosega. Rozenkrojcerski egipatski muzej opisuje egipatskog boga Sehmet kao „zastrašujuću boginju“, koja je mogla spriječiti kugu i izliječiti bolesti za one koje je smatrala prijateljima. „Bila je zaštitnica ljekara i iscjelitelja“, i očigledno su „stari Egipćani vjerovali da Sehmet ima lijek za svaki problem.“[2] Očito ne i za ovaj.
7. Grad
Ponovo se daje upozorenje prije nego što se pošast dogodi. Faraon je upozoren na nadolazeću propast koja će ga zadesiti ako ne posluša Gospoda i zaboravi svoje egipatske bogove i boginje.
Grad neizrecive veličine i sposobnosti uništavanja padao je s neba i pretvarao se u vatru čim bi udario o tlo. Gospod, pokazujući faraonu da „nema nikog kao što je On na Zemlji“, dozvoljava onima koji su voljni čuti Njegovu riječ i činiti kako On nalaže da budu spašeni.
Sada se osjeća podjela među Egipćanima u obliku onih koji su se „obratili“ Gospodu, što se vidi po njihovoj poslušnosti i spremnosti da pobjegnu u zaštitu svojih „kuća“.
Zanimljivo je da su usjevi koje je uništio grad bili lan i ječam, koji su sazrijevali na poljima. Ove dvije kulture nisu bile glavna osnova njihove prehrane, već su se koristile posebno za odjeću i pića. Ovo uništenje im je otežalo život, ali što se tiče njihove opskrbe hranom, pšenica je ipak preživjela. To je Egipćanima dalo još jednu priliku da se okrenu „Jedinom Istinskom Bogu“ i napuste svoje egipatske bogove i boginje, pokazujući tako Njegovu milost i blagodat.
Zasuvši egipatsku zemlju pošastima katastrofalnog grada, Bog je napao egipatske bogove atmosfere i vremena, kao i zemlju i sve što ona sadrži. Dok je ova pošast udarala po zemlji, egipatska boginja neba Nut i bog oluje Set, za kojeg se pretpostavljalo da je povezan sa čudnim i zastrašujućim događajima poput pomračenja sunca, grmljavine i zemljotresa, zajedno sa Šuom, bogom zraka, nisu mogli ni prstom mrdnuti da spriječe katastrofu.
Ova pošast je takođe pogodila egipatska vjerovanja o zagrobnom životu. Značajno je spominjanje vatre: spaljivanje se smatralo najgorom kaznom za Egipćane. Bez tijela, nije bilo ničega za mumificiranje, što je značilo da nema zagrobnog života.
Zbog ove pošasti, faraon je počeo očajavati. Konačno je priznao grijeh i prepoznao vrhovnu moć izraelskog Boga (Izlazak 9:27). Zašto priznavanje grijeha i zloće – i zašto baš sada?
U drevnom Egiptu, faraon je bio glavni posrednik između svog naroda i bogova. Faraon je bio lično odgovoran za Maat, „kosmički red“, održavanje ravnoteže u zemlji. „Nered je morao biti držan na distanci“, navodi Enciklopedija Britanika. „Zadatak kralja kao protagoniste ljudskog društva bio je da zadrži blagonaklonost bogova u održavanju reda protiv nereda.“
Možda je faraon osjećao da može održati neki red usred ranijih pošasti, ali s ovom – tučnjavom grada, zaglušujućom grmljavinom, zasljepljujućim munjama, bijesnim požarima – cijela zemlja je bila u potpunom haosu. S gradom, faraonova sposobnost održavanja bilo kakvog privida Maat je nestala. I svi su to znali. Međutim, kada je pošast završila, faraon se ponovo predomislio.
8. Skakavci
Mojsije i Aron su pristupili faraonu s istim zahtjevom: „Pusti moj narod da mi služi“, i izrekli su presudu skakavcima ako ne poslušaju. Ovo je drugi talas uništenja koji je uslijedio nakon grada, i svi usjevi koji su ostali netaknuti nakon tog prikaza, sada su bili potpuno uništeni rojevima skakavaca koji su pušteni s neba. Ovo čudo je definitivno uticalo na njihov izvor života. Udarivši ih u njihove zalihe hrane, Gospod je pokazao mogućnost neizbježne smrti ako ne dođe do promjene srca. Pa ipak, faraon i dalje nije htio slušati.
Najezde skakavaca nisu neuobičajene na Bliskom istoku i u Africi. Ali ono što je ovdje zadesilo Egipat bilo je na sasvim drugom nivou (Izlazak 10:14-15).
Ova pošast pogodila je brojna važna božanstva usjeva, uključujući bogove žitarica Nepera, Neprija, Heneba i Renenuteta, kao i Izidu i Seta, dva boga odgovorna za zaštitu usjeva nacije. Takođe je bila poraz za egipatskog boga Bastet, božanstvo u obliku mačke za koje se pretpostavljalo da je zaštitnica usjeva od glodara i štetočina poput skakavaca. Ni Oziris, bog poljoprivrede, nije bio od velike pomoći. Oziris se smatrao vladarom smrti i života, te rastuće vegetacije, a legenda kaže da je Oziris razvio poljoprivredu u Egiptu. Međutim, Oziris je bio mrtvo božanstvo, vladar mrtvih, a ova pošast je samo pokazala koliko je bio mrtav i beskoristan, zajedno s Bastet.
9. Tama
Tama je sada pala na Egipat, nenajavljeno, kao uvod u buduću sudbinu koju će egipatsko carstvo osjetiti kada se ne posluša poruka Gospodnja, a oni se i dalje budu obraćali svojim egipatskim bogovima i boginjama. Tri dana opipljive tame, koja je bila toliko ogromna da se mogla fizički osjetiti, prekrila je egipatsku zemlju.
Donošenjem pošasti tame, Bog je pokazao svoju suverenost nad najmoćnijim egipatskim bogovima. Bog, koji je različito obožavan kao Re, Amon-Ra, Atum ili Aton, imao je moć nad svim ostalim bogovima. Obožavanje solarnog božanstva bilo je toliko važno da je tokom vladavine Akhenatena u 13. vijeku prije nove ere, faraon zabranio obožavanje bilo kojih drugih bogova osim sebe. Sunce, najpoštovaniji bog u Egiptu, osim samog faraona, nije davalo svjetlost. Psihološki i religijski uticaj morao je biti dubok na Egipćane u ovom trenutku. Faraon je smatran „sinom sunca“. Tama je bila simbol smrti, suda i beznađa. Tama je bila potpuno odsustvo svjetlosti. Bog sunca, Ra, imao je glavu sokola i tijelo čovjeka. Ovo božanstvo se često smatralo prvim kraljem, koji je u početku vladao nad ljudima i bogovima na zemlji, a kasnije i na nebesima, prema Britanskom muzeju.[3] Stari Egipćani su vjerovali da Ra ima moć kontrolisati nebo i vrijeme, kao i život i smrt. Postojali su i drugi bogovi sunca poput Atona, prikazanog jednostavno kao kružno žuto sunce sa zracima koji se emituju iz diska koji je imao ljudske ruke. Horus je bio još jedan, prikazan kao soko s desnim okom kao sunce ili jutarnja zvijezda, što predstavlja moć i kvintesenciju (suštinu, bit).
Toliko o njihovoj moći. Svi su morali sjediti u tišini i porazu, a njihova oholost ugašena je sa suncem kojim su navodno upravljali.
10. Smrt prvorođene djece
Deseta i poslednja pošast pogodila je sve jednim udarcem – od faraona do običnog čovjeka, pacova i svih bogova koji su ih predstavljali (Izlazak 12:12). Faraon, kralj Egipta, bio je obožavan od strane Egipćana jer se smatrao najvećim egipatskim bogom od svih. Vjerovalo se da je on zapravo sin samog Ra, manifestovan u tijelu. On i njegova porodica bili su polubogovi za Egipćane. Širom nacije, poštovani su kao dijelom bogovi, dijelom ljudi i potomci samih bogova. Poput bezbrojnih egipatskih bogova, faraon i njegova porodica trebali su biti nedodirljivi za nevolje običnih smrtnika. Poslednjom pošasti, Bog Izraela uništio je poslednju „božansku“ porodicu Egipta, na način koji će biti najosakaćujući – više od faraonove smrti. Faraonova najdragocjenija imovina, njegov vlastiti sin – bog-dijete, dio Panteona „svemoćnih“ božanstava – bio je ubijen.
Nakon što je pošast tame koja se osjećala širom zemlje prošla, faraon je nastavio svoju poziciju „pregovaranja s Gospodom“ i ponudio Mojsiju još jedan „dogovor“. Budući da su gotovo sve egipatske životinje bile uništene Gospodnjim sudovima, faraon je sada pristao na postavljeni zahtjev da pusti ljude, ali moraju ostaviti svoje životinje. Ovo je bila potpuno neprihvatljiva ponuda, jer su životinje trebale biti korištene kao stvarna žrtva Gospodu.
Razjaren odbijanjem, faraon je izgovorio poslednju smrtonosnu pošast koja će se spustiti na zemlju vlastitim usnama, upozoravajući Mojsija: „Odlazi od mene! Pazi da mi više ne dolaziš na oči, jer onog dana kad mi dođeš na oči, umrijećeš.“ (Izlazak 10:28)
Mojsije reče: „Ovako kaže Gospod: ‘Oko ponoći proći ću kroz Egipat, i pomrijeće svi prvijenci u egipatskoj zemlji, od prvijenca faraona koji sjedi na prijestolu do prvijenca sluškinje za ručnim mlinom, a i sve prvorođeno od životinja. I nastaće veliki jauk u cijeloj egipatskoj zemlji kakvog još nije bilo niti će ga više ikada biti.“ (Izlazak 11:4-6)
U ovom trenutku, pasivna poslušnost koju su djeca Izraelova pokazala sada se prebacuje na nivo aktivne poslušnosti. Date su im stroge upute kojih se trebaju pridržavati kako ne bi osjetili i sud ove poslednje pošasti koju je poslao Gospod. Ove upute su poznate kao „Praznik Pashe“, „Praznik beskvasnih hljebova“ i „Zakon prvorođenog“. U ovim ritualima prikazani su zakon žrtve, zakon jevanđelja i zakon posvećenja, svi neophodni zahtjevi za primanje konačnog spasenja od duhovne smrti.
I na kraju, ali ne i najmanje važno, bila je to direktna otplata za faraonov genocidni masakr jevrejskih dječaka. Ova deseta pošast bila je direktan udarac na samog faraona i njegovu lozu. Egipatski faraoni smatrani su božanstvima i potomcima bogova, ali niko nije mogao odoljeti Božjem anđelu uništenja. U Knjizi mrtvih, faraon kaže: „Određen sam da budem naslednik Gospodara Zemlje Geba. Imam zajednicu sa ženama. Geb me je ukrijepio i doveo me je do toga da se popnem na njegov prijesto.“[4] Ali svi koji su glupo povjerovali faraonu vidjeli su da njihov vođa uopšte nema natprirodne moći. Bog Izraela jednom zauvijek dokazuje da nijedan od egipatskih bogova, nijedan ljudski pretvarač ili izmišljeni idoli ne mogu odoljeti Njegovoj moći. On je jedini pravi Gospodar života, koji drži ključeve smrti i groba.
Gospod je rekao Mojsiju: „Kad odeš i vratiš se u Egipat, gledaj da pred faraonom učiniš sva čuda koja sam stavio u tvoju ruku. A ja ću dopustiti da mu otvrdne srce, tako da neće pustiti narod da ode. A ti reci faraonu: ‘Ovako kaže Gospod: Izrael je moj sin, moj prvijenac. Zato ti kažem: Pusti mog sina neka ide da mi služi. Ali ako ne budeš htio da ga pustiš, ja ću ubiti tvog sina, tvog prvijenca.’“ (Izlazak 4:21-23)
Bog je učinio tačno onako kako je rekao. Strah od Boga nas čuva, dok nas glupa pretpostavka zasnovana na sumnji u Božju riječ dovodi u ozbiljnu opasnost. Faraon je izgubio svog voljenog prvorođenog sina, a njegove vojske su se utopile u moru. Bog se ne da ismijavati.
„I tako je Gospod izvršio presudu nad njihovim bogovima.“ (4. Mojsijeva 33:4; ref. 2. Mojsijeva 12:12)
Oslobođenje i snažne pouke
Nakon katastrofalne poslednje pošasti, Izraelci su konačno oslobođeni. Egipat, njegov faraon i njegovi bogovi bili su potpuno poniženi, a Egipćani su „istjerali“ Izraelce iz zemlje. U stvari, faraon i njegov narod su bili toliko očajni da ih izvuku da su u suštini platili Izraelcima da odu, obasipajući ih darovima (vidi Izlazak 11:1-3; 12:33-36).
Sa završenom poslednjom pošasti – Izraelom koji je radosno bježao i Egiptom koji se valjao u prahu i pepelu – Božji plan je bio ispunjen. Bog je ostvario ono što je naumio: „I Egipćani će znati da sam ja Gospod kad podignem svoju ruku na Egipat i izvedem iz njega Izraelove sinove.“ (Izlazak 7:5)
Ali izvođenje Izraela iz Egipta bio je lakši dio. Ono što se pokazalo mnogo težim bilo je izvođenje Egipta iz Izraela.
Nije prošlo dugo nakon što su Izraelci prešli Crveno more, mase su počele moliti da se vrate u Egipat i njegovim bogovima. Ulogorili su se u podnožju planine Sinaj i podigli „zlatno tele“ po uzoru na obožavanje Hator-Apis. Aron je proglasio: „Ovo je tvoj Bog, Izraele, koji te je izveo iz egipatske zemlje.“ (Izlazak 32:4)
Kakva snažna pouka za nas o ljudskoj prirodi! Uprkos mnogim čudima, uprkos tome što je zemlja Gošen pošteđena, uprkos potpunom poniženju egipatskih božanstava, uprkos slobodi porobljenog stanovništva, uprkos tome što su pristali na Božji savez na gori Sinaj (mnogi uslovi ovog saveza direktno su zabranjivali paganske prakse egipatskog stila) – Izraelci su jednostavno odbili da potpuno izađu iz „Egipta“ i poslušaju Boga Izraela. Četrdeset godina kasnije, samo dvojici od preko milion oslobođenih odraslih osoba je bilo dozvoljeno da uđu u Obećanu zemlju (Izlazak 12:37; Brojevi 14:26-31).
Pouke iz deset pošasti i danas su istinite. Tvrdoglava ljudska priroda se nije promijenila u proteklih 3.500 godina. U mnogim aspektima, mi smo poput drevnih Izraelaca i Egipćana. Čak i kada se suočimo s ekstremnim nedaćama, ljudska priroda je odlučna da se drži svojih sebičnih, zlih puteva i slijedi svoje zle ambicije. Poput samog faraona, teško nam je napustiti svoju ljudsku volju, čak i kada se razotkrije kao korumpirana.
Možda više ne obožavamo nilske bogove sa stomacima, glavom nilskog konja i krokodilskim repom. Ali, kao što Biblija više puta kaže, idol je sve što stavljamo ispred Boga – bilo da se radi o stvarima, prijateljima, porodici, pa čak i nama samima. Težnja za materijalnim bogatstvom i posjedima je bog. U tom pogledu, možemo biti jednako pagani kao i antički svijet.
Pouka priče: Božja sveobuhvatna moć – i ništavnost ljudskih religija, tehnologije i filozofije – sažeta je s obje strane deset pošasti: „Tada Bog reče Mojsiju: Ja sam Onaj koji Jeste.“ (Izlazak 3:14); „I sudiću svim egipatskim bogovima. Ja sam Gospod.“ (Izlazak 12:12).
„Ja sam Gospod, tvoj Bog, koji te je izveo iz egipatske zemlje, iz doma robovanja. Nemoj imati drugih bogova ispred mene.“ (Izlazak 20:2-3)
_______________________
[1] nilescribes.org/2021/02/28/fly-symbolism-ancient-egypt
[2] egyptianmuseum.org/deities-sekhmet
[3] britishmuseum.org/learn/
[4] ancientegyptonline.co.uk/geb
