Šest događaja prva tri sata na krstu (Matej 27:35-44; Marko 15:24-32; Luka 23:33-43; Jovan 19:18-27)
Isus je razapet u „trećem satu“ (Marko 15:25). To je oko 9 sati ujutro, prema našem računanju vremena. Jevreji su sate brojali od izlaska sunca.
Pilat je napisao i natpis i stavio ga na krst. Bilo je napisano: „Isus Nazarećanin, judejski kralj.“ (Jovan 18:19)
Pilat je rimski guverner koji je naredio Isusovo pogubljenje. Znao je da je Isus nevina žrtva lične mržnje (Jovan 18:36-38; Matej 27:24). Međutim, Pilatom je takođe uspješno manipulisala rulja. Kada je shvatio svoju poziciju, čini se da je Pilat prešao na vlastite političke manevre. Njegovo stalno spominjanje Isusa kao „kralja Jevreja“ (Jovan 19:14-15) ima dvije svrhe. Jedna je očuvanje Pilatovog ega; raspećem postaje moćni rimski vođa koji uništava kralja manje nacije, umjesto kukavičkog političara koji pogubljuje nevine kako bi sačuvao vlastitu moć. Druga svrha je direktnija: „zločin“ zbog kojeg Rim pogubljuje Hrista je pobuna.
Ima ironije u Pilatovom pisanom opisu Isusa (Jovan 19:19). Natpis je zamišljen kao osuda i tanko prikrivena uvreda Izraela. To je vjerovatno prva pisana izjava o tome ko je Isus zaista bio: Kralj. Aramejski je bio tipičan govorni jezik jevrejskog naroda tog doba. Grčki je bio zajednički jezik, koji su koristili oni koji su prirodno govorili drugim jezicima, baš kao što se engleski koristi u modernoj kulturi. Latinski je bio službeni jezik Rimskog carstva. To što su riječi napisane na tri jezika govori o raznolikosti i svjetskom dometu ovog dijela antičkog svijeta. U simboličkom smislu, Isusovo raspeće i kraljevstvo se već objavljuju cijeloj zemlji.
Matej je spominjao Isusovu oznaku raspeća „Isus, kralj Judeja“ (Matej 27:37). Jovan dalje pojašnjava da je Isusov identitet preciziran kao „Isus Nazarećanin, judejski kralj“ (Jovan 19:19).
Izraz „Isus Nazarećanin, kralj Judejaca“ prevodi se na latinski kao Iēsus Nazarēnus Rēx Iūdaeōrum, inicijalizovan kao INRI. Ova skraćena verzija se često viđa u umjetničkim prikazima raspeća.
Raspeće je trebalo da bude podlo, bolno, sramotno i krajnje javno. Žrtve su obično razapete tamo gdje su se lako mogle vidjeti, označene njihovim zločinima kako bi ih drugi mogli vidjeti. U Isusovom slučaju, optužba da je „kralj Judeja“ implicira pobunu protiv Rimskog carstva. Isusovi vjerski neprijatelji uvrijeđeni su ovom formulacijom. To je vjerovatno nešto što je Pilat namjeravao; on zna da ti ljudi nisu prepoznali Isusa kao kralja i da Isus nije tražio političku moć (Jovan 18:36-38; Matej 27:18). Vjerske vođe Jerusalima žele da Pilat pojasni da je Isus ubijen zato što je lažno tvrdio da je kralj (Jovan 19:21). Guverner neće odustati (Jovan 19:22).
Jevrejski vođe bi više voljeli da Pilatov natpis odgovara njihovoj vlastitoj kritici Isusa: da on, u stvari, nije kralj Izraela već neko ko se lažno samoproglasio da jeste.
Pilat zna da Isus nije politička prijetnja, ali neće propustiti priliku da uvrijedi jevrejske vođe ili da se razmeće svojim osjećajem moći. Razapinjanje Isusa kao „kralja Judeja“ šalje poruku o rimskoj dominaciji koja odgovara njihovom pristupu osvojenim teritorijama. Ljudi koji putuju u grad i iz njega će to vidjeti i podsjetiti se šta se dešava onima koji se protive Carstvu.
„Što sam napisao, napisao sam,“ bio je Pilatov lakonski odgovor nezadovoljnim vjerskim vođama koji su poricali Hristove tvrdnje. Za Pilata je ovo, međutim, bio dodatni bonus.
A oni ga raspeše pa razdijeliše njegovu odjeću bacanjem kocke, da bi se ispunilo ono što je rečeno preko proroka: „Dijele haljine moje među sobom, i za dolamu moju bacaju žrijeb.“ (Matej 27:35)
Žrtve su skoro uvijek razapete gole. Isus je gotovo uvijek prikazan u minimalnoj odjeći u umjetničkim djelima. Međutim, ravnoteža istorije i rimske prakse sugeriše da je bio skinut go kao dio sramote i poniženja raspeća. U Jovanu 19:23-24, broj predmeta koji se razdjeljuju dat je kao pet. Jovan kao bliski Isusov učenik je iz prve ruke vidio ove vojnike kako se besramno kockaju za odjeću umirućeg čovjeka. Ovo bi odgovaralo cijeloj odjeći, uključujući i donji veš. Čini se da je tunika bila predmet kockanja. Umjesto da pocijepaju tkaninu, svaki vojnik uzima po jedan predmet, a poslednji najvrjedniji predmet se dodjeljuje igrom na sreću.
Vjeruje se da bi dželati prilikom raspeća mogli uzeti žrtvinu preostalu odjeću ili lične stvari kao bonus. Rimski vojnici su savršeno i nesvjesno ispunili proročanstvo koje se nalazi u Psalmu 22:18: „Dijele haljine moje među sobom, i za dolamu moju bacaju žrijeb.“ Kasnije, kada se bliži smrti, Isus će recitovati početne redove ovog istog psalma (Matej 27:46). Luka bilježi kako se Isus moli za oprost za ove ljude.
A Isus je rekao: „Oče, oprosti im, jer ne znaju šta čine.“ Onda su bacali žrijeb da bi razdijelili njegove haljine. (Luka 23:34)
Isus visi na krstu. Ručni zglobovi su mu prikovani za uklonjivu prečku koja je oslonjena na gredu koja nije mnogo viša od tipične osobe. Ranije su ga tukli, bičevali, nepoštovali, izdavali i poricali.
Ispod njega, zlostavljanje se nastavlja. Oni dijele njegovu odjeću. Mnogo ranije u Isusovoj službi, on je govorio o ovakvim situacijama i o tome kako bi njegovi sledbenici trebali reagovati:
„Volite svoje neprijatelje, činite dobro onima koji vas mrze, blagosiljajte one koji vas proklinju, molite se za one koji vas vrijeđaju. Onome ko te udari po jednom obrazu, okreni i drugi, i onome ko ti uzima gornju haljinu ne uskrati ni donju. Daj svakome ko od tebe traži, i od onoga ko ti uzima ne traži svoje nazad. Kako želite da ljudi čine vama, tako činite i vi njima.“ (Luka 6:27-31)
Isusov oprost ovdje nije pokazatelj da narod, sveštenici, pismoznalci, starješine i vojnici u ovom trenutku primaju spasenje i pomirenje s Bogom. Oni zaista primaju milost od Isusa. On im ne blokira put do Boga. On ih pozdravlja i dalje. Iako Rimljani znaju da je nevin, oni „ne znaju šta rade“ u punom smislu tog izraza. Iako sveštenici, pismoznalci i starješine znaju da je ispunio proročanstva koja opisuju Mesiju i voljno se protive, u višem duhovnom domenu oni takođe „ne znaju šta rade.“ Isus daje dozvolu da se njegova žrtva u ovom trenutku koristi za pokrivanje grijeha svih uključenih. On „posreduje za prestupnike“ (Isaija 53:12).
Njegove riječi su djelotvorne. Jedan od lopova, koji se isprva očito pridružio ismijavanju (Matej 27:44), preispituje se i prihvata Isusovu ponudu (Luka 23:39-43). On nije jedini. Nakon što je Isus uzašao na nebo i u sili Duha svetoga propovijedan od njegovih sledbenika, „veliki broj sveštenika [postaje] poslušan vjeri“ (Djela 6:7), tražeći oprost od onoga koga su razapeli.
Prečesto mislimo da moramo slijediti Isusov primjer samo zato što je to ispravna stvar: da je to lična stvar između nas i Boga. Ali mi slijedimo Božju riječ u mnoge svrhe. Njegova riječ se ne vraća prazna; On kaže: „Nego će učiniti ono što želim i izvršiće ono zbog čega sam je poslao.“ (Isaija 55:11) Poslušanje Boga, uključujući Hristov primjer da se oprašta, važno je za svijet oko nas (Luka 17:3-4).
To što su vojnici koji su pribili Isusa na krst dodijeljeni da ga „čuvaju“ (Matej 27:36) nije neobičan dio procesa. U stvari, ovo je neophodan aspekt raspeća. Ova metoda pogubljenja imala je za cilj da produži mučnu smrt na duži vremenski period. Klinovi za raspeće su zakivani kako bi se namjerno izbjegle velike krvne žile, da bi žrtva pretrpjela prljave rane koje krvare, ali ne i brzu smrt. Osoba skinuta s krsta nedugo nakon što je pribijena mogla je preživjeti ako je bila u stanju da se izbori sa infekcijom. Istorijski zapisi govore o rijetkom dijelu žrtava koje su preživjele razapinjanje na ovaj način, koliko god da je to teško zamisliti.
To je značilo da bi razapetu osobu, ostavljenu bez nadzora, mogli spasiti prijatelji ili porodica. Matej dodaje ovaj detalj kako bi se suprotstavio onima koji bi mogli dovesti u pitanje valjanost Isusove smrti ili uskrsnuća. Nagovještaj da on zapravo nije umro, već da je skinut i kasnije se pojavio, ne može izdržati razum.
Žrtve raspeća su namjerno bile izložene javnom ismijavanju. Ljudska bića su prirodno privučena zlostavljanjem onih koji se smatraju slabijima, posebno ako mogu optužiti drugu osobu za nepravdu. Ta navika je omogućila i druge javne prikaze kriminalaca: zaključavanje glave i ruku osobe u drveni okvir, prisiljavajući ih da podnose smijeh i zlostavljanje onih koji su tuda prolazili.
Pogubljene osobe su obično bile smještene tamo gdje su se mogle lako vidjeti. Ovdje optužba postavljena na Isusov krst (Matej 27:37) vjerovatno izaziva još više podsmijeha. Ovo javno šikaniranje bilo je dio poniženja raspeća. To je jedan od mnogih razloga zašto se ovo smatralo tako sramotnim načinom umiranja.
Matejev izvještaj odražava fragmente iz psalama koji opisuju patnju i smrt Mesije:
„Svi koji me vide rugaju mi se, podrugljivo usta otvaraju, odmahuju glavom.“ (Psalam 22:7)
„A njima sam ruglo postao, kad me vide, prezirno glavom odmahuju.“ (Psalam 109:25)
U ovom slučaju, „mahanje glavom“ čini se da ukazuje na grub gest ili podrugljiv pokret lica. To je dolazilo sa uvredama, zadirkivanjem i drugim zlostavljanjem. Njihovi komentari pokazuju gađenje prema drugom navodnom Mesiji koji čak nije bio dovoljno moćan da izbjegne da bude ubijen, a kamoli da predvodi naciju u rušenju Rima.
Mišljenja o Isusu u Jerusalimu bila su oštro podijeljena (Luka 12:51; Jovan 7:43; 9:16; 10:19). Istina je da su mnogi ljudi hvalili Isusa, prije manje od sedam dana, tokom onoga što se danas zove trijumfalni ulazak (Matej 21:8-11). Pa ipak, mnogi su vrištali na Pilata da razapne Isusa sve dok guverner nije popustio i učinio kako su rekli (Matej 27:21-26). Moguće je da su neki voljeli Isusa dok su mislili da će srušiti Rim, a onda su ga prezreli i zamrzjeli kada je postalo jasno da se to neće dogoditi. Drugi su možda prezirali svakoga ko je rizikovao da na sve njih spusti bijes Rima.
U svakom slučaju, Isus je u tom trenutku ostvario upravo ono što je došao učiniti (Filipljanima 2:8; Matej 16:21). Njegova spremnost da to učini (Matej 26:39) omogućila bi da grijesi onih koji su mu se rugali budu oprošteni (Rimljanima 5:8-11).
I dok se jedni pozivaju na krivu interpretaciju Isusovih riječi da bi porušio i sagradio hram za tri dana, drugi ga izazivaju da siđe sa stuba ako je zaista Sin Božji (Matej 27:40). Vjerske vođe koji su stajali sa strane da gledaju pogubljenje (Matej 27:41, 43) možda su inspirisali druge da ukažu na ovu ironiju. Jevreji su svakako bili posebno osjetljivi i ponosni na hram, toliko da je to poprimilo idolatrijski odnos (vidi: Jeremija 7:4).
Zapanjujuće je da neki od Isusovih rugača takođe koriste isti osnovni pristup koji je koristio Sotona dok je iskušavao Isusa u pustinji. Sotona je izazivao: „Ako si Sin Božji, dokaži tako što ćeš uraditi ovo ili ono čudo“ (Matej 4:3, 6). Sada oni koji se rugaju Isusu na krstu nude slično iskušenje: „Ako si Sin Božji, siđi s krsta.“ Ovo je kušanje na čudo u neadekvatnu svrhu, suprotnu Božjoj volji i planu. To jednostavno znači da je gomila većinski bila pod kontrolom Sotone i zlih duhova.
Među lokalnim vođama koji učestvuju u ovoj mržnji su sveštenici, pismoznalci i starješine. Njihove riječi su štetne, odražavajući isti pristup koji koristi Sotona. Njihovo ismijavanje Isusa poprima oblik razgovora jednih s drugima, a ne direktno s njim. Oni vjeruju da su pobijedili, a Isus je izgubio. Oni su došli da podlo slave rezultate svoje zavjere (Jovan 11:48-53).
Dok visi osakaćen na krstu, oni idu toliko daleko da se rugaju čak i čudima iscjeljenja koja je učinio u Izraelu (Matej 27:41-43).
Njihovo spominjanje spašavanja drugih vjerovatno znači da je Isus izliječio bezbroj ljudi od bolesti, nevolja i opsjednutosti demonima. Njihovo značenje je ili odbaciti da su se takva čuda dogodila, ili da Isusova navodna moć iscjeljivanja nije zapravo bila manifestacija božanske sile. Međutim, ta djela je bilo nemoguće poreći, budući da ih je toliko ljudi vidjelo kako se dešavaju, uključujući i mnoge same vjerske vođe (Jovan 11:45-46; Matej 9:1-8). Ovi ljudi su vidjeli Isusovo dobronamjerno prikazivanje Božje moći kao prijetnju njihovoj vlastitoj fabrikovanoj moći.
Ove jevrejske vjerske vođe osvjetljavaju njihov nedostatak vjere u Isusa kao kralja Izraela. Sarkastično tvrde da bi, kada bi sišao s krsta, vjerovali u njega. S obzirom na njihovo odbacivanje ranijih čuda i drugih dokaza, čak je i to malo vjerovatno (Jovan 5:39-40).
Njihova upotreba jezika je ironična. Ne spašavajući sebe od krsta, Isus spašava mnoge druge od njihovih grijeha (Matej 26:53-54; Rimljanima 5:19; 2. Korinćanima 5:21).
Dalja ironija je u tome što će, budući da je Hrist ostao na krstu, vjera u njega postati put za svaku osobu da dođe u pravi odnos sa Bogom (Filipljanima 2:8). Ako bi sada spasio samoga sebe, čak i da je to bilo moguće, kako bi zaradio vjerovanje ovih ljudi, to bi poništilo Božji plan da grešnici budu dobrodošli u Božju porodicu.
Sada su na listu dodali još jednu bolnu uvredu. Podruguju se da ako Bog zaista želi Isusa, koji se uzda u Njega, onda bi Bog trebao da ga spasi sada. Na kraju krajeva, Isus je tvrdio da je Sin Božji.
U ovom trenutku, vjerske vođe ne razgovaraju s njim, oni se smiju jedni s drugima na njegov račun ali u njegovom dometu čujnosti. Za njih je njegovo umiranje na krstu dokaz da on nikada nije bio Mesija za koga je tvrdio da jeste. Činjenica da on može biti ubijen na ovaj način znači da je njegova moć morala biti lažna. Tapšu sebe po leđima jer su ubijedili Pilata da razapne čovjeka.
Jevanđelja ne govore kakva je Isusova emocionalna reakcija na bilo koju od ovih uvreda. Može se pretpostaviti, međutim, da bi ovo bilo posebno štetno. Isus je Sin Božji, i on zna da je Bog Otac taj koji je konačno odgovoran za njegovu smrt na ovom krstu (Matej 26:39). Bog Otac žrtvuje Sina da ponudi spasenje čovječanstvu (Rimljanima 5:19). Isus je čak aludirao na ovo kada je Pilat tvrdio da ima autoritet da Isusa razapne (Jovan 19:11). Isaija je, opisujući volju Boga Oca u ovom trenutku, to ovako izrazio: „Ali Gospod je htio da bude slomljen, on je učinio da bude ranjen.“ (Isaija 53:10)
Isus umire na krstu po svom vlastitom izboru i u pokornosti volji Boga Oca. Na neki nemoguće razumljiv način, postoji barem osjećaj odvojenosti između njega i Oca, dok Isus pati, što bi bilo razorno. Apostola Pavle sumira u 2. Korinćanima 5:21 kako se to dogodilo: „Onoga koji nije znao grijeha, učini grijehom nas radi, da mi postanemo pravda Božja u njemu.“ Isus će uskoro povikati: „Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio?“ (Matej 27:46)
Niko koji bi ovom pitanju pristupio iz svoje perspektive nije mogao zamisliti da bi Sin Božji dragovoljno umro na rimskom krstu da plati za grijehe svijeta. Detalj koji je dat u Mateju 27:44 naglašava koliko su Isusove tvrdnje morale izgledati smiješne njegovim protivnicima. Čak su mu se i zločinci s obje strane Isusa – ljudi koji su u tom trenutku umirali u strašnoj agoniji – ismijavali na isti način kao i posmatrači.
Luka je jedini pisac jevanđelja koji se posebno interesuje za manje uložene članove gomile (Luka 23:27, 35; 24:48). Moguće je da se mnogi u gomili ne pridružuju ismijavanju Isusa dok ne čuju vjerske vođe. Lideri su obično oni koji presudno utiču na raspoloženje mase.
Vojnici se pridružuju, nesvjesno ispunjavajući još jedno proročanstvo (Luka 23:46). Oni su to radili i ranije kada su bacili kocku da pocijepaju njegovu odjeću (Luka 23:34; Psalam 22:18). Sada ispunjavaju Psalam 69:21: „Za jelo su mi otrovnu biljku dali, kad sam žedan bio, htjeli su me sirćetom napojiti.“
Druga jevanđelja spominju da Isus prima uskislo vino (sirće) u događaju koji će doći kasnije (Matej 27:48; Marko 15:36; Jovan 19:28-30).
Ismijavanje vojnika na račun Isusovog statusa kralja je više političke prirode (Luka 23:37). Ruganje vojnika ima slojeve. Oni ismijavaju tvrdnje da je kralj od nekoga ko očito ne može izbjeći razapinjanje. Oni takođe vrijeđaju Izrael. Evo njihovog kralja, visi na krstu. Kakvu nadu Jevreji imaju protiv Rima?
Jedan od obješenih zločinaca hulio je na njega: „Zar nisi ti Hristos? Spasi sebe i nas.“ (Luka 23:39)
Grčka formulacija ukazuje da je pljačkaš potpuno sarkastičan. On ne vjeruje da je Isus Hrist. On ne vjeruje da Isus može spasiti sebe ili bilo koga drugog. Lopov umire užasnom, bolnom smrću i napada ne znajući šta govori.
To ga, međutim, ne opravdava. Drugi lopov isto toliko pati i ima isto tako malo dokaza da je Isus Hrist. Ali on vjeruje da je Isus nevin i, uprkos svojim zločinima, boji se Boga. Za razliku od svog kolege, on preuzima vjeru. On zna da će umrijeti, ali ipak traži od Isusa život (Luka 23:40-43).
Drugi lopov se premišlja. On počinje sa spoznajom: Boga se treba bojati. Bez obzira na izbore koji su ih doveli da počine zločine, oni više nisu bili bitni. Kakva god da su zla počinili nad Jevrejima više nije važno. Bog je Bog i Njegov autoritet i moć treba poštovati. Zatim primjenjuje tu istinu na njihovu situaciju: on i drugi lopov zaslužuju ono što doživljavaju. Ne znamo šta su uradili, ali mora da je bilo ozbiljno (Luka 23:41).
Zatim, on vidi razliku u Isusovoj situaciji: Isus je nevin. Nije učinio ništa loše da bi zaslužio razapinjanje. Ako se Boga treba bojati a oni zaslužuju da budu razapeti, kako bi mogli ismijavati nevinog čovjeka koji prima istu kaznu? To je ruganje Božjoj pravdi i autoritetu.
Razlika između dvojice razbojnika je u tome što pokajnički lopov prihvata ko je i šta je Bog, i šta je on sam. On razumije da je Bog suveren nad svijetom i zahtijeva pravdu za grijehe.
A ako prvi lopov griješi u vezi s tim, možda griješi i u prvom dijelu. Možda je ovo Hrist!
Ovo je priznanje lopova. Priznaje da je kriv i da zaslužuje kaznu. On priznaje da je Bog pravedan Bog. Ali on ide korak dalje. On kaže: „Isuse, Gospode, sjeti me se kad dođeš u svoje kraljevstvo.“ (Luka 23:42) On izjavljuje svoje vjerovanje da je Isus Hrist i Gospod. Šta god da se sada dešava, koliko god izgledalo beznadežno, Isus će imati kraljevstvo i on će imati autoritet da odluči ko će mu se pridružiti.
Pokajani lopov je treći svjedok koji potvrđuje da je Isus nevin nakon Pilata i Heroda Antipe. Ali on je jedini koji se tada pokorava Isusu kao svom Gospodu. Bez sumnje, Pilat i Antipa znaju da su i oni zgriješili protiv Boga, ali ne čine ništa po tom pitanju. Za razliku od lopova, oni misle da imaju previše za izgubiti.
Lopov čini jedino što može: vjerovati u čovjeka na krstu pored njegovog. On je kriv, ali Isus je Gospod. Ako se Isus može preseliti s krsta u svoje kraljevstvo, nema razloga da lopov ne traži kraljevsko pomilovanje.
A Isus mu reče: „Zaista, kažem ti danas, bićeš sa mnom u raju.“ (Luka 23:43)
Isusov odgovor sadrži važne veze sa teologijom:
- Lopov je priznao svoju krivicu i potvrdio da je Isus Gospod; ne može se krstiti: krštenje (kao sam čin) nije neophodno za spasenje.
- Isus kaže lopovu „danas“, ali ne podrazumijeva da će lopov i sam Isus istog dana biti u raju. Ovo je zloupotreba prevoda (i pogrešno postavljenih znakova interpunkcije) od onih koji nastoje potkrijepiti vjerovanje u navodnu besmrtnost duše, što je jedna od glavnih satanističkih premisa o urođenom životu koji nikad ne može prestati.
- Lopov će biti u raju; počinio je dovoljno ozbiljan zločin da priznaje da zaslužuje razapinjanje, ali se pokajao u poslednjem trenutku i u najobeshrabrujućim mogućim okolnostima.
Vjerovatno se lopov ne zadržava previše na takvim pojedinostima. Viseći na svom krstu, polako se guši, gledajući kako Isus umire. Negdje prije večeri, vojnici će mu prići i slomiti mu noge (Jovan 19:32). Njegovi su grijesi oprošteni, njegove rane zacijeljene i njegovo srce očišćeno, on će sa sigurnošću znati da je Isus Hrist.
Jovan dodaje još neke detalje vezano za žene koje su pratile sve, uključujući i njegovu majku (Jovan 19:25). Niko od Isusovih sledbenika ili porodice ne bi trebao posebnu dozvolu da bude ovdje. S obzirom da je Isus pogubljen, barem službeno, zbog protivljenja rimskoj vlasti, situacija je složenija. Biti povezan s Isusom u ovom trenutku može biti opasno.
Ako ostavimo rizike na stranu, tragično je primijetiti da je samo jedan od učenika, Jovan (Jovan 13:23), u blizini da vidi smrt svog učitelja (Jovan 19:26). Ne zna se da li se još neki krije u blizini (Matej 26:56; Jovan 20:19). Svi koji slučajno gledaju to rade sa velike udaljenosti (Luka 23:49). Dodatno na njihovu sramotu, od pet ljudi za koje se zna da su bili tu za Hrista tokom njegovog raspeća, četiri su žene. U toj kulturi žene su odbačene kao nemoćne, slabe i lako zlostavljane. Isus je učinio mnogo da razbije te mitove, pa čak i prilikom njegovog pogubljenja, žene koje su ga slijedile pokazale su se hrabrijim od većine muških učenika (Jovan 16:32).
Isusovoj majci bi se moglo oprostiti što ne bi htjela gledati nešto tako užasno. Ipak, evo je. Da se ovo uopšte dešava, ispunjava proročanstvo dato kada je Marija prvi put saznala da će roditi Isusa (Luka 2:35).
Isus se odnosi na Mariju koristeći pristojnu, formalnu titulu, kao što je to činio kada je razgovarao s njom na svadbi u Kani (Jovan 2:4). Ono što on ovdje kaže (Jovan 19:26) nije zahtjev za pažnjom. On ne misli, „pogledaj mene, svog sina, i šta mi se dešava.“ Isus se naprotiv poziva na Jovana, govoreći Mariji da ga sada smatra svojim sinom. Govoreći Jovanu da vidi Mariju kao svoju majku, Isus osigurava da će Marija biti zbrinuta. Kakva dobrota i osjećaj za druge!
Ovo bi moglo biti kratkoročno, jer Isus ima drugu braću i sestre koji bi trebali biti u stanju brinuti se o Mariji (Marko 3:31). Možda će mu trebati samo Jovan da je primi dok ona ne bude u mogućnosti da se ponovo poveže s tim članovima porodice. Međutim, ta druga braća i sestre još ne podržavaju Isusovu službu (Jovan 7:5). Možda su se čak i odrekli Marije zbog njene odanosti nekome za koga misle da je lud (Marko 3:21). Moguće je da nakon što je Isus otišao, više niko nije voljan ili sposoban da se pobrine za njenu dobrobit. Sugestija da ju je Jovan „odveo svojoj kući“ (Jovan 19:27) implicira da je to bilo najbolje za Mariju u ovom periodu.
Poslednja tri sata na krstu (Matej 27:45-50; Marko 15:33-37; Luka 23:44-46; Jovan 19:28-30)
„A od šest sati nastala je tama po svoj zemlji koja je trajala do devet sati.“ (Matej 27:45)
U hebrejskim spisima, tama simboliše Božji sud ili veliku tragediju. U ovom slučaju predstavlja oboje. Prorok Amos je Izraelu prenio ove riječi od Boga: „Tog dana, govori Gospod Jehova, učiniću da sunce zađe u podne i da zemlja bude u mraku u po bijela dana.“ (Amos 8:9) Na sličan način, Bog je koristio pošast ugnjetavajućeg, trodnevnog mraka u Egiptu kako bi saopštio svoju moć i presudu protiv izraelskog neprijatelja (Izlazak 10:21-23).
Dok Sin Božji visi na rimskom krstu, umirući za grijehe čovječanstva, iznenadna tama pada na zemlju Izraela. Onaj kome se sudi je sam Isus; On trpi posledice za grijehe koje nikada nije počinio (Rimljanima 5:18-21; 2. Korinćanima 5:21). Komentatori su spekulisali o tome šta je moglo izazvati mrak, iako se čini da konvencionalna objašnjenja ne funkcionišu. Prirodno pomračenje sunca je astronomski nemoguće u blizini punog mjeseca, kao što bi bio slučaj u blizini Pashe. Ne spominju se oblaci, magla ili drugi očigledni vremenski problemi. Ovo je jednostavno „tama“. Koji god mehanizam bio uključen, Bog ga je pokrenuo natprirodno.
Jevrejski sati obično su tekli od približnih sati izlaska i zalaska sunca: 6 ujutro i poslijepodne. Prema jevrejskom računanju, tada je ova tama trajala od podneva do 15 sati.
Mnoge stvari se dešavaju tokom ove tame. Hramska zavjesa je pocijepana od vrha do dna (Luka 23:45). Jerusalim potresa zemljotres (Matej 27:51, 54). Isus viče, dajući čudnu izjavu o tome da ga je Otac napustio (Matej 27:46-50; Psalam 22:1). Onda on umire.
Stotnik proglašava Isusa nevinim i Sinom Božjim (Matej 27:54; Luka 23:47). Gomila, od kojih su se mnogi rugali Isusu, okreće se kući, tukući se u prsa i tugujući (Luka 23:48).
Oko devet sati povika Isus veoma glasno: „Eli, Eli, lema sabaktani?“ („Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio?“) (Matej 27:46)
Ne spominje se kako su oni koji su se rugali Isusu dok je visio na krstu reagovali kada je neprirodna tama pala na Izrael. Jesu li vidjeli u toj tami Božju ruku koja odgovara na ovo pogubljenje? Jesu li oni uopšte bili poniženi zbog toga? Da li su prestali da govore ili otišli? Ne znamo sa sigurnošću jer ti detalji nisu dati.
Međutim, tama prestaje, otprilike u vrijeme kada Isus poviče iz sveg glasa, govoreći aramejski: „Eli, Eli, lema sabaktani.“ Ovo je prvi stih Psalma 22, koji ima mnogo referenci povezanih s raspećem. Neki vjeruju da Isus još jednom izjavljuje kako je njegovo iskustvo dio proročanstva (Matej 16:21; 26:53-54). Drugi primjećuju da te riječi znače: „Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio?“ To je srceparajući vapaj koji dolazi od Sina Božjeg.
Znamo da je Isus iskusio ljudske emocije i iskušenja (Jevrejima 4:15). To je uključivalo tjeskobnu agoniju kako je on očekivao ovaj trenutak (Matej 26:38-44).
Način na koji je Isus „zavapio“ (Marko 15:34) i reakcija prolaznika sugeriše intenzivne emocije. Na neki način, izvan našeg potpunog razumijevanja, Isus doživljava zatezanje svoje veze s Bogom Ocem, dok preuzima na sebe grijehe čovječanstva (2. Korinćanima 5:21; 2. Solunjanima 1:9; Havakuk 1:13; Jovan 1:29).
Da li je osjećaj „ostavljenosti“ bio najdublji nivo patnje koju je Isus iskusio? Je li to bilo ono što mu je donijelo tako veliku tugu u Vrtu prethodne noći? To je svakako najbliže onom što se događa u stvarnosti koja se vidi i onoj nevidljivoj.
Neki od onih koji su stajali u blizini pogrešno su shvatili šta je Isus rekao. Čuli su „Eli“ i vjerovali da Isus zove „Elija“ (Iliju) umjesto Boga Oca. Moguće je da su mislili da Isus poziva moćnog proroka Iliju da dođe i spasi ga sada. Smatralo se da je prorok Ilija najveći prorok u dugoj istoriji Izraela. Nikada nije umro i bio je odnesen na nebo u vihoru (2. Kraljevima 2:1-12).
Jevrejska tradicija kaže da je Ilija prisutan na pashalnom obroku. Legenda kaže da će Ilija doći da spase pravednike. I ima smisla ako je Isus zaista Mesija; u Malahiji 4:5, Bog je obećao: „Evo, ja vam šaljem proroka Iliju prije nego što dođe veliki i zastrašujući Gospodnji dan.“
Ali, u proročkom smislu, Ilija je već došao: kao Jovan Krstitelj (Luka 1:17). Nakon preobraženja (Matej 17:1-13), Isus govori Petru, Jakovu i Jovanu da je Ilija došao i da je ubijen. Učenici prepoznaju da Isus govori o Jovanu Krstitelju. Jovan Krstitelj zapravo nije bio Ilija, ali je njegova misija bila slična i on je ispunio proročanstvo.
Zatim neko puni sunđer uskislim vinom i stavi ga na trsku da ga ponese Isusu da pije. Iz konteksta nije sasvim jasno zašto to rade. Možda je radi sprdnje da bi osuđenika još više mučili (Luka 23:36). U neposrednom kontekstu, moguće je da se ovo nudi kako bi se pokušalo reanimirati Isusa ili pomoći prigušiti njegov bol. Isus je odbio mješavinu vina i žuči ranije nakon što ju je probao (Matej 27:34). Njegovo početno odbijanje je vjerovatno bilo namjeran izbor da zadrži razum, uprkos bolu. Ova ponuda bi takođe mogla biti još jedan pokušaj ismijavanja.
Nema eksplicitne naznake od Mateja da Isus ovog puta pije uskislo vino. Jovan, međutim, ukazuje da ga Isus „kuša“, dijelom u ispunjenju više proročanstava (Jovan 19:28-30; Psalam 69:21). Kako se to dogodilo u trenucima prije njegove smrti, Isus ne bi bio u opasnosti da se opija.
Isop ima spužvastu kakvoću, tako da je mogao biti korišten da se Isusu ponudi piće bez potrebe da se drži čitava zdjela. Suprotno popularnoj kulturi, žrtve raspeća obično nisu podizane daleko iznad zemlje. Grana isopa koja se spominje u Jovanu 19:29 bila je vjerovatno manja od dvije ili tri stope.
Drugi u publici prigovaraju. Bilo da pokušavaju da zaustave ovu ponudu ili ne, pitaju se hoće li se Ilija zaista pojaviti i spasiti Isusa u poslednjim trenucima. U tom smislu, oni izražavaju neku želju da vide kako se Isus pokazao kao moćna ličnost, na kraju krajeva.
A Isus opet iz sveg glasa povika i ispusti duh. (Matej 27:50)
Jovan primjećuje da Isus viče „svršeno je“, objavljujući ovu istinu prije nego što umre (Jovan 19:30). On je izvršio pun zadatak koji mu je dao Otac. Podvrgavao se hapšenju, suđenjima, premlaćivanju, izrugivanju i produženom pogubljenju. Osim svega toga, on je patio kroz tri sata tame, neki osjećaj da je napušten i poraznu težinu grijeha čovječanstva. Svi zahtjevi su ispunjeni (Matej 27:35-49).
Izraz koji se ovdje koristi je sličan onom kod Jovana, koji takođe opisuje Isusovu smrt kao namjerni čin volje (Jovan 19:30). Drugim riječima, Isus oslobađa svoj život iz svog tijela. Sin Božiji je mrtav.
Jovan predstavlja Isusovu izjavu koristeći grčku riječ tetelestai. Arheolozi su pronašli ovu riječ upisanu u zapisima kako bi označili dugove koji su plaćeni, ili obaveze koje su podmirene. Ono što je Isus bio poslan da izvrši – pomirenje za grijeh u ime čovječanstva (2. Korinćanima 5:21) – potpuno je završeno u ovoj fazi Plana spasenja: „Svršeno je“.
Nema mjesta za druge radnje, rituale, sakramente, žrtve ili plaćanja da bi se postiglo spasenje (1. Petrova 3:18; Jevrejima 10:12-14).
Značajna je činjenica da se za Isusa kaže da „predaje svoj duh“. Matej i Luka imaju slična zapažanja (Matej 27:50; Luka 23:46). Sa fizičkog stanovišta, Isusovo tijelo je pretrpjelo smrtonosne povrede. Pa ipak, njegova smrt je u potpunosti djelo njegove vlastite volje. To je uključivalo njegovu spremnost da se rodi u ljudskom obliku (Jovan 1:14), da se pokori Božjoj volji (Matej 26:39) i da dopusti sopstveno hapšenje i pogubljenje (Filipljanima 2:8). Bilo bukvalno, ili kao izjava o slaganju, Sveto pismo pojašnjava da Isus „predaje“ svoj život Bogu Ocu – on nije oduzet od njega silom (Jovan 10:17-18).
Luka 23:46 uključuje još detalja:
Isus je povikao iz sveg glasa: „Oče, u tvoje ruke predajem svoj duh!“ Kad je to rekao, izdahnuo je.
Ranije, kada je Isus poučavao svoje učenike o tome kako je on dobri pastir, rekao je: „Zato me Otac i voli, jer ja polažem svoju dušu da bih je opet primio. Niko mi je ne oduzima, nego je ja sam od sebe polažem. Imam vlast da je položim i imam vlast da je opet primim. Takvo sam uputstvo primio od svog Oca.“ (Jovan 10:17-18)
Isus bira ovaj trenutak. On citira Psalam 31:5 i umire. Nakon šest sati na krstu, vrijeme je da se oslobodi bola grijeha i njegovog slomljenog tijela. On vjeruje da će Otac prihvatiti njegovu žrtvu i preuzeti njegov život u svoju nadležnost. To je veoma važan momenat koji treba zapaziti jer se mnogo spekuliše o tome kako je Isus navodno umro bez nade, što je sračunato kao jedna vrsta emocionalne manipulacije vjernicima koji slušaju takve „propovijedi“. Ovakve maštovite projekcije posebno su svojstvene harizmatskim zajednicama. To je svakako nepotrebno prenaglašavanje i izlazak izvan biblijskog narativa, jer Isus očito umire u vjeri u Oca i Njegov plan, baš kako je sam više puta rekao da hoće. Dakle, potvrda vjere je dvostruka: u izjavi „svršeno je“ i u predavanju života Bogu u ruke.
Događaji koji prate Isusovu smrt (Matej 27:51-56; Marko 15:38-41; Luka 23:45-49)
Tada se zavjesa u Hramu rascijepi nadvoje, od vrha do dna. (Matej 27:51)
Više dramatičnih događaja odvija se u trenutku Isusove smrti. Prvo što je Matej spomenuo je da je zavjesa hrama pocijepana na pola, što posebno naglašava da se dešava „od vrha do dna“. Ovo se odnosi na unutrašnju zavjesu između Svetinje i Svetinje nad svetinjama (Izlazak 26:31-33). Veo, simbolički i doslovno, odvajao je grešne ljude od prisustva Boga. Ta zavjesa je odvajala prostor u koji je mogao ući samo visoki sveštenik, i to samo jednom godišnje. Taj ulazak je bio na Dan pomirenja kada su se čistili grijesi iz Svetilišta u ime naroda. Svako ko bi se usudio da tamo uđe u Božje prisustvo u bilo koje drugo vrijeme sigurno bi umro. Prvobitno je ovo bila odaja Kovčega saveza, najsvetijeg od svih predmeta u Svetilištu. Do tog vremena, Kovčeg saveza je izgubljen. Poslednji put se spominje u izraelskoj priči u 2. Dnevnika 35:1-6 kada je kralj Josija naredio da se vrati u hram. Samo nekoliko decenija dijeli Josijino naređenje od izgnanstva u Vavilon.
Zavjesa je bila ogromna: visoka kao šestospratna zgrada i upola široka, izrađena i gusto ispletena sa sedamdeset dva pletera od po dvadeset četiri niti. Ovo nije bilo nešto lako rezati, a kamoli pokidati. Da bi se zavjesa podijelila na pola, bilo je dovoljno izvanredno. Matej precizira da se ovo kidanje dogodilo od vrha do dna. Ovo je mogao da uradi samo Bog.
Značenje je trebalo biti jasno onim vjerskim vođama koji su to vidjeli. Jevrejima 9:11 – 10:22 detaljno objašnjava kako je Isusova smrt na krstu omogućila svakome da dođe Bogu kroz vjeru u njega. Oni koji dolaze kroz Isusa mogu hrabro i bez straha doći pravo u Božje prisustvo. Potreba za jevrejskim sistemom žrtvovanja koji je Bog dao Izraelu je završena (Danilo 9:27). Savršena i konačna žrtva za grijeh, sam Isus, je prinesena. I u duhovnom i u doslovnom smislu, barijera između ljudi i Boga uklonjena je žrtvom jedinog kvalifikovanog Posrednika – Sina Božjeg i Sina čovječjeg kao „opšteg čovjeka, drugog Adama (Rimljanima 5:15-17; 1. Korinćanima 15:22).
U isto vrijeme zavjesa je bila pocijepana na dva dijela, zemljotresi su potresli tlo i velike stijene su se razbile. Mora da je izgledalo kao da je sama zemlja reagovala na Isusovu smrt.
Matej počinje da dodaje detalje o grobnicama koje su se otvorile i svecima koji tada uskrsavaju. Stihovi 52 i 53 su samo nejasno shvaćeni i o njima se mnogo raspravlja među proučavaocima Biblije. Samo Matej dodaje ovaj detalj svom jevanđelju.
Direktnim jezikom, ovaj stih ukazuje na to da je potres izazvan Isusovom smrću razbio neke od grobova u kojima su bila tijela „svetaca“. U ovom kontekstu, to bi značilo poštovani pobožni ljudi iz Izraela. Nisu nam dati dalji detalji o tome ko su bili ti ljudi. Možda su bili proroci, heroji ili jednostavno ljudi poznati po svojoj dobroti.
Čitajući ovaj stih zajedno sa sledećim, pojašnjava se da se grobovi otvaraju u vrijeme Isusove smrti. Što je još zanimljivije, prema stihu 53, ova otkrivena tijela viđena su živa u gradu Jerusalimu prije ili nakon što je Isus ustao iz mrtvih. Relativno manja tačka rasprave ovdje je da li su sveci uskrsli odmah, nakon Isusove smrti, ili su ušli u grad tek nakon njegovog uskrsenja. Čini se da je prvo slučaj.
Ova dva stiha su predmet mnogo veće kontroverze oko tačnog značenja – i doslovnosti – njihovog sadržaja. Najrazumnije tumačenje, ma koliko izazovno bilo, jeste da se ovo čita kao direktan i doslovan dio naracije. U svakom slučaju, riječ je o trajnom uskrsenju, jer su se ovi ljudi mogli pokazati drugima, ali nisu morali, baš kao i Isus posle svog uskrsenja. Prije odlaska, ukazali su se mnogima, ali kada su uzeti na Nebo, više nisu umrli i više se nisu vratili. Pretpostavka je da bi oni mogli biti „dvadeset četiri starješine“ koji se pominju u Otkrivenju 4:10-11; 5:11, 14.
Stotnik i oni koji su s njim čuvali Isusa vidješe zemljotres i sve što se dogodilo pa se veoma uplašiše i rekoše: „Ovaj je zaista bio Sin Božji!“ (Matej 27:54)
Luka dodaje informaciju da je sve ovo uvjerilo centuriona u Isusovu nevinost i pravednost (Luka 23:47).
Ranije je Matej primijetio da su rimski vojnici imali zadatak da čuvaju ljude na krstovima. Isusovu smrt odmah je pratio dramatičan zemljotres koji je izgledao previše povezan da bi bio slučajnost. Čini se da je ta kombinacija jezivih događaja i čudnih ismijavanja gomile prestrašila prisutne vojnike. Mogli su se bojati da će doživjeti božansku kaznu zbog svoje umiješanosti.
Izuzetno je malo vjerovatno da su paganski vojnici mislili da sada vjeruju da je Isus jevrejski Mesija, Hrist. Vjerovatnije je da su ponavljali njegov prikaz kao „Sina Božijeg“, što bi svakako već čuli. Na grčki ovaj stih se takođe može prevesti kao „Sin Božiji“ ili „sin božji“. Rimska mitologija dopuštala je ideju o polubogovima i drugim djelimično božanskim bićima. U rimskoj kulturi, car se smatra sinom bogova, a centurion možda kaže da je Isus božanskiji od cara. Pilat je takođe izrazio strah kada je čuo da se Isus povezuje s ovom idejom (Jovan 19:7-8). Ne-Jevreji službeno i spontano priznaju da je Isus Kralj i Sin Božji, čak i ako značenje nije u potpunosti shvaćeno. U svakom slučaju, njihova iskustva su bila duboko ponizna i povukla su ih ka nekom nivou vjere u Isusa (Jovan 12:32).
A ondje su bile, i sve to izdaleka posmatrale, i mnoge žene koje su Isusa pratile od Galileje i služile mu. Među njima su bile Marija Magdalena, Marija majka Jakova i Josije, i majka Zebadijevih sinova. (Matej 27:55-56)
Matej se okreće od reakcije rimskih vojnika nakon Isusove smrti na grupu žena koje su stajale u blizini. Ove žene su poznate prijateljice i roditelji Isusa i njegovih učenika. I one su iz Galileje i provele su veći dio poslednje tri godine putujući sa grupom, kada je to bilo prikladno, kako bi pomogle u brizi za Isusa i ostale. Matej daje listu njihovih imena. Jovan, takođe, objašnjava da su one bile najbliže Hristu u trenutku njegove smrti (Jovan 19:25-27).
Ono što je takođe zanimljivo jeste koga Matej ne pokazuje da stoji u blizini kada je Isus umro. Nijedan od učenika nije blizu, a samo Jovanovo jevanđelje ukazuje da se čak i jedan od muškaraca nalazi negdje blizu mjesta događaja. Većina se očigledno još uvijek krije (Matej 26:56) jer bi bilo tako opasno biti uhvaćen kao jedan od Isusovih učenika (Jovan 20:19).
Matej otkriva ko su te žene, a mi smo ih već sreli. Oni uključuju Mariju Magdalenu, Mariju, majku Jakova i Josije, i majku Zebadijevih sinova (Matej 20:20). Marija Magdalena prati Isusa godinama, otkako je Isus istjerao sedam demona iz nje (Luka 8:2). Neki proučavaoci Biblije spekulišu da je majka Jakova i Josije, u stvari, Isusova majka Marija. Ipak, ona je identifikovana kao Klopina žena koja je takođe poznata kao Alfej (Jovan 19:25; Luka 6:15). Zebadijevi sinovi su učenici Jakov i Jovan. Njihova majka je možda žena po imenu Saloma koja se spominje u Markovom jevanđelju (Marko 15:40). Ovo bi odgovaralo Matejevom spisku prisutnih žena sa izvještajima Marka i Jovana.
Žene su imale jedinstvenu ulogu u Isusovoj službi.
I kad je sav narod koji se okupio da to gleda vidio šta se dogodilo, počeo je da se razilazi odande udarajući se u grudi od tuge. Svi njegovi poznanici stajali su podalje. I žene, koje su išle za njim iz Galileje, stajale su i gledale sve to. (Luka 23:48-49)
Gomila se okupila za spektakl, uglavnom iz motiva koji nisu dobri. Međutim, kada Isus umre, sve se mijenja. Kao prvo, tama je već tri sata. Ali s njegovim poslednjim dahom događa se niz natprirodnih događaja koji mogu biti samo Božje djelo. Čak i stotnik objavljuje Isusovu nevinost, a vojnici viču: „Zaista, ovo je bio Sin Božji!“
Nemoguće je reći da li su to isti ljudi koji su se rugali Isusu. Stotine ljudi prošlo je pored njega tokom šest sati koje je proveo na krstu, a nesumnjivo su ga neki i tada oplakivali. Ko god da su, ti ljudi odgovaraju tačno. Njihova nacija je saučesnik u ubistvu nevinog čovjeka; svi grešnici zaslužuju Božji sud (Rimljanima 6:23). Oni žale zbog smrti dok izražavaju vlastito žaljenje.
Da li zbog gužve, ili zbog vojnika, ili zbog toga što je stres postao prevelik, žene su se kretale, još uvijek u vidljivom dometu, ali na sigurnijoj udaljenosti. Dva su očigledna odsustva: Marta i Marija iz Betanije. Ne spominju se ponovo nakon što je Marija pomazala Isusa šest dana prije raspeća (Jovan 12:1-8). Stanje za ovu porodicu postalo je toliko opasno posle Lazarevog uskrsenja jer su vjerske vođe odlučili da ubiju dokaz Isusovog mesijanstva: Lazara (Jovan 12:9-11). Marija, Marta i Lazar se ne pominju na raspeću, o uskrsenju ili u knjizi Djela apostolskih. Vjerovatno se kriju.
„Poznanici“ se takođe drže podalje. To su oni koji su imali neke interakcije sa Isusom.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
