Matej 27:15-30, Marko 15:6-19, Luka 23:13-25 i Jovan 18:39 – 19:16 bilježe ove događaje.
Antipa se rugao Isusu i poslao ga nazad Pilatu (Luka 23:6-12). Ovo je drugo od dva suđenja s kojima se Isus suočava pred Pilatom. Pilat je možda bio surov i arogantan, ali nije bio glup. Ako ni zbog čega drugog osim da se odupre manipulaciji, čini se da je posvećen tome da se Isus oslobodi, a ne da ga ubiju. Izvještaji u jevanđeljima pokazuju jedan od pokušaja Pilata da obiđe jevrejske vjerske vođe da oslobodi Isusa. Iskoristio bi običaj da pruži gomili priliku da pozovu na Isusovo oslobađanje. Rimsko pravo je dozvoljavalo određenim vođama da pomiluju zatvorenike kako im odgovara. Jevanđelja sugerišu da je u Judeji postojala stalna tradicija po kojoj je rimski guverner puštao jednog zatvorenika tokom proslave Pashe. Možda je zatvorenik odabran, barem djelimično, prema popularnom mišljenju. Ono što Pilat ne shvata – još uvijek – je da se čini da su prisutne ljude doveli Isusovi neprijatelji da predstave neprijateljsku scenu (Matej 27:20, 24; Marko 15:11, 15).
Istorija nudi malo detalja o običaju koji Pilat ovdje spominje. Kao guverner, Pilat je jednostavno mogao odbiti da sudi Isusu. Istorija sugeriše razloge zašto je Pilat slabe volje. Rimsko carstvo se najviše bavilo očuvanjem mira na osvojenoj teritoriji. Pilat je bio poznat po svom oštrom, previše nasilnom pristupu Jevrejima, što je rezultiralo obostranim nepoštovanjem. Pilatova agresivnost i antagonizam prema Jevrejima prijetili da izazovu još veći nemir.
Pilat se obraća rulji: „Doveli ste mi ovog čovjeka optužujući ga da podstiče narod na pobunu. Evo, ja sam ga ispitao pred vama, ali nisam našao da je ovaj čovjek kriv za ono za šta ga optužujete. A nije našao ni Herod, jer ga je poslao nazad k nama. Evo, nije učinio ništa čime bi zaslužio smrt. Zato ću ga kazniti i pustiti.“ (Luka 23:14-16)
Isusovi neprijatelji su okupili rulju (Jovan 19:12-15) koja će prijetiti pobunom (Matej 27:24). Ovo se dešava pred jednim od najsvetijih dana u jevrejskoj godini (Jovan 18:28), a Jerusalim vrvi od strastvenih, revnih Jevreja. Kombinovane optužbe za bogohuljenje (Jovan 19:7) i pobunu čine zahtjeve gomile nestabilnim.
Ovo je drugi od tri puta kada Pilat objavljuje Isusovu nevinost (Luka 23:4, 22).
Pilat provodi odgovarajući rimski ispit u sedam faza kako bi utvrdio da li je Isus kriv za zločin. Ponaša se kao da su jevrejske vođe koji su optužili Isusa za kršenje rimskog zakona razumni i logični ljudi. Izgleda da pretpostavlja da će prihvatiti ovu razumnu i logičnu odluku.
On se poziva na to da je i Antipa utvrdio da je i Isus bio nevin (Luka 23:1-14). Antipina odluka je posebno potresna jer su fariseji ili mislili da želi Isusovu smrt ili su lagali o tome (Luka 13:31).
Pilat zna da su uznemireni, pa nudi kompromis: mučiće Isusa neko vrijeme, a zatim ga pustiti.
„Kazniti“ je od grčke riječi payeusas, što znači „disciplinovati“. To znači edukovati nekoga tako da donese mudre životne izbore, ali „edukovati“ često znači nekoga bičevati ili išibati. Istorijski izvori govore da je visina kazne prepuštena vlasti. Pilat vjerovatno ne želi da se Isus tuče. On samo želi zadovoljiti krvožednost jevrejskih vođa i njihove energične gomile. Više bi volio da Isus prestane da se protivi njima. Sanhedrin će na sličan način reagovati na učenike kada odbiju da prestanu da govore o Isusovom uskrsnuću (Djela 5:40-41).
Pilat pokušava drugačiju taktiku (Jovan 19:1-2). Rimsko pravo je bilo neslavno oštro, ali podjednako efikasno. Čak se i obični čitaoci mogu zapitati koja je svrha „bičevanja“ nekoga ko će biti pogubljen. Odgovor je da se Pilat, u ovom trenutku, još uvijek nada da će vidjeti Isusa oslobođenog. Čini se da je Pilatov plan da ako dovoljno ponizi Isusa i izvrši dovoljno fizičkog zlostavljanja, rulja će biti zadovoljna. Proces poznat kao „bičevanje“ uključuje specijalni bič koji se zove flagrum. Ovaj instrument je obično uključivao kožne gajtane isprepletene olovnim utezima, kostima, kamenjem, kukama, ekserima ili staklom.
Pilatovi vojnici odvode Isusa u dvorište guvernerovog štaba, poznatog i kao pretorija. Svi se oni okupljaju da učestvuju u ismijavanju Isusa kao kralja Jevreja.
Osim što je bio fizički zlostavljen, Isus prima izrugivanje i od strane čete rimskih vojnika (Marko 15:16). Njihovo grubo zadirkivanje odgovara temi Isusovih optuženih „zločina“: tvrdnji da je „kralj“ (Jovan 18:37). Oni sarkastično odijevaju Isusa krunom od trnja i purpurnim ogrtačem i podrugljivo proglašavaju njegov prijesto (Marko 15:18; Jovan 19:3). Grčko-rimska religija uključuje panteon bogova među kojima možete birati. Gradovi, domaćinstva i pojedinci mogu sami odlučiti kome će se klanjati. A ustoličeni car se smatra bogom u obuci koji će dostići puno božanstvo nakon svoje smrti.
U to vrijeme, Jevreji su raštrkani po cijelom Rimskom carstvu, ali žive uglavnom u Judeji, Galileji i Pereji. Uprkos pretpostavljenoj tituli Heroda Antipe, Jevreji nemaju kralja. Nisu ga imali još od Heroda Velikog koji je umro nekoliko godina nakon Isusovog rođenja (Matej 2:19). Neće biti drugog kralja nad jevrejskim teritorijama sve do 41. godine naše ere kada Cezar konsoliduje teritorije Heroda Velikog pod Herodovim unukom Agripom I.
Ovo sramoćenje ima za cilj da izrazi dominaciju i učini da Isus manje izgleda kao prijetnja. Jovanov grčki izraz ovdje implicira da je Isus bio udaran šamarima ili udarcima s leđa. Kroz istoriju, ovo je povezano sa uvredom. Rugati se odraslom muškarcu i šamarati ga je izraz prezira; ima za cilj da osramoti više nego da povrijedi.
Udarali su ga trskom po glavi, pljuvali ga i klanjali mu se savijajući koljena. Kad su mu se izrugali, skinuli su purpur s njega i obukli mu njegove haljine. (Marko 15:19-20)
Biblijski učenjaci sugerišu da je ogrtač bio jedan od onih koje su nosili rimski vojni i civilni zvaničnici. Svrha je obući Isusa u namjerno glupu karikaturu kralja.
Iskoristivši u potpunosti priliku, vojnici su skinuli Isusovu vlastitu odjeću i zagrnuli ga ogrtačem koji predstavlja kraljevsko ruho. Sada uvijaju vijenac od stabljika s trnjem, možda palminim bodljama ili od nekog lokalnog trnovitog žbunja. Kada je kruna gotova, oni je silom spuštaju na Isusovu glavu. Konačno, stavili su trsku u Isusovu ruku koja predstavlja kraljevsko žezlo da upotpuni izgled (Matej 27:29).
Ruganje koje vojnici nanose Isusu odražava njihov karakter. Možda nećemo tući ljude trskom ili pljuvati po njima, ali mi koji danas čitamo ovaj odlomak nismo sasvim drugačiji od ovih vojnika. Kada nam se predoče dokazi da je neko drugi zao ili budala, često se brzo pridružimo ismijavanju: posebno na društvenim mrežama. Uopšteno govoreći, rijetko odvajamo vrijeme da provjerimo izvore i otkrijemo istinu. Vjerske vođe poznaju jevrejska pisma i njihovo odbacivanje Isusa nema opravdanja. Njihove lažne vijesti o Isusu brzo se šire među masom spornog integriteta. To osnažuje vojnike koji rado udovoljavaju svojim nečasnim porivima na čovjeku o kojem ništa ne znaju.
Jovan primjećuje da je Isus bio bičevan i ponižen prije nego što je Pilat izrekao svoju poslednju kaznu (Jovan 19:1-5). Čini se da Matejev izvještaj, u skladu s njegovim stilom, umjesto toga raspoređuje Isusova iskustva prema temi. Dakle, on detaljno opisuje ova fizička zlostavljanja u jednom bloku, nastavljajući do raspeća. Ipak, logičnija je Jovanova hronologija, jer nakon konačne Pilatove odluke, Isusa pod pritiskom rulje odmah vode na Golgotu. Svima se žuri i zbog priprema za Pashu.
Da je Pilat prvobitno namjeravao da ubije Isusa, jednostavno bi to učinio. Bičevanje, zlostavljanje i spektakl izgledaju kao pokušaj da se Isus ostavi na životu, ako je zauvijek ponižen. No taj napor neće pokolebati rulju.
Pilat se sada sprema da predstavi osakaćenog, ismijanog i očigledno poraženog Isusa gomili. U modernom okruženju, njegove riječi bi mogle biti: „Pogledajte sada i vidite koliko sam već učinio nedužnom čovjeku.“ Značenje Pilatove izjave je zapravo pitanje: „Zar ovo nije dovoljno?“
Tada je Isus izašao, noseći vijenac od trnja i purpurnu haljinu. A Pilat im je rekao: „Evo čovjeka!“ (Jovan 19:5)
Pilatove riječi ovdje su nešto poput fraze, „pogledajte ovo!“ Kazna je već stroga. Isusa su Rimljani žestoko tukli – neke žrtve bičevanja nisu preživjele – i otvoreno su ga ponižavali. Pilat ne pripisuje nikakvu krivicu Isusu. On se nada da će publika biti zadovoljna onim što se do sada dogodilo.
Na veliko Pilatovo iznenađenje, gomila nije samo neprijateljski raspoložena, ona je mrziteljska. Pilat je zatečen ovim nivoom inata.
Reakcija jevrejskih vođa i okupljene rulje jasno pokazuje ne žele da se Isus oslobodi. Radije bi da Pilat pusti Barabu, osuđenog pobunjenika i ubicu. Oni žele da je Isus razapet (Luka 23:18-21). Pilat nastavlja da proglašava Isusovu nevinost, ali gomila postaje previše nestalna. Pilat smatra da mora popustiti ili riskirati pobunu koju predvode Isusovi tužitelji (Luka 23:23-25).
Gomila je bila složna u svojim zahtjevima (Luka 23:18), što ukazuje da su okupljeni bili Hristovi neprijatelji, ne i oni koji su mu dali podršku prilikom ulaska u Jerusalim. Nema razloga da ljudi koji su imali koristi od njegovih čuda iscjeljenja sada zahtijevaju njegovu smrt. Vjerovatnije je da su ti Jevreji uglavnom izvan lokalnog područja.
Lukin narativ naglašava činjenicu da je izraelski narod, sveukupno, bio saučesnik u Isusovoj smrti. To ne znači da su oni isključivo odgovorni za to, niti da su svi njihovi potomci odgovorni. Ali Biblija podržava koncept kolektivne odgovornosti i osuđuje pristanak na zlo u obliku nepravedne privrženosti tijelu odgovornom za zločine protiv Boga i čovjeka.
Pilat čini gotovo sve što može da oslobodi Isusa. Ono što neće učiniti je preuzeti odgovornost za svoj položaj i donijeti autoritativnu odluku.
Pilatov izbor ima tri zanimljive implikacije.
Prvo, njegove opcije su jedan čovjek koji nije kriv za uzburkavanje naroda i drugi čovjek koji je dokazno kriv za pobunu i ubistvo. Jevrejske vođe i gomila tvrde da Isus treba da umre jer je doveo ljude da se pobune protiv Rima (Luka 23:1-5). Baraba je nesumnjivo kriv, potvrđeni buntovnik i ubica (Marko 15:7), toliko podao da je opisan kao „ozloglašen“ (Matej 27:16). Ako okupljena rulja izabere Barabu, otkrivaju svoja prava srca (Matej 27:18).
Drugo, Pilat ne samo da zna da je Isus nevin, već mu je njegova žena rekla za svoj san i oprez da ne uznemirava Isusa (Matej 27:19). Ako Pilat ponudi izbor, a Jevreji izaberu Isusa, Pilat može misliti da je moralno oslobođen od Isusovog ubistva (Matej 27:24).
Jevanđelja bilježe još dva faktora koja su dodata Pilatovom oklijevanju. Jedno dolazi iz jevanđelja po Jovanu i sugeriše da je Isus koji tvrdi da je „Sin Božji“ možda pobudio pagansko praznovjerje (Jovan 19:7-9). Strah da bi Isus mogao biti natprirodan, ili da je naklonjen nekom božanstvu, obuzeo ga je tjeskobom.
Drugi incident je prikazan u Mateju 27:19, iako ne znamo tačno kada se dogodio tokom postupka. U nekom trenutku, Pilat prima poruku od njegove žene dok sjedi na suđenju. Jako ju je uznemirio san. Ona kaže svom mužu, u stvari, da se drži dalje od nanošenja bilo kakvog zla Isusu iz Nazareta. Jedini detalji koji Sveto pismo bilježi je sadržaj njene poruke. Ne možemo sa sigurnošću reći da li je ovo bila natprirodna poruka od Boga ili nešto drugo. Znamo da su mnogi ljudi tog doba, uključujući i pagane, snove shvatali smrtno ozbiljno.
Bez obzira na nepoznate detalje, ova poruka samo potvrđuje ono čemu je Pilat već sklon. On želi da oslobodi Isusa. Pa ipak, svaki osjećaj morala, savjesti ili straha od božanskog uskoro će biti preplavljeni Pilatovim strahom od političkih nevolja (Matej 27:22-24).
Treće, „Baraba“ znači „sin očev“. To može značiti da na neki način liči na svog oca. Isus je jasno obličje Boga Oca. Njegov život otkriva Božju prirodu, ljubav i pravednost (Jovan 1:14-18; 14:7, 9; Kološanima 1:15). Poređenje je još dublje jer mnogi rukopisi ukazuju na to da je Barabino ime takođe Iēsous. Ovo je sa hebrejskog Ješua: prevedeno kao „Jošua“ u Starom savezu i „Isus“ u Novom savezu. Da li ljudi žele Isusa onakvog kakav on zaista jeste, ili „Isusa“ sličnijeg njima? Ako kažu Pilatu da oslobodi Barabu, oni biraju da poštuju palog čovjeka – i Barabu i sebe (Matej 27:18) – nad svojim Bogom.
Iako se čini da je ovo laka odluka, postoje faktori koje treba uzeti u obzir. Barabino učešće u pokušaju zbacivanja rimske vladavine moglo ga je učiniti herojem za mnoge. Činjenica da je cijelo jevrejsko vjersko vođstvo osudilo Isusa možda je neke od njegovih bivših obožavatelja pretvorila u skeptike. A što se ove mafije tiče, to nije bilo neutralno pitanje. Glavni sveštenici i starješine brzo su prionuli na posao. Sasvim je moguće da su većinu onih koji su stigli u guvernerov dom u ranim jutarnjim satima (Matej 27:1-2; Jovan 18:28) posebno pozvali Isusovi neprijatelji. Ove vjerske vođe koriste svoj uticaj kako bi uvjerile ljude da traže oslobađanje Barabe i uništenje Isusa, Sina Božjeg (Matej 27:20).
Pilat opet pokušava i postavlja isto pitanje koga da im pusti (Matej 27:21). Čak su i oni koji malo poznaju Isusa mogli biti pokolebani optužbama Sanhedrina (Matej 27:20). Uticajni članovi jevrejskog vjerskog vođstva željeli su da glasaju za Barabu. Nije iznenađujuće da su mnogi ljudi stali na stranu dugogodišnjih sveštenika i vođa, protiv rimskih okupatora i optuženog „bogohulnika“. Svejedno, licemjerno je da ljudi tvrde da su lojalni Rimu (Jovan 19:15) dok zahtijevaju oslobađanje potvrđenog pobunjenika.
Uprkos Isusovoj popularnosti (Matej 21:10-11), očiglednoj nevinosti (Matej 27:18; Jovan 18:33-36) i poređenju sa potvrđenim ubicom (Matej 27:15-16; Marko 15:7), gomila je tražila da se osuđeni oslobodi (Matej 27:17-20). Čini se da je Pilat iznenađen. Izgleda da je mislio da bi ljudi, ako bi imali izbor, sigurno željeli da Isus bude oslobođen umjesto da bude ubijen.
Zapisi izvan Biblije pokazuju da Pilat nije pokazivao poštovanja prema jevrejskim vjerskim vođama, a kamoli prema samom narodu. Najvjerovatnije je potcijenio uticaj jerusalimskih sveštenika među ljudima. Šokiran povicima da se oslobodi Baraba, Pilat poziva da pita ljude šta treba učiniti s Isusom. Oni uzvraćaju, kao što su ih naučili članovi Sanhedrina, da Isusa treba razapeti. Ovo je posebno šokantan zahtjev, jer je razapinjanje namjerno osmišljeno da bude ponižavajuće i agonizirajuće. Jovanov izvještaj o ovom trenutku pokazuje kako Pilat reaguje sa gnjevom (Jovan 19:6; Matej 27:23). Čak je i ozloglašeni osvetoljubivi Pontije Pilat zatečen ovim gadnim, zlobnim zahtjevom. Njegov odgovor „Uzmite ga vi i raspnite ga!“ je retoričan; on zna da jevrejski narod ne može i neće to učiniti sam. Pilat, na uporni zahtjev rulje, na kraju oslobađa Barabu (Matej 27:26; Marko 15:15; Luka 22:25).
Pilat će pokušati da postavi još pitanja gomili, ali ne možete razgovarati sa ruljom. Oni su napravili svoj izbor. Pilatove mogućnosti su sve manje. Jevrejske vjerske vođe iskorištavaju Pilatovo zategnuto političko djelovanje; opasnost od građanskih nemira postaće odlučujući faktor u guvernerovoj odluci (Matej 27:24).
Njihovo objašnjenje Pilatu da je Isus počinio čin bogohuljenja je toliko podlo da žele da se on brutalno pogubi (Jovan 19:7). Ono što oni u potpunosti ne shvataju je da pozivanje na Isusa kao na „Sina Božjeg“ izaziva dodatne sumnje u Pilatovu umu (Jovan 19:8). Ono što monoteistički Jevreji čuju kao bogohuljenje, politeistički rimski Pilat čuje kao zastrašujuću mogućnost. Šta ako ovaj čovjek govori istinu?
Rimska mitologija uključivala je mnoštvo polubogova: ljude s jednim božanskim roditeljem. Zlostavljanje poluboga moglo bi izazvati gnjev tog boga. Reći da Isus tvrdi da je „Sin Božji“ zabrinjava Pilata dovoljno da postavi više pitanja, počevši od „odakle si ti?“
Pilatov strah i motivacija da ponovo razgovara s Isusom su ukorijenjeni u toj zabrinutosti. Ako postoji bilo kakav razlog da se misli da je Isus povezan sa nekim božanstvom, neće se usuditi da ga ubije.
Međutim, Isus ne odgovara. On zna da Pilat nije zainteresovan za duboko razmišljanje o ovim pitanjima (Jovan 18:38). On nije upoznat sa jevrejskim spisima ili proročanstvima (Jovan 18:35). Nema razloga da Isus raspravlja o tim nijansama kada on već zna kako će se ovo završiti (Matej 20:19). Kao u svojim lažnim suđenjima pred jevrejskim vijećem, Isus jednostavno ostavlja ta pitanja bez odgovora (Matej 26:62-63). On odgovara samo kada je to neophodno (Matej 26:63-66), a ovo nije jedan od tih trenutaka.
U frustraciji, Pilat će se vratiti taktici malog tiranina, pokušavajući da zastraši Isusa da odgovori (Jovan 19:10).
Dvije su glavne implikacije ove izjave. S jedne strane, čini se da Pilat traži način da poštedi Isusov život. Ovaj komentar je dijelom zahtjev da Isus kaže nešto što Pilat može iskoristiti da okonča cijeli incident. S druge strane, to je prikrivena prijetnja: reci mi šta želim da znam ili ću dopustiti rulji da te uhvati. U Pilatovom umu, on ima konačnu moć u ovoj situaciji. To je u potpunosti njegov izbor i njegov autoritet koji je Isusa doveo u ovu poziciju, ili barem on tako misli.
Isusov odgovor je posebno rezak. Istorija sugeriše da se Pontije Pilat u velikoj mjeri oslanjao na nasilje i zastrašivanje da bi vladao Judejom, što je rezultiralo lošim odnosima s ljudima. Kada Isus istakne da Pilatov autoritet daje neko drugi, to je više od jednostavne izjave činjenica, to je način da se namjesnik postavi na njegovo mjesto (Jovan 19:11). Krajnji uzrok ovih događaja nije Pilat, ili Pilatova moć. To je Božja volja. Takođe nagovještava kako će rulja primorati Pilata na njegovu konačnu odluku (Jovan 19:12).
Isus ukazuje da je grijeh onih koji su ga doveli Pilatu mnogo veći od njegovog. Ovo je tačno u svakom smislu, jer napredno znanje podrazumijeva veću odgovornost.
Isusov komentar o „većem grijehu“ takođe uspostavlja važnu ideju: da su neki grijesi zaista „gori“ od drugih. Sav grijeh ide protiv savršeno svetog Boga (Rimljanima 3:23), tako da svaki grijeh podjednako zaslužuje smrt (Rimljanima 6:23). To ne znači da Bog vidi „bijelu laž“, na primjer, isto kao i ubistvo. I jedno i drugo je grijeh, oba su pogrešna, ali jedan je legitimno označen kao „gori“ od drugog. Vrijedi zapamtiti da Hrist ne propušta da razlikuje težinu naših grijeha (Jevrejima 4:15).
Zato je Pilat tražio načina da ga pusti. Ali Judejci su vikali: „Ako ovoga pustiš, nisi prijatelj cezaru! Svako ko se izdaje za kralja protivi se cezaru.“ (Jovan 19:12)
Pilatovi pokušaji pregovora sa ruljom gube uporište. Otežavajući njegov već problematični položaj, Isusovi neprijatelji su sa sobom doveli gomilu (Marko 15:15) koja jasno stavlja do znanja da su spremni na nevolje (Matej 27:24).
Argument koji je ovdje zabilježen je čista propaganda. Pilat već zna da Isus nije polagao pravo na zemaljsko kraljevstvo. Oni koji orkestriraju Isusovu smrt stvaraju političku zamku. Rulja traži Isusovu smrt. Ta ista rulja cinično tvrdi da je motivisana lojalnošću Rimskom carstvu (Jovan 19:15). Pilat će biti primoran da bira između dvije opcije. Može odbiti da se pokloni rulji, oslobodi nevinog čovjeka i riskira pobunu. Ili može popustiti vlastitim podanicima, pogubiti nevinog čovjeka i zadržati svoju poziciju.
Jovan opisuje kako Pilat dolazi na mjesto službene presude. Zadržaće onoliko pompe koliko može, čak će pokazati da ne preuzima odgovornost za kaznu (Matej 27:24). To neće promijeniti činjenicu da je ovaj politički lider žrtvovao nedužnu osobu za perverznu vrstu „mira“.
Jovan se poziva na „dan pripreme Pashe“ (Jovan 19:14), što u ovom slučaju sugeriše petak ujutro, prije proslave Pashe. On koristi jevrejsko računanje vremena, što bi impliciralo vrijeme oko 9 sati ujutro.
Umjesto da se pripremaju da se prisjete izraelskog čudesnog spašavanja iz Egipta – obilježenog žrtvom besprekornih jaganjaca (Izlazak 12:5-6; 13:8-10) – jerusalimske vjerske vođe rade na nepravednom ubistvu svog Mesije.
Pilatova izjava o Isusu kao „vašem kralju“ je namjerno obmanjujuća. On zna, sasvim dobro, da Isus nije polagao nikakve pretenzije na zemaljsku političku moć (Jovan 18:36-38). On takođe zna da ova gomila ne vidi Isusa kao svog Gospodara. Ovo je jednostavno dio guvernerovog pokušaja da sačuva obraz (Jovan 19:12-13). Umjesto da rizikuje pobunu ako učini ono što je ispravno (Matej 7:24), Pilat će koristiti izgovor da je Isus pobunjenik. On može istovremeno degradirati jevrejske vođe (Jovan 19:19-22) tvrdeći da će pogubiti njihovog „kralja“.
Velika ironija je da je Isus Mesija i da je Kralj. On ne obmanjuje ljude. Vjerske vođe su ti koji varaju, jer insistiraju na tome da se Isus ne uklapa u starosavezna proročanstva o Mesiji. Oni znaju da on zna, ali su zavidni na njegovoj popularnosti (Jovan 11:45-53). Pilat je dovoljno pametan da to shvati (Matej 27:18).
Oni su povikali: „Sklanjaj ga, sklanjaj! Raspni ga!“ Pilat ih je upitao: „Zar da vašeg kralja razapnem?“ A sveštenički glavari su odgovorili: „Mi nemamo kralja osim cezara.“ (Jovan 19:15)
Ovdje gomila ponavlja svoje zlobne zahtjeve, a Pilat duplira podrugljivu tvrdnju da on osuđuje kralja Izraela. Dolazeći od guvernera, to je način da se odvrati od činjenice da je nadmanevrisan. On će pokušati da reinterpretira ovaj rezultat kao snažan rimski guverner, koji se obračunava sa pobunjenim jevrejskim narodom, razapinjući njihovog navodnog kralja.
Isusovi neprijatelji, sa svoje strane, cinično tvrde da su lojalni Rimskom carstvu. Ironija ovog trenutka je srceparajuća: Bog je poslao sopstvenog Sina svom izabranom narodu. Ti ljudi sada zahtijevaju zemaljsku silu da ubiju ovog Mesiju, jer proglašavaju svoju potčinjenost ljudima, a ne Bogu. Abramovi potomci uzvikuju hvalu paganskom, bezbožnom carstvu i ohrabruju smrt svog zakonitog kralja.
Pilat vidje da ništa ne pomaže, nego da nastaje sve veći metež, pa uze vode i pred narodom opra ruke, govoreći: „Nisam kriv za krv ovog pravednog čovjeka – to je vaša stvar!“ A sav narod odvrati: „Njegova krv na nas i na našu djecu!“ (Matej 27:24-25)
Pilat odustaje i popušta. Osuđivanje nevinog čovjeka već je čin slabosti. Ono što on sledeće čini gotovo je sramotno: pokušava izbjeći odgovornost za vlastitu odluku. U činu velikog teatra, Pilat dramatično pere ruke, simbolišući da odbija bilo kakvu odgovornost za Isusovu smrt. Čak i dok potpisuje smrtnu presudu za istinski nevinog čovjeka, Pontije Pilat ima hrabrosti da se proglasi nevinim za Isusovu smrt.
Naravno, samo izgovaranje „nisam ja kriv“ ne oslobađa Pilata ni na koji način. On će dati naređenje da se Isus pogubi. Mogao je i drugačije – ali je odabrao svoju udobnost i položaj umjesto podržavanja pravde. Njegovi vojnici će izvršiti to naređenje. On će podijeliti odgovornost za Isusovu smrt s ljudima u toj gomili, svima ostalima koji su uključeni i svaki drugi grešnik u istoriji čiji su grijesi bili predmet Hristovog pomirenja (2. Korinćanima 5:12; Rimljanima 5:8).
Sa svoje strane, okupljena rulja će bez razmišljanja odbaciti vlastitu krivicu, produbljujući nemoralnost ove scene (Matej 27:25).
Izjava u Mateju 27:25 je istovremeno zastrašujuća, nepromišljena i žalosna. Takođe je duboko kontroverzna zbog zloupotrebe od strane onih koji promovišu „antisemitizam“ – mržnju prema jevrejskom narodu.
Gomila koja se pobunila daje odbojnu, nemarnu primjedbu o svojoj spremnosti da snose tu krivicu. Mržnja i uzavrelo nestrpljenje da što prije završe sa Isusom dovodi ih dotle da bukvalno prizovu prokletstvo na naciju. Iako izvještaji to eksplicitno ne pominju, ne treba mnogo mašte da se zamisli kako Sotona i demoni raspiruju najniže strasti i upravljaju ruljom i njihovim predvodnicima.
Na neki način, sav narod Izraela, ne samo oni koji su bili prisutni kada je Isus bio osuđen, strašno su patili od trenutka opisanog u ovom Svetom pismu. 70. godine nove ere, Rim će donijeti klanje i skrnavljenje Jerusalimu. Dvadeset stoljeća od tada su uključivali antijevrejski progon svih zamislivih razmjera, sve do užasa holokausta. Sveto pismo nigdje ne ukazuje da su istorijske nevolje Izraela bile rezultat njihove osude Isusa. Međutim, neposredno prije nego što je uhapšen, Hrist je predvidio da će katastrofalna presuda pasti kao posledica odbacivanja njega – Mesije (Matej 23:37 – 24:2). On će napraviti slično predviđanje na svom putu do mjesta pogubljenja (Luka 23:27-31).
Međutim, Biblija je jasna da Bog ne smatra beznadežno odgovornim pojedince koji se obraćaju u vjeri. Zapravo najveći broj prvobitnih obraćenika u hrišćanstvo bili su Jevreji.
Ono što gomila traži, a Pilat zapovijeda (Jovan 19:15-16), je proces osmišljen da bude okrutan i uvredljiv. U to doba, raspeće je bilo toliko užasno da se o njemu govorilo samo indirektno. Svrha raspeća nije bila samo okončanje života: ono je nastojalo uništiti nečiju reputaciju, njegov imidž i nasleđe. Žrtve su bile podvrgnute intenzivnoj dominaciji, sramoti, javnom izlaganju, a zatim im je davana smrt koja je mogla trajati danima, uz maksimalni fizički bol. I tijelo i dostojanstvo su namjerno rušeni uz maksimalnu okrutnost.
Jovanovo sažeto objašnjenje presude i njenog dovršenja prikriva brutalnost koja je uključena. Isusova strašna tjeskoba u Getsimanskom vrtu, kako je očekivao ovaj trenutak, govori o užasu koji je za sobom povukao (Matej 26:38-42; Luka 22:44).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
