Džon Ronald Reuel Tolkin (1892-1973), engleski univerzitetski profesor i filolog – i deklarisani hrišćanin – pisao je Gospodara prstenova tokom dvanaest godina, između 1937. i 1949. godine, što znači da ga je pisao dok je svjedočio zlu koje je Drugi svjetski rat oslobodio nad čovječanstvom. Tolkinova rimokatolička vjera uticala je na njegovo razumijevanje prirode zla. U svojoj priči on odbacuje dvije suprotne krajnosti. Zlo, u Tolkinovoj priči, je odsustvo dobra. On redovno izražava svoje razumijevanje zla koristeći koncept „sjene“ da ga opiše. Skot Dejvison objašnjava značaj: „Zlo je kao tama sjene: svjetlost je neophodna da bi sjene postojale, ali sjene nisu neophodne da bi svjetlost postojala.“[1] Parazitska priroda zla znači da je ono u konačnici samodestruktivno jer kada uništi dobro koje mrzi, uništava upravo ono što mu je potrebno za postojanje.
S dobrim razlogom, Tolkinu, zajedno s K.S. Luisom (C.S. Lewis), pripisuje se ponovno izmišljanje žanra poznatog kao „visoka fantastika“, koji je oblikovan po uzoru na nordijske i keltske mitove u koje je Tolkin, kao jedan od vodećih stručnjaka za anglosaksonsku i srednjoenglesku književnost u to vrijeme, bio profesionalno upleten.
„Gospodar“ u naslovu odnosi se na Saurona, palo duhovno biće (slično arhanđelu) koje želi osvojiti Međuzemlje. To je zemlja koju su naseljavali hobiti, vilenjaci, ljudi-smrtnici, čarobnjaci, patuljci, orke ili groteskni goblini, čak i živa drveća. Sauron je stvorio prsten[2] koji je koristio kao oružje za dominaciju nad voljama slobodnih stvorenja. Sauronov svijet je zemlja sjena zvana Mordor. Prsten ima natpis na kojem je napisana poruka na vještičarskom jeziku runa. Rune na prstenu se tumače na sledeći način: „Jedan prsten da vlada svima njima, jedan prsten da ih pronađe, jedan prsten da ih sve dovede i u tami ih veže.“ Privlačna i hipnotišuća moć zla nalazi se u prstenu koju osjećaju svi u dodiru ili blizini s njim. Prsten je bio izgubljen hiljadama godina, ali nekoliko decenija prije početka ove priče, pronašao ga je Hobit Bilbo Bagins. Ako ga Sauron povrati, ništa ga neće moći zaustaviti i Sauron se neće zaustaviti ni pred čim da ga pronađe i uvede cijeli svijet u carstvo tame i zla. Gospodar prstenova priča priču o Bilbovom nećaku, Frodu Baginsu, koji, zajedno s osam pratilaca, kreće u dugu i opasnu potragu za uništenjem prstena, a s njim i samog Saurona. Dakle, junak priče je hobit ili polučovjek visok samo 90 centimetara. Frodo ima šiljaste uši i krznena stopala i sa sobom nosi ukleti predmet.
U priči se sugeriše da zlo ne postoji oduvijek. Kao što vilenjak Elrond kaže u priči: „Ništa nije zlo u početku. Čak ni Sauron nije bio takav.“ Zlo je nastalo kao rezultat niza „padova“ u Tolkinovim legendama: pad Melkora (jednog od Ainura – najmoćnijih anđeoskih bića u Tolkinovim legendama) sličan Luciferu, pad vilenjaka i pad ljudi.
U Tolkinovim legendama, zlo je postojalo samo potencijalno sve dok se u Melkorovom srcu nije rodila želja za moći, čiji je pad analogan Sotoninom. Melkorov „poručnik“, Sauron, slično je opsjednut moći. Kao što Tolkin objašnjava u jednom od svojih pisama: „Sauron je želio biti Bog-Kralj, i njegove sluge su ga smatrale takvim; da je pobijedio, zahtijevao bi božansku čast od svih razumnih stvorenja i apsolutnu zemaljsku vlast nad cijelim svijetom.“
Simbol moći u Tolkinovoj priči je Jedan Prsten. Sauron je stvorio prsten i u njega je uložio veliki dio svog bića, moći i volje. Prsten omogućava nosiocu da porobi umove drugih, ali kada bilo ko osim Saurona koristi prsten, on postepeno porobljava i uništava tu osobu. Tolkin u jednom pismu piše vezano za žudnju za moći: „Najneprimjereniji posao bilo kojeg čovjeka, čak i svetaca (koji u svakom slučaju nisu bili voljni da ga preuzmu), jeste da šefuje drugim ljudima. Nijedan od milion nije sposoban za to, a najmanje oni koji traže priliku.“
Kako se onda boriti protiv zla? Čini se da princip koji je jasan u Tolkinovim spisima je da se ne možemo boriti protiv zla zlom. Ne možemo koristiti prsten kao oružje. Tolkin je rekao: „Ne možete se boriti protiv Neprijatelja njegovim vlastitim Prstenom, a da se ne pretvorite u Neprijatelja.“ Čak je i zavirivanje u puteve neprijatelja opasno. Elrond objašnjava: „Opasno je preduboko proučavati vještine Neprijatelja, na dobro ili na zlo.“ Pad čarobnjaka Sarumana ilustruje ovu opasnost. Godinama je proučavao Sauronove vještine i postepeno razvio vlastitu zlu žudnju za moći, žudnju koja je dovela do njegovog pada.
Čini se da u naraciji postoji želja da se zlo pobijedi. Kao što Gandalf kaže Frodu: „Sve što moramo odlučiti je šta ćemo učiniti s vremenom koje nam je dato.“ U Tolkinovoj priči provlači se ideja ljubavi. U Gospodaru prstenova, najvažniji načini na koje se ljubav manifestuje su kroz povjerenje i samopožrtvovanje uključeno u prijateljstvo i kroz djela ljubaznosti, milosrđa i sažaljenja. Prijateljstvo između Sama i Froda je u srži priče. Ali prijateljstvo koje se razvija između svih devet raznolikih pratilaca – devet predstavnika slobodnih naroda Međuzemlja: Vilenjaka, Patuljaka, Ljudi i Hobita, i jednog Čarobnjaka – u družini takođe je naglašeno. Ovaj željeni tip zajednice, kakav se vidi u Družini Prstena, specifično je raznolik, u kulturi i ličnim kvalitetima, tim povezan prijateljstvom potpuno se oslanja na snage svakog pojedinačnog člana kako bi unaprijedio zajednički cilj. Ljubav svake osobe u zajedništvu prema drugima pokazuje se u žrtvama koje članovi zadruge podnose jedni za druge. Gandalf se žrtvuje za druge u Moriji. On pada u jamu i silazi u „pakao“, ali se kasnije vraća preobražen i jači nego ikad. Zanimljivo, Tolkin je opisao Gandalfa (i ostale Istarske čarobnjake) kao da imaju fizičko tijelo koje pati od umora i boli, ali kojim upravlja anđeoski duh. Dakle, Gandalf je nešto kao „utjelovljeni anđeo“ nižeg nivoa. Gdje su anđeli, tu je i bog, a u ovom Univerzumu to je Eru Ilúvatar.
Boromir je ubijen u nastojanju da spasi Hobite Merija i Pipina. Aragorn i njegova vojska namjeravaju se žrtvovati na crnim vratima Mordora kako bi pomogli Samu i Frodu da ostvare svoj cilj. Na kraju, Frodo se žrtvuje za zajedništvo i za cijelo Međuzemlje. Kako objašnjava Samu: „Pokušao sam spasiti Šir i spašen je, ali ne za mene. Često mora biti tako, Same, kada su stvari u opasnosti: neko ih se mora odreći, izgubiti ih, da bi ih drugi mogli zadržati.“
Družina takođe prima djela prijateljstva, dobijajući neočekivanu pomoć od drugih na svakom koraku svog putovanja. Od farmera Magota i gospodina Leptira do Drvobrada, princip gostoprimstva, ljubaznog postupanja sa strancima i ljubavi prema putnicima se više puta demonstrira. Na kraju, kombinacija mnogih malih i naizgled beznačajnih izbora za „dobro“ pokazuje se sa ogromnim posledicama. Čin sažaljenja koji je Bilbo pokazao stvorenju Golumu na kraju određuje sudbinu Međuzemlja.
U jednom trenutku u Gospodaru prstenova, Sam razgovara s Frodom o njihovim iskušenjima. Kaže Frodu da je mislio da ljudi iz starih priča odlaze u potragu za avanturom, „ali to nije slučaj s pričama koje su zaista važne.“ U pričama koje su bile važne, ljudi su imali priliku da se vrate, ali su nastavili dalje čak i kada nisu bili sigurni kako će se priča završiti. Tada Sam kaže: „Pitam se u kakvu smo priču upali?“
Jedan od najnevjerovatnijih aspekata Tolkinove priče je dubina konteksta koju pruža. Najveći dio priče ispričane u Gospodaru prstenova odvija se tokom perioda od jedne godine. Ali toj jednoj godini prethode hiljade i hiljade godina istorije, koju je Tolkin razradio, često do najsitnijih detalja. Mnogi događaji koji su se dogodili u tim ranijim dobima opisani su u Tolkinovom Silmarilionu i njegovim Nedovršenim pričama. Tokom mnogih decenija, Tolkin je stvorio čitave jezike, genealogije i kulturne istorije naroda i rasa koje naseljavaju njegovu podkreaciju.
Kasnija filmska trilogija Hobit (Neočekivano putovanje, Bitka pet armija i Šmaugova pustošenja) prethodi dešavanjima prikazanim u trilogiji Gospodar prstenova (Družina prstena, Dvije kule i Povratak kralja).
Kosmologija Tolkinovog legendarijuma
Fiktivni kosmološki prikaz Tolkinovog legendarijuma kombinuje aspekte hrišćanske teologije i metafizike sa predmodernim kosmološkim konceptima u paradigmi ravne Zemlje, zajedno sa modernim sfernim pogledom na Sunčev sistem.
Stvoreni svijet, Eä, uključuje planetu Ardu, koja odgovara Zemlji. Stvorena je ravna, sa prebivalištem božanskih Valara u svom središtu. Kada ovo naruši zli Vala Melkor, svijet se preoblikuje, gubeći svoju savršenu simetriju, a Valari se sele u Valinor, ali Vilenjaci i dalje mogu tamo ploviti iz Međuzemlja. Kada ljudi pokušaju otići tamo, nadajući se besmrtnosti, Valinor i njegov kontinent Aman uklanjaju se iz Arde, koja se preoblikuje u okrugli svijet. Naučnici su upoređivali implicitnu kosmologiju sa onom Tolkinove religije, katolicizma, i srednjovjekovne poezije poput Bisera ili Danteovog Raja, gdje postoje tri dijela: Zemlja, Čistilište ili Zemaljski raj i Nebo ili Nebeski raj. Naučnici su raspravljali o prirodi zla u Međuzemlju, tvrdeći da li je ono odsustvo dobra (boetijski stav) ili je jednako moćno kao i dobro (manihejski pogled).
Šta je razlog nevoljnosti kritike Tolkina od zapadnog hrišćanskog svijeta?
Ako tražite objektivnu kritiku mitološko-okultne pozadine i uticaja filmske trilogije Gospodar prstenova, snimljene po Tolkinovim pričama, teško ćete je pronaći. Uglavnom se susrećemo sa pokušajima pravdanja u pronalaženju „hrišćanskih“ i biblijskih analogija. Zašto je to tako? Tolkin i K.S. Luis – jedna od ikona zapadnog hrišćanstva – bili su prijatelji i kolege na Univerzitetu u Oksfordu, obojica duboko uključeni u književnu scenu i dijeleći strast prema mitologiji, jezicima i pripovijedanju. Njihovo prijateljstvo, koje je započelo 1926. godine, značajno je uticalo na njihova spisateljska i vjerska putovanja. Obojica su bili članovi Inklingsa, književne diskusijske grupe koja je podsticala njihove kreativne napore. Luisov prelazak na hrišćanstvo bio je pod uticajem Tolkina, iako su na kraju slijedili različite grane hrišćanstva (rimokatoličku i anglikansku). Luisova podrška bila je ključna u nagovaranju Inklingsa da se objave Hobit i Gospodar prstenova.
Ali ako date podršku Gospodaru prstenova, gdje će to završiti? Zar ne bismo mogli podržati i Harija Potera? Nakon izlaska ovih filmova, neki konzervativni hrišćani napali su filmove o Hariju Poteru i srodne knjige Dž.K. Rouling, tvrdeći da podstiču okultnu religiju. Međutim, oni pozdravljaju Tolkinove fantazije u Gospodaru prstenova. Oni ističu da Tolkinov film ima drugačiji pogled na svijet od Harija Potera i stoga ga preporučuju hrišćanima za gledanje.
Gospodar prstenova mnogima djeluje kao hrišćanska alegorija, ali nije tako jednostavno. Da jeste, onda bi u Frodu Baginsu postojala očigledna figura Hrista. On mora nositi prsten, metaforički krst, da bi spasio Zemlju. Družina Prstena se smatra Hristovim apostolima. Ali ako je Frodo Hristova figura, zašto je onda čarobnjak Gandalf taj koji uskrsava nakon što je umro u rudnicima Morije? I zašto Družina broji samo devet ljudi, dok je Hrist imao dvanaest apostola?
U predgovoru trilogije, objavljene 1965. godine, Tolkin je izjavio da ona nije ni alegorijska ni tematska. Tokom cijelog života, Tolkin je negirao da trilogija ima korijene u katoličanstvu. Ali u dobi od 81 godine, autor je pisao velečasnom Robertu Mareju, jezuitskom svešteniku, rekavši: „Gospodar prstenova je, naravno, fundamentalno religiozno i katoličko djelo, nesvjesno u početku, ali svjesno u reviziji. Religijski element je apsorbovan u priču i simboliku.“[3]
Evidentno, Tolkinova je namjera kroz priču, ako dobro želi pobijediti, da postoji cijena u smislu teškoća i patnji koje odgovaraju značaju truda. Tolkin ovo koristi da naglasi da ako želite ispuniti svoj Božji poziv, morate podnijeti izvanredne žrtve. Ovaj koncept ispaštanja se nalazi u osnovi katoličkog shvatanja hrišćanstva i spasenja.
Zašto, dakle, toliko hrišćana voli Gospodara prstenova, a ocrnjuje Harija Potera, iako nema značajne razlike između ta dva književna djela? U klasičnom djelu Tolkina imamo priču o dobru protiv zla, prijateljstvima koja se stvaraju u borbi za budućnost svijeta. Radnja se odvija u svijetu u kojem čarobnjaci, čarolije, magija i nasilje obiluju i u kojem dobro na kraju pobjeđuje. U seriji knjiga Dž.K. Rouling imamo priču o dobru protiv zla, prijateljstvima koja se stvaraju u borbi za budućnost svijeta. Radnja se odvija u svijetu u kojem čarobnjaci, čarolije, magija i nasilje obiluju i u kojem dobro na kraju pobjeđuje.
Veliki dio odgovora ima veze s hrišćanima koji ne koriste vještine kritičkog mišljenja koje nam je Bog dao i koji postaju žrtve nekih od naših najružnijih predrasuda i strahova. Prva velika razlika između dva djela su njihovi autori. Tolkin je imao imidž poznate, sigurne i poštovane osobe. Bio je profesor na Oksfordu i bliski prijatelj gotovo svetog K.S. Luisa. Samo po sebi, to mu vjerovatno donosi propusnicu u mislima mnogih hrišćana. Tolkin jednostavno nosi auru ugleda. Naravno, ne škodi što se njegova rimokatolička vjera vidi kao pozadina njegovog rada. Rouling je, s druge strane, bila potpuno nepoznata, što odmah navodi teoretičare zavjere da traže neku duboku mračnu zavjeru. Njen trenutni uspjeh, daleko izvan Tolkinovog, svakako je izazvao još veće negodovanje, pa čak i ljubomoru kod nekih. U realnosti, i Tolkin i Roulingova su proizveli duhovne otrove.
„Bijela“ i „crna“ magija
U Bibliji svakako postoji mnogo upozorenja protiv magijskih praksi. Jedno od najjačih je u Ponovljenom zakonu 18:10-13, koje zabranjuje bilo kakvu upotrebu proricanja, vračanja, čarolija itd.
Ako se magija predstavlja kao nešto stvarno, ali se objašnjava njena veza s đavolom i okultizmom, i ljudi se upozoravaju da je se klone, onda je to dobra i korisna poruka koju ljudi mogu shvatiti.
Ali ako knjiga, film ili predstava sugerišu da postoji razlika između „crne magije“ (loše) i „bijele magije“ (dobre), iako se obje oslanjaju na čarolije, amajlije i skrivene „moći“, onda je to vrlo opasno. To podstiče ljude da se bave magijom i okultizmom, a ne da traže zaštitu i opskrbu od Boga.
Dakle, ako u vlastitom čitanju i gledanju znate da će knjiga ili film poslati opasnu poruku poput ove, trebali biste ih izbjegavati. Ali ako ne znate, a gledate neki film ili čitate nevino knjigu, onda morate biti pronicljivi u vezi s porukom.
U filmu Gospodar prstenova, pored „bijelog“ čarobnjaka Gandalfa, su uključeni likovi Sarumana (koji se preobratio od bijelog do crnog maga), Radagasta i Galadriel.
Samo zato što je nešto popularno ne znači da je dobro.
Bivši okultista Ves Penre je rekao: „Mogu govoriti iz vlastitog iskustva; nakon što sam pročitao njegove [Tolkinove] knjige, želio sam saznati više o magiji i čarobnjaštvu; i direktno ili indirektno, njegov rad me je na kraju doveo do jednog od okultnih tajnih društava, gdje sam postao član. Međutim, konačno sam shvatio kako sam tamo korišten u zle svrhe i otišao sam. Siguran sam u jedno u vezi s tim: Tolkin je bio visoko obrazovan čovjek i njegova simbolika nije slučajna. Znao je za okultne simbole i koristio ih je u neku skrivenu svrhu.“[4]
Na starijim, originalnim primjercima knjige Gospodar prstenova, na koricama se nalazi vrlo čudan simbol. Prikazuje oko okruženo krugom s natpisom oko kruga koji kao da je napisan na drugom jeziku. Prema Tolkinovoj biografiji, on je stvorio gotske riječi kako bi nadoknadio praznine u vokabularu. Natpis oko prstena poznat je kao „Crni govor“, što je izmišljena vrsta govora koju je Tolkin osmislio za vilenjake. U jednom intervjuu, Tolkin opisuje vilenjake/patuljke na sledeći način: „Oni nisu dio Božje djece.“ Stoga se čini da bi i jezik vilenjaka bio zao. Jezik se slobodno tumači kao da „tama sve veže“.
Okruženo oko na koricama knjige veoma podsjeća na Svevideće oko ili Horusovo oko, simbol koji koristi tajno društvo satanista zvano Iluminati. Ova korica knjige ne samo da ima simboliku jednog oka, već i simboliku trougla. Tri prstena oko većeg prstena, ako se spoje, formiraju trougao. Ova korica je vrlo misteriozna i prepuna je zlih simbola. Trougao je samo oblik. Međutim, može se koristiti i za simboliku zla. Kaže se da uspravni trougao predstavlja božanstvo, duh ili čak Trojstvo.
U romanu Družina prstena, Durinova vrata se mogu magično otvoriti u podzemni svijet Morije izgovaranjem magične riječi (tj. čarolije). Na Tolkinovoj ilustraciji „Durinovih vrata“ nalazi se kruna sa sedam zvijezda, poput alhemijskog dizajna koji ima sedam zvijezda iznad krunisanog orla. Orao je, prema Albertu Pajku, masonu 33. stepena, simbol boga sunca (Morali i dogma).
Sa svom simbolikom, insinuacijama i paralelama – teško je poreći da se čini da postoji neka skrivena tema zla. Tolkin je stvorio vlastiti svijet nazvan „Srednja Zemlja“ gdje je reinkarnacija suptilno uvedena, zli likovi su nevini, a nebiblijska pravila stoje kao istina. Mnogi tvrde: „Opustite se… to je samo izmišljena priča!“ Istina, to je izmišljeno, ali zašto bismo fantazirali ili mentalno bježali na mjesto zla? Mislimo: „To je samo fikcija“, pa spuštamo gard – toliko se zla uvodi i lako prihvata kao dobro.
Okultna pozadina
Dva najpopularnija pisca fantastike svih vremena su J.R.R. Tolkin i K.S. Luis. Ova dva autora su sklopila prijateljstvo i bili su dio Inklinga – grupe pisaca koji su se redovno sastajali kako bi razgovarali o filozofiji, književnosti i slično. Međutim, stvar je išla dublje od toga. Vjeruje se da je kolega Inkling, Čarls Viliams, upoznao Inklinge s onim što je on nazvao „bijelim vještičarenjem“. U Viliamsovom romanu „Veliki aduti“, natprirodne, okultne moći se oslobađaju putem tarot karata. Druge priče koje je Čarls Viliams napisao uključuju nekromantiju (obraćanje duhovima mrtvih), crnu magiju za kontaktiranje duhova, okultne moći, duhove i druge okultne teme. Ovo je bio navodno „nevin“ oblik vještičarenja. „Nevino vještičarenje“ je isto što i „pošteni lažljivac“ – to dvoje se ne miješa. „Iz istih usta izlazi i blagoslov i prokletstvo. Ne treba tako da bude, braćo moja. Zar iz istog izvora izvire i slatka i gorka voda? Braćo moja, može li smokva roditi masline ili loza smokve? Tako ni od slane vode ne može nastati slatka voda.“ (Jakov 3:10-12)
Oba pisca u svojim djelima uključuju magične i spasiteljske likove. Stoga su mnogi hrišćani spustili gard, misleći da su Luis i Tolkin hrišćanski autori koji svoja djela baziraju na hrišćanstvu. Da li je Tolkin, koji je imao prijateljstva s okultistima, katolik koji je bio fasciniran okultizmom i paganizmom, mogao stvarati romane koji su duhovno poučni i pobožni? Da li priča o magičnim prstenovima, vilenjacima i čarobnjacima može biti hrišćanska? Tolkinovi prvobitni čitaoci su hrlili k njemu zbog odsustva religije.
Hronike Narnije: Lav, vještica i ormar, na primjer, sadrži lik pola jarca, pola čovjeka koje je u filmu oblikovan po uzoru na lažnog boga, Pana (Sotonu). Takođe, neke od riječi korištenih u filmu nemaju smisla ako bi Aslan (lav) zaista trebao biti lik koji predstavlja Isusa.
U Luisovom djelu Poslednja bitka, on sugeriše da sve religije zapravo mogu voditi do Boga. Na kraju knjige, Luis opisuje kalormenskog vojnika po imenu Emet i njegov susret licem u lice s lavom Aslanom. Emet dolazi iz kulture u kojoj se obožava bog Taš i to je religija koju je slijedio cijeli svoj život. Kao rezultat toga, prestravljen je kada shvati da je Aslan pravo ispred njega. Tekst dokumentuje Emetovo iskustvo: „Pao sam mu pred noge i pomislio da je sigurno ovo čas smrti, jer će Lav znati da sam služio Tašu sve svoje dane, a ne njemu.“ Međutim, Emet je doživio sasvim suprotno od onoga što je očekivao; Aslan je rekao: „Sine, dobrodošao si. Ali ja sam rekao, avaj Gospodine, nisam sin tvoj nego sluga Tašov“. On je odgovorio: „Sine, svu uslugu koju si učinio Tašu smatram učinjenom uslugom meni.“
Nadalje, Džon Tod (John Todd), bivši Iluminat, izjavio je sledeće: „Tolkin je bio član, zajedno s još jednim gospodinom kojeg ću spomenuti za minutu… obojica su bili navodno, deklarisani, nanovo rođeni hrišćani. Ali, obojica su bili članovi Zlatne zore… to je privatna crkva Rotšilda u Londonu; to je najstariji koven na svijetu. Možda mislite da su Hobit i knjige trilogije poput Gospodara prstenova i Silmariliona, i tako dalje, bajke; ali oni su evanđelje za vještice. Prema vješticama, te stvari su se zaista dogodile. Ako ih imate u svom domu – ne biste posjedovali satanističku Bibliju; barem se nadam da ne biste, molim se za vas ako biste – i ne biste posjedovali Bibliju vještičarenja… zašto biste posjedovali dio Biblije vještičarenja? Mogli biste otići u okultne trgovine i mogli biste kupiti mnoge knjige koje su izašle nakon što je izašao Hobit, a koje sadrže abecedu vještičarenja. Sada, tu je… ‘hrišćanski’ autor… koji tvrdi da ga je Tolkin pridobio za Gospoda; [ali] zaboravio je reći kojeg gospodara. I, njegove knjige se moraju pročitati prije nego što se možete pridružiti kovenu; potrebno ih je proučavati. Zvao se K.S. Luis. Želim citirati jednu od Luisovih knjiga: ‘Put do Boga je kao dvorana s mnogo vrata; sva vode do Boga’ [kraj citata]. Ni za živu glavu! Isus kaže da je svako ko dođe, osim kroz Njega, lopov i razbojnik.“
Epitaf na Tolkinovom nadgrobnom spomeniku je prilično zanimljiv. Na njihovom nadgrobnom spomeniku prvo piše ime njegove supruge: „Edith Mary Tolkien“. Ispod njenog imena piše „Luthien“. Ispod njegovog imena na njihovom nadgrobnom spomeniku piše: „Beren“.
Imena Lutien i Beren su imena koja je Tolkin dao svojim likovima. Beren je smrtnik koji je prognan od svoje rodbine. Kaže se da je Lutienin lik imao Maju za majku. Maja je bila ona koja je postojala prije stvaranja i samog vremena (ruganje Bogu, pokušavajući biti kao bog). Za Lutien se takođe kaže da je polu-vilenjak (zlo) i polu-božanstvo (dobro). Ovo uvodi ideju Jina i Janga, koji su takođe zli (taoizam). Lutien se smatra nekom vrstom boginje s iscjeliteljskim moćima i magijskim sposobnostima. U životu ovog lika, ona postaje smrtna za Berena umjesto da ostane besmrtna (ruganje Bogu). Kaže se da je nakon što je umrla imala mogućnost otići na mjesto gdje duhovi mrtvih Vilenjaka čekaju ponovno utjelovljenje (učenje nalik reinkarnaciji). Na kraju je odabrala da se ona i Beren reinkarniraju kao smrtnici.
Tužna istina je da je Tolkin, uprkos svojim ličnim hrišćanskim osjećajima, dozvolio da ga duboka ljubav prema paganskoj nordijskoj mitologiji zaslijepi pred fatalnim duhovnim posledicama njegovih kreativnih poduhvata i pogrešnom filozofijom koja stoji iza njih. Dokazi su šokantni: neopagani, gnostici i drugi okultni religijski zagovornici apsolutno obožavaju Tolkinova djela, ali se ne okreću hrišćanstvu radi duhovnog razumijevanja. Umjesto toga, iz njegovih djela izvlače nova vjerovanja koja podržavaju i jačaju njihove vlastite alternativne religije. Zašto?
Za početak, Tolkin je, uprkos svom navodnom gnušanju prema okultnom i njegovom praktikovanju, ipak neselektivno i nemarno utkao mnoge biblijski osuđene okultne elemente u svoje naracije kako bi pojačao pagansku mistiku i mitski pejzaž svojih priča, ne očekujući njihovu neposrednu privlačnost za sledbenike teozofije i neopaganizma.
Drugo, Tolkinova opsežna kosmologija, stvorena izvan okvira Postanja i drugih knjiga Biblije, na mnogo načina odražava ezoterično razumijevanje gnosticizma, drevnog neprijatelja biblijskog hrišćanstva, na oduševljenje i odobravanje većine modernih gnostika.
I na kraju, Tolkinova objavljena pisma i eseji otkrivaju njegove druge greške koje se ne poklapaju s hrišćanstvom: 1) česte prikrivene tvrdnje da njegovi mitovi nisu izmišljeni, već da ih je on „zabilježio“ kao otkrivene drevne istine, možda božanski inspirisane; i 2) njegova regresirana sjećanja predaka na Atlantidu koja nagovještavaju vjerovanje i u reinkarnaciju i u Platonovo imaginarno „ostrvo Atlas“.
Opsežni dokazi ovog opasnog sinkretizma u Tolkinovoj mitologiji su uvjerljivi i neodoljivi, što je otkriveno u revolucionarnoj analizi Markusa Altene Dejvidsena u njegovoj doktorskoj disertaciji iz 2014. godine, Duhovni Tolkinov milje: Studija religije zasnovane na fikciji (The Spiritual Tolkien Milieu: A Study of Fiction‐based Religion). Njegovi nalazi bi trebali barem navesti svakog mislećeg hrišćanina da se zamisli. Evo sažetaka nekih navoda iz te knjige:
„Prve religijske prakse inspirisane Tolkinovim narativima pojavile su se krajem 1960-ih nakon objavljivanja mekog izdanja Gospodara prstenova 1965. godine. Hipiji su se vjenčavali u ceremonijama zasnovanim na knjizi i čitali odlomke tokom LSD tripova kako bi pojačali duhovno iskustvo. Neki čitaoci su se pitali da li je Gospodar prstenova zapravo parabola o vilama i pridružili su se novonastalom neopaganskom pokretu kako bi istražili keltsku i germansku mitologiju iz koje je Tolkin crpio veliki dio svoje inspiracije. Dva značajna religijska pokreta, Tolkinova religija i vilenjački pokret, razvili su se iz post-mekog izdanja Međuzemlja i konsolidovali su se nakon posthumnog objavljivanja Silmariliona 1977. godine.“
„Tolkinova religija se fokusira na ritualnu interakciju s natprirodnim stanovnicima svemira Međuzemlja. Tolkinovi vjernici ili prizivaju ova bića ili idu na putovanja u Drugi svijet kako bi ih posjetili u Međuzemlju. Valari, Tolkinov demiurški panteon, su preferirani komunikacijski partneri u ovim ritualima, ali Tolkinovi vjernici takođe rade s Majarima, redom nižih duhovnih bića koji uključuje Gandalfa, s Kvendijima, vilenjacima Tolkinovog svijeta, ili s Eru Ilúvatarom, Tolkinovim Bogom stvoriteljem. Tolkinovi religioznici vjeruju da se Tolkinove naracije odnose na natprirodna mjesta i bića koja postoje u stvarnom svijetu i brane ovo čitanje Tolkina konstruišući ga kao vizionara, ezoteričara ili čak kao utjelovljenog vilinskog duha. Većina Tolkinovih religioznih ljudi su neopagani koji dodaju tolkinovske obrede inače standardnoj paganskoj praksi. Međutim, u 21. vijeku razvile su se sve purističkije Tolkinove tradicije, potpomognute pojavom interneta i objavljivanjem djela Istorija Međuzemlja (1983-1996), dvanaestotomne zbirke Tolkinovih nacrta i spisa o Međuzemlju.“
Tolkin je inspirisao i Pokret vilenjaka, okultiste i njihovu magiju, kao i gradivne blokove za vikane i neopagane. U konačnici, Tolkinova djela (svakako i filmovi režirani na osnovu njegovih djela) odvode ljude od hrišćanstva u svijet okultizma i neopaganizma.
Možemo zaključiti da trilogije Gospodar prstenova i Hobit i dolaze iz okultnog svijeta i da je to instruktivni kurs vještičarenja prerušen u fantaziju i zabavu.
Suština je sledeća: moramo biti oprezni šta sebi dozvoljavamo da gledamo i/ili u čemu učestvujemo. Fikcija ili ne, inspiracija za priču morala je doći odnekud. Da li je autorova mašta mračna? Da li radnja uključuje zle likove? Da li postoje „crvene lampice“ koje se pale kada vidite određene scene? Ovo je vrlo varljivo doba u kojem živimo. Postoji uski put kojim moramo ići ako želimo biti djeca Božja. Sveto pismo kaže da će biti samo nekolicina onih koji su voljni da hodaju uskim putem koji vodi u život… da li ste vi jedan od rijetkih?
Dakle, deklarisano hrišćanstvo nikoga zaista ne čini hrišćaninom. 2. Timoteju 3:5 piše o onima koji „imaju formu pobožnosti, ali se odriču njene sile, takvih se kloni“. U Mateju 7:20-22, Isus je izjavio: „Neće svaki koji mi govori: ‘Gospode, Gospode,’ ući u Kraljevstvo nebesko, nego onaj koji izvršava volju moga Oca, koji je na nebesima. Mnogi će mi onoga Dana reći: ‘Gospode, Gospode, zar nismo prorokovali u tvoje ime? Zar nismo istjerivali demone u tvoje ime? I zar nismo u tvoje ime činili mnoga čuda?’ Tada ću im otvoreno objaviti: ‘Nikad vas nisam poznavao. Odlazite od mene, vi koji činite bezakonje!’“
Producent filma Gospodar prstenova
Ser Piter Robert Džekson je novozelandski filmski režiser, scenarista i producent, dobitnik tri Oskara i Zlatnog globusa, a najpoznatiji je kao režiser trilogija Gospodar prstenova i Hobit. Džekson je navodno samoproglašeni ateista. Iako knjige J.R.R. Tolkina već imaju zle prizvuke, mnogi tvrde da ovaj ateista/producent stvara filmove još mračnijim od knjiga. Ironično, oba njegova roditelja su umrla tokom produkcije Gospodara prstenova. Prema Internet Movie Database, njegovi zaštitni znakovi su da voli crnohumorne scene s nasiljem, zanima ga matericid (ubistvo vlastite majke) i često je završavao svoje druge filmove krvoprolićem.
Mi smo u konačnici odgovorni Bogu za sebe. Stoga ne smijemo sudjelovati u mračnim vrstama zabave u koje se svijet tako lako upušta.
___________________________
[1] Scott A. Davison, “Tolkien and the Nature of Evil,” in The Lord of the Rings and Philosophy: One Book to Rule Them All, ed. Gregory Basham and Eric Bronson (Peru, IL: Carus Publishing Company, 2003).
[2] Prsten je krug, simbol vječnosti, jedinstva, reinkarnacije i svemira. U ranijim razdobljima se prsten povezivao sa Suncem i Mjesecom. On je bio predmet koji štiti, magični čuvar koji je rastjerivao negativnost putem svog kontinuiteta… Svi su prstenovi nekada bili magični ili sveti. Čak su i boginje i bogovi nosili prstenje; vavilonska mitologija je prepuna priča o Šamašovom i Mardukovom prstenju. Prstenje se takođe povezuje sa zodijakom, jin-jangom i ‘magičnim krugom’ magova i vikana. Njihova magijska istorija je složena i fascinantna. U magijskom smislu, nošenje prstena vas ‘vezuje’ sa silom, odnosno sa energijom. Materijali od kojih je prsten napravljen, plus vaša vizuelizacija, određuju prirodu ove energije. Izgled i privlačnost prstena, kao i svakako njegova materijalna vrijednost, nemaju veliki značaj u magiji.
[3] The Letters Of J.R.R. Tolkien.
[4] The Wes Penre Papers.
