Ovaj događaj zabilježen je u Jevanđelju po Luki 7:36-50.
„Jedan farisej ga je molio da ruča s njim. Zato je on ušao u farisejevu kuću i zauzeo mjesto za stolom.“ (Luka 7:36)
U ovom odlomku Luka pruža praktičnu primjenu Isusove disertacije o Jovanu Krstitelju (Luka 7:24-28). Ovo dolazi u obliku vjernih, ljubaznih, kulturno skandaloznih postupaka žene koja se kaje. To zavisi od njene reputacije grešnice i odbacivačkog, nejasnog osuđivanja fariseja. Isus je rekao gomili da su poreznici i grešnici koji su prihvatili Jovanov poziv na pokajanje ugodniji Bogu od fariseja i pismoznalaca koji su to odbili (Luka 7:29-34). Ovaj događaj pruža primjer iz stvarnog života.
Luka ne imenuje grad u kojem živi farisej. Međutim, izraz u Luki 7:37 odgovara opisu „grada zvanog Nain“ (Luka 7:11). Moguće je da farisej poziva Isusa na gozbu jer je uskrsnuo mrtvog čovjeka (Luka 7:14-15). Međutim, vijest o tom čudu proširila se svuda okolo (Luka 7:17), tako da to nije dokaz da su u Nainu.
Znamo da je ovo gozba jer Isus leži za stolom. Za porodičnim obrocima ljudi bi sjedili; na formalnijim događajima, ispružili bi se, naslonili glavu na lijevu ruku i jeli desnom rukom, a noge su bile udaljene od stola. Gosti bi jeli i ponekad bi se uključili u filozofske rasprave. Lokalni ljudi su bili dobrodošli da uđu kroz otvorena vrata, stanu uza zidove i tiho slušaju.
Isus nema problema da prihvati pozive fariseja, ali oni brzo shvataju da Isusov status gosta ne znači da će on biti podređen domaćinima. U Luki 11:37-54, farisej verbalno ispravlja Isusa što nije oprao ruke. Isus odgovara svojim vlastitim ukorom uvredljivog legalizma fariseja i pismoznalaca. U Luki 14:1-6, Isus večera u kući farisejskog poglavara u subotu i vidi čovjeka kojem je potrebno izlečenje. Dok iscjeljuje čovjeka, Isus ističe da oni ne bi učinili ništa manje za vola.
Ranije je Isus večerao s poreznikom Matejem. Fariseji su Ga kritikovali što je jeo s kulturnim izopštenicima i prestupnicima. Ipak, Isus ih je odbio rekavši: „Nisam došao pozvati pravednike nego grešnike na pokajanje“ (Luka 5:29-32). Ironično, čak i kada Isus leži u kući fariseja, grešnik ga pronađe (Luka 7:37). Farisej ne bi trebao da se iznenadi kada „bolesni“ pronađu „ljekara“ (Luka 5:31).
„I jedna žena koja je u gradu bila poznata kao grešnica saznala je da je on na obroku u farisejevoj kući, pa je donijela bočicu mirisnog ulja, smjestila se kod njegovih nogu i sva uplakana počela da mu kvasi noge suzama i da ih briše svojom kosom. Ljubila mu je noge i mazala ih mirisnim uljem.“ (Luka 7:37-38)
Za vrijeme obroka, žena ulazi sa jedinom namjerom da vidi Isusa. Njene radnje su namjerne: ona ga traži; donosi miris; stoji iza njega; čisti, ljubi i maže njegove noge. Nasuprot tome, farisej je „zamolio“ Isusa da dođe, ali ne pruža nikakve milosti, kao što je nuđenje vode da Isus opere noge. Takvi koraci nisu potrebni, ali bi bili ljubazni.
Tačni razlozi za dolazak žene nisu poznati. Mora da zna za Isusovo učenje. Ona mora imati nešto uvažavanja, poštovanja, povjerenja i ljubavi prema njemu i njegovoj poruci. U prethodnom susretu, Isus je rekao farisejima: „Nisam došao pozvati pravednike nego grešnike na pokajanje“ (Luka 5:32). Može biti da voli što joj Isus nudi put do oproštenja dok je svi drugi samo koriste ili odbacuju.
Mnogo je mastila korišteno u biblijskim komentarima u kojima se raspravljalo o tome šta znači da je žena opisana kao „grešnica“. Kako se koristi u jevanđeljima, ovaj izraz se obično odnosi na one koji su otvoreno prešli moralne granice – one koji bi imali reputaciju zbog svog nemorala. Ponekad se koristio da implicira određeni grijeh; tradicionalno gledište je da je ova žena prostitutka. Tada, kao i sada, ovo se ponekad smatralo jedinom preostalom opcijom za ženu bez novca ili rođaka koji je spreman da brine o njoj. To može biti uplata od klijenta ili poklon njenog dobrostojećeg muža. I jedno i drugo bi moglo objasniti prisustvo skupog mirisa.
Posebna teorija je da je ova žena Marija Magdalena, jer je ona sledeća žena po imenu (Luka 8:2). Međutim, ne postoji čvrsta kontekstualna veza između njih. Ova žena je neimenovana, dok je farisej imenovan (Luka 7:40), a Marija je identifikovana po svom prethodnom stanju demonizacije, što opet ne znači da to ne može biti povezano sa prostitucijom.
Bočica je mala tegla ili vaza napravljena od alabastera, kamena ili stakla. Grlo je zapečaćeno i mora se slomiti da bi se pristupilo sadržaju. Uprkos alabasterskoj posudi s mirisom u Mateju 26:7 i Marku 14:3, ovo nije isti događaj.
Luka 7:36-50 se često upoređuje sa Matejem 26:6-13 (uporedo u Marku 14:3-9 i Jovanu 12:1-8), optužujući Luku da je izmijenio priču i zaključujući da nije vrijedan povjerenja. Postoje upadljive sličnosti, a ipak značajne razlike u četiri priče.
(1) Nijedan gubavac nije mogao biti farisej, i nijedan farisej ne bi išao na večeru u kuću gubavca. Ova činjenica sama po sebi dovoljna je da se zaključi da se radi o različitim pričama. Ime „Simon“ je bilo najčešće jevrejsko ime u prvom vijeku (u Novom savezu ih je devet).
(2) Jovan navodi taj događaj u vezi sa Marijom, Martom i Lazarom, a ne sa farisejem.
(3) Lukin izvještaj je godinama ranije u Isusovoj službi; ostali su nedjelju dana prije Isusove smrti.
(4) Bilo je uobičajeno ležati za stolom.
(5) Bilo je uobičajeno da se mirisno ulje čuva u posebnoj posudi. Teglica od alabastera izgleda kao stereotipna formula za svaku otmenu staklenku mirisa s dugim grlom, kakve su bile uobičajene u to doba.
(6) Uobičajeno je bilo oprati noge gostu i mazati mirisom.
(7) U Jovanu žena je imenovana kao Marija, dok žena u Luki nije imenovana.
(8) Matej i Marko kažu da mu je izlila ulje na glavu, dok Luka i Jovan kažu da su to bila njegova stopala.
(9) Samo kod Luke žena mu mokri noge suzama i (kod Jovana) ih suši kosom.
(10) Reakcija posmatrača bila je značajno drugačija kod Luke. Kod Mateja, Marka i Jovana to je bio gubitak novca. U Luki, Simon se žali na dodirivanje od „grešnice“.
Vraćajući se opet ženi, ovo je rijetka prilika i čini se da je ona odlučna da ne dozvoli da je osuđivačke vjerske vođe obeshrabre. Takva lekcija se često propušta u ovoj priči: važnost ne dopuštanja da se religijske prakse ili legalizam ispriječe između grešnika i Isusa!
U drugim slučajevima, žene pomazuju Isusovu glavu (Matej 26:6-13; Marko 14:3-9; Jovan 12:1-8), ali pošto je Isusova glava okrenuta prema stolu, žena je zadovoljna služenjem njegovim stopalima. Čak i od niskih robova rijetko se zahtijevalo da peru noge drugoj osobi. Tvrdnja Jovana Krstitelja o nedostojnosti (Luka 3:16) i Isusovo pranje nogu učenicima (Jovan 13:1-11) bili su skandalozni. Manje dramatično, ali slično, je da domaćin nije bio dužan da svojim gostima da vodu za noge ili ulje za njihove glave. Takav gest bi bio cijenjen, ali nije neophodan. Ženina pomoć pokazuje njeno veliko poštovanje, odanost i ljubav prema Isusu. Raspuštena, raščupana kosa znak je nevolje ili žalosti. U nekom trenutku u prošlosti, ova žena se pokajala za svoje grijehe i sada svoju odanost i zahvalnost izražava na javan, ekstravagantan način. Farisej vidi sablazan (Luka 7:39), ali Isus vidi ljubav.
Farisej sumnja. Fariseji su bili moralno nastrojeni ljudi koji su marljivo pokušavali slijediti Mojsijev zakon. Oni su takođe slijedili svoj tradicionalni usmeni zakon, koji je dodao dodatne mjere kako bi se izbjeglo bilo kakvo kršenje Mojsijevih uputstava. Fariseji su preduzeli dodatne korake da ostanu obredno čisti; izbjegavali su kontakt sa svima koji nisu. Ova žena je grešnica, što znači da vjerovatno izlaže Isusa obrednoj nečistoći. Simon pretpostavlja da Isus ne poznaje karakter ove žene, tako da ne može biti prorok. Budući da Isus ne otpušta ženu, on nije zabrinut za svoju čistoću, tako da ne može biti svet – ili tako Simon misli.
Simon je kriv za dvije pogrešne pretpostavke. I jedno i drugo je jednako uobičajeno u modernoj hrišćanskoj kulturi. Prva je da su oni koji su neugledni, koji su ignorisali pozive na poslušnost, koji su insistirali na nemoralu, nepopravljivi. Vjerovatno ćemo pretpostaviti da takvi ljudi nikada neće odgovoriti na Isusov poziv pun ljubavi na pokajanje. Često se fokusiramo na to koliko ta osoba „treba da se promijeni“, a ne na to koliko bi razloga imala da se raduje Hristovom oproštenju.
Druga pretpostavka je da je plitka reputacija važnija od interakcije sa izgubljenim ljudima. Hristovi sledbenici nikada ne bi trebalo da izgledaju da nemarno odobravaju grijeh, niti da se upuštaju u njega (1. Petrova 2:12). Ipak, takođe je ključno ne zanemariti samopravedno potrebe izgubljenih, u strahu da će drugi glupo suditi o našem imidžu i očiglednom nedostatku svetosti (1. Korinćanima 5:9-10; Marko 2:16-17; Jovan 7:24). Prečesto kritikujemo suvjernike koji se iskreno bave grešnicima kada bismo im se trebali pridružiti u njihovim naporima.
Naravno, Simon nije u pravu, jer Isus zna bolje. On zna da se ona već pokajala i da joj je Bog oprostio. On zna da ona pokazuje zahvalnost i ljubav kao odgovor na taj oprost (Luka 7:41-47). On takođe zna da Simonu treba isti oprost.
Jevanđelja uključuju nekoliko jedinstvenih prilika u kojima narator otkriva šta drugi misle (Matej 9:3; Marko 14:4). Kako pisci znaju šta oni misle? Djelimično zbog Isusove reakcije, ali i zato što ih je Duh sveti nadahnuo. Treća opcija se ponekad propusti. Ovdje je vrijedno napomenuti da jevanđelja rijetko navode ime nekoga ko nije bio ni javna ličnost ni Isusov sledbenik. Moguće je da se Simon pokajao kao odgovor na ovo učenje i kasnije ispričao Luki svoju priču.
Isus dokazuje Simonu da nije u pravu na nekoliko nivoa. Prvo, on zna šta Simon misli. Drugo, on ne samo da prihvata ženinu službu, već su i njeni postupci pravedniji od Simonovih. Ipak, razgovor ostaje srdačan, kako i dolikuje gozbi. Isus svog domaćina naziva njegovim imenom, a Simon s poštovanjem naziva Isusa „učitelj“, što je časna titula kada se ne koristi ironično (Luka 11:45; 20:28).
Simōn je uobičajeno ime u Isusovoj eri. Dvojica Isusovih učenika se zovu Simon, uključujući i jednog preimenovanog u Petar (Luka 6:13-15), a Isus ima brata po imenu Simon (Matej 13:55). Tokom sedmice prije Pashe, Isus će večerati u domu Simona gubavog u Betaniji. Dok je tamo, žena će pomazati Isusovu glavu skupom pomašću (Matej 26:6-13). Već smo napomenuli da su ovo dva različita događaja.
„Dva čovjeka su bila dužna nekom zajmodavcu. Jedan mu je dugovao petsto denara, a drugi pedeset. Kako nisu mogli da vrate dug, on je spremno oprostio obojici. Dakle, koji će ga od njih više voljeti?“ (Luka 7:41-42)
Isus Simonu fariseju govori parabolu. On koristi ovu priču da objasni vezu između Božjeg oproštenja nekome i njihove ljubavi prema Njemu. Priča je jasna: lihvar oprašta dvojici dužnika; čovjek koji je dugovao više voli lihvara više (Luka 7:42).
Jedan denar je otprilike bila dnevna plata radnika ili vojnika. Manji dužnik bi dugovao oko dvomjesečne plate, a veći iznos za skoro dvije godine. Simon Farisej, dovoljno bogat da priušti gozbu, shvatio bi da oprost zajmova podrazumijeva nešto mnogo dublje od pukog novca. Rimska kultura bila je zasnovana na kasti: raspoređena u relativno stroge slojeve bez velike mogućnosti kretanja prema gore. Opraštajući dug – gotovo sigurno za one siromašnije i niže klase od sebe – lihvar je obeščastio svoju višu kastu. Ako bi previše zajmodavaca to uradilo, sistem patronaža-klijent bi se raspao.
Parabola je povezana sa sadašnjom interakcijom. Isus je lihvar. Međutim, umjesto novca, dug je naknada za grijeh. Farisej je čovjek koji manje duguje jer manje griješi. Njegova vjerska sekta osigurava da slijedi Mojsijev zakon do slova, kao i Usmeni zakon koji su pismoznalci dodali za svaki slučaj. Zbog njihove loše reputacije u modernom svijetu, često se zaboravlja da su fariseji bili moralno nastrojeni i poštovani u svojoj kulturi. Čak je i Isus priznao pravednost fariseja (Matej 5:20).
Čovjeka koji duguje više predstavlja žena. Ušla je u Simonov dom, a vrata su bila otvorena po običaju za gozbu. Dok se Isus zavaljuje za obrok, ona ima pristup samo njegovim stopalima. U svojoj zahvalnosti, ona plače, njene suze padaju na njegove noge. Ona koristi kosu da očisti suze i prljavštinu, a zatim ih namaže skupim mirisom. Ne znamo koje je grijehe počinila, ali Simon je smatra „grešnicom“, a Isus priznaje da su njeni grijesi „mnogi“ (Luka 7:47).
Isus nudi i Simonu i ženi oproštenje njihovih grijeha. Žena zna svoj grijeh, prihvata njegovo oproštenje i, u znak zahvalnosti, voli Isusa zbog toga. Simonova ispravna, kulturološki odgovarajuća interakcija s Isusom otkriva nedostatak ljubavi. U svojoj samopravednosti, vjerovatno ne smatra da mu je potreban oprost.
Međutim, Simon ne misli o Isusu kao o Mesiji koji oprašta grijehe svijeta; jedva da misli da bi Isus mogao biti prorok. On zna da je najveći nauk voljeti Boga, ali misli da ljubav samo slijedi Zakon. Nikada mu ne bi palo na pamet da „žena grešnica“ može voljeti Boga više od njega. Simonova perspektiva ne dozvoljava ideju da bi grešna žena mogla bolje da poštuje najvažniji dio Zakona od fariseja.
Simon daje polovičan odgovor. Možda nevoljko priznaje poen. Ili, možda počinje rabinska obuka, koja cijeni nejasne odgovore. Isus odobrava što se tiče toga: Simon je ispravno procijenio ljudski odgovor na milosrđe i oprost. Međutim, pogrešno je procijenio Božju želju da daje milosrđe i oprost.
Potom Isus zaključuje interakciju upoređujući ženino ekstravagantno iskazivanje časti sa Simonovom minimalnom pažnjom.
Kao i u slučaju žene s tečenjem krvi (Luka 8:43-48), Isus zaustavlja sve kako bi potvrdio postupke očajne žene. U domu Simona fariseja – čovjeka koji svaki dan živi u neprestanim ritualima koji su trebali biti zaštita od grijeha – Isus predstavlja grešnu ženu kao primjer koji treba slijediti. Čineći to, Isus javno objavljuje da su njeni postupci ljubavi znak da joj je Bog već oprostio. Ovo implicira da Simon, ostali gosti i svi posmatrači više ne bi trebali da je smatraju grešnicom kada ju je Bog izliječio i da bi trebali učiti iz njenog primjera.
Naučnici raspravljaju o tome da li je Simon kulturološki bio obavezan da Isusu daje vodu za noge, poljubi ga i pomaže mu glavu uljem (Luka 7:45-46). Uzimajući u obzir odjek „grada“ u stihovima 11 i 37 – grčki je isti, iako se prevodi razlikuju – ovo bi ipak mogao biti grad Nain, gdje je Isus podigao mrtvaca (Luka 7:14-15). Ako je tako, Isus je bio tamo dovoljno vremena da ga Jovanovi učenici posjete blizu Mrtvog mora i vrate se, a Isus je ovo vrijeme proveo liječeći ljude i protjerujući demone (Luka 7:21-22). Čak i ako ovo nije Nain, Simon zna šta je Isus učinio (Luka 7:17).
Simon je dovoljno zainteresovan za Isusa da ga pozove u svoj dom, i poštuje Isusa dovoljno da priredi gozbu. Ako su ljubaznosti koje Isus navodi, kao što su voda za noge, poljubac pozdrava i ulje za njegovu glavu, kulturni standardi, Simon nije poštovao Isusa. S obzirom na važnost gostoprimstva i časti u tom vremenu i mjestu, to je malo vjerovatno.
Vjerovatnije je da Isus zapaža stvari koje je Simon mogao učiniti da je volio i poštovao Isusa. Simon je pozvao Isusa na kulturološki prikladan obrok i pružio mu kulturološki dovoljnu dobrodošlicu. Žena koju je Simon tiho posramio (Luka 7:39) osramotila je Simona pokazujući šta znači istinski poštovati Isusa.
Svakako žena je uradila nešto što Simon nikada ne može postići svojim opsesivnim držanjem pravila.
Isusovo upućivanje na ženu koja mu ljubi stopala „otkako sam ušao“ očigledno je hiperbola: pretjerivanje radi efekta. U tekstu se napominje da nije počela sve dok se on već nije smjestio na svoj ležaj (Luka 7:36-38).
Žena je, međutim, prvo toliko plakala da je svojim suzama mogla očistiti Isusove noge. Nakon što je kosom obrisala njegova stopala, ona ih je potom poljubila i pomazala bočicom mirisa. Dok je to činila, Simon ju je prećutno odbacio kao previše grešnu za njegovo razmatranje i osudio Isusa jer joj je dozvolio da ga dodirne.
Isus vodi Simona kroz tri koraka. Prvo, on se neće postidjeti što je prihvatio milostivu pažnju žene koja je za njega učinila mnogo više od Simona (Luka 7:45-46). Drugo, on zna da je grešna, ali takođe zna da je djelovala iz ljubavi, što Simonu nedostaje (Luka 7:47). Konačno, ona mnogo voli jer zna da joj je mnogo toga oprošteno. Pošto joj je oprošteno, Simon nema pravo suditi o njenom karakteru, a kamoli o njenim postupcima, jer je pomirena sa Bogom (Luka 7:48). Pokajanje, a ne držanje pravila, pomiruje nas s Bogom i, zauzvrat, čini da ga volimo (Ponovljeni zakon 6:5).
„Zbog toga, kažem ti, oprošteni su joj grijesi, kojih je mnogo, jer je mnogo ljubavi imala. A kome je malo oprošteno, malo ljubavi ima. Zatim joj reče: ‘Oprošteni su ti grijesi.’“ (Luka 7:47-48)
Isus vidi mnogo više nego što Simon može zamisliti. On zna da je žena počinila mnoge grijehe, ali takođe zna da se pokajala i da su joj grijesi oprošteni. Njen čin ne govori o kulturnoj ljubaznosti. To je izraz ljubavi koju ima prema Isusu jer su joj grijesi oprošteni. Simon, koji voli Zakon, vjerovatno ima tako malo otvorenih grijeha da ne smatra da mu treba oproštenje. On nije u pravu. Kad bi shvatio težinu i najmanjeg grijeha, pokajao bi se, dobio oprost i volio Boga kako treba.
Žena razumije ko je ona. Ona barem nešto shvata ko je Isus, pokazujući svoju ljubav na skromne i skupe načine. Simon čak ni svog Mesiju ne pozdravlja prijateljskim poljupcem.
Može se učiniti da Isusove riječi zvuče kao da je žena dobila oproštenje zato što je voljela. Termin treba da pokaže vezu kroz vezu, a ne uzročno-posledično: njena ljubav je dokaz da zna da joj je oprošteno.
Luka piše otprilike trideset godina nakon ovog događaja, upućujući svoj izvještaj grčkom hrišćaninu (Luka 1:1-4). Mlada zajednica se borila kako da integriše nekadašnje paganske ne-Jevreje sa Jevrejima koji prihvataju Isusa kao svog Mesiju, ali i dalje osjećaju odanost Mojsijevom zakonu. Ova priča se odnosi na takve klasne nesigurnosti i ističe božansku blagodat kao kariku koja vezuje ljude.
Mnogi ljudi u Novom savezu su izliječeni bez razgovora s Isusom (Luka 6:19), Petrom (Djela 5:14-16) ili Pavlom (Djela 19:11-12). Ova trenutna priča izaziva poređenje sa ženom koja ima tečenje krvi (Luka 8:43-48). Ta žena je mogla biti izliječena i potom umaknuti, ali Isus joj nije dopustio. Zaustavio je gomilu kako bi mogao vidjeti njeno lice, reći joj da je voli, pohvaliti njenu vjeru i objaviti gomili da je sada čista.
Isusove riječi ovdje su slične. On sada objavljuje ono što se već dogodilo: grijesi su joj oprošteni. Ona nosi pravednost kao Božji dar koji nije zaslužen djelima (Efescima 2:8-9), poput onih kojima je Simon posvetio svoj život (Rimljanima 3:20).
Gosti na gozbi su šokirani kada Isus izjavljuje da su joj grijesi oprošteni (Luka 7:49). On dodaje: „Tvoja vjera te je spasla.“ (Luka 7:50) Ona to već zna; zato je ona tamo. Ali čuti Isusa kako to govori u prostoriji punoj osuđivačkih ljudi čini svaku sramotu koju bi joj mogli baciti na put potpuno besmislenom.
Kada je Isus rekao ženi grešnici da su joj grijesi oprošteni, ostali gosti na večeri to ne odobravaju.
Simonova minimalna pažnja prema Isusu pokazuje da ako ga voli, to je samo malo. A ako samo malo voli Isusa, to je zato što ga je njegov pravedni način života kao fariseja naveo da potcjenjuje Božje oproštenje. Milosrđe koje je Bog pokazao je izvanredno, bez obzira na to koliko je ili koliko malo grijeha uključeno.
Ovdje je važno pitanje gostiju: „Ko je ovaj da i grijehe oprašta?“ Isus je jasno stavio do znanja da je samo objavio da su ženi oprošteni grijesi. Moguće da je njihovo površno shvatanje impliciralo da Isus arbitrarno sam oprašta grijehe, što bi, po njima, moralo biti bogohulno. Ovo je mnogo veća uvreda nego grešna žena koja ometa gozbu. Kao da su bili uključeni i čuđenje i predrasude. Iako je značajno, pitanje nije jedinstveno. To su pitali drugi fariseji (Luka 5:20-21). Ko je ovaj Isus?
Istraga je od vitalnog značaja; to treba da pita svako od nas. Šta vjerujemo o Isusu? Vjerujemo li da on može ponuditi oproštaj grijeha u ime Božje? To je najvažnije pitanje u nečijem životu.
„A ženi je rekao: ‘Tvoja vjera te je spasla. Idi s mirom.’“ (Luka 7:50)
Isus ponavlja svoju prethodnu potvrdu ženi: da su joj grijesi oprošteni. On to ne kaže za njenu dobrobit, u potpunosti, već tako čuju ljudi koji poriču njegov autoritet. Vjera žene ju je spasila; djela fariseja ne mogu. Konačno, Isus joj kaže da „ide s mirom“. Ona je u miru sa Bogom Ocem. Nema razloga da ostane sa ovim ljudima koji će je suditi i osuđivati. Ona je pomirena sa Bogom; njoj nije potrebno odobrenje drugih ljudi više nego Isusu.
Poput mnogih priča i parabola u jevanđeljima, ova priča nema zvaničnog zaključka. Nije nam eksplicitno rečeno kako je Simon odgovorio. Pa ipak, kontekst ovog odlomka nagovještava da se Simon u nekom trenutku pokajao i slijedio Isusa. Ovaj prijedlog dolazi jednostavno zato što znamo njegovo ime. Koliko god je Luka pažljivo istraživao Isusov život, čini se da on ne uključuje imena nejavnih službenika koji nisu prihvatili Hrista. Vjerovatno se Simon pokajao za svoje grijehe, prihvatio oprost i volio Isusa kao odgovor. Zatim je, u nekom trenutku, Luki ispričao svoju perspektivu priče.
Još jedan obilazak Galileje
„Nedugo posle toga pošao je od grada do grada i od sela do sela, propovijedajući i objavljujući dobru vijest o Božjem kraljevstvu. S njim su bila dvanaestorica i neke žene koje su bile izliječene od zlih duhova i bolesti: Marija zvana Magdalena, iz koje je bilo izašlo sedam demona, zatim Jovana, žena Herodovog nadzornika Huze, i Susana i mnoge druge žene, koje su im služile svojom imovinom.“ (Luka 8:1-3)
Neki naučnici vjeruju da je Isus proveo veći dio prethodnog poglavlja u gradu zvanom Nain na jugu okruga Galileje. Ako je to slučaj, on ponovo nastavlja putnički stil života koji je obećao učenicima (Luka 4:43) prije nego što je krenuo prema Jerusalimu i krstu. Dok putuje, nastavlja da objavljuje radosnu vijest da je Božje kraljevstvo blizu, dokazujući svoje riječi iscjeljivanjem i protjerivanjem demona.
„Kraljevstvo Božje“, koje se naziva i „Kraljevstvo nebesko“, važan je koncept koji je teško definisati zbog mnogih aspekata. Božje kraljevstvo uključuje svaku manifestaciju Njegovog suvereniteta, moći i autoriteta nad tvorevinom, što donosi svima dobro. Kada je Njegovo kraljevstvo „blizu“, Njegov autoritet je posebno uočljiv. U ovom kontekstu, to znači da ljudi slušaju i prihvataju ono što Isus govori o Bogu, sebi, pokajanju i ispravnom načinu života u svjetlu Božjeg autoriteta. Isus takođe donosi kraljevstvo kada spašava ljude od nedaća, bolesti i demonskih aktivnosti. Sa Isusovim prvim dolaskom, on je inaugurisao Božje kraljevstvo na zemlji; kada ponovo dođe, Božje kraljevstvo biće realnost za spasene, iako ne još uvijek uspostavljeno na ovoj Zemlji, sve do njene konačne obnove nakon Milenijuma koji će spaseni provesti na Nebu.
Isus nije konvencionalni rabin i privlači nekonvencionalne učenike. Dvanaestorica uključuju ribare, poreznika, zilota i izdajnika (Luka 6:12-16). Ovo nije vrlo istaknuta lista, ali Isus ih drži blizu dok ih obučava da prošire njegovu poruku dobre vijesti (Luka 9:1-6) i da se žrtvuju za njega (Luka 9:23-27, 57-62), i da nastave sa gradnjom Zajednice pozvanih (Djela 1 – 2). Međutim, još više iznenađuju žene koje podržavaju Isusovu službu iz vlastitih sredstava (Luka 8:2-3).
Josif Flavije bilježi izvještaj o ženi najmlađeg brata Heroda Velikog zajedno s drugim ženama koje su slijedile i financijski podržavale fariseje protiv herodijanaca. Luka, Marko i Matej spominju Isusa koji je kritikovao način na koji fariseji dobijaju finansijsku podršku od žena, govoreći da kradu domove udovica (Luka 20:47; Marko 12:40; Matej 23:14). Dakle, moćne i bogate žene koje podržavaju učitelje nije nova pojava, ali čini se da su one prve koje putuju sa svojim rabinom.
Iako je ovo prvi spomen ovih žena, nije i poslednji. Marija Magdalena svjedoči Isusovoj smrti na krstu (Matej 27:55-56). Vidjela je i Isusovo mrtvo tijelo položeno u grob (Matej 27:57-61). Marija Magdalena i Jovana su među malom grupom koja svjedoči praznom grobu (Luka 24:1-10). A Marija je prva koja je vidjela uskrslog Isusa i svjedočila o njegovom uskrsnuću (Jovan 20:11-18). U svom ispovijedanju vjere, Pavle navodi četiri ključna događaja: Isusovu smrt, sahranu, uskrsenje i pojavljivanje (1. Korinćanima 15:3-5). Marija Magdalena je jedina navedena osoba koja je zabilježena da je svjedočila sva četiri.
Vjeruje se da je Magdalena referenca na grad Magdal Nunaja – „Riblja kula“ – ili Magdalu na zapadnoj obali Galilejskog mora. Marko 16:9 takođe spominje Marijinu prethodnu opsjednutost, ali je važno napomenuti da ništa u Svetom pismu ne povezuje Mariju sa grešnom ženom iz Luke 7:37-38 osim blizine u tekstu. Povrh toga, bilo bi potpuno nelogično da je prethodno pošla „u miru“, sa oproštenim grijesima, a odmah zatim se našla opsjednuta demonima, i to na Isusovom proputovanju Galilejom. Takođe bi bilo nelogično, ako je riječ o istoj osobi, da ih Luka ne poveže u retrospektivi pisanja svog Jevanđelja.
Uloga Huze kao „nadzornika domaćinstva“ nije jasna. Grčki korijen riječ je od „dozvola“ ili „nalog“. Dakle, Huza je imao neku vlast nad dvorom Heroda Antipe. Naučnici tvrde da je on bio upravitelj Herodovog doma.
Huza je možda bio Antipin upravitelj, ali Antipa je vladao dvjema teritorijama: Galilejom i Perejom, preko rijeke Jordan od Judeje. Da li je Jovana putovala sa Isusom bez svog muža? Da li je koristila novac svog muža da bi izdržavala Isusa ili je bila samostalno bogata? Da li je Huza znao? Da li je Antipa znao da je žena njegovog upravitelja bila Isusova sledbenica? Činjenica da Luka ne uključuje ovu informaciju otkriva da ona nije važna za priču.
Još manje se zna o Susani, a ona se ne spominje, barem po imenu, izvan ovog stiha. To što je Jovana identifikovana od strane njenog muža, dok Marija i Susana nisu, sugeriše da su poslednje dvije ili neudate ili da njihovi muževi nisu dobro poznati u zajednici.
Jevanđelja i Djela apostolska pominju nekoliko vjernih žena. Luka je već spomenuo Elizabetu (Luka 1:39-45), Mariju (Luka 1:26-38), Anu (Luka 2:36-38) i grešnu ženu (Luka 7:37-50). Uskoro, on će uključiti ženu s tečenjem krvi (Luka 8:43-48), i, u Djelima apostolskim, mnoge od istih žena (Djela 1:14), Tabitu (Djela 9:36-42), Markovu majku Mariju (Djela 12:12), Lidiju (Djela 16:11-15), Priskilu (Djela 18:24-26) i Filipove kćeri (Djela 21:8-9).
Luka 8:3 kaže da se žene brinu oko Isusa ili njih. Matej 27:55 i Marko 15:41 kažu da ga žene služe i slijede. Koji god jezik koristio, čini se da su Isus i učenici dijelili jednu vreću s novcem (Jovan 12:6), tako da su sredstva otišla svima njima čak i ako su data u znak zahvalnosti samo za Isusa.
Ranije spomenuti stotnik je poštovao jevrejsku religiju i kulturu i odgovorio finansijski, sagradivši narodu Kapernauma sinagogu (Luka 7:4-5). Na sličan način, ove žene koje su primile direktne blagoslove od Isusa odgovaraju tako što ga finansijski podržavaju (Luka 8:1-3). I stotnik i žene siju svoj novac tamo gdje će dati najviše ploda. U svijetu u kojem možemo kupiti svaki luksuz i udobnost, to je nešto što trebamo uzeti u obzir.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
