Matej 21:12-19, Marko 11:12-18 i Luka 19:45-48 bilježe ove događaje.
U nekom trenutku nakon trijumfalnog ulaska, Isus ulazi u Jerusalim i penje se na Brdo hrama. Dvorište hrama oivičeno je natkrivenim porticima u kojima rabini poučavaju okupljene oko njih. Veći dio dvorišta, južno od hrama, rezervisan je kao mjesto za obožavanje jevrejskog Boga. Uz zapadni zid na sjevernoj strani je hram. Na sjeverozapadnom uglu nalazi se tvrđava Antonija – garnizon rimske vojske. U to doba istorije, jevrejski hram u Jerusalimu bio je ogroman. Dominirao je gradom, pokrivajući prostor više od 140.000 kvadratnih metara.
Matej je sažeo i rasporedio događaje sedmice više po temama nego po redoslijedu kojim su se odvijali. Najvjerovatnije, trenutak kada Isus uđe u hram i istjera mjenjače događa se u ponedjeljak, a ne u nedjelju odmah nakon njegovog ulaska u grad.
Ovo je Pasha, desetine hiljada Jevreja su došli iz Judeje, Galileje, preko Jordana i svuda drugdje u Rimskom carstvu. Svima im treba jagnje za Pashu. Oni trebaju pretvoriti svoje rimske novčiće u pola šekela za hramski porez. A onima koji ne dolaze često u Jerusalim trebaće životinje, vino, ulje, so i ptice za lične žrtve koje su propustili prinijeti.
Zahtjevi za žrtve, sve od stoke do soli, prodaju se u Dvorištu neznabožaca (Jovan 2:14). Cijene su označene za veliki profit. Mjenjači novca naplaćuju za sebe i za prvosvešteničku porodicu. Mjesto koje je Bog namijenio ne-Jevrejima da ga obožavaju prepuno je životinjskog otpada i cjenkanja trgovaca koji iznuđuju novac od pobožnih putnika.
Problem kojim se Isus ovdje bavi nije u tome što se posao obavljao u svrhu bogosluženja hrama. Oni koji su dolazili da prinose žrtve, posebno izvan grada, morali su da kupe životinje za žrtvovanje i da plate godišnji hramski porez. Prvo, moguće je da se Isus protivio postavljanju ove pijace unutar hrama, koji je bio zamišljen kao sveto mjesto posvećeno molitvi i obožavanju Boga. Drugo, postoji razlog da se misli da su kupci i prodavci previše naplaćivali one koji su dolazili na bogosluženje – iskorištavali su ljude koji putuju.
Marko 11:15 kaže da je Isus „isprevrtao stolove mjenjačima novca i klupe onima koji su prodavali golubove.“ Jovan 2:15 opisuje Isusa kako pravi bič od konopca. Dok je Isus možda učinio nešto slično ovdje, događaj zabilježen u Jovanu se dogodio u ranoj Isusovoj službi. Matej 21:12 i Marko 11:15 spominju samo mjenjače novca i prodavce golubova, tako da je moguće da je Isusovo djelo u Jovanu 2 uvjerilo one koji prodaju veće životinje da ostanu izvan Brda hrama.
Kao razlog za ovu akciju, Isus opet citira iz Starog saveza. Prvo, On se poziva na Isaiju 56:7 da kaže da će se „Moj dom zvati dom molitve.“ Isus zatim upućuje na Jeremiju 7:11, govoreći da su jevrejske vjerske vođe od Božjeg hrama napravile „razbojničku jazbinu“.
Nažalost, ovi odlomci su pogrešno primijenjeni da opravdaju militantnu odbranu hrišćanstva. Neki tvrde da Isusovi postupci opravdavaju borbu protiv vladinih ograničenja ili nepopularnih zakona. To u potpunosti promašuje kontekst ovih događaja. Isus ne tjera Rimljane. Iskrenija paralela bi bila istjerivanje onih koji iskorištavaju druge hrišćane i čine da se nevjernici osjećaju nepoželjnima, a sve uz odobrenje crkvenih vođa.
Matej, Marko i Luka su napisali jevanđelja prije razaranja Jerusalima od strane Rima 70. godine nove ere. Oni ne znaju da će manje od četrdeset godina nakon što je Isus ušao u Jerusalim, decenije rimskog oporezivanja uzrokovati da jevrejski farmeri izgube svoju zemlju. Niti su svjesni da će Neron narediti lokalnom guverneru da upadne u riznicu hrama. Kao odgovor, nezadovoljni Izraelci će prikazati guvernera kao jadnog prosjaka; guverner će razapinjati posmatrače kada ne može pronaći počinioce.
Finansijske teškoće su samo jedan od mnogih razloga zbog kojih će Jevreji početi da se bune protiv Rimljana 66. godine nove ere. Drugi je korumpirano jevrejsko vođstvo koje traži sopstvenu dobit i moć, a ne da dobro vodi narod. S tim, Luka takođe nalazi paralelu u Isusovom iskustvu. Jevrejske vođe slušaju ga kako propovijeda. Oni znaju da on ispunjava Mesijina proročanstva u hebrejskim spisima. Ali oni su ljubomorni, pa umjesto da se bore protiv pravog neprijatelja, u ovom slučaju Sotone, uništavaju svoju jedinu šansu za spasenje (Luka 19:47).
„Svakog dana poučavao je u hramu. A sveštenički glavari, pismoznalci i vodeći ljudi u narodu tražili su priliku da ga pogube, ali nisu mogli ništa da učine, jer je sav narod stalno bio uz njega i slušao ga.“ (Luka 19:47-48)
Sveštenici, poznavaoci zakona i starješine gaje sopstvenu ljubomoru na Isusa i kuju zavjeru da ga unište. To je njihov izbor, umjesto da priznaju da je on prorečeni Mesija i da vodi njihov narod ka namjeravanom spasenju. Za nedjelju dana, Sanhedrin će misliti da su pobijedili. Čak i kada se prošire glasine da je Isus uskrsnuo iz mrtvih, čak i kada učenici odbiju da prestanu propovijedati Isusovo uskrsnuće, oni će i dalje vladati Jerusalimom i jevrejskim narodom.
U Isusovo vrijeme, ovo vijeće – Sanhedrin, savjet sedamdesetorice sačinjen prema uputima datim Mojsiju – još je uvijek na snazi, iako se u međuvremenu njihov kurs promijenio.
Svaka sekta u Sanhedrinu imala je svoje motive da uništi Isusa. Ali da bi zadržali svoj uticaj i autoritet, moraju to učiniti na način koji neće uznemiriti ljude. Isus je previše popularan. Dakle, oni kuju plan. Oni pokušavaju da ga diskredituju (Luka 20:1-8). Zatim pokušavaju da ga navedu da prekrši rimski zakon ili Mojsijev zakon (Luka 20:19-26). Kada to ne uspije, pokušavaju ga uhvatiti u kontradikciji (Luka 20:27-40). Isus ne samo da prolazi njihove testove, već ih čini da izgledaju kao budale zbog svojih nevolja (Luka 20:41-47).
Poslednji put u Matejevom jevanđelju 21:14 Isus je prikazan kako izvodi čudesno iscjeljenje. Značajno je da se to odvija unutar hrama. Neki koji su slijepi i hromi prilaze Isusu dok se nalazi u vanjskom dijelu hrama. Činjenica da ih je Isus izliječio u hramu implicira dvije stvari. Prvo, pošto više nisu bili slijepi ili hromi, ovi ljudi su sada mogli ući u unutrašnje dvorište. Umjesto da ih spriječi, Isus im je omogućio način da učestvuju tako što je uklonio prepreku koja je stajala između njih i obožavanja Boga. On će uskoro učiniti isto za one koji su svojim grijehom odvojeni od Boga, sve nas, plaćajući cijenu za taj grijeh svojim vlastitim životom i čineći tako oprost i otkupljenje mogućim (Jevrejima 10:19-23).
Drugo, ova djela iscjeljenja pokazala su da je Isus imao vlast nad hramom. Imao je ovlasti da protjera mjenjače i da obožavaoce učini prihvatljivim Bogu tako što će ih liječiti umjesto da im samo zabrani ulazak, kao što su to činile jevrejske vjerske vođe.
Sada počinju da odjekuju uzvici od prethodnog dana (Matej 21:9), kada je Isus ušao u grad: „Hosana Sinu Davidovu!“ I djeca se priključuju.
Zašto su prvosveštenici i pismoznalci bili toliko ogorčeni zbog ovoga? Shvatili su da je „Sin Davidov“ referenca na dugo obećanog Mesiju Izraela. Nazivanje Isusa Obećanim razljutilo bi te vjerske vođe. Takođe, odlomak iz kojeg je preuzeta riječ „hosana“ trebao je biti usmjeren samo na poslatog od Boga. Pošto ovi kritičari nisu vjerovali u Hrista, to bi za njih bilo posebno uvredljivo. Htjeli su da Isus spriječi i djecu i odrasle da ga hvale na ovaj način.
Djeca su, međutim, uspostavila vezu koju su sveštenici i pismoznalci odbili da priznaju. Bilo slučajno ili uvidom, oni su hvalili Isusa kao Mesiju jer su vidjeli njegove prikaze moći i autoriteta. Isus ih nije htio ispraviti. On odgovara pitanjem. U suštini, pita ih zar nikada nisu pročitali Psalam 8:2. Kao i sa njihovim pitanjem njemu, Isus razumije da oni dobro poznaju taj odlomak. Ovo je bio uobičajen jevrejski način da se poentira. Isus se poziva na grčki prevod stiha: „Sa usana djece i odojčadi stižu hvalospevi.“ Hebrejska verzija stiha se prevodi kao „sila“, a ne „hvala“.
Isusova poenta je da je Bog taj koji nadahnjuje djecu da daju hvalu. Činjenica da Isus primjenjuje ovaj stih na sebe mogla je samo još više razbjesniti vjerske vođe. U suštini, Isus opet potvrđuje da je Mesija. On neće spriječiti djecu da izraze hvalu koju je Bog pripremio da mu daju.
Isusov boravak tih dana u Jerusalimu bio je opterećen ne samo gužvom, već i neprijateljstvom vjerskih vođa. Na sreću, imao je i dobre prijatelje u selu Betaniji, udaljenom par kilometara. Isus je vjerovatno proveo noći te sedmice u kući braće i sestara Marije, Marte i Lazara, vraćajući se svaki dan u Jerusalim.
Isus proklinje nerodnu smokvu (Matej 21:18-22; Marko 11:12-14, 19-26)
Markovo kazivanje ovih dana u Jerusalimu prije Isusovog hapšenja pada hronološkim redom. Matej, međutim, teži grupisati događaje iz sedmice po temama, a ne redoslijedom kojim su se dešavali. On kombinuje dva događaja u ovom odlomku. Marko ih razbija, pokazujući da je Isus jednog dana prokleo smokvu, a da su učenici to primijetili sledećeg.
Isus se vraća gladan. Budući da je ovo vrijeme Pashe, znamo da je prerano u sezoni da bi bile dostupne zrele smokve. Markova verzija čak dodaje da nije bilo vrijeme za smokve (Marko 11:13). Međutim, u ovo doda godine na smokvi bi trebali biti jestivi pupoljci.
Ova smokva bi trebala imati barem one nezrele zelene smokve. Umjesto toga, Isus nalazi samo lišće na drvetu. Drvo iz daljine izgleda zdravo, ali nema ploda i neće ni kasnije roditi. Isus proklinje drvo, govoreći mu: „Ne bilo više nikad ploda od tebe!“ Najvjerovatnije je drvo odmah uginulo, a do sledećeg jutra je i njegovo korijenje uvelo. Temeljitost uništenja je u skladu s drugim Isusovim čudima. Ne treba biti iznenađenje da kada Isus kaže drvetu da više nikada neće donijeti plodove za ljude, drvo vene do korijena.
U Marku, Petar samo spominje da se drvo osušilo (Marko 11:21). U Mateju, učenici pitaju kako (Matej 21:20). Isus je pokazao autoritet nad bolestima, povredama, demonima, smrću, prirodom, reprodukcijom hrane, pa čak i jednom ribom sa novčićem u utrobi (Marko 5:1-20; 6:30-44; 6:53-56; Matej 17:24-27). Učenici takođe čine mnoga od ovih čuda (Marko 3:13-21). Nijedno drugo čudo, međutim, nije zabilježeno da je Isus posebno uticao na biljni život.
Komentatori imaju različite stavove o tome šta ovaj događaj znači. Neki kažu da je Hrist pokazao snagu vjere, o čemu sam govori u kontekstu tog događaja. Drugi kažu da smokva predstavlja Božju nadolazeću presudu Izraelu jer nije urodio plodom u pravednosti. Ipak, drugi biblijski učitelji vide ograničeniji sud u drvetu za one koji su licemjeri, koji ne uspijevaju donijeti plod iako se čini da to rade, kao što je bio slučaj s vjerskim vođama u prethodnim stihovima. Implikacije za Izrael su najvjerovatnije, pogotovo jer je takav simbolizam korišten u starosaveznim proročanstvima. U Jeremiji, Bog nagovještava Isusove riječi nad Jerusalimom (Matej 23:37) kada kaže za Judu: „Sabraću ih za istrebljenje… Neće biti grožđa na lozi, ni smokava na smokvi, i lišće će uvenuti. I što im daje, uzeće se.“ (Jeremija 8:13). Izrael se takođe poredi sa smokvama u Jeremiji 29:17, Osiji 9:10 i Joelu 1:7, sve u kontekstu Božjeg suda nad Njegovim narodom.
Isus zna da Izrael i judaizam nemaju više ploda za dati svijetu. Njegov postupak protiv drveta je znak da će Bog suditi Izraelu (Marko 13:1-2). Drvo izgleda dobro: olistalo je, ali ne daje smokve, pa je beskorisno. Isus je prokleo smokvu zbog njenog lažnog izgleda, što je bilo varljivo. Ovo simbolizuje Božji sud nad onima koji pokazuju vanjsku religioznost bez prave vjere ili pravednih postupaka. Osušena smokva postaje predmetna lekcija o snazi vjere i molitve usklađene s Božjom voljom.
Hram izgleda dobro: obnovio ga je Herod Veliki prije pedesetak ili šezdeset godina, ali vjerske vođe odlučuju da ne urode plodom u ovoj sezoni.
Za one kojima je drveće potrebno za proizvodnju hrane, drvo koje ne donosi plod je beskorisno. Najbolje je da se iskorijeni i na njegovo mjesto dođe nešto plodnije. U ovom slučaju, jalova duhovnost Izraela kao nacije je u procesu zamjene novim savezom hrišćanske zajednice.
Dakle, ako je Isusova poenta da je Izrael izgubio svoju korisnost i da će biti uništen, to je poruka za koju učenici još nisu spremni. Umjesto toga, Isus ih podučava osnovnijoj vještini koja će ih izvući kroz sve teškoće: vjeri u Boga (Marko 11:22-23).
Gora na koju Isus ukazuje vjerovatno je Maslinska gora koja se nalazi istočno od brda hrama, preko doline Kedrona. Ovaj vrh je 91 metar viši od hrama. „More“ je manje prepoznatljivo. Isus najvjerovatnije misli na Mrtvo more, vidljivo 24 km južno od Maslinske gore. Naravno, bilo koji od ovih izbora bio bi čudesan. Isus možda misli na proročanstvo u Zahariji 14:1-5 koje kaže da će se o sudu Gospodnjem Maslinska gora rascijepiti od istoka do zapada, a ljudi će pobjeći iz Jerusalima kroz novonastalu dolinu.
Djelimično, ovo je primjer hiperbole: pretjerivanja radi efekta. U isto vrijeme, dobro je zapamtiti da snaga koja stoji iza molitve dolazi od Boga, a ne od onoga koji se moli. Poenta, naravno, nije u tome da Isus želi da bacaju planine u mora, uključujući i Maslinsku goru, na kojoj oni stoje. On želi da učenici shvate da će, u njemu i kroz njega, imati moć izvan sebe da ostvare ono što im Bog daje da urade u narednim godinama.
Isus obećava da će zahtjevi učenika biti ispunjeni ako budu imali odgovarajuću vjeru. „Sumnja“ je od grčkog korijena riječi diakrino. To je ista riječ koju Jakov koristi kada govori o tome da je poput „morskog talasa koga vjetar podiže i nosi“ (Jakov 1:6).
Međutim, ovo nije obećanje lišeno konteksta: postoje uslovi i očekivanja. Moramo tražiti ono što je u Božjoj volji da dâ (1. Jovanova 5:14-15), i moramo ostati u Hristu da bismo znali šta je Božja volja (Jovan 15:7). Ako to učinimo, naše će se želje podudarati s onim što Isus želi, pa će Bogu biti lakše da odgovori na naše molitve. Takođe moramo tražiti s pravim motivima (Jakovljeva 4:1-3). Ako tražimo od Boga da nam priušti stvari koje će nam pružiti svjetovna zadovoljstva, idemo u sukob s Njim i drugima, a ne ka uslišenju molitve.
Isus ne podržava moderni pokret Riječ vjere. Niti sugeriše da Bog djeluje kao kosmički automat za ispunjavanje želja. Vjerovanje da će Bog uslišiti našu molitvu nije čarolija koju stavljamo na Boga pa nam On mora dati ono što želimo. Kontekst obećanja molitve je Božja određena služba, ako tražimo s pravim namjerama i unutar Božje volje. Biblija obećava „ako nekom od vas nedostaje mudrosti, neka traži od Boga, jer on velikodušno daje svima, i to bez prekorevanja, i on će mu je dati“ (Jakov 1:5). Ako se prvo molimo za mudrost i tražimo u Božjoj volji, dobićemo ono što tražimo. Ako tražimo bez mudrosti, nećemo tražiti po Njegovoj volji i nemamo razloga očekivati da će takav zahtjev biti uslišen. Zapravo sve što možemo primiti u tom slučaju su falsifikati Sotone i palih anđela, sa ciljem izopačavanja i uništenja zdrave religioznosti.
Stih iz Marka 11:25 ne nalazi se u Matejevom izvještaju, ali Isus kaže nešto slično u Propovijedi na gori (Matej 6:14-15).
Ovo ne znači da propust da oprostimo drugima ili da se pomirimo s onima koje smo uvrijedili uzrokuje da izgubimo svoje spasenje (Efescima 1:13-14). Niti to znači da možemo zaraditi spasenje tako što ćemo opraštati (Titu 3:5). Poenta je u sitnom načinu na koji mi, kao grešnici, pretpostavljamo da imamo jak odnos sa Bogom; u međuvremenu, često nećemo oprostiti relativno manje prekršaje koji su nam učinjeni.
Isus ukazuje na disparitet u našem razmišljanju o opraštanju i odnosima. Bog je sveti Tvorac univerzuma. Svaki dan griješimo protiv Njega. Svaki pojedinačni grijeh čini nas nepodobnim da budemo u Njegovom prisustvu. Ali i dalje očekujemo da nam oprosti i nastavi da nam daje ono što tražimo. S druge strane, redovno dolazimo u sitne sporove sa drugim ljudima. Zahvaljujući ponosu, stidu ili apatiji, ne pokušavamo da oprostimo, ne tražimo oproštaj i da obnovimo te odnose. Bog je žrtvovao svog Sina da bi nam mogao oprostiti. Dok očekujemo da Bog oprosti naše gnusne grijehe, možda nećemo odvojiti pet minuta da se pomirimo s nekim koji nije više grešnik od nas.
U pitanju je relacijski oprost. Paralela za ovo bi bila vrijeđanje ili griješenje prema supružniku, bez traženja oprosta. To bi povrijedilo bračnu vezu i rezultiralo distancom ili razdvajanjem, ali ne i krajnjim prekidom braka.
Isto tako, ako griješimo u odnosima i ne tražimo oprost, ne znači da gubimo svoje spasenje. Naše spasenje zavisi od Isusovog djela, a ne od naše sposobnosti da se sjetimo svakog grijeha i pokajemo se za njega (Titu 3:5). Međutim, grijeh šteti našem odnosu s Bogom, ometajući naš rast i Njegove blagoslove. Bog nas je stvorio za zajednicu, poštenje i poniznost. Ako griješimo protiv nekog drugog, a da ne tražimo oprost, griješimo protiv Boga (Matej 18:23-35). Ako tvrdoglavo odbijamo da oprostimo drugima, ne odražavamo zahvalnost za oprost koji smo i sami primili (Marko 11:25). Odnosi su od suštinske važnosti u Božjem poretku života.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
