Nakon događaja oko praznika Purima, opisanih u 5. glavi Jovanovog jevanđelja, bližila se Pasha. To će biti druga Pasha Isusove službe. Postoje neslaganja u pokušajima da se uspostavi hronologija događaja u jevanđeljima, uglavnom zbog predrasude da je neimenovani praznik u 5. poglavlju zapravo bila druga Pasha. Međutim, kontekst i očiti povezani vremenski slijed u poglavljima 4-6 ne podržavaju takav stav.
S druge strane, jevanđelja po Mateju 14:13-14 i Marku daju ovaj narativ posle pogubljenja Jovana Krstitelja i nakon povratka Dvanaestorice sa njihove prve misije i njihovog podnošenja izvještaja Isusu (Marko 6:30-31).
„Isus je otišao na drugu stranu Galilejskog, to jest Tiberijadskog mora.“ (Jovan 6:1) Isusu je potreban cijeli dan da liječi i propovijeda. Isusova služba dobija značajnu pažnju javnosti. Čuda koja je Isus činio, prema stihu 2, glavni su razlog zašto sada privlači gomilu. Nažalost, kao što će objasniti događaji iz ovog poglavlja, interesovanje gomile za Isusova čuda je pogrešno. Umjesto da traže istinu, ovi ljudi samo traže uzbuđenje i poklone. Kada Hrist objasni značenje svojih čuda i važnost svoje službe, većina ovih istih ljudi će se okrenuti i otići (Jovan 6:66).
Područje koje je ovdje opisano nalazi se u blizini obale Galilejskog mora, koje se naziva i Tiberijadsko more. Ovo može dovesti do neke zabune u vezi sa riječi „gora“. Grčki izraz oros može značiti uspon, brežuljak, planinu ili brdo. Kultura i geografija uveliko utiču na ono što svaka određena osoba definiše kao „goru“. Oni koji žive na zapadnim obalama Južne Amerike ili u Nepalu možda ne smatraju da pejzaž Galileje sadrži planine. Oni iz Holandije, s druge strane, sigurno bi.
„Gora“ na kojoj se Isus zaustavlja ovdje nije stjenovita, strma litica, već strmo brdo. Ovo bi bilo prirodno mjesto za obraćanje masi, slično kao u Propovijedi na gori.
Isus se sprema učiniti veliko čudo, zbog čega je spominjanje Pashe posebno važno. Poenta proslave Pashe, za jevrejski narod, je sjećanje na njihovo spašavanje iz ropstva u Egiptu. U ovim pashalnim obredima veliki je fokus na hrani, posebno na beskvasnom hljebu. Tokom ovog poglavlja, Isus će na čudesan način osigurati obrok hljeba za ljude koji bi bili posebno osjetljivi na teme božanske intervencije i spasavanja od ugnjetavanja.
U isto vrijeme, Isusovo kasnije objašnjenje njegove uloge kao Hljeba života bilo bi u direktnoj suprotnosti sa jevrejskim tumačenjima Pashe. To će doprinijeti njihovoj uvrijeđenosti zbog njegovog učenja, što će dovesti do toga da ga većina napusti (Jovan 6:66).
Isusovo pitanje vezano za problem sa hranjenjem mnoštva počinje tako što ga koristi kao test učenika. Ovo je snažan kontrast iskušenjima đavola, koji ispituje našu vjeru tražeći slabosti kako bi nas odveo ka grijehu. Božanski testovi, s druge strane, imaju za cilj da poboljšaju našu vjeru.
Različite reakcije učenika su naročito poučne, posebno kao što je zabilježeno u Marku 6:36. Tu vidimo da je njihov početni odgovor na problem pokušaj da ih samo „otpuste“ da se snalaze sami po okolnim selima i imanjima. Isus, naravno, odbija ovu opciju i vrši pritisak na ljude šta da rade. Isusov odgovor na dilemu je da se počne pozivanjem na Boga, a ne pozivanjem na ljudske sposobnosti.
Isusovo pitanje Filipu namjerno ga vodi u određenom smjeru. Prema sledećih nekoliko stihova, gomila je bila dovoljno velika da bi snabdijevanje koštalo rada za nekoliko mjesečnih plata.
Isus već tačno zna kako će se pozabaviti ovim problemom. Ono što on želi vidjeti i čuti od učenika je mjesto gdje će se obratiti za odgovore na svoje teškoće. Prema ovom, kao i prema ostala tri jevanđelja, učenici će iznijeti niz različitih rješenja. Tri glavna odgovora koja predlažu jesu ignorisati problem tako što će ljude otpustiti (Marko 6:36), bacati novac na problem, kao što će Filip sarkastično predložiti (Jovan 6:7), ili radeći nešto na njegovom rješavanju, kao što Andrej pokušava kasnije (Jovan 6:8).
Hristov vlastiti odgovor nije u potpunosti kontradiktoran s njima, ali je zasnovan na fundamentalno drugačijoj pretpostavci. Svaki od učenika počinje usmjeravanjem pažnje na ljudske napore, dok će Isusova odluka započeti poniznim pozivom Bogu. Ovo oslanjanje na Boga, prije svega, lekcija je koju Jovan ističe u ovom čudesnom događaju (Jovan 6:11, 23).
Prvobitni problem sa kojim su se učenici suočili činio se nepremostivim: više hiljada ljudi koji su tražili hranu. Mnoštvo nije htjelo da ode (Marko 6:36), nije bilo dovoljno novca da nahrani sve (Jovan 6:7), a sve što su mogli da skupe bilo je jedva dovoljno da nahrane jednog dječaka (Jovan 6:9).
Filip je, izgleda, bio fokusiran na finansijsko rješenje problema. U to doba, radnik bi zarađivao oko jedan denar za radni dan. Dvjesta denara, tada je plata običnog čovjeka za 200 dana. Gomila, koja je brojala pet hiljada ljudi bi zahtijevala platu od osmomjesečnog rada samo da bi svaki malo okusio. Sarkastičan ili ne, Filipov stav je da je pokušaj da se nahrani toliki broj ljudi zapravo nemoguć jer bi to bilo nevjerovatno skupo.
Andrej ipak nešto preduzima. Približava se Hristu s dječakom, koji je izgleda ponudio svoj ručak. Moguće je da je Andrej počeo da traži donacije hrane od gomile. U svakom slučaju, fokus Andrejevog rješenja je ljudski trud i činjenica da se raspoloživi resursi čine žalosno malim za zadatak koji je pred nama.
Svi njihovi odgovori dijelili su zajedničku grešku: prvenstveno zavisnost o ljudskim naporima. Isus će, s druge strane, pokazati da je ljudski trud vrijedan tek nakon što bude stavljen pod Božji blagoslov i moć.
Sadržaj dječakovog ručka je značajan, jer se uglavnom radi o ječmenim hljebovima. Gomila koja je slijedila Isusa u to vrijeme sastojala se gotovo isključivo Jevreja, i oni bi bili svjesni da je jedno od čuda proroka Eliše bilo umnožavanje dvadeset malih ječmenih hljebova kako bi nahranio gomilu od 100 ljudi, s preostalom hranom (2. Kraljevima 4:42-44). Isus će učiniti čudo još dramatičnije od toga tako što će hiljade nahraniti sa još manje. Ovo će označiti Isusa kao većeg od proroka Eliše i nadahnuti gomilu da ga proglase dugo očekivanim prorokom (Ponovljeni zakon 18:15).
Hrist će i dalje koristiti ljudski napor da postigne čudo (Jovan 6:11-13), ali tek nakon što se obrati Bogu. Naš rad nije nevažan za Božje djelo, ali mora biti na drugom mjestu u odnosu na naše potčinjavanje Njegovoj moći i Njegovoj volji.
Stih 10 je vrlo specifičan da je bilo 5.000 muškaraca. Isus upućuje „ljudstvo“ da sjedne, koristeći grčku riječ antrōpous, koja se doslovno odnosi na ljudska bića – muškarce ili žene. Fraza koja broji gomilu, međutim, koristi grčki andres, što doslovno znači „muškarci“. Ovo garantuje da je u gomili bio i određeni broj žena i djece. Iako bi Isusovo hranjenje 5.000 ljudi bilo dovoljno čudesno, moguće je da je broj okupljenih oko njega u ovom trenutku bio značajno veći.
Nije slučajno što Isus prvi počinje zahvaljivanjem Bogu – ova činjenica se posebno ponavlja kasnije u stihu 23. Isus uzima pet ječmenih hljebova i dvije ribe, a zauzvrat dijeli dovoljno hrane da potpuno zadovolji sve! Svako jede do sitosti. Svaka osoba u toj masovnoj publici mogla je da jede dok im glad ne nestane.
Kad su se nasitili, rekao je svojim učenicima: „Sakupite ostatke, da ništa ne propadne.“ (12. stih)
Ovo je namijenjeno podučavanju dvije osnovne lekcije. Prvo, učenici su bili previše zabrinuti za svoje napore. Ignorisanje problema, briga o novcu i očaj zbog ograničenih resursa bili su sve to znaci da su njihove prve misli bile zemaljske, a ne nebeske. Umjesto da žalimo koliko je velika potreba, naš pristup bi trebao biti da jednostavno donesemo Bogu sve što imamo, i pustimo Njemu da se nosi s rezultatima. Kada nam Bog da izazov, On očekuje od nas da uložimo trud i sredstva na to (Kološanima 3:23-25), ali u isto vrijeme želi da nastavimo u vjeri, a ne u očaju (Luka 10:2). To počinje stavljanjem stvari u Božje ruke, prvo, što je upravo ono što je Isus učinio.
Druga lekcija je perspektiva. Novac učenika izgledao je nemoguće ograničen; dječakov ručak je izgledao nevjerovatno mali. Pa ipak, u Hristovim rukama, ono što se činilo malim i beznačajnim postalo je toliko u izobilju da su ljudi morali paziti da ne troše ostatke! Na isti način, iako naše lične vještine ili naši resursi mogu izgledati patetično, Hrist može iskoristiti ta sićušna sredstva u moćne rezultate. Sila je Božja, i rezultati su Njegovi. Pozvani smo samo da mu vjerno damo sve što imamo, čak i ako se čini da to nije dovoljno.
Učenici koriste dvanaest korpi skupljajući ostatke.
Problem učenika, u suštini, nije bio u tome što nešto nije u redu sa razmišljanjem o novcu ili hrani, već u tome što su oni prilazili situaciji unazad. Umjesto da pokušavaju izdejstvovati nešto dostojno Boga, a zatim to ponuditi, Isus ih je naučio da jednostavno donesu Bogu sve što imaju – prije svega – i puste ga da odatle radi. Kada postoji potreba, naš prvi odgovor treba da bude povjerenje u Boga da će to obezbijediti. Naši napori su i dalje značajni, ali Božja volja kontroliše ishod, a mi treba da se oslonimo na Njegovu moć. Isto tako, ono što smatramo „premalo“ – bilo da se radi o našim vještinama, našim talentima ili našim resursima – može postati „više nego dovoljno“ kada ga u potpunosti predamo Isusu.
Čak i u Isusovo vrijeme, Ponovljeni zakon 18:15 tumačen je kao predviđanje da će veliki vođa, poput Mojsija, doći narodu Izraela (Jovan 1:19-21). Isus je privukao veliko mnoštvo zbog svojih čudesnih iscjeljenja. U drugom odlomku Starog saveza, prorok Eliša čudesno hrani 100 ljudi sa 20 malih ječmenih hljebova, sa dovoljno hrane. Čudo koje je upravo učinio Isus daleko to nadmašuje. Kao rezultat toga, mnogi u gomili smatraju da je Isus ta proročka figura koju su čekali: prorok-vođa kojeg je obećao Mojsije (14. stih).
S jedne strane, reakcija ljudi na Isusovo čudo je primjerena. Ovaj stih se odnosi na događaj kao „znak“, od grčkog izraza sēmion, koji se odnosi na događaj koji nosi neko specifično značenje ili poruku. Jevanđelje po Jovanu sadrži sedam od ovih čudesnih znakova, koji imaju za cilj da dokažu da je Isus upravo ono što je tvrdio da jeste: Sin Božji – Mesija.
Nažalost, reakcija ljudi na najnovije Hristovo čudo nije sasvim tačna. Sledećeg dana, Isus će tim istim ljudima pokušati da objasni svrhu svoje službe. Kada im se kaže da hljeb i čuda nisu poenta njegove misije, većina će napustiti Isusa. To dokazuje da je, za većinu, njihova privlačnost prema Isusu zasnovana na spektaklu i sebičnosti, a ne na istinskom interesu za duhovnu istinu.
Ovo je vrhunac Isusove svjetske popularnosti. Kao što sledeći stih pokazuje, Isus mora odbaciti grozničavu želju gomile da ga proglase kraljem Izraela. Isus je čvrsto predan Božjem rasporedu (Jovan 2:4; Jovan 7:6; 16:25; Matej 26:18), a trenutak da se otvoreno proglasi Kraljem još nije stigao (Jovan 12:12-15). Čudo preko noći na Galilejskom jezeru znači da će ga ovi ljudi morati pronaći u Kapernaumu sledećeg dana. Tamo će se ovaj nalet javnog entuzijazma smanjiti kako Isus bude razjašnjavao svoju poruku.
U praktičnom smislu, ogromna gomila koja slijedi Isusa ima ispravan odgovor na njegovo najnovije, najjavnije čudo. Žele da ga učine kraljem, dijelom zato što prepoznaju proročansko ispunjenje u njemu. Međutim, njihov pristup je pogrešan na nekoliko načina.
Prvo i najvažnije, velika većina ovih ljudi ne najavljuje Isusa kao Kralja zato što prepoznaju svoju potrebu za Bogom ili zato što vjeruju u njegovu poruku. Oni odgovaraju na spektakl čuda, davanje besplatne hrane i izglede da se odreknu rimske okupacije (Jovan 11:48; 18:31). Kada Isus svoja čuda – koja jevanđelje po Jovanu naziva znakovima – stavi u pravu perspektivu, većina onih koji ga sada obožavaju će se jednostavno okrenuti i otići (Jovan 6:66).
Drugo, ovo nije trenutak da Isus bude javno, otvoreno proglašen Kraljem. Taj trenutak je udaljen sve do trijumfalnog ulaska neposredno prije njegovog raspeća (Jovan 12:12-15). Kroz jevanđelje po Jovanu, Isus pokazuje gvozdenu odanost božanskom rasporedu.
Uprkos Isusovoj spremnosti da ostane tamo gdje je potreban (Marko 6:33-34), on takođe stavlja za prioritet da se udalji od drugih ljudi i provede vrijeme nasamo s Bogom. On zna kako se susresti s Bogom na najdivljijim mjestima.
Hristov primjer u ovom odlomku nudi važan uvid onima koji služe. Nakon intenzivnog vremena službe s drugima i za druge, često je važno provesti vrijeme nasamo s Bogom Ocem u molitvi. Gomila će tražiti sve više i više; Bog jednostavno uživa u zajedništvu sa svojim djetetom. Isus crpi snagu iz ovog vremena sa svojim Nebeskim Ocem, osvježavajući ga i pripremajući za njegovu sledeću fazu službe kako svojim učenicima tako i mnoštvu.
Hodanje po vodi
Isus šalje svoje učenike dalje od gomile iz nekoliko razloga. Gomila je očigledno spremna da upotrijebi nasilje da postigne svoje ciljeve. Uključivanje učenika u političke nemire stavilo bi ih na nišanu Rimskog carstva (Jovan 11:48). Isus odgađa spuštanje Dvanaestorice u politički žar, ali ga ne sprječava u potpunosti. Uskoro će shvatiti da je Isus tu da osvoji nezavisnost Izraela i shvatiće da će njihova blizina njemu značiti moć i prestiž. Kada Jovan i Jakov zamole Isusa da im dopusti da sjede „jedan s tvoje desne strane i jedan s tvoje lijeve strane, u tvojoj slavi“ (Marko 10:37), oni ne misle nužno na vječnost. Oni su najvjerovatnije još uvijek fokusirani na zemaljsko, materijalno kraljevstvo. Međutim, ovdje više od svega drugog, Isus vjerovatno ne želi da dopuste da obožavanje gomile hrani njihov ego (Matej 20:20-28; Luka 22:24). Isusova popularnost rizikuje da naduva osjećaj vlastite važnosti kod učenika. Sva Hristova čuda su vezana za duhovnu pouka, a ni ova neće biti drugačija. Uklanjanje njegovih učenika iz situacije rješava sva tri ova problema u isto vrijeme (Matej 14:22).
Jevanđelja nisu baš precizna kada je riječ o geografiji i vremenskim okvirima. Ovo je uobičajeno u drevnoj književnosti, koja često nije toliko specifična koliko bi savremeni čitaoci voljeli. Marko kaže da ih Isus šalje u Betsaidu, ali Jovan kaže da idu u Kapernaum (Jovan 6:17). Uzimajući u obzir nekoliko drugih referenci (Marko 6:33; Luka 9:10; Jovan 6:1), čini se da su Isus i Dvanaestorica započeli u Kapernaumu ili blizu njega, otišli u ravnicu izvan Betsaide i sada planiraju da se vrate u Kapernaum. Moguće tumačenje je da su Dvanaestorica ostavili čamac u luci u Betsaidi i otišli do ravnice gdje se dogodilo hranjenje pet hiljada. Isus kaže dvanaestorici da se vrate u Betsaidu po čamac, a zatim u Kapernaum, iako je kasnije promijenio njihovo odredište u Genizaret (Marko 6:53).
Isusovo nahranjivanje više od pet hiljada ljudi jedino je čudo zabilježeno u sva četiri jevanđelja (Matej 14:15-21, Marko 6:35-44 i Luka 9:12-17). Zanimljivo je da jevanđelje po Marku spominje da, u vrijeme kada su učenici prešli Galilejsko more, još nisu razumjeli Isusovo čudesno hranjenje (Marko 6:52). To daje dodatni kontekst za događaj opisan ovdje u jevanđelju po Jovanu. Učenici plove na drugu stranu Galilejskog mora posebno prema Isusovim uputama (Marko 6:45). Oni mu nisu neposlušni, niti daju nerazumnu pretpostavku o njegovoj volji. Isus im je rekao da uđu u čamac i krenu preko vode. Ovo je važna lekcija o prirodi iskušenja i poteškoća: nije svaka patnja rezultat neposlušnosti. U stvari, ponekad nas poslušnost vodi direktno u oluju. Ovo je istina hrišćanskog života koja se često propušta: poslušnost ne donosi uvijek utjehu. U stvari, postoje trenuci kada slijediti Božju volju znači doživjeti negativnu reakciju svijeta (Djela 5:27-33).
Isto tako, prema Markovom jevanđelju, Hrist ih posmatra tokom njihove borbe (Marko 6:45-48). Jovan piše cijelo svoje jevanđelje pod pretpostavkom da je čitalac upoznat sa izvještajima u Mateju, Marku i Luki. Zbog toga će sledeći stih (Jovan 6:17) jednostavno reći da Isus „još nije došao“ na vodu. Čak i dok su se ljudi plašili i mučili zbog njihove situacije, bili su pod njegovim budnim okom.
6. poglavlje Marka i 14. poglavlje jevanđelja po Mateju pružaju mnogo korisnih detalja o ovom konkretnom događaju. Jovan namjerava da njegovo jevanđelje dopuni te izvještaje, a ne da ih zamijeni. Među detaljima koji ovdje nisu navedeni su da je Isus posmatrao ljude sa okolnog brda i da će na kraju krenuti po vodi prema njima (Marko 6:48), te da je ovo događaj u kojem Petar takođe nakratko hoda po vodi (Matej 14:28-32).
Teren oko Galilejskog mora oblikovan je na način koji doprinosi iznenadnim olujama. U trenutku kada se dogodi ovaj incident, čamac učenika nalazi se tačno na sredini jezera (Jovan 6:19), koje je dugačko samo oko 11 km. Prema Marku, učenici plove protiv vjetra. To znači da je oluja koju su doživljavali bila manje-više tačno onakva kakva je ovdje opisana u Jevanđelju po Jovanu: „jaki vjetar“. Ovo nije bio tajfun, ili oluja na nivou uragana. Ipak, mali čamac i talasi vođeni vjetrom kombinuju se za neugodno iskustvo. Vrijedi napomenuti, međutim, da su ovi ljudi osjećali strah zato što su u početku mislili da je Isus duh, a ne zato što su se bojali potonuća (Jovan 6:19; Marko 6:49).
Ključna poenta koja se često promašuje u ovoj priči ovdje je vrlo jasno data od strane Jovana, kao i Marka (Marko 6:49-50) i Mateja (Matej 14:26). Naime, da se učenici ne boje oluje: boje se Isusa! Njihova prva pretpostavka, kada su vidjeli ljudsku figuru kako hoda po talasima, je da je ovo duh. „Duh“ dolazi od grčkog korijena riječi fantasma i odnosi se na priviđenje ili sablast, utvaru. Jevrejska tradicija je učila da demoni lutaju pustinjom i morem, tako da Dvanaestorica mogu misliti da je Isus demon. Ironično, oni se boje onoga koji je tu da ih spasi! Oni vole vrstu moći koja im daje strahopoštovanje među ljudima, ali, slično kao i narod Genizareta (Marko 5:14-17), plaše se moći koju ne mogu razumjeti (Marko 4:35-41).
Iako nije konkretna poenta ove priče, vrijedi imati na umu da se Božja intervencija u našim životima ponekad može dogoditi na načine koje smatramo neočekivanim, čak i zastrašujućim u početku.
„Četvrta noćna straža“ (Marko 6:48) je između tri i šest ujutro. Nejasno je zašto Isus namjerava da ih prođe. Moguće je da je ovo percepcija Dvanaestorice, a ne Isusova namjera. Ili da Isus planira prići dovoljno blizu da ga oni dozivaju. Videći slavu, moć i vlast Isusa trebalo je ohrabriti Dvanaestoricu. Učenici su vidjeli nešto što nisu očekivali: Isusa kako hoda po površini vode, za vrijeme oluje. Kao što se moglo očekivati, njihova prva reakcija na ovo je strah. To ih užasava i oni ga zamijene za duha (Marko 6:49).
Isus ih umiruje riječima: „Budite hrabri, ja sam! Ne bojte se.“ (Marko 6:50)
„Gospode,“ reče mu Petar, „ako si to ti, zapovijedi mi da dođem k tebi po vodi.“ (Matej 14:28)
Petrov odgovor je dramatičan i bio bi potpuno neočekivan od bilo koje druge osobe. Međutim, s obzirom na Petrovu impulsivnu prirodu, to ne iznenađuje mnogo. On doziva lik na vodi, pitajući ga da li bi, ako je to zaista Isus, naredio Petru da dođe k njemu na vodi. Čini se da testira identitet figure tražeći od njega da pusti Petra da hoda i po vodi.
Iako ovo izgleda kao čudan način da se utvrdi da je ta osoba zaista Isus, to nije tako bizarno kao što možda zvuči. Pomaže prisjetiti se da su Petar i drugi učenici već bili poslani i da su učinili neka od istih čuda koja je učinio Isus (Matej 10:1).
Zahvaljujući nekoj kombinaciji straha, vjere i nagona, Petar je spreman i sam pokušati hodati po vodi, sve dok zna da mu Hrist daje naredbu.
Petrov zahtjev pokazuje veliku vjeru u Božju moć i veliki entuzijazam da sudjeluje s Isusom u ovom uzbudljivom trenutku. Njegov odgovor na haotičan trenutak je da izjavi svoje povjerenje u Hristovu naredbu. To je vrlo u skladu sa čudom kojem su ovi ljudi nedavno svjedočili (Matej 14:13-21), kao i onim koje ih je Isus ovlastio da izvrše ranije (Matej 10:1). U Petrovom umu, nije postojao razlog da i on to ne bi mogao učiniti, sve dok je Hrist bio taj koji je to činio.
Isus ispunjava Petrovu molbu. On jednostavno kaže: „Dođi.“ Zapanjujuće, Petar dolazi. Izlazi iz čamca i ne pada odmah kroz vodu. On zaista, zaista hoda po vodi, kao što je Isus radio. On čini nemoguće Božjom snagom. Baš kao što je „neostvarivi“ zadatak da nahrani hiljade ostvaren poslušnošću, Petar čini ono što bi trebalo biti beznadežno smiješno slijedeći Isusov nalog.
S druge strane, Petrova impulsivna vjera je podložna impulsivnim sumnjama, što je zamalo rezultiralo katastrofom. „Ali, kad je vidio koliko je vjetar jak, uplaši se i poče da tone pa povika: ‘Gospode, spasi me!’“ (Matej 14:30) Petrov podvig ipak nije dugo trajao. U nekom trenutku između napuštanja čamca i dolaska na Isusovu stranu, Petrova ljudska sumnja kao da sustiže njegovu oduševljenu vjeru. Iznenada primjećuje divlji vjetar i veličinu talasa koji se dižu. Strah preuzima njegovu vjeru. Petar počinje da tone, vapijući Isusu da ga spasi.
Bitno je primijetiti da je potpuno povjerenje u Isusa omogućilo Petru da hoda po vodi, kao što je to činio Isus. Strah je zamijenio samopouzdanje zbog čega je potonuo.
Isus spašava Petra, čineći čudo hodanja po vodi još impresivnijim. Petar je tonuo, a Isus je mogao da ga uhvati, a da sam ne potone u vodu. Da bi to učinio, Isus je morao biti u čvrstom položaju. Kako je to moguće, nije objašnjeno, ali razložno je pretpostaviti da su anđeli Božji bili aktivno uključeni u ovaj događaj.
U okultnom svijetu, koji kontrolišu pali anđeli, poznat je fenomen levitacije, što uključuje i prenošenje teških predmeta na daljinu, kao da je na neki način poništena sila gravitacije. Levitacija bi mogla objasniti kako su uopšte dospjeli ogromni kameni monoliti do okultnog svetilišta Stounhendž.
U vezi s tim, anđeli kao duhovna bića posjeduju moći nepodložne fizičkim zakonima našeg svijeta. I Isus i Petar bi u uobičajenim okolnostima morali plivati da bi se uopšte održali na vodi. Postoji jednostavan razlog zašto ne možete hodati po vodi: ljudi su toliko veliki da sila gravitacije savladava takozvanu površinsku tenziju vode, zbog čega tonemo. Ali za sićušna stvorenja, površinska tenzija – sila koja nastaje kada se molekuli vode drže zajedno – postaje dominantna, omogućavajući insektima i drugim malim životinjama da bez napora hodaju preko jezera i drugih tekućih tijela. Gušter bazilisk može hodati, tačnije trčati, po vodi, a slično i mali gekoni. Takođe ptica zapadni gnjurac. Delfini mogu uspravno na svojim repovima hodati po vodi i čini se da to rade samo iz zabave.
Razlog više za pretpostavku o podršci anđela nalazimo u činjenici da je voda bila vrlo uzburkana, tako da ako bi Isus koristio njenu površinu za stvarno hodanje kao po tlu, to bi bilo izuzetno naporno. Stiče se utisak kao da je Isus bio slobodan od sopstvene težine, zbog čega su i učenici mislili da to mora biti duh. Sličan nevjerovatni transfer čovjeka s jednog na drugo mjesto zabilježen je u Djelima apostolskim 8:39-40. Riječ je o Filipu.
Čak i ako anđeli nisu bili direktno uključeni u ovo čudo, Bog koji je sposoban stvoriti univerzum i uspostaviti prirodne zakone koji njime upravljaju, takođe može privremeno suspendovati te zakone kada želi. Nelogično je misliti da bi Bog mogao stvoriti materijalni svemir bez prethodne tvari, ali da bi tada bio nemoćan nad njim. Isus je svakako vjerovao u „nemoguće“ stvari, inače ne bi krenuo preko jezera. Povezanost sa Bogom davala mu je tu sigurnost da poduzima prave akcije u pravom trenutku. Podsjetimo se da je vrijeme koje je prethodilo hodanju po vodi proveo sa Bogom u molitvi.
Drugo, Isus se još jednom suprotstavlja našim normalnim ljudskim očekivanjima. On ne odgovara Petru na način na koji bismo mogli pretpostaviti. Petar je upravo hodao po vodi. Nije nam rečeno koliko je daleko prešao, ali je to uradio. Stavio je svoje puno povjerenje u Isusa da mu omogući da hoda po vodi. Nijedna druga osoba koja nije Mesija nikada nije uradila tako nešto.
Šta nam još to govori? Da se slučaj završio samo Isusovim hodanjem po vodi, mogli bismo misliti da je ta manifestacija sile Božje isključivo njegova. Međutim, i Petar je hodao u vjeri neko vrijeme. To implicira da sila koja privremeno omogućava nešto što se očigledno mora smatrati čudom dolazi od Boga, vjerovatno kroz neposredno djelovanje anđela. Ljudska bića, pa ni sam Hrist, nikada sami po sebi nisu izvor te sile. Oni ne aktiviraju neke skrivene „urođene“ moći. Božja namjera i povezanost sa Bogom je ono što otvara mogućnost za posebne Božje intervencije.
Mogli bismo očekivati da će Isus reći: „Dobro urađeno.“ Ili čak: „Dobro, ali…“ Umjesto toga, Isus ne nudi nikakvu pohvalu. Nakon što je spasio Petra od utapanja, on kaže čuveno: „Malovjerni, zašto si posumnjao?“ On ukorava Petrov nedostatak vjere umjesto da hvali vjeru s kojom je započeo. To još jednom potvrđuje tezu u prethodnom pasusu. Vjera je ta spona koja nas povezuje s Bogom i omogućava „nemoguće“.
Kao čitaoci, možda ćemo biti impresionirani Petrovom početnom vjerom, ali Isusa više brine ono što je spriječilo Petra da mu nastavi vjerovati. Petar je hodao po vodi u sili Božjoj! Šta ga je moglo navesti da pomisli da ne može hodati po vodi u Božjoj sili kada je to već počeo da čini? Prethodni stih pruža odgovor: Petrov strah je preuzeo njegovu vjeru. Strah je bio tačka slabosti koja ga je spriječila da nastavi vjerovati Isusu koji će mu dati moć da učini nemoguće. Isusov odgovor može izgledati grubo, ali baca svjetlo na ono što je Petar trebao prepoznati: prava vjera čini sve mogućim, ali strah ubija vjeru.
Učenici su barem jednom ranije vidjeli kako Isus smiruje opasnu oluju (Matej 8:23-27). Ta oluja je bila toliko jaka da su se svi bojali za svoje živote dok je Isus drijemao. Kada se probudio, Isus je ukorio vjetrove i more i odjednom je nastala velika tišina. Rekao je da su to ljudi male vjere. Pitali su jedni druge „kakav je ovo čovjek?“
Sada se dešava nešto slično. Čim se Isus i Petar popnu u čamac (Matej 14:26-31), vjetar prestaje. Učenici su veslali protiv tog vjetra do ranih jutarnjih sati pokušavajući doći na drugu stranu Galileje. Ovo je bilo po Isusovom nalogu (Matej 14:22). Oni znaju da je morao hodati dvije ili tri milje da bi stigao do njih. Na njegov poziv, Petar je takođe mogao hodati po vodi. Čim je Isus ušao u njihov čamac, vjetar je stao. Mir je ponovo uspostavljen. Njihov odgovor na ove prikaze Božje moći u Isusu biće drugačiji od pitanja ko je on. Sada znaju. Rekli su mu: „Zaista si ti Sin Božiji.“ (Matej 14:33)
Obožavanje je još uvijek najracionalniji odgovor na prepoznavanje Božje moći na djelu u našem svijetu.
Bog je svojim prorocima dao sposobnost da čine čuda kako bi dokazali da je njihova poruka od Njega. Uobičajeni primjeri su iscjeljivanje, istjerivanje demona i podizanje mrtvih. Ali postoji nekoliko čuda za koja Biblija bilježi kao ispoljavanje posebne božanske moći. Ovo uključuje hodanje po vodi (Jov 9:8; Isaija 43:16; 51:10; Havakuk 3:15) i davanje vida slijepcima (Isaija 42:5-7; Luka 4:16-19; Marko 8:22-26; 10:46-52).
Božja čuda su unikatna i nisu obrazac koji se ponavlja. Posle hodanja po vodi te noći, to nije postao uobičajeni način na koji je Isus prelazio jezero. Takođe niko od učenika nije dalje pokušavao tako nešto.
Nakon duge noći, učenici, zajedno s Isusom, konačno stižu na drugu stranu. Učenici su možda iscrpljeni, ali su takođe potpuno uvjereni da je Isus Sin Božji. Sada stižu u Genizaret na sjeverozapadnoj obali jezera. Za Genizaret se kaže da je plodna ravnica vrhunske zemlje jugozapadno od Kapernauma.
Kada učenici i Isus pristanu svojim čamcem u Genizaret, neki ljudi ga brzo prepoznaju i grabe priliku da pronađu iscjeljenje za povrijeđene ljude u njihovoj regiji. Glas se širi, a ljudi dolaze. Ovo se dešava iznova i iznova u Isusovoj službi (Matej 12:15; 19:2; Marko 6:56; Luka 6:17-19). Nažalost, mnogi koji dolaze u potrazi za iscjeljenjem ili hranom (Matej 14:13-21), ne zanimaju se za Isusovu dublju poruku.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
