Matej 22:41-46, Marko 12:35-37 i Luka 20:41-44 bilježe Isusove primjedbe o odnosu Mesije i kralja Davida.
Fariseji su blizu toga da odustanu od postavljanja izazovnih pitanja Isusu. Pobijedio je njihove pokušaje da ga natjeraju da izgleda loše ili da ga uhapse. Što je još gore, barem jedan od njih se počeo slagati s Isusom (Matej 22:35-40; Marko 12:32-34).
Isus, međutim, ima još jedno pitanje za ove fariseje okupljene u hramu. On im postavlja teško pitanje koje se direktno odnosi na njegov vlastiti identitet. On će ih uspješno zbuniti na način na koji su njega pokušali sablazniti. Međutim, u ovom slučaju, stvarni odgovor na njegovo pitanje otkrio bi im sve što zaista treba da znaju o Isusu.
Isus pita okupljene fariseje za koga misle da je Hristov otac. Oni odgovaraju da je Mesija sin Davidov. Mesija se nije direktno pominjao kao „Davidov sin“ sve do sredine prvog vijeka prije nove ere u spisima pisara.
„Hrist“ dolazi od grčkog izraza Hristos, koji je sam prevod hebrejskog izraza Mašijah, iz kojeg dobijamo izraz „Mesija“: dugo obećani spasitelj. Jevrejski narod je imao velika očekivanja od Mesije. Bili su sigurni da Mesija dolazi da vrati političku naciju Izraela u njenu nekadašnju slavu. Ako bi stigao u njihovo vrijeme, sigurno bi zbacio Rimljane i vratio mir i sigurnost Izraelu, tako su mislili.
Kao što se i očekivalo, fariseji brzo odgovaraju na Isusovo pitanje. Hrist je Davidov sin. „Sin Davidov“ je bilo jedno od mnogih imena koje je jevrejski narod imao za Mesiju. Iz proročanstva su shvatili da će Mesija biti Davidov potomak i u pravu su. Matej je započeo ovu knjigu sa Isusovim rodoslovom kako bi pokazao da je on, u stvari, potekao od Davida.
Isus ne protivrječi ovom učenju pismoznalaca, već potpunije objašnjava šta ono znači. On ga upoređuje sa Psalmom 110:1 i pokazuje kako dvije naizgled kontradiktorne izjave mogu biti istinite.
U drevnom shvatanju ljudi, i takođe u judaizmu, predak „nadmašuje“ i predstavlja sve svoje potomke. U tom smislu je Adam „generički čovjek“. Ovo je pokazano i u argumentu da je Melhisedekovo sveštenstvo prevashodno nad sveštenstvom levita jer je Abram, Levijev pradjeda, davao desetinu Melhisedeku (Jevrejima 7:1-10). Iz toga bi slijedilo da će Mesija, koji će biti potomak kralja Davida, biti podređen Davidu (1. Dnevnika 17:11-14; Jeremija 23:5-6). Dakle, tradicija je govorila da, iako će Mesija biti značajna figura, spašavajući Izrael od njegovih nejevrejskih tlačitelja, on će biti čovjek ništa posebniji od Davida.
Biblija koristi izraz „sin“ na nekoliko različitih načina. Prvo, to može značiti muški potomak bilo koje generacije. Isus ispunjava ovaj zahtjev i kroz Marijin rodoslov (Matej 1:6-16) i kroz Josifov (Luka 3:23-31). „Sin od“ takođe može značiti nekoga ko oslikava tuđi karakter. Isus je pismoznalce i fariseje nazvao Sotoninim sinovima jer su pokušavali pronaći način da ubiju Isusa umjesto da priznaju da je govorio istinu od Boga (Jovan 8:39-47). Mesija će biti „sin“ Davidov na ovaj uzoran način jer će biti kralj ujedinjenog Izraela i vladaće pravedno s umom po Božjem srcu.
Isus se slaže s njima, ali im postavlja naknadno pitanje koje komplikuje odgovor. Ova tačka naglašava Hristovo božansko porijeklo. Izjavom da je David napisao ove riječi „u Duhu“, Isus potvrđuje da je Psalam 110 zaista napisao kralj David i da je napisan pod nadahnućem Duha svetoga kao što je i cijelo Pismo (2. Timoteju 3:16-17).
Drugim riječima, Isusovo pitanje je kako bi predak, David, svog sopstvenog potomka nazvao „Gospodom“. To ukazuje da bi Mesija na neki način bio više poštovan od samog Davida. Isusovo pitanje implicira da je možda važno ko bi još mogao nazvati Hrista „Sinom“.
Gotovo svi su se složili da Psalam 110 govori o Mesiji. U prvom stihu tog psalma, kralj David naziva Hrista „Gospodom“.
Bilo da je biološki potomak ili onaj koji predstavlja lik drugoga, Davidov „sin“ ne može biti i njegov „Gospod“ (Marko 12:36). Isus želi dokazati da je Mesija više od Davidovog sina. On se ne može definisati samo kao Davidov naslednik. U stvari, on je Davidov Gospod.
Važno je znati šta tačno piše u stihu koji je Isus citirao. Najprecizniji prevod glasio bi ovako: „Jehova je potvrdio mom Gospodu: ‘Sjedi meni s desne strane, dok ne položim neprijatelje tvoje za podnožje nogama tvojim.’“
„Jehova“ je referenca na Boga Oca. On je očito vrhovni autoritet. On se obraća osobi koju David u duhu naziva „mojim Gospodom“. Očito, Bog se obraća svom Sinu, budućem Mesiji, koga David u Duhu naziva Gospodarem (na hebrejskom „adonaj“).
Dakle, Mesija neće biti samo Davidov potomak već će biti i Sin Božji, što ga čini i Davidovim sinom i Gospodom. Činjenica da je Isus Mesija kao i Sin Božji, čineći ga božanskim, istina je koju će fariseji i druge vjerske vođe namjerno propustiti. To je kamen temeljac u njihovoj posvećenosti da ga osude za bogohuljenje.
Ova starosavezna referenca se spominje mnogo puta u Novom savezu, i to s dobrim razlogom (Djela 2:34; 1. Korinćanima 15:25; Jevrejima 1:13; 10:13). Božanski identitet i porijeklo Mesije je takođe učenje Starog saveza.
Fariseji su potpuno zapanjeni. Oni nemaju odgovor na ovo pitanje, a Matej izvještava da su nakon ovoga prestali koristiti pitanja kako bi saplitali Isusa. Oni sada potpuno shvataju da ga nikada neće pobijediti na taj način.
Međutim, Isus je činio više od pukog poraza fariseja u pravnoj i vjerskoj raspravi. Odgovor na njegovo pitanje je upravo ono što im je nedostajalo u vezi sa njim. On je bio Mesija i dugo obećani „Davidov sin“, ali je bio i Sin Božji i Davidov Gospodar. Logičan slijed ovog rezonovanja je da bi trebao biti i njihov Gospodar i nadređeni autoritet. To je bila istina koju su izraelske vjerske vođe odbijale čuti i sama tvrdnja zbog koje su bili spremni da Isusa ubiju.
Ljudi su, međutim, oduševljeni predstavom (Marko 12:37) i spremni su da čuju temeljniju osudu pismoznalaca i fariseja (Matej 23).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
