Subota je i Isus se nalazi u gostima kod nekog farisejskog poglavara. S obzirom na to koliko se često Isus i fariseji sukobljavaju, može biti iznenađujuće vidjeti ga još jednom pozvanog na svečani obrok u farisejevu kuću. Znamo da je to formalno jer se oni „zavaljuju“ na ležaje (Luka 14:15). Domaćin bi u takvim slučajevima pozvao prijatelje, porodicu i ljude koji bi mu pružili dobar razgovor i povećali njegov društveni ugled. On takođe pretpostavlja da će ti važni ljudi uzvratiti svojim pozivima (Luka 14:12). Drugi ljudi iz okoline bili bi dobrodošli da stanu uz zidove i slušaju. Čovjek sa vodenom bolešću (Luka 14:2) možda je jedan od onih koji su željeli da slušaju.
„Poglavar fariseja“ je nezgodan izraz na našem jeziku. To ne znači nužno da je čovjek bio zapovjedni vođa unutar grupe. To znači da je on član sekte fariseja i da je neka vrsta vođe: može nadgledati sinagogu, ili raditi kao državni službenik ili glavni sveštenik. Čak i da je on glavni sveštenik, to ne bi značilo da se ovaj događaj dešava u Jerusalimu. Sveštenici su služili samo određene smjene u hramu.
Domaćin i ostali njegovi gosti – na takve gozbe su bili pozvani samo muškarci – „pažljivo ga posmatraju“. Otkad je Isus razotkrio licemjerje fariseja i njihovih zastupnika, oni su ga „vrebali da li će reći nešto za šta bi mogli da ga optuže“ (Luka 11:54). Žele ga mrtvog i treba im čvrst dokaz da je počinio smrtni prekršaj.
Stanje prevedeno kao „vodena bolest“ je hidropsija. Stanje prevedeno kao „vodena bolest“ je hidropsija (generalizovani edem). Simptomi su nenormalno ili pretjerano skupljanje ili prodiranje razrijeđenog (vodnjikavog) limfnog seruma u međuvlaknasti prostor potkožnog vezivnog tkiva ili u ozbiljnim tjelesnim dupljama iz kojih se ne odliva. Te poremećaje prate oticanja tkiva i organa, slabo mokrenje, loš apetit, tromost i malaksalost. Oticanje tkiva obično započinje u stopalima i gležnjevima da bi potom nastavilo da se penje uz noge prema trbuhu. To uključuje ekstremno oticanje i može biti prilično bolno i iscrpljujuće. Čovjek nije identifikovan kao gost; on može biti dio gomile koja je pratila Isusa. S druge strane, možda ga je domaćin tajno pozvao da iskuša Isusa na još jedno iscjeljenje u subotu.
Odgovarajući na postavku, Isus otvara razgovor koji je u toku postavljanjem teološkog pitanja. On je ranije koristio ovu taktiku (Luka 6:9). Rasprava o takvim pitanjima bila je uobičajena, a rabini i zakonici su često raspravljali, svaki koristeći citate ranijih vjerskih vođa kako bi dokazao svoju tezu. Međutim, fariseji znaju da Isusovo pitanje nije samo teorijsko. On može i liječio je subotom (Luka 6:6-11; 13:10-17).
Jevreji Isusovog vremena vezani su zakonom koji je Bog dao Mojsiju na gori Sinaj i koji je Mojsije zapisao. Nekoliko stotina godina kasnije, južno kraljevstvo Judeje se tako grdno ogriješilo o Boga da je Bog dozvolio Vavilonu da ih odvede u izgnanstvo. Sedamdeset godina nakon izgnanstva, pušteni su da se vrate u Jerusalim. Religiozni pravnici bili su toliko uplašeni da će ih Bog ponovo poslati u progonstvo, da su stvorili „rabinski zakon“ ili Usmeni zakon. Ovi zakoni su stvorili znatno više detalja o tome šta su – navodno – značili Mojsijevi zakoni. Pismoznalci su se nadali da ako ljudi budu pažljivo poštovali njihova nova pravila, neće se približiti kršenju Mojsijevog zakona. Isus tumači ove zakone kao nerazumne, suprotne onome što Bog namjerava za svoj narod i da se nepravedno sprovode (Luka 11:46).
Međutim, čak su i rabinski zakoni bili za tumačenje, a rabini, pismoznalci i drugi vjerski vođe su voljeli raspravljati o pojedinostima: posebno o zakonima koji se odnose na definiciju „djela“ koje je Mojsijev zakon zabranjivao subotom. Čini se da je obim dozvoljene medicinske njege bio popularna tema. Na primjer, u redu je jesti bilo koju vrstu hrane koju zdravi ljudi jedu subotom, čak i ako se koristi i za liječenje bolesti, ali ne i hranu koja se isključivo koristi kao lijek za bolest [Mišna Šabat 14.3-4] .
Nakon Isusovog vremena, rabini su se na kraju složili da je u redu liječiti osobu da bi se spasio život jer mrtva osoba ne može obožavati Boga. Ali nije u redu namjerno liječiti hronično stanje koje nije opasno po život. Vodena bolest, iako bolna i iscrpljujuća, nije odmah fatalna. Isus traži od fariseja da zastanu i razmisle. Šta bi Jehova (Izlazak 3:15) zaista rekao o ovoj situaciji? Da li je On milostiv Bog koji želi da obnovi i izliječi svoju djecu? Ili je On toliko umotan u slovo zakona da bi trebali pustiti čovjeka da nastavi da pati?
Fariseji odbijaju odgovoriti. Ako kažu da bi Bog želio da slijede strogi zakon, otkrivaju da su njihove vjerske prakse krute i ne odražavaju Boga koji voli. Ako odobravaju iscjeljenje subotom, priznaju da Isus ne krši Mojsijev zakon, što bi potvrdilo njegovu službu. Isus ističe da činjenica da bi izbavili vola ili magarca iz bunara dokazuje njihovo očito licemjerje (Luka 14:5).
Tokom svoje službe, Isus čini tri stvari koje fariseji smatraju neoprostivim: on proglašava grijehe ljudima oproštenim (Marko 2:5; Luka 7:48); on liječi subotom (Marko 3:1-5; Luka 13:10-16); i on razotkriva licemjerje vjerskih vođa (Luka 11:17-20, 42-52). Zbog ovih djela, oni žele da ga unište (Marko 3:6; Luka 6:11; 11:53-54; Jovan 5:16).
Fariseji ne razumiju Isusovu poruku, ali pokušavaju da ga navedu da prekrši njihova pravila. Oni su na svečanoj večeri u subotu i prisutan je čovjek sa ozbiljnim zadržavanjem tekućine. Isus ih je upitao u šta vjeruju: „Da li je dopušteno liječiti subotom ili ne?“ Obično bi takvo pitanje izazvalo živu raspravu, ali to nije cilj fariseja. Sve što treba da urade je da čekaju. Isus će izliječiti čovjeka i oni će imati više municije protiv njega.
Tekst kaže da je Isus „dotakao“ čovjeka. To uključuje hvatanje ili dodirivanje na drugi način. Zanimljivo je kako Isus štiti čovjeka tako što ga otpušta. On često štiti one koje liječi tako što ih odvlači od gomile ili im govori da ćute o svom iscjeljenju (Marko 1:43-44; 7:33; 8:23; Luka 8:51, 56). S druge strane, ponekad skreće pažnju na iscjeljenje (Luka 8:45; 13:12). Koje će on izabrati zavisi od situacije i njegovog cilja.
A njima je rekao: „Ako nekome od vas magarac ili bik upadne u bunar, zar ga nećete odmah izvući i u subotni dan?“ Na to nisu mogli da mu odgovore. (Luka 14:5-6)
Isus iscjeljuje čovjeka i svakako otkriva njihovo licemjerje, ističući da ako bi u subotu izvukli vola ili magarca iz bunara, zašto on ne bi izliječio čovjeka? Sada fariseji ćute iz drugog razloga. Isus je u pravu i oni to znaju: nemaju šta da kažu u svoju odbranu.
Najbolja mjesta (Luka 14:7-11)
Ova parabola otkriva istinu koja nije eksplicitno navedena u događajima priče. U Isusovoj priči u narednih nekoliko stihova, doslovna prilika je svečani svadbeni banket kojem prisustvuje nekoliko muškaraca koji pokušavaju odrediti koliko blizu glavnog stola i počasnog mjesta mogu sjediti. Metaforički, Isus govori o poniznom stavu koji treba da zauzmemo kada ulazimo u Božje kraljevstvo.
„Oni koji su bili pozvani“ označavaju goste koje je pozvao „farisejski poglavar“ i koji se zavaljuju oko stola, za razliku od onih koji mirno stoje uza zid, čekajući da čuju razgovor. Domaćin je farisej i ima negdje mjerodavan položaj – možda sinagoga ili lokalna uprava.
Prilikom dolaska gosta uzima se u obzir njegov društveni položaj u odnosu na ostale goste i u skladu s tim ga sjedaju. Što je bliže čelu stola i domaćinu, to je mjesto časnije. Ne bi bilo neobično da počasni gost dođe kasnije od ostalih.
Kada bi se to dogodilo, da je drugi gost zauzeo počasno mjesto, domaćin bi mu morao reći da nađe drugo mjesto. Ako bi svi sjeli što više, poniženi gost bi morao na najnižu poziciju. Isus daje praktične savjete kako spriječiti ovu sramotu: jednostavno sjedite u podnožje stola. Može se desiti da će domaćin, ispred ostalih gostiju, odvesti tu skromnu osobu na više mjesto, odajući joj tako javnu čast.
U Božjoj ekonomiji, ljudski rang ne znači ništa. On sudi po srcu, a ne o spoljašnjem iskustvu (1. Samuelova 16:7). Oni koji se ponize biće počašćeni od Boga (Luka 14:11).
Isus ne daje dubinu takvim vrstama ljudskih društvenih standarda. On poučava goste kako da se ponašaju pobožno unutar ove kulture. Isus je više zainteresovan za poučavanje ljudi da odbace društveni položaj i obuče se u duhu poniznog služenja. U sledećoj paraboli on će ohrabriti domaćina da sledeći put pozove siromašne, slijepe i ozlijeđene: one koji mu ne mogu vratiti. Božje nagrade na nebu su mnogo vrednije od zemaljske reputacije (Luka 14:12-14).
Isusovo učenje nije novo; samo se primjenjuje na drugačiji način. Izreke 25:6-7 kažu: „Ne uzvisuj se pred kraljem, i ne zauzimaj mjesto velikih ljudi. Jer je bolje da ti on kaže: ‘Pomjeri se na bolje mjesto!’ nego da te ponizi pred velikašem kog su oči tvoje vidjele.“ Dok je Solomon govorio o stajanju pred kraljevima, Isus to primjenjuje na bilo koje društveno okruženje.
Ipak, Isus ne kritikuje čin dovođenja nekoga na više mjesto. Dobro je biti skroman u grupi i još uvijek znati svoju vrijednost. Loše je pretpostaviti slavu i čast koju nije ponudio drugi, ali je u redu ako je drugi nude.
„Jer ko se uzvisuje, biće ponižen, a ko se ponizuje, biće uzvišen.“ (Luka 14:11)
Ovaj stih takođe odražava prethodni citat: „I ima poslednjih koji će biti prvi, i ima prvih koji će biti poslednji.“ (Luka 13:30) U tom kontekstu, Isus je govorio da će postojati neznabošci koji će slijediti jevrejskog Mesiju kada mnogi Jevreji neće. Traženje visokog statusa u ovom i ovakvom svijetu obično odražava duh suprotan onom koji je pogodan za sistem vrijednosti u Božjem poretku života. Podsjetimo se da je prvobitna pobuna na Nebu započela idejom o samouzvišenju (Isaija 14:13-14; Ezekiel 28:17).
Koga pozvati na gozbu (Luka 14:12-15)
Sada se Isus obraća domaćinu. Isusova poenta je da je domaćin jednako kriv što pokušava izgraditi čast kao i njegovi gosti. Pozvao je ugledne ljude koji će sada biti dužni uzvratiti uslugu i uputiti mu poziv.
Isus kaže da sledeći put kada ovaj čovjek priređuje banket, treba pozvati one koji ne mogu uzvratiti uslugu: ljude koji ne mogu podići njegov rang u kulturnom društvenom sistemu. Trebao bi pozvati „siromašne, sakate, hrome, slijepe“. U toj kulturi, to su bili ljudi za koje se pretpostavljalo da su prokleti od Boga, ali koji su jednostavno bili žrtve palog svijeta (Jovan 9:1-3). Ako domaćin to učini, možda neće biti nagrađen na zemlji, ali će ga Bog nagraditi pri uskrsenju. Takva velikodušnost direktno odražava Božji karakter. Osim toga, Bog gleda. On će nagraditi one koji ne mogu vratiti.
Vjerovatno pokušavajući raspršiti neugodnost Isusovih riječi, jedan od ostalih gostiju ignoriše Isusovu poruku o poniznosti i služenju i fokusira se na blagoslov velike Božje gozbe prilikom uskrsnuća. Ali Isus mu ne dopušta da umanji žrtve potrebne za život u ispunjenom kraljevstvu Božjem. Uvijek voljan da se prilagodi sadašnjoj situaciji, Isus daje parabolu o tom banketu, konkretno kako su gosti oko njega u opasnosti da ga propuste jer se previše fokusiraju na brige i blagoslove svijeta. Slabiji, bolesni i grešnici će vjerovatnije odgovoriti na Božji poziv (Luka 14:15-24).
Božja ekonomija preokreće prirodni zemaljski pogled na svijet. Čast ne dolazi od ljudi; dolazi od Boga. Poniznost i služenje donose Božju naklonost. Poštovanje najmanjeg od ovih donosi počasti od Boga. I najmanji od njih su ti koji će najvjerovatnije poštovati Boga.
Velika večera (Luka 14:16-24)
Isus upozorava prisutne da se moraju odazvati na Božji poziv da bi došli do stola u Božjem kraljevstvu.
Parabola govori o domaćinu koji je pozvao mnoge ljude u svoj dom na gozbu. Jevreji tradicionalno koriste ideju „gozbe“ da predstave Božji blagoslov u vječnosti. Gozba ispunjava glad, pruža užitak i pruža odlično druženje. Nažalost, potrebe i čari svijeta zadržavaju pažnju gostiju, a oni odbijaju prisustvovati. Kao odgovor domaćin poziva siromašne i invalide. Zatim poziva putnike i beskućnike. Mnogi od ovih ljudi, koji nisu zadovoljni svojim zemaljskim životima, odgovaraju (Luka 14:17-24).
Ova parabola pokriva pitanje koje je Isus ranije obradio. Bog je izabrao Jevreje da budu Njegov narod. On želi da provede vječnost s njima. Ali ako se ne odazovu na Njegov poziv, diskvalifikuju sebe. Isusova poruka je bila jednostavnija u Luki 13:22-30. Rekao je gomili da nije dovoljno jesti hranu koju je on pružio ili čak činiti čuda u njegovo ime. Ta djela nisu značila da su ga prihvatili kao svog Spasitelja. Nije bilo dovoljno čak ni porijeklo od Abrama, Isaka i Jakova. Oni trebaju staviti svoj identitet u Hrista, a ne u svoje nacionalne patrijarhe, svoje gradove ili svoja djela.
U ovoj paraboli, Isus se više fokusira na izbor: da bi bili dočekani na gozbi koju će Bog osigurati po uskrsnuću, pozvani moraju pristati da dođu. To zvuči jednostavno, čak i samo po sebi razumljivo. Ipak, lako je biti ometen životom, bilo da se radi o proširenju zemaljskog kraljevstva ili nečije porodice (Luka 14:18-20). Jednako je lako zaboraviti da zemaljski blagoslovi ne znače ništa u poređenju sa Božjim vječnim blagoslovima (Luka 12:13-21; 14:14).
Fraza „jer je sada sve spremno“ je potresna. Sa Isusovim dolaskom, „približilo se kraljevstvo Božje“ (Luka 10:11). Mesija za kojim su Jevreji čeznuli je ovdje! Ali jevrejsko vođstvo će ga odbaciti i držati se vlastitog besmislenog zemaljskog uticaja i moći.
Pozvani se izgovaraju na različite načine. Farmer je ometen životnim brigama, sledeći bogatstvom u stoci, a poslednji zadovoljstvima braka. To ne znači da su život, bogatstvo ili zadovoljstvo bračnog života sami po sebi nemoralni. Dobro je raditi i ženiti se i uživati u Božijoj opskrbi. Ali svaki svjetski blagoslov se mora uživati uz razumijevanje da je on sekundaran u odnosu na Božje kraljevstvo.
Izgovori koje su dali vjerski vođe u Isusovo vrijeme nisu toliko legitimni. Neki ukratko sude da Isus radi za Sotonu (Luka 11:15). Drugi vjeruju da on ne može biti Mesija jer je bio iz Nazareta u Galileji; oni ne znaju (ili neće da znaju) da je rođen u Betlehemu (Jovan 7:52).
Na kraju, međutim, sve je to isti izgovor, a i mi smo u iskušenju da ga koristimo. Toliko smo fiksirani na svoja vlastita zemaljska kraljevstva da zaboravljamo da je naša vječnost u pitanju. Veća je vjerovatnoća da će odgovoriti na Božji poziv oni koji imaju malo nade u zemaljska kraljevstva (Luka 14:21-24; 18:25).
Ovo je teška lekcija za kulturu koja uči da ako Bog blagosilja poslušne, bogati moraju biti pravedni. Siromašni, slijepi i osakaćeni, oni koji izgledaju kao da su prokleti od Boga i kojima je zabranjeno bogosluženje u hramu: to su ljudi koji više vjeruju Bogu i raduju se vječnosti u raju s Njim. Jevanđelje često lakše prihvataju oni koje svijet ne ispunjava.
Brak može biti jaka smetnja za prihvatanje Božjeg poziva. Brak je dobar i blagosloven od Gospoda još prilikom Stvaranja. Ponovljeni Zakon 24:5 daje dopust od godinu dana od javnih dužnosti tek vjenčanom muškarcu.
Međutim, čak ni naši najbliži, najintimniji odnosi ne bi trebali da nas ometaju kada Bog zove. Privrženost Bogu ima prioritet.
Ovo ne opravdava „radoholičarski“ način razmišljanja koji ignoriše odmor i brigu o sebi. Isus ne zahtijeva od bilo koga da zanemari svoju porodicu. Ponekad su potrebni dugi sati. Ali potrebno je puno molitve i razlučivanja da biste bili sigurni da Bog poziva vas i vašu porodicu da se žrtvujete.
Imajte na umu da je na banketima na kojima Isus dolazi i na koje se poziva, kultura nalagala da se pozivaju samo muškarci. Ponekad su žene mogle stajati uza zid sa drugim prolaznicima i slušati, ali nisu bile pozvane da jedu.
Suočen za izgovorima, domaćin parabole mijenja pozivnicu. On ne može otkazati gozbu; sve je spremno. On šalje svog slugu na gradske ulice da pronađe siromašne i one osobe sa invaliditetom i povredama koje ih čine nepodobnim za bogosluženje u hramu.
Važno je prepoznati da je parabola ispričana sa određene tačke gledišta; neobavezno čitanje moglo bi implicirati da je Bog pozvao bogate i plemenite Jevreje i vjerske vođe, a kada su oni to odbili, zadovoljio se „manjim“ ljudima. To nije namjera priče. Sramota vjerskih vođa je što je trebalo da dovedu ljude do Boga. Umjesto toga, oni su odbacili svog Mesiju i ismijavali ili progonili svakoga ko ga je prihvatio. I tako, Isus ide direktno ljudima. Zapravo, ovo je poslednji obrok koji će Isus podijeliti s farisejima.
Ipak, čak ni ovi novi zahvalni gosti ne ispunjavaju prostoriju. Domaćin banketa treba više gostiju.
Na sreću, još uvijek ima mjesta u Božjem kraljevstvu. U stvari, uvijek postoji prostor za više da dođu do vjere. Luka 13:23-30 objašnjava da je kraljevstvo Božje ograničeno samo zato što će ograničen broj ljudi slijediti Hrista. U tom učenju, kada Jevreji ne odgovaraju, Bog poziva neznabošce (Luka 13:29).
„A gospodar je rekao slugi: ‘Izađi na puteve i među ograde i natjeraj ljude da uđu, da mi se napuni kuća. Jer kažem vam, niko od onih koji su bili pozvani neće okusiti moju večeru.’“ (Luka 14:23-24)
Isus je „sluga“ u ovoj paraboli. On „tjera“ ljude da dođu – on ih ne prisiljava, ali naporno radi da im pokaže zašto je to dobra ideja. On ih poziva na dubok odnos s Bogom koji će kulminirati u vječnosti u Njegovom prisustvu. Poput čovjeka koji je sve prodao da bi kupio jedan, neizmjerno vrijedan biser, oni moraju staviti svoj prioritet na ono što je važnije (Matej 13:45-46).
Oni koji su prvobitno bili pozvani i odbili neće imati udijela na „večeri“. Iako će neki pojedinačni jevrejski vjerski vođe slijediti Isusa, kao grupa oni ga odbacuju. Izrael odbacuje pravo rođenja koje je Bog zamislio. A ne-Jevreji će biti ti koji će graditi hrišćansku zajednicu pozvanih.
Cijena sledbeništva (Luka 14:25-35)
„Velika gomila“ koja prati Isusa iz 25. stiha ukazuje na odvojeni slijed događaja od gozbe kod farisejskog poglavara.
Poziv na građanstvo u Božjem kraljevstvu je poziv blagodati, ali biti dobar građanin kraljevstva i živjeti svoju odanost Bogu ima cijenu. Vjerni učenici cijene Isusa više od svojih roditelja, supružnika i djece – čak više od vlastitih života. Oni koje Bog poziva u svoje kraljevstvo treba da pažljivo razmotre da li je obećanje budućeg života vrijedno podnošenja njihovih života sada.
Ovaj dio proširuje poruku datu u Mateju 10:37-38, preoblikuje Luku 12:51-53 i ponavlja ono što je Isus rekao učenicima u Luki 9:23.
Biti Isusov učenik uključuje učiniti ga najvišim mogućim prioritetom: čak i iznad voljenih i vlastitih života.
Biblija treba da se tumači „bukvalno“, u smislu da znači ono što kaže – ali „ono što kaže“ nije uvijek namijenjeno da proizlazi iz drvenog, mehaničkog, plitkog čitanja riječi. Biblijski autori koristili su metaforu, antropomorfizam i druge figure govora uključujući hiperbolu. „Hiperbola“ je ekstremno pretjerivanje u izražavanju težine poruke, iako možda ne izražava konkretnu poruku. „Tako sam gladan da bih mogao pojesti konja“ uobičajen je primjer u modernom jeziku. Drugi je kada roditelj kaže djetetu: „Rekao sam ti milion puta…“
Znamo da Isus govori hiperbolično jer se stihovi uvijek moraju čitati u kontekstu: u odlomku, knjizi, drugim knjigama istog autora, i unutar cijele Biblije. Oba saveza nam govore da poštujemo svoje roditelje, a to je podstaknuto agape ljubavlju (Izlazak 20:12; Efescima 6:1-3). Muževi treba da vole svoje žene (Efescima 5:28). A jedan od podkonteksta koji se proteže kroz cijelu Bibliju je da dobri roditelji prirodno vole svoju djecu (uporedi Luka 11:11-13; Efescima 6:4). Voljeti svoje porodice je biblijski.
Matej pokriva slično učenje u kojem je Isus koristio malo drugačiji izraz: „Ko voli oca ili majku više od mene, nije mene dostojan, i ko voli sina ili kćer više od mene, nije mene dostojan“ (Matej 10:37). Luka daje kontekst: moramo odabrati da slijedimo Isusa čak i ako članovi naše porodice to ne čine, čak i ako to razdvaja porodične odnose (Luka 12:51-53).
Isus takođe kontekstualizuje svoje riječi o mržnji prema vlastitom životu. Moramo biti voljni izgubiti svoje živote na zemlji ako želimo vječni život. „Jer šta vrijedi čovjeku da dobije cio svijet, a uništi sebe ili sebi naudi?“ (Luka 9:25).
Uzeti bez razmatranja, ovakvi stihovi mogu biti zastrašujući. Ako se previše pojednostavi, oni sugerišu da se ne mogu spasiti oni koji nisu voljni da odmah odustanu od svojih porodičnih odnosa. Za mnoge to nije nešto što mogu da dokuče. Čitajući u kontekstu Svetog pisma, međutim, učimo da je postati osoba koja može poslušati Isusa, što se zove posvećenje, dug put. Niko od nas neće biti savršen kada umremo. Naučiti cijeniti Isusa više od zemaljskog zajedništva koje imamo s našim najbližim ljudima i više od vlastitog života jedna je od mnogih stvari u koje izrastamo.
Istovremeno, u danima rane zajednice, kao i danas, to je upravo izbor mnogih novih vjernika: vjera u Hrista ili sudjelovanje u svojoj porodici. Odbacivanje i progon od strane kulture često su dio slijeđenja Isusa. Definicija Hristovog učenika je onaj koji njemu daje prioritet na prvom mjestu i u potpunosti, više od bilo čega drugog.
Ovo nisu uslovi za postizanje spasenja. Umjesto toga, oni su dio životnog stila koji se mora usvojiti da bismo bili dugotrajan, koristan učenik (Luka 14:34-35). Ne možemo zaslužiti spasenje, čak ni mučeničkom smrću. Spasenje mora biti ponizno prihvaćeno kada ga Bog nudi (Luka 14:16-24).
Izraz „nositi svoj krst“ često se pogrešno tumači. To ne znači izdržati određene dugoročne teškoće, iako su Isusovi sledbenici često pozvani na to. To znači biti spreman slijediti Isusa čak i ako su posledice smrt. Nošenje „krsta“ je trajno opredjeljenje na samopožrtvovanje za Božje djelo.
Učeništvo u kulturi Isusovog doba bila je ozbiljna odluka. Učenici pronalaze učitelja čiji su karakter i doktrina pouzdani i posvećuju se učiteljevom načinu života. Odabir da postanete Isusov učenik zahtijeva pažljiv pogled na potrebne žrtve, kao i na blagoslove koje on obećava.
Da bi naglasio važnost razmatranja doživotne žrtve, Isus daje dva primjera. U prvom, čovjek želi da izgradi kulu, pa razumno počinje utvrđivanjem ima li dovoljno sredstava. Ako izgradi temelj, ali ostane bez novca prije nego što bude dovršena, on ne samo da će protraćiti svoj novac, već će biti i podvrgnut ismijavanju (Luka 14:29-30).
Ovdje se ne radi o spasenju, već o nastavku života nalik Hristu. Mnogi ljudi imaju čvrst temelj izgrađen na biblijskim istinama izraženim u jasnom predstavljanju jevanđelja. To ne znači da su razmotrili koje žrtve će morati podnijeti da bi nastavili živjeti za Hrista. Neki su izbačeni iz svojih domova. Neki čuju kako im članovi porodice prijete ako ne poreknu Isusa. Drugi nisu spremni na ostrakizam svojih prijatelja.
Prestati graditi na tim temeljima, međutim, je gore. Sramotno je tražiti od Isusa da primijeni svoje raspeće i uskrsnuće da pokrije naše grijehe samo da bi živjeli polovičnim životom dok pokušavamo održati kompromis sa svijetom. Čak i ako slijeđenje Isusa rezultira fizičkom smrću, to je ipak bolji život.
Postoje priče o „hrišćanskim“ vođama ili slavnim ličnostima koje su pale u nemilost i koje dokazuju da neko može imati biblijski temelj, ali mu nedostaje disciplina da izgradi snažan, otporan život za Hrista. Javno ismijavanje kojem bivaju izloženi po fijasku u ličnom i vjerskom životu je sramota za njih same, za Isusa i sve Isusove sledbenike. Malo je stvari koje su tragičnije za hrišćansku zajednicu širom svijeta nego kada su hrišćanske vođe javno osramoćene zbog namjernog, nepokajanog grijeha ili odustajanja od vjere za račun svjetskih zadovoljstava.
U drugom primjeru Isus govori o kralju koji je suočen s ratom protiv sile dvostruko veće od njegove. On je budala što juriša naprijed bez analize situacije i utvrđivanja ima li šanse za pobjedu. Ako njegova vojska ne može da preživi, trebalo bi da traži uslove mira (Luka 14:32).
Stari savez pruža dva različita primjera ove situacije.
Kada su Izraelci ušli u Obećanu zemlju i započeli svoje napade protiv Hananaca, Gibeonjani su upoređivali veličinu i moć izraelske vojske sa svojom i shvatili da su pred istrebljenjem. Jednostavni uslovi mira izgledali su nemogući, pa su pribjegli prevari. Prišli su Jošui kao da su putnici izvan Hanana i tražili mir. Jošua se složio, saznavši tek nakon toga da se njihov grad nalazi na sredini teritorije koju je Bog dao Izraelcima. Promišljenost Gibeonjana spasila je njihov narod, iako su morali zauvijek davati sluge za tabernakul (Jošua 9).
Kontraprimjer je Josija i faraon Neko. Judejski kralj Josija je uglavnom bio pobožan kralj, ali je imao trenutak ludosti. Faraon Neko je vodio svoju vojsku kroz Judu da napadne Asirce na sjeveru. Iz nekog nepoznatog razloga, Josija je izazvao Nekoa na bitku. Neko je pokušao da odbije, govoreći mu da ga je jevrejski Bog uputio protiv Asirije i da on nema ništa protiv Jevreja. Josija je ustrajao. Ne samo da je Juda izgubio, nego je Josija poginuo u borbi (2. Dnevnika 35:20-27).
„Tako, dakle, niko od vas ko ne ostavi sve što ima ne može biti moj učenik.“ (Luka 14:33)
Ovaj stih ne znači da moramo prodati sve što posjedujemo. To znači da trebamo osloboditi svoju ljubav prema svom posjedu u našim srcima, priznajući da je ono što posjedujemo uvijek pripadalo Bogu. Moramo se složiti da smo upravitelji zaduženi da koristimo sve svoje resurse i sposobnosti kako Bog želi. To može značiti sve to dati, koristiti za službu ili zadovoljiti potrebe drugih.
„So je dobra. Ali ako so obljutavi, čime će se osoliti? Nije dobra ni za zemlju ni za đubrivo. Baca se napolje.“ (Luka 14:34-35)
Ideja da so gubi svoju slanost sada je većini nas strana. U Isusovo vrijeme ljudi su dobivali so iz osušenih bazena na Mrtvom moru. Ta so nije bila pročišćena; uključivala je gips i druge minerale sa površine zemlje. Ponekad se smjesa smoči i so se ispira, ostavljajući prljavštinu i pijesak za sobom. U tom trenutku smjesa je bila beskorisna i bačena. Drugi način razmišljanja o ovome je da je so korisna samo zato što je „slana“: nije lijepa, ni vrijedna, ni korisna osim svojih hemijskih svojstava. Ako je karakteristični kvalitet soli nestao, ona je lišena bilo kakve vrijednosti.
Isus ohrabruje mnoštvo da ozbiljno razmisle da li žele da budu njegovi učenici: da li su spremni za potencijalni život žrtvovanja i teškoća. Ne smiju ga slijediti jer on liječi i daje hranu. Život učenika nije u tome šta oni mogu dobiti od njega, već šta će dati. Ako ne mogu ostati vjerni, požrtvovani i velikodušni, njihova titula Isusovog učenika biće beskorisna.
Isusovi sledbenici bi trebali biti različiti, kao što je so. Oni bi trebali biti ponizni, darežljivi, spremni da poslušaju Boga i spremni da žrtvuju sve za njega. Ako ne zadrže ove kvalitete, dokazuju da nisu korisni. Oni su poput minerala iz kojih se sva so isprala; oni su bezvrijedni za svoju svrhu. Pouka je da moramo čuvati svoju hrišćansku posebnu kakvoću i zadržati je u kontinuitetu.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
