Matej 24:1-51, Marko 13:1-37 i Luka 21:5-36 bilježe ovaj govor.
Dovodeći do ovog govora, Isus je poučavao i govorio o strukturi izraelskog hrama u Jerusalimu. Upravo je završio sa izricanjem presude protiv izraelskih vjerskih vođa. Zaključio je izjavom da službeno napušta Jerusalim i njegovu djecu do svog drugog dolaska (Matej 23:37-38).
Sada su Isus i njegovi učenici napustili hram i odlaze iz njega. Uprkos ozbiljnom tonu Isusovih najnovijih izjava, učenici se okreću i komentarišu Isusu o hramskom zdanju. Hram je bio opsežno renoviran poslednjih godina, a istoričari navode da je bio poznat po svojoj ljepoti i veličini. Hrist neće dozvoliti učenicima da promaše poentu njegovih nedavnih otkrivenja o predstojećem sudu Jerusalimu. Njegovo predviđanje će biti šokantno.
Više od pet stotina godina prije Isusovog rođenja, jevrejski izgnanici u Vavilonu vratili su se u Jerusalim i ponovo izgradili hram (Ezra 3). Otprilike 160 godina prije Isusovog rođenja, Antioh IV Epifan je oskvrnio hram posvetivši ga Zevsu i žrtvujući svinju na oltaru. Porodica Makabejaca je povela pobunu, vratila je hram i ponovo ga posvetila. Godine 39. p.n.e., Herod Veliki je pregazio hram i ubio mnoge sveštenike. Dvadesetak godina kasnije, pokušao je da umiri jevrejsko stanovništvo renoviranjem hrama kako bi nadmašio standarde koje je Bog dao Solomonu. Iako je velika gradnja završena za samo nekoliko godina, nije bila u potpunosti gotova sve do 67. godine naše ere. Tri godine kasnije, Rimljani su opkolili Jerusalim i ispunili Isusovo proročanstvo.
U ovom trenutku, hram i okolno dvorište su zaista „divni“. Hram je masivan, napravljen od velikog bijelog kamena. Istočna strana je prekrivena zlatom. Herod nije samo proširio hram, on je proširio i vrh hramske gore. Izgradio je velike zidove kako bi otprilike poravnao plato, i zasuo ih da bi poravnao vrh. Trijemovi – trijemovi na otvorenom – nižu se uz gornje ivice. Najveći, Solomonov portik, graniči se sa južnim rubom. Na sjeverozapadnom uglu nalazi se tvrđava Antonija, dom garnizona koji čuva brdo hrama od nereda. Upravo će ovaj garnizon spasiti Pavla kada bude pogrešno optužen da je doveo neznabošce u hram (Djela 21:27-36).
Isus iskorištava trenutak da otkrije više detalja o predstojećem Božjem sudu nad Jerusalimom i Izraelom.
Prvo, Hrist jasno daje do znanja da misli na hramske zgrade u koje svi oni gledaju. On ne govori u paraboli, ili simbolici, niti govori o nekoj drugoj lokaciji. Predviđanje koje on daje je strašno: cijela struktura će biti uništena, sve do temelja. Isus predviđa potpuno uništenje istorijskog i prekrasnog hrama Izraela.
Ovo proročanstvo o osudi bilo je potpuno ispunjeno kada je Rim uništio Jerusalim 70. godine nove ere. Kao odgovor na jevrejsku pobunu, Rimsko carstvo je opsadiralo Jerusalim pet mjeseci. Na kraju tog vremena, grad je napadnut i opljačkan, čime je broj jevrejskih mrtvih dostigao stotine hiljada. Rimljani su spalili hram, uzrokujući da se ostatak zlata otopi u pukotinama zida. Da bi ga uklonili, vojnici su bukvalno raskomadali strukturu od kamena do kamena, ne ostavljajući ništa osim ravnog temelja. U tom trenutku, Isusovo proročanstvo se ispunilo, a starosavezni sistem žrtava je i formalno prestao da postoji.
Dok je sjedio na Maslinskoj gori, priđoše mu učenici nasamo pa rekoše: „Reci nam, kad će to biti i koji će biti znak tvog dolaska i kraja ovog doba?“ (Matej 24:3)
Hrist sjedi na Maslinskoj gori dok uči. Sa svog položaja, Isus može vidjeti ulaz u hram. Kao odgovor na predviđanje o hramu, očigledno, učenici – Petar, Jakov, Jovan i Andrej (Marko 13:3) – postavljaju Isusu dvodjelno pitanje. Njegov dug i zamršen odgovor fokusira se na buduće događaje za učenike i njega samog. Počevši od 4. stiha, cijeli Matejev tekst posvećen je Isusovim riječima do kraja 25. poglavlja.
Učenici pitaju, prvo, kada će hram biti uništen i drugo, kako će znati da se Hrist vraća da dovrši kraj ovog doba. Vjerovatno su učenici mislili da će se presuda koju je Isus opisao desiti u isto vrijeme kad i njegov povratak. Isusov odgovor ne potvrđuje da je to nužno tačno. Čini se da učenici shvataju osnovnu ideju da Isus odlazi i vraća se, iako je njihovo razumijevanje njegove predstojeće smrti i uskrsnuća i dalje ograničeno.
Prvi odgovor je upozorenje učenicima da paze na sebe, da ne budu prevareni. Govori im da se pobrinu da ih niko ne zavede, misleći na vrijeme kada će on biti odsutan od njih.
Doći će mnogi prevaranti govoreći da su oni Hrist, Mesija. Isus ne misli da će se oni nužno pretvarati da su on, konkretno. Učenici bi ga razlikovali od druge osobe. Umjesto toga, Isus kaže da će doći mnogi koji tvrde da on, u stvari, nije bio Mesija – Isusa će Rim do tada pogubiti (Matej 16:21) – i da su oni zaista Hrist. Isus dodaje da će mnogi od ovih lažova biti uspješni: mnogi će ljudi biti uhvaćeni. Budući da je Isus jedini pravi put u kraljevstvo nebesko, oni koji su zalutali biće odvedeni prema uništenju.
Istorija bilježi primjere ljudi koji su tvrdili da su Obećani nakon što je Isusova zemaljska služba završila. Jedan takav lažni Mesija, Simon Bar Kohba, nije uspio u pokušaju pobune protiv Rima 135. godine nove ere. Isus ne želi da njegovi sledbenici budu uhvaćeni u takvoj glupoj obmani.
Dalje Isus predviđa da će doći priče o nasilju, nemirima i haosu. Međutim, samo zato što postoje bitke ili oprečni izvještaji o njima ne znači da je kraj blizu. Ovi stvarni ratovi o kojima se govorilo dio su Božjeg plana za zemlju. One se moraju dogoditi, ali nisu signal kraja.
Od tog trenutka, naravno, mnogi stvarni ratovi i ratovi o kojima se pričalo su došli i prošli, donoseći sa sobom razaranja. Nažalost, čini se da mnogi ljudi ovdje propuštaju Isusove riječi – čini se da je svaki veći sukob praćen strahom od Armagedona (Otkrivenje 16:14-16) i „kraja svijeta“.
Ljudska bića imaju tendenciju da pridaju apokaliptičko značenje katastrofalnim događajima. To je „normalan“ odgovor na strah i neizvjesnost, ali je direktno u suprotnosti s upozorenjima koja Isus daje u ovom odlomku. Učenici su od Isusa tražili znakove koji će ih upozoriti na kraj doba i njegov povratak. Umjesto toga, počeo je da im govori o stvarima koje neće biti znaci kraja. Ovo uključuje stvarne ratove i ratove o kojima se pričalo – priče o nasilju, katastrofama, nemirima ili drugim skandaloznim vijestima iz dalekih mjesta (Matej 24:4-6).
Sada on dodaje ideju međunarodnih borbi, prirodnih katastrofa i ekonomske krize. Isus proriče prirodne i natprirodne katastrofe, uključujući glad i pomore (Luka 21:11). Takvi događaji mogu izgledati kao „kraj“ onima koji ih proživljavaju, ali Isus je jasan: njegovi učenici ne bi trebali zaključiti da je došao kraj samo na osnovu ovakvih događaja u svijetu. Rekao je da se takve stvari moraju dogoditi. On ih naziva samo „početkom (porođajnih) muka“ (Matej 24:8).
Zbog te dvosmislenosti, postoji neslaganje o tome koji je tačno vremenski period ovdje na umu. Neki tumači vjeruju da Isus govori o opštem grijehu i haosu, širom svijeta, koji vodi do poslednjeg vremena.
Naučnici su podijeljeni oko toga koji vremenski okvir Isus ima na umu u Mateju 24:9. Neki vjeruju da je ono što Isus ovdje prikazuje proročanstvo za dvanaest apostola. U tom slučaju, „oni“ koji se ovdje spominju bili bi jevrejski vjerski vođe i oni na koje utiču. Ti autoriteti će progoniti i ubijati Isusove učenike (Jovan 16:1-4). Svi narodi – Izrael, zatim Rim i na kraju zemlje izvan njih – će ih mrziti jer su povezani s Isusovim imenom. Svakako je istina da je gotovo sva Dvanaestorica bila progonjena i ubijena zbog svoje povezanosti s Hristom, jer su odbijali da prestanu propovijedati jevanđelje njegovog kraljevstva.
U većini slučajeva, tu se susreću ona tumačenja koja gledaju u daleku budućnost. Obično se pretpostavlja da je ovaj stih opis koji pokriva stanje do vremena kraja odnosno drugog Hristovog dolaska.
Još jedan značajan dio ovog niza događaja biće da mnogi koji su nekada tvrdili da su Isusovi sledbenici to više neće činiti. Njihova posvećenost Hristu biće otkrivena kao slaba, jer nisu voljni da plate visoku cijenu koja dolazi sa tim. Neki će čak i prevariti i pretvoriti se u izdajnike bivšim prijateljima, možda da izbjegnu progon. Iako im se nekada činilo da vole hrišćane, takvi će se ljudi ponašati s mržnjom.
Kao i kod drugih izjava u ovom odlomku, postoji nesigurnost o tome koji tačno vremenski okvir Isus ima na umu. Završna napomena odlomka, međutim, čini se da sugeriše da je ovo prikaz svijeta neposredno prije Isusovog drugog dolaska (vidi: 2. Timoteju 3:1-5).
U skladu s tim istim nizom upozorenja, Isus opisuje uspon lažnih proroka koji će uspjeti odvratiti ljude od istine o Isusu. Lažni proroci su oni koji tvrde da govore u ime Boga, ili čak posebno za Hrista, ali koji iskrivljuju istinu. Ovi lažljivci mogu pomoći da se lažnim mesijama koje je Isus opisao ranije u ovom odlomku dâ kredibilitet. Biće ubjedljivi. Vjerovanje u njih neće donijeti visoku cijenu povezanu s Isusovim imenom. Oni koji samo žele da izbjegnu teškoće, a nisu posvećeni istini, željeće da vjeruju ovim lažovima (2. Timoteju 4:3).
Isus dodaje da će jedan rezultat ovog lažnog učenja biti nered: odbacivanje standarda dobrote i morala. Oni koji slijede iskrivljenu viziju koju nude lažni proroci napustiće istinu. Oni će se pobuniti protiv vrline ili pokornosti Bogu. Konačni rezultat tog sebičnog, samoslijeđenog bezakonja biće gubitak ljubavi. Slika ljubavi koja postaje „hladna“ priziva leš: ne samo nepomičan, već mrtav i beživotan. Kako se čovječanstvo sve više udaljava od Hristovog učenja, biće manje ljubavno.
Poznato je da je Isus poučavao da cijela Božja poruka čovječanstvu počiva na dva nauka Svetog pisma: voljeti Boga sa svime što jesmo i voljeti bližnjega kao samoga sebe (Matej 22:37-40). Nije iznenađujuće što je odbacivanje Božjeg zakona povezano sa gubitkom ljubavi prema Bogu i drugima.
To dovodi do jedne od Hristovih izjava o kojima se najviše raspravlja: njegove veze između opstanka i spasenja. Kao i kod svake izjave Svetog pisma, vađenje ovog stiha iz konteksta dovodi do pogrešnog tumačenja. Neposredni kontekst Hristove primjedbe je stanje svijeta neposredno prije njegovog drugog dolaska (Matej 24:14). Širi okvir njegovog učenja nalazi se u drugim lekcijama (Jovan 5:24; 10:28-29).
Tumači ovdje nude dvije osnovne mogućnosti za Isusovo značenje. Jedna je da će oni koji ostanu vjerni Hristu do smrti vidjeti vječno spasenje – što znači da će oni koji otpadnu izgubiti svoje spasenje. Druga je da je doživotna vjernost znak istinskog spasenja. Činjenica je da Sveto pismo ističe postojanost i istrajnost kao jednu od najvažnijih osobina koje rezultiraju konačnim spasenjem (Luka 21:19). Takođe je činjenica da Biblija uči da se može otpasti i zastraniti nakon što se jednom prihvati istina (Jevrejima 6:4-6; 2. Petrova 3:17).
Ipak, ništa od navedenih problema neće zaustaviti objavljivanje jevanđelja o kraljevstvu. Riječ „jevanđelje“ znači „dobra vijest“. Dobra vijest koju je Isus propovijedao o kraljevstvu nebeskom je da ono dolazi i da će uskoro biti ovdje.
Pisma koje su napisali apostoli kao što su Jovan, Petar i Pavle daće konkretnije detalje o zapanjujućem Božjem kraljevstvu. Poruka koju su Isusovi učenici propovijedali svijetu bila je da će svi koji vjeruju u Isusa primiti spasonosnu blagodat Božju (Djela 4:12). Ukratko, dobra vijest je da su svi koji prihvate Hrista dobrodošli u kraljevstvo nebesko kroz vjeru u Sina Božjeg (Efescima 2:8-9).
Osim Jude, ljudi kojima Isus govori su zaista ostali vjerni kroz progon. Oni su uspjeli pokrenuti isporuku jevanđelja širom svijeta kao svjedočanstva svim nacijama. Međutim, taj posao nisu završili. Učitelji Biblije raspravljaju kada i da li je jevanđelje kraljevstva doseglo cijeli svijet, iako se svi slažu da je ova dobra vijest stigla do velike većine svijeta.
Isusovi sledbenici će se suočiti sa svim vrstama progona (Luka 21:12-13); Isus ih je ranije upozorio na ovo (Luka 6:22). Ali ovo je i odlična prilika. Mala je šansa da će ribar ili proizvođač šatora dobiti nepodijeljenu pažnju guvernera ili kralja. Progon će to učiniti. U nekom trenutku, vjerovatno, Pavle čak razgovara s carem (Djela 25:11).
Ponekad će ovo progonstvo dovesti do smrti učenika (Djela 12:1-2). U drugim slučajevima, kralj će pažljivo slušati, ali na kraju odbiti poruku (Djela 26:28). Ali ponekad će jevanđelje uspjeti i vođe će se okrenuti od svojih lažnih bogova da slijede Isusa (Djela 13:12).
Ali Isus im govori da se ne pripremaju previše (Luka 21:14-15). Govori im da ne pišu prethodno odbranu. Oni trebaju vjerovati da će ih sveti Duh nadahnuti pravim riječima da kažu; njihove godine podučavanja i lična marljivost će ispuniti ostalo. Isus ne kaže im da će njihove riječi uvijek biti nagrađene. Čak i najbolji argument nema efekta kada ga slušalac odbije prihvatiti (Matej 13:15).
U Luki 21:15-19 Isus opisuje izdaje s kojima će se neki od učenika suočiti, a koje će rezultirati njihovim zarobljavanjem. Isus je već govorio o ovom prekidu veze. Rekao je da on nije došao da donese mir svijetu, već podjelu da odvoji njegove sledbenike od onih koji ga odbacuju. U širem smislu to je polarizacija između istinskog Božjeg naroda i onih koji to nisu. Što je još strašnije, prijatelji i članovi porodice, uključujući djecu (Marko 13:12) mogu inicirati ili počiniti ubistvo hrišćanskih obraćenika. Povod je mržnja prema Hristovom „imenu“ – karakteru i poruci od Boga.
„Ali vam ni dlaka s glave neće pasti.“ (Luka 21:18)
Da li Isus kaže da će se učenici suočiti s progonom, ali da neće biti povrijeđeni? To ne može biti; već im je rekao da će neki biti ubijeni (Luka 21:16).
Učenici znaju o čemu Isus govori; ili, barem, uskoro hoće (Jovan 16:13). Bili su tu kada im je rekao da uzmu svoj krst i da će spasiti svoje živote tako što će ih se odreći. To znači da će umrijeti svijetu, ali će dobiti vječni život (Matej 16:24; Luka 9:24-25). Ovo je poslovičan govor (koji može imati i doslovno značenje, kao u Djelima 27:34) koji ovdje označava da oni koji istraju za Hrista (19. stih) na kraju neće imati nikakvu štetu ili štetu od bilo čega što bi njihovi neprijatelji mogli učiniti protiv njih (ref. Matej 10:28).
Vraćajući se objavi jevanđelja, ovo pitanje je važno, jer je Isus prorekao da će doći kraj, kada se jevanđelje objavi svim narodima, što znači da će se on vratiti kao kralj i sudija. Ovo je bio njegov djelimični odgovor svojim učenicima o znaku da je kraj svijeta blizu. Moramo imati na umu i to da su se tokom vjekova otpada hrišćanstva od istine propovijedale i lažirane verzije jevanđelja, pomračene crkvenim nebiblijskim dogmama i tradicijama pa čak i paganskim vjerovanjima. Da bi propovijedanje bilo učinkovito na način koji Bog želi, poruka mora odgovarati izvornom („ovom“) jevanđelju i biti u skladu sa svim biblijskim istinama (Otkrivenje 14:6-12). To podrazumijeva punu reformu nosilaca jevanđelja.
U Mateju 24:15 Isus nastavlja da govori o znacima njegovog povratka. On ukazuje na trenutak koji će označiti početak najgorih mogućih nesreća. Ovaj slučaj je isti onaj koji je prorok Danilo nazvao „gadost pustošenja“. Danilo govori o tome nekoliko puta (Danilo 8:13; 9:27; 11:31; 12:11). Zanimljivo je da Matej ovdje dodaje fusnotu koja direktno ohrabruje „čitaoca“ da razumije tu referencu. Marko, takođe, uključuje isti savjet kada opisuje Isusove riječi (Marko 13:14).
Riječ „gnusoba“ pojavljuje se više od 100 puta u Starom savezu i samo nekoliko puta u Novom savezu. „Gnusoba“ je obično veliki grijeh koji je obično dostojan smrti. Ali češće se u Bibliji „gnusoba“ odnosi na velika kršenja saveza, posebno na idolopoklonstvo.
Mnogi izvlače stihove iz Mateja 24 iz konteksta i primjenjuju ih kako im odgovara ili u svrhu izazivanja senzacija i privlačenja pažnje. Omiljena tema je „gadost pustošenja“. Ova tema, zajedno sa „Antihristom“ i „Žigom zvijeri“ je tema knjiga koje se prodaju milionima.
Pokušaj da se utvrdi kakva je ta gadost iz Matejeve knjige sama po sebi sigurno bi mogla navesti nekoga na nagađanje, ali imajte na umu da kada uporedimo ovaj odlomak u Mateju sa Lukinim izvještajem, dobijamo mnogo veću jasnoću i apsolutno nema potrebe za nagađanjem. Poređenje sinoptičkih jevanđelja često će nam dati više uvida i preporučena je praksa prilikom proučavanja Svetih pisama. Dakle, šta Luka pokazuje kao gadost pustoši? Pažljivo uporedite dva paralelna odlomka u nastavku iz Mateja i Luke.
Govoreći o budućnosti hrama i Jerusalima, Isus je izjavio: „Jerusalime, Jerusalime, ti koji ubijaš proroke i kamenuješ one koji su ti poslani! Koliko puta sam htio da skupim tvoju djecu kao što kvočka skuplja svoje piliće pod krila, ali niste htjeli. Eto, ostavlja vam se vaša kuća pusta.“ (Matej 23:37-38)
„Kada, dakle, vidite da gadost pustošenja, o kojoj govori prorok Danilo, stoji na Svetom mjestu – ko ovo čita, neka shvati – neka tada oni koji budu u Judeji bježe u planine, i ko se zatekne na krovu, neka ne silazi u kuću da nešto uzme, a ko se zatekne u polju, neka se ne vraća da uzme ogrtač. Teško trudnicama i dojiljama tih dana! Molite se da vaše bježanje ne bude u zimu ili u Subotu, jer će tada nastati velika nevolja, kakve nije bilo od početka svijeta do sada, niti će biti. Kad se ti dani ne bi skratili, niko se ne bi spasao. Ali, radi izabranih će ti dani biti skraćeni.“ (Matej 24:15-22)
„Kad vidite da je Jerusalim opkolila vojska i ulogorila se oko njega, tada znajte da se njegovo opustošenje približilo. Tada oni koji budu u Judeji neka bježe u gore. Oni koji budu u gradu neka ga napuste, a oni koji budu u selima neka ne ulaze u grad. Jer to su dani kada će se pravda izvršiti, da se ispuni sve što je napisano. Teško trudnicama i dojiljama u te dane! Jer će strašna nevolja snaći ovu zemlju i gnjev će se izliti na ovaj narod. Pašće od oštrice mača i odvešće ih u zarobljeništvo među sve narode. I Jerusalim će gaziti neznabošci dok se ne završe razdoblja neznabožaca.“ (Luka 21:20-24)
Referenca na Danilovu knjigu na koju se Matej poziva u Mateju 24:15 je Danilovo poglavlje 9. Osim što je savršeno mesijansko proročanstvo koje dokazuje da je Isus bio Hrist, ovo poglavlje takođe govori o obnovi Hrama i Jerusalima, kao i o konačnom uništenju hrama u stihu 27, koji se posebno poziva na gadost pustoši.
„I on će tokom jedne sedmice potvrditi savez sa mnogima, a u polovini te sedmice ukinuće žrtvu i žrtveni dar. I na krilima idolopoklonstva doći će onaj koji pustoši. I sve do istrebljenja, ono što je određeno izlivaće se i na onoga koji leži opustošen.“ (Danilo 9:27)
Kratko ćemo analizirati značenje Isusovih riječi upućenih učenicima.
(1) Prvo, Isus govori svojim učenicima. Zapazite da Isus kaže „kada, dakle, vidite.“ „Vi“ na koje je Isus mislio bili su njegovi učenici koji su stajali tačno ispred njega. Isus im se obraća direktno. Isus ne misli na neku buduću generaciju 2000 godina ili tako nešto u njihovoj budućnosti. Relevantnost publike je važna kada se proučava proročanstvo.
(2) Šta god da je ova „gnusoba“, ona je stajala na „svetom mjestu“. „Sveto mjesto“ je jevrejski hram. Isti hram u koji su Isus i njegovi učenici gledali dok su stajali na Maslinskoj gori. Kada su napisane knjige Mateja, Marka i Luke, hram je još stajao u Jerusalimu.
(3) Isusova publika nije mogla zamisliti nijedno drugo mjesto jer se Jerusalim nazivao „svetim gradom“. Samo nekoliko stihova koji podržavaju ovu izjavu sadržano je u Danilu 9:24; Matej 4:5; Matej 27:53.
(4) Isus je jasno odgovarao na pitanja o hramu koji je stajao u to vrijeme (vidi: Matej 24:1-2). Isus čak pokazuje na hram dok odgovara svojim učenicima. Ovaj razgovor se dogodio u proljeće 30. ili 31. godine nove ere. Četrdeset godina kasnije, 70. godine nove ere, to „sveto mjesto“ će biti potpuno uništeno od strane rimske vojske koju je predvodio general Tit. Tako je u okviru jedne biblijske generacije, koja ima četrdeset godina, uništeno „sveto mjesto“, odnosno hram. Razlika u drugom pustošenju je bila ta što je hram konačno uništen, bez svrhe nove obnove, pošto je sada Hrist vršio antitipsku službu pomirenja u nebeskom Svetilištu.
Luka koristi riječ „pustoš“, istu riječ upotrijebljenu u Mateju 24:15. Ova „gnusoba“ odnosi se na Jerusalim koji je okružen paganskom rimskom vojskom s jedinim ciljem da desetkuje grad Jerusalim i hram. Ovo uništenje se očito smatralo „gnusnošću“ koja će ostaviti hram i Jerusalim „pustim“. Rimska vojska je opkolila Jerusalim u najmanje dva navrata: prvo pod generalom Vespazijanom u početnoj opsadi, a kasnije pod generalom Titom neposredno prije konačnog uništenja Hrama. Iako se detalji ovih opsada ne spominju u Bibliji, detalji se nalaze u istorijskim knjigama kao što je „Ratovi Jevreja“ Josifa Flavija.
Hrišćani su, poslušavši Isusovo upozorenje, pobjegli iz Judeje u planine. Božje proviđenje je navelo rimskog generala Vespazijana da se povuče iz opsade kada je car Neron umro. To daje hrišćanima priliku da pobjegnu iz osuđenog grada Jerusalima.
Slika koju je Isus opisao u Mateju 24:16-19 sugeriše da se vojska brzo približava Jerusalimu ili da počinje opsadu. Isus je rekao da oni na njihovim krovovima treba da pobjegnu čak ni da se ne vrate u svoje domove da zgrabe nešto. On dodaje da osoba u polju ne treba prvi da trči prema gradu da zgrabi svoj ogrtač. Neće biti vremena. Svrha te slike je da naglasi nivo opasnosti koju će ovaj trenutak najaviti. Posebna muka je za žene koje su trudne ili dojilje tih dana. Teško je bježati i sakriti se u planinama dok ste trudni ili njegujete bebu. Što je još gore, trudnice i dojilje su posebno ranjive kada su zalihe hrane prekinute tokom incidenata kao što su rat, opsada, progon ili glad.
Isus nam to kaže da bismo otkrili odgovor da se trebamo usredsrediti na Danilovu knjigu (Matej 24:15). Pažljivo proučavanje ove knjige otkriva da se gadost pustoši može podijeliti na tri dijela. Ovi djelovi su: gadost u Danilovo vrijeme (uključujući prvi hram); gadost u Isusovo vrijeme (uključujući drugi hram); i konačno gadost pustoši u vremenu kraja (koje uključuje cijelu hrišćansku crkvu).
Proročanstvo je nagovijestilo da će se istorija ponoviti, i upravo se to dogodilo. Gadosti koje je Božji narod počinio rezultirale su, i 586. prije Hrista i 70. godine nove ere, uništenjem njihovog svetilišta i grada, prvo od strane kralja Nebuhadnezara, a zatim od rimske Titove vojske.
U novoj eri Bog daje obraćenim hrišćanima sve privilegije i obećanja koja su data doslovnom Abramovom sjemenu (vidi: Galatima 3:26-29). Sada oni koji su Hristovi preuzimaju ulogu Izraela, a hrišćanska zajednica apsorbuje status duhovnog hrama ili svetilišta Božijeg. Sveto pismo to jasno pokazuje u tekstovima kao što su Rimljanima 2:28-29; 9:6-8; Efescima 2:11-13; 19-22; i 1. Petrova 2:5.
U svjetlu ovog novosaveznog principa duhovnog Izraela Danilo govori o gadosti pustoši treći i poslednji put. Ove reference se mogu naći u Danilu 8:13; 11:31 i 12:11 (poslednja čak postavlja vremenski okvir). Pronicljivi proučavaoci proročke istorije shvataju da ovi stihovi predviđaju formiranje i uzdizanje moći papstva. Neosporna je istorijska činjenica da je papstvo unijelo u hrišćansku crkvu one iste paganske prakse zbog kojih je drevni Jerusalim uništen.
Riječ Božja kaže da je naš Gospod Isus Hrist sada naš veliki Prvosveštenik u svom nebeskom svetilištu (Jevrejima 8:1-2, 6) i da je dobra vijest da sada možemo biti spašeni odlaskom direktno našem ljubljenom nebeskom Ocu preko Isusa Hrista (Jovan 14:6). Papska crkva kaže ne. Ona uči da se ljudi ne mogu spasiti odlaskom direktno Bogu preko Isusa Hrista (protestantska doktrina), već da moramo ići preko Marije, papa, sveštenika i svetaca, preko Rimokatoličke crkve. Papstvo je promijenilo subotu u nedjelju – paganski dan sunca, a Boga nebeskog zamijenilo paganskim Trojstvom.
Gadost pustoši je veoma važna tema ovih poslednjih dana. Ako pažljivo proučimo ovo biblijsko proročanstvo, otkrićemo da se u svakom od njegova tri ostvarenja odnosi na otpadništvo Božjeg naroda koje završava njihovim tragičnim uništenjem.
Držeći se teme, Isus u Mateju 24:20 nalaže svojim učenicima da se mole da ne moraju bježati zimi ili subotom. Zima bi, naravno, otežala putovanje, posebno zbog toga što bi korita rijeka i potoka bila nabujala vodom i bila bi teška za prelazak. Na subotnji dan bilo bi teško naći pomoć na putu od vjernih Jevreja. Osim toga, subota je posvećeni dan odmora, kada bi trebalo izbjegavati sve nepotrebne aktivnosti. Očigledno je da Isus vidi subotu u budućnosti kao obavezu za hrišćane.
Hrist najavljuje „veliku nevolju“. Kaže da će užasi ovog vremena biti najgori u cijeloj ljudskoj istoriji.
Oni koji vjeruju da se Isusovo proročanstvo ispunilo 70. godine nove ere ukazuju na rimsku opsadu, genocid nad Jevrejima i rušenje hrama. Mnogi Jevreji su trčali prema brdima, neki uspješno. Istoričari izvještavaju da je zajednica hrišćana koji je u to vrijeme živjela u Jerusalimu pobjegla u Pelu, koja se nalazi istočno od rijeke Jordan, nešto više od 100 km od Jerusalima. Istoričari opisuju patnje tih dana u Jerusalimu kao epske u svom teroru. Sama opsada dovela je do bolesti i gladi, uz priče o majkama koje su jele vlastitu djecu da bi preživjele. Jednom kada su zidovi probijeni, Rimljani su bili divlji u svom klanju jevrejskog naroda dok su opustošili veliki grad.
Međutim, koliko god da su ti dani bili nasilni, nisu prijetili da će zbrisati sve „izabrane“ (Matej 24:22). Vjerovatnije je da se odnosi na mračni period papske supremacije od 1260 prorečenih godina u Danilu i Otkrivenju[1] i poklapa se sa trećom fazom „gadosti pustošenja“. Takođe može imati eshatološku globalnu primjenu u samoj završnici pred Hristov drugi dolazak (Danilo 12:1; Otkrivenje 13:13-17). Tada bi zaista bilo spasonosno po izabrane da Bog „skrati“ taj period (Matej 24:22).
U Mateju 24:23 Isus ponavlja prethodna upozorenja o lažnim mesijama (Matej 24:5) i lažnim prorocima (Matej 24:11, 24).
U suštini, postoje dvije glavne tačke koje se navode. Isus uvjerava učenike da je on jedan i jedini Mesija, Hrist. Svako drugi ko iznosi tu tvrdnju je apsolutno, očigledno lažan. Drugo, kada se Isus vrati, u nečijem umu neće biti apsolutno nikakve sumnje šta se dogodilo. Neće saznati za to čujući glasinu da je Hrist ovdje ili tamo. Svaki takav trač ili vijest može se odmah odbaciti. Drugi Hristov dolazak će biti jedinstven i nepogrešiv.
Tokom tog vremena, sila ovih prevara će biti poboljšana kroz njihovu sposobnost da izvode velike znakove i čuda. Oni će se nadati da će prevariti čak i one od Boga izabrane koji vjeruju da je Isus Hrist. Isus dodaje „ako je moguće“, jer pravi izabrani od Boga ne bi trebali biti prevareni pošto su utvrđeni u istini u vjerni istini. Međutim, oni mogu biti pokolebani na neko vrijeme.
Ovaj stih pokreće nekoliko pitanja. Zašto bi neko ovo uradio? Zašto bi se neko pretvarao da predstavlja Boga kao Hrista ili kao proroka ako nije tako? Motivi su mogli biti u rasponu od jednostavnog hvatanja novca i moći do toga da ih neprijatelji pravog Hrista koriste i njima manipulišu kako bi odvukli vjernike od njega. Krajnja pobuda nalazi se u ljudskoj paloj prirodi koja održava sotonski karakter pobune u mješavini istine i zablude. Drugim riječima, laž je providna ako nije pomiješana sa istinom onoliko koliko je potrebno da djeluje uvjerljivo.
Naučnici raspravljaju o tome jesu li te prevare izvođenje istinskih natprirodnih djela ili samo zavaravanje drugih. Prevaranti su uspjeli proizvesti uvjerljive „trikove“ kako bi zavarali ljude da misle da posjeduju pravu moć. Oni su, međutim, ograničeni – spretnost ruku ne može simulirati povratak čovjeka iz smrti ili trenutno iscjeljenje bolesti. Međutim, Sotona i demonske sile posjeduju sposobnost izvođenja natprirodnih djela (Otkrivenje 16:14), čak i pod maskom svojih ljudskih domaćina. Moguće je da lažni spasitelji i proroci učine stvari koje obični ljudi ne mogu. Iza toga se nalazi opstrukcija sotonskih sila, u sprezi sa ljudima pobunjenim protiv Boga. Ipak, na kraju krajeva, ovo su još uvijek djela obmane, a ne demonstracije istinske moći živog Boga.
Isus želi da se njegovi učenici sjete da ih je upozorio na ove jedinstvene stvari koje će se dogoditi. To uključuje prirodne i natprirodne katastrofe koje će pogoditi čovječanstvo (Luka 21:8-11, 25-26). Ljudi će biti u tjeskobi i nesigurnosti. Ovo upozorenje ima nekoliko različitih svrha. Prvo, olakšava podnošenje poteškoća. Samo saznanje da postoji plan, kraj i pobjeda na kraju patnje čini mnogo lakšim „držati se“ pod stresom (Jovan 16:1-4; Jevrejima 10:23).
Još jedna prednost je u tome što će se Isusovi sledbenici potvrditi u svojoj vjeri kako se prorečeni događaji ostvaruju (Jevrejima 12:1). Postoji veliko ohrabrenje u mogućnosti da pročitate Hristove riječi i da kažete: „Rekao nam je da će se ovo dogoditi, a sada se dogodilo.“
Treće, Isusove riječi će pomoći da se učenici ne nasjedaju na bezbožne laži i manipulacije. Oni koji slušaju Hristova predviđanja i upozorenja neće biti privučeni demonstracijama moći lažnih spasitelja ili drugih varalica. Umjesto toga, oni će se sjetiti Isusovih riječi. On ih oprema da poraze laži sutrašnjice istinom u sadašnjosti.
Isus ponavlja Isaiju 48:5, govoreći o jednoj svrsi proroštva: „Prije nego što se dogodilo, ja sam ti to objavio.“
Niko neće propustiti Isusov povratak. Događaj neće biti ekskluzivan, skriven ili poznat samo nekolicini kada dođe sledeći put (Otkrivenje 19:11-15). Prilikom svog drugog dolaska, neće se pojaviti samo maloj grupi vjernika. Neće biti sakriven u „unutrašnjim prostorijama“ nekog manastirskog skloništa. On neće otići u pustinju s vijestima koje im stižu kao glasine (Matej 24:25-26).
Isus dodaje dramatičniji naglasak na ovu tačku. Njegov dolazak će biti javan i očigledan kao udar groma. On to povezuje sa svojom ulogom „Sina čovječjeg“, naslovom koji je takođe preuzet iz proročanstva (Danilo 7:13; Matej 26:64). Dok je Isusov prvi dolazak bio u poniznosti (Luka 2:7) i za žrtvu (Filipljanima 2:8), njegov drugi dolazak će biti kosmički događaj u sili i slavi.
Izreka koju Isus citira u Mateju 24:28 može izgledati bizarno, s obzirom na kontekst. Međutim, poenta je u potpunosti u skladu s njegovom cjelokupnom porukom. Lešinu ne možete sakriti na otvorenom, posebno u divljini, gdje bi je prisustvo lešinara koji kruže brzo odalo. Na isti način, postojaće očigledni dokazi da se Isus vratio kako bi svima bilo jasno da se vratio.
Kratka verzija Isusove poruke o njegovom povratku je ova: ako postoji bilo kakva sumnja, onda se on još nije vratio.
Da bi pokazao šta misli, Isus opisuje koliko će to biti očigledno. Ovo su znaci kraja doba i Hristovog povratka koji su učenici ranije tražili (Matej 24:3).
Isus postavlja ovaj trenutak odmah nakon epskih nevolja „tih dana“. Ovo je još jedan dokaz da Isus sada ne bavi razaranjem Jerusalima i hrama 70. godine nove ere. Umjesto toga, on dalje ukazuje na još jedan period „velike nevolje“, termin koji se odnosi na patnju i iskušenja. Kraj tog budućeg perioda biće obilježen dramatičnim znacima na nebu. Sunce će potamniti. Mjesec neće dati svjetlost. „Sile“ neba će biti uzdrmane, što možda znači pojavu objekata na noćnom nebu.
Hrist ukazuje na padanje „zvijezda“, tačku koja izaziva konfuziju za modernu publiku. Važno je zapamtiti da su pojmovima kao što je „zvijezda“ date savremene definicije koje nisu postojale u drevnom svijetu. Kao paralela, riječ „ptica“ se danas koristi da implicira biološke karakteristike kao što su perje i jaja. „Riba“ isto tako implicira krljušti i „hladnu krv“. Međutim, drevni ekvivalenti tih termina nisu sadržavali te tačne detalje. Drevna osoba je s pravom mogla nazvati šišmiša „pticom“, ili kita „ribom“, jednostavno zato što je definicija tih pojmova u to doba uključivala te životinje.
Na isti način, Isus ne kaže da će „ogromne plinske sfere“ doći na zemlju. On misli na nešto što vidimo na noćnom nebu – baš kao što bi čak i moderna osoba mogla govoriti o „zvijezdi padalici“ kada vidi određene događaje u atmosferi kao što je pojava kometa.
I zaista, po isteku prorečene papske supremacije (538-1798), dogodili su se prorečeni znaci koji korespondiraju sa opisom znakova u okviru „šestog pečata“ iz Otkrivenja 6:12-13 (drugi dio ovih znakova, opisanih od 14-17. stiha, pripadaju kasnijem vremenu samog drugog dolaska, i oni su katastrofične prirode).
Veliki zemljotres dogodio se 1. novembra 1755. godine u Lisabonu, Portugalija, gdje je bilo sjedište papske inkvizicije, i to upravo na paganski praznik zvani „Dan svih svetih“, što odgovara Noći vještica.
19. maja 1780. godine bilo je veliko pomračenje sunca nad državama Nove Engleske i dijela Kanade. Opšte mišljenje je bilo da je došao Sudnji dan. Mjesec te noći nije dao svoju svjetlost, a kad se pojavio izgledao je kao krvav.
U noći između 12. i 13. novembra 1833. godine istočni dio SAD imao je priliku vidjeti neobično veliku meteorsku kišu koja je bila tako intenzivna da je bilo moguće vidjeti do 100.000 meteora kako prelaze nebo svakog sata. Mnogi su mislili da je to kraj svijeta.
Konačno će uslijediti sam drugi dolazak. „Znak“ je samo nejasno opisan u tekstu, ali će biti izuzetno očigledan onima koji ga vide. „Znak Sina čovječjeg“ može se tumačiti na nekoliko načina. Neki naučnici vjeruju da bi ovaj znak mogao biti jednostavno Isusovo pojavljivanje koje će se moći uočiti na nebu prije nego se približi Zemlji.
Kako će svijet odgovoriti na ovo? Isus kaže da će svaki narod na svijetu tugovati. „Žalostiti se“ podrazumijeva tugu i žaljenje, ali ne nužno i pokajanje. Moguće je da će neki koji su preživjeli nevolju do te tačke „tugovati“ u iskrenom pokajanju. Velika većina, međutim, neće (Otkrivenje 9:20-21). Oni će samo žaliti zbog posledica koje će ih snaći i čak ružiti Boga (Otkrivenje 16:21).
Na neki način, svi na zemlji će vidjeti Isusa, Sina čovječjeg, kako silazi na zemlju na oblacima nebeskim sa silom i slavom. Neki komentatori sugerišu da se ovi oblaci sastoje od vojske nebeskih anđela, spomenutih u 31. stihu. Drugi vjeruju da ovi oblaci na neki način sadrže moć i slavu Boga Oca koja se spominje i u poslanici Titu 2:13.
Koji god aspekt sve ovo ima, to će biti neizostavno, nepogrešivo i jasan razlog da ljudi na Zemlji počnu tugovati sada kada je došao kraj doba.
Kada stigne, Isus će poslati anđele istim signalom koji koristi vojskovođa. Anđeli će sakupiti njegove izabrane sa svih strana na zemlji. Četiri „vjetra“ predstavljaju četiri tačke na kompasu. Vjernike će anđeli naći „ispod neba“ od jednog do drugog kraja zemlje. Ova činjenica nam govori da se Božji vjerni narod nalazi u svojim grobovima, baš kao što Isus eksplicitno navodi u Jovanu 5:28-29 (vidi takođe 1. Solunjanima 4:14-17). Nisu u nikakvom fiktivnom „raju“ ili „paklu“, niti u nekom obliku zagrobnog života. Svaki od njih će biti okupljen k Isusu „u zraku“ kada se on vrati drugi put. Anđeli tom prilikom obavljaju „tehnički“ dio posla.
Izabrani su pravi vjernici: oni koji se pokoravaju Isusu kao Mesiji i Spasitelju, koji mu vjeruju za oproštenje svojih grijeha, računajući na njegovu pravednost da ih učini prihvatljivima Bogu. Biti „izabrani“ znači biti izabran, a ovi ljudi su izabrani od Boga da budu Njegova djeca zauvijek.
Hrist upoređuje znakove koje je opisao sa napupljenim lišćem smokve u proljeće. Ljudi u tom kraju bi iz iskustva naučili da nježne grane i novo lišće znače da je ljeto blizu. Oni će znati da je blizu, da je stigao na kapije i da će uskoro doći da se vidi. Isus želi da njegovi sledbenici shvate da kada stvari koje je opisao kao znakove njegovog povratka počnu da se dešavaju, njegov dolazak će takođe biti blizu. To je metoda praćenja ispunjenja proročanstava kroz istoriju – istoricizam.
Različita čitanja Mateja 24:34 inspirisala su diskusije, neslaganja i podjele otkako ih je Isus prvi put rekao prije više od 2000 godina. Nekoliko različitih pogleda na posljednja vremena formirano je oko onoga što Isus misli u ovoj izjavi.
Očito je da termin „ovaj naraštaj“ ukazuje na generaciju koja može dočekati ispunjenje prvog seta nevolja vezanih za razorenje Jerusalima i hrama. Stoga bi 34. stih najprirodnije stajao u kontekstu od 15-22. stiha. Treba uzeti u obzir i mogućnost da Matej nije posložio Hristov govor po hronološkom redoslijedu.
Prirodna područja opisana biblijskim frazama kao što su „nebo i zemlja“ najtrajnije su strukture koje ljudska bića mogu zamisliti. Iz naše perspektive, oni izgledaju nepromjenjivi i neuništivi. Nisu, naravno. Bog je stvorio nebo i zemlju (Postanje 1:1), i Bog ih može okončati.
Hrist objavljuje svoju sposobnost da govori direktno u ime vječnog Boga na nebu (Jovan 8:38). On je uključen u kompletnu realizaciju Plana spasenja.
Nakon što je opisao teško shvatljive događaje budućnosti, Isus uvjerava svoje sledbenike da su njegove riječi apsolutno pouzdane i da se ne mogu spriječiti ni na koji način. To su proročanstva Božje volje.
Isus je dao neke detalje o tim događajima, iako nije bio previše konkretan.
U 36. stihu Isus kaže da ne bi rekao ništa konkretnije o vremenu svog povratka. Odbija da predloži datum na kalendaru ili doba dana na satu. On jednostavno kaže da niko ne zna. „Niko“ uključuje anđele na nebu, za koje je Isus upravo rekao da će dramatično učestvovati u njegovom povratku.
Takođe je isključen iz saznanja o danu i času njegovog povratka i Sin, on sam – onaj koji će se vratiti! Samo Bog Otac koji je Izvor svega znanja zna tačno vrijeme Hristovog drugog dolaska. Isus pokazuje da će Sin čekati na Oca da ga pošalje kad dođe pravo vrijeme. Ovo još jednom ruši lažni koncept trojstva, prema kojem je Hrist su-jednak i su-vječan sa Ocem. Hrist nastavlja da zavisi od Božjeg posebnog otkrivenja budućnosti i posle svog uznesenja na Nebo (Otkrivenje 1:1).
Jasnija poruka ovog komentara je da je utvrđivanje trenutka Hristovog povratka beznadežna potraga. Ne može se znati. Svaki učitelj, vjerska grupa ili sekta koji pokušavaju odrediti datum Hristovog povratka govore neistinu. Tačka. Nijedno ljudsko biće ne može znati više o vremenu Hristovog povratka od ovoga: kada se ovi dramatični znaci pojave (Matej 24:15, 29-30), svi će znati da je došao kraj. Do tada, ništa u Božjem otkrivenom planu za buduću istoriju ne stoji na putu. Isus je blizu, stoji na vratima (Matej 24:33). Mogao bi stići u svakom trenutku. Ali čak i ako je njegov povratak još daleko, svako od nas je trenutak udaljen od kraja našeg zemaljskog života.
Iznenadni početak događaja koji najavljuju Hristov dolazak biće dramatičan. Koliko god znakovi bili jasni, oni će i dalje biti iznenađujući za većinu ljudi na svijetu. Isus upoređuje situaciju sa Nojevim danima. Njegova poenta nije da će život na zemlji nužno biti jednako zao kao tada. Možda i hoće, ali glavna ideja je da će sve biti u punom zamahu „normalnog života“ a da niko ne sumnja da će doći vrijeme Božjeg suda (Matej 24:38). „Normalni život“ neće biti pauziran ili vanredan. Svako će se samo baviti svojim poslom kao da će se život zauvijek odvijati normalno.
Sve dok su zbrisani sa zemlje, ljudi su živjeli kao što su oduvijek živjeli. Jeli su, pili, planirali svadbe, selili se iz dana u dan kao da se ništa neće promijeniti. Spoznaja je došla tek u poslednjim, prekasnim trenucima, dok je poplavna voda tutnjala nad njima i odnijela ih.
Dalje Isus kaže da će neki biti „uzeti“ a drugi „ostavljeni“ dok su zajedno na istom poslu. Istinski vjernik u Hrista izabranog od Boga biva „uzet“ u smislu da je sabran sa zemlje k Hristu. „Ostavljen“ u ovom kontekstu znači prepušten propasti.
Zatim kaže da će dvije žene raditi na mlinu sa istim rezultatom. U to vrijeme se smatralo da je okretanje mlinskog tocila ženski posao.
Isusov odabir situacija može imati za cilj da naglasi da klasa ili status neće biti važni u ovoj presudi. Ljudi koji su ovdje prikazani rade zajedno jedni s drugima: društveni ili ekonomski status neće biti faktor u određivanju ko će biti osuđen, a ko nagrađen. Razlika će se u potpunosti zasnivati na tome ko pripada Hristu i ko ga je odbacio kao Spasitelja i Gospoda (Jovan 3:36).
Apsolutno svako predviđanje koje daje datum drugog dolaska zasniva se na lažnim premisama. To ostavlja samo jednu opciju za one koji žele da budu spremni: njegovi sledbenici moraju stalno biti budni. Naravno, Isus ne govori doslovno, sugerišući da treba izbjegavati stvarni san. Umjesto toga, on im govori da žive u stanju takve svijesti. Vjernici nikada ne bi trebali upasti u lažnu ideju da je ono što se događa u ovom životu, iz dana u dan, sve što će se ikada dogoditi (2. Petrova 3:3-7; Jakov 4:13-14). Budni vjernici pamte da je ovaj život privremen, a sledeći život vječan. Sledeći život može početi bez upozorenja.
Sledeća analogija ilustruje ovu tačku. Neko može uporediti Hristov povratak sa razbojnikom koji provaljuje u kuće (2. Petrova 3:10). Prednost lopova je što ga nikada ne očekuju u određenom trenutku. Kada bi vlasnik kuće znao tačno kada će kriminalac doći, mogao bi jednostavno čekati do tada da bude spreman. Pošto vlasnik kuće ne može znati vrijeme, mora ostati budan u svako doba noći.
Previše ljudi živi samo za danas ili za dane prije nego što se ovaj život završi. Oni odlažu suočavanje sa stvarnošću Božjeg suda i vječnosti kao da spavaju na uzbuni. Mogućnost vjerovanja u Hrista za spasenje ograničena je na dužinu nečijeg života prije smrti (Jevrejima 9:27) ili Hristovog povratka. U oba slučaja, vrijeme je kratko. Dok osoba zna da je došao njen trenutak, njen izbor je već napravljen.
Jedini način da budete spremni za Hristov povratak je stalno stanje pripravnosti (Matej 24:43). Isusova volja za njegov narod je da živi svaki dan kao da bi se mogao pojaviti svakog trenutka.
Isus započinje kratku parabolu da objasni tu ideju. On opisuje uobičajeni scenario na Bliskom istoku tokom ove ere. Vlasnici velikih imanja često su imali više od jedne kuće, a na određenom imanju bivali su samo povremeno. U takvim slučajevima, sluga ili rob bi bio imenovan za upravitelja nad ostalim slugama i domaćinstvom. Posao upravitelja nije bio samo da održava dobro funkcionisanje domaćinstva, već i da brine o ostalim slugama i da ih hrani.
Pitanje postavljeno u 45. stihu odnosi se na to šta bi domaćin trebao očekivati od dobrog sluge. Očekivani ishod za gospodara je da dođe neočekivano samo da nađe slugu kako dobro radi svoj posao. Isus kaže da će taj sluga biti „blagosloven“.
Isus dodaje da ovaj blagoslov uključuje davanje veće odgovornosti (Matej 25:20-21). Pronašavši svog slugu „mudrim i vjernim“, gospodar će ga postaviti da upravlja svime što posjeduje. Imati povjerenje na ovaj način najveća je čast koju sluga može dobiti od svog gospodara.
Nasuprot tome, Hrist prikazuje slugu ostavljenog u istom položaju koji zaključuje da je povratak njegovog gospodara odgođen. Ovaj sluga pretpostavlja da, budući da se gospodar do sada nije vratio, neće uskoro doći. Je li ovo Isusov nagovještaj da bi vrijeme njegovog povratka moglo biti mnogo duže nego što su njegovi sledbenici isprva očekivali? Možda.
Vjerujući u to, zli sluga napušta posao koji je dobio. Umjesto da se brine za druge sluge, on koristi svoj položaj autoriteta da ih tuče i zlostavlja. Umjesto da ima samokontrolu kako bi mudro obavljao svoje dužnosti, on počinje da se zabavlja sa gradskim pijanicama. Njegovo vođstvo nad domaćinstvom karakteriše težnja za sopstvenim zadovoljstvom i arogantna okrutnost prema drugima.
Povezujući parabolu sa svojim ranijim predviđanjima, Isus uvjerava svoje slušaoce da će se gospodar vratiti bez upozorenja i na iznenađenje tog sluge. Tada će, prekasno, sluzi postati jasno da je sve vrijeme bio odgovoran.
Isus u zaključku ne opisuje nikakve druge šanse ili degradacije, samo bolnu odmazdu i užas (Marko 9:47-48). Alternativa je, dakle, potpuna propast.
Zli sluga iz ove parabole otkrio je da njegova vjera uopšte nije bila u tog gospodara. To dokazuju i njegovi postupci (Jovan 14:15). On predstavlja sve one koji tvrde da pripadaju Isusu, ali u istini služe sebi (Matej 7:21-23). Njihova vjera u Hrista je u najboljem slučaju „licemjerje“.
U Luki 21:34-36, Isus dodaje upozorenje protiv hedonizma i zaokupljenošću životnim brigama. On ne želi da hrišćane toliko iscrpe stvari ovoga svijeta da ne obrate pažnju na znakove njegovog dolazećeg kraljevstva. Dok čekamo, posebno kako se približava vrijeme njegovog povratka, moramo odbaciti razuzdanost, hedonističke zabave i pijanstva. Moramo staviti brige našeg zemaljskog života u pravu perspektivu.
_________________________
[1] U Otkrivenju 12:6,14; 13:5 i Danilu 7:25; 12:7 pominju se sledeći proročki periodi: i) 1260 dana, ii) 42 mjeseca i iii) vrijeme, vremena i pola vremena. Kako je iz konteksta jasno da se ne radi o doslovnim vremenima, to moramo primijeniti biblijski princip „dan za godinu“ (vidi: Brojevi 14:34; Ezekiel 4:6). Termini „vrijeme“ i „vremena“ odnose se na proročke godine (vidi Danilo 4:16,23,25,32,34), iz čega proizilazi jednostavna računica: i. 1260 dana = 1260 godina; ii. 42 mjeseca x 30 dana = 1260 dana = 1260 godina; iii. 3 i po vremena = 3 i po godine = 42 mjeseca = 1260 dana/godina. Tako postaje očigledno da je riječ o istom proročkom periodu.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
