Ovaj događaj bilježi Matej 12:22-37, Marko 3:20-30 i Luka 11:14-23.
„Onda mu doniješe jednog demonom opsjednutog čovjeka, slijepog i nijemog, i on ga izliječi pa nijemi čovjek progovori i progleda.“ (Matej 12:22)
Matej se okreće još jednom primjeru Isusovog iscjeljivanja i uklanjanja demona iz osobe, nakon čega slijedi još jedan sukob između fariseja i Isusa. Isusu je doveden čovjek koji je u strašnom stanju. Ne može ni da govori ni da vidi, što bi mu otežalo komunikaciju. Čini se da je razlog njegovog stanja bio ugnjetavanje od strane demona. Demoni, kao što je prikazano u Novom savezu, ponekad mogu uzrokovati invaliditet svojih žrtava.
Isus odmah rješava problem čovjeka tako što ga liječi, vjerovatno istjerivanjem demona. Odjednom čovjek može vidjeti i govoriti. Publika je zadivljena i impresionirana. Fariseji nisu. Ovo će dovesti do nečega više od poricanja čuda. Umjesto da izraze sumnju da je ovo bio natprirodni događaj, fariseji će prihvatiti da je čudesan. Međutim, oni su toliko okorjeli da će insistirati da moć dolazi od Sotone (Matej 12:24)!
Ovdje Isus služi mješovitoj gomili fariseja i laika; iako se svi „čude“, čine to iz različitih razloga. Očigledno neki vjeruju, pitajući se da li je on obećani Mesija (Matej 12:23). Jedni žele vidjeti još čuda prije nego što odluče ko je Isus (Luka 11:16).
Drugi pak, pismoznalci iz Jerusalima (Marko 3:22), uopšte ne vjeruju u njega. Ovi pismoznalci bi trebali znati bolje. Isaija 35:6 kaže da će Mesija učiniti da će „jezik nijemoga radosno klicati.“ Osim Božje kontrole nad Ezekielovim govorom, u Bibliji nema izvještaja o proroku ili apostolu koji je učinio da nijemi progovori. Ipak, Isus je izliječio mnoge nijeme (Matej 9:32-34; 15:30-31; Marko 7:37; 9:14-27). Štaviše, Matej spominje da je taj čovjek bio i slijep (Matej 12:22). Isaija 35:5 kaže: „Tada će se otvoriti oči slijepima…“ Opet, niko drugi u Bibliji nije zabilježen da je iscjeljivao slijepe osim Hrista.
Za neke je zbunjujuća povezanost nijemosti s demonskim ugnjetavanjem. Sveto pismo ne uči da demoni uzrokuju svaku nijemost. Niti to znači da su ljudi koji se smatraju „neverbalnim“ opsjednuti. U opisanom slučaju, čovjeka je demon zanijemio i Isus ga je izliječio.
A sav narod se zadivi, govoreći: „Da ovo možda nije Sin Davidov?“ (Matej 12:23)
Ime „Sin Davidov“ bila je titula rezervisana za Mesiju. To je došlo iz Božjeg obećanja Davidu da će zauvijek uspostaviti svoj prijesto nad Izraelom (2. Samuelova 7:16).
Zbog Isaijinih proročanstava, mnogi Izraelci su vjerovatno povezali vrijeme Mesijinog dolaska sa iscjeljenjem slijepih, gluvih, hromih i nijemih. Isus je postigao sva ta čuda i mnoga druga. Oni koji su svjedočili ovom izlečenju napravili su ispravnu vezu između Isusove moći i ideje da bi on mogao biti Mesija.
Kad su fariseji to čuli, rekoše: „Ovaj istjeruje demone samo pomoću Balzevuva, demonskog vladara!“ (Matej 12:24; Marko 3:22; Luka 11:15)
Umjesto da slijede dokaze do logičnog zaključka, Isusovi ogorčeni kritičari biraju drastičnije, tvrdoglavo mišljenje. Zbog visokog stepena obrazovanja i stručnosti pisara u Tori, oni smatraju da imaju kvalifikacije da sude o Isusu. Njihovo stručno mišljenje je da ako Isus ne slijedi ista pravila kao oni, njegova natprirodna moć mora doći od druge duhovne sile. Fariseji izjavljuju onima u blizini da je Isusova sposobnost da izgoni demone potekla od Balzevuva, samog kneza demona.
Riječ „Baal“ znači „gospodar“. Bel-zevuv je izvorno bio filistejski bog, gospodar muva. Belzevuv se često miješa sa „Belzevuvom“, što znači „gospodar prljavštine“. Neizvjesno je da li se radi o dva različita boga ili je Belzevuv kasnija derivacija. Tvrdeći da Isus koristi Balzevuva da istjeruje demone, pismoznalci iz Jerusalima u najmanju ruku optužuju Isusa za spiritualizam, ako ne i za obožavanje Sotone. Korišćenje baš ovog imena za Sotonu nije slučajno. Vjerovatno su ga odabrali u nastojanju da što više ponize Isusa.
Pismoznalci rezonuju da su manji demoni zaposjeli ljude na način koji se nekako ne sviđa Sotoni, a Sotona koristi Isusa da ih istjera. Ili da je cio incident samo predstava koja ima za cilj da zavara ljude. Isus objašnjava da je sve što demoni rade pod Sotoninim vođstvom, a istjerati manjeg demona znači izgoniti Sotonu.
Isus započinje svoj protivargument protiv njihove optužbe logikom: Kraljevstva podijeljena protiv samih sebe bivaju poražena. Građanski rat ne stvara moćne nacije. I sam Izrael je podjelama uzrokovao sopstvenu propast. Podijeljeni gradovi i kuće, isto tako, ne stoje. Oni padaju. Poenta, koju Isus pojašnjava u sledećim stihovima, je da Sotona ne bi istjerao iste demone koje je poslao da tlače ljude. On bi samo sebe pobijedio. Ta ideja je apsurdna. Sotona ne bi krenuo u rat protiv sebe.
Zatim Isus nudi drugo pobijanje: Pomoću koga „sinovi“ fariseja – u ovom kontekstu misli se na učenike ili saradnike – izgone demone? Očigledno su neki fariseji u Izraelu praktikovali egzorcizme, ili su barem tvrdili da jesu. Jedna stvar koja je impresionirala mnoštvo u vezi s Isusom je da je njegova vlast nad demonima bila potpuna. Istjerao ih je jednom jedinom riječju (Matej 8:16). Egzorcisti tog vremena očito su pokušali da koriste inkantacije i druge složene rituale da uklone demone iz ljudi.
Isusova poenta je, međutim, više jednostavna logika. Optužba da je istjerao demone sotonskom silom mogla je samo pokrenuti pitanje čiju su moć fariseji pozivali da istjeraju demone. Njihova budalasta optužba mogla bi im se vratiti i dovesti u pitanje praksu njihovih vlastitih saradnika. Najgori problem s tim načinom razmišljanja, kako Isus dalje objašnjava, je ono što govori o tvrdoglavosti fariseja prema Božjem djelu.
Komentatori se razlikuju u pogledu toga za koga se kaže da sudi u Mateju 12:27b i Luki 11:19b. Isus možda kaže da tvrdnja o sposobnosti sinova da izgone demone stoji kao dokaz da vođe nisu u pravu, i to će se okrenuti protiv njih na sudu. U svakom slučaju, ovo razdvajanje između Isusa i jevrejskih vođa čini korak u ispunjenju Simeonovog proročanstva u Luki 2:34-35: „Ovaj je postavljen da zbog njega padnu i ustanu mnogi u Izraelu i da bude znak protiv kog će se govoriti, da se otkriju razmišljanja mnogih srca.“
„Ali, ako ja u Duhu Božjem istjerujem demone, onda vam je došlo Božje kraljevstvo.“ (Matej 12:28)
„Ali ako ja Božjim prstom istjerujem demone, zaista je među vas stiglo Božje kraljevstvo.“ (Luka 11:20)
Sada Isus dodaje da fariseji propuštaju najvažniju stvar od svega. Ako on zaista izgoni demone u Duhu Božjem, tada je došlo kraljevstvo Božje. Naravno, upravo to je zaključak koji fariseji pokušavaju izbjeći. Problem ovdje nije samo u tome što oni „ne vjeruju“. Radi se o tome da oni „ne žele“ vjerovati da je Isus Mesija.
Hrist svojim kritičarima ne ostavlja prostora da izbjegnu najracionalniji zaključak pred njima. On zaista izgoni demone u Duhu Božjem.[1] Jevreji su široko vjerovali da je Božji Duh napustio Izrael nakon što su proroci umrli stotinama godina ranije. Ako se Duh vratio i djelovao kroz Isusa, kao što je očigledno bilo, došlo je vrijeme Mesije. Više od toga, Kralj je došao, i Božje kraljevstvo je pokrenuto, čak i ako nije u potpunosti uspostavljeno.
Tamo gdje Luka govori o „prstu Božjem“, Matej koristi izraz „Duh Božji“ i, nakon parabole o jakom čovjeku, raspravlja o huli na Duha svetoga (Matej 12:28-32). Božji prst kao znak Njegove moći nalazi se na nekoliko mjesta u Mojsijevim spisima (Izlazak 31:18; Ponovljeni zakon 9:10; Psalam 8:3).
Isusova sposobnost da tako brzo i lako istjera demone bila je dokaz da je on Mesija i Kralj. Ako Isus izgoni demone Božjom moći i pruža iscjeljenje koje samo Mesija može, onda je to manifestacija Božjeg kraljevstva. Oni koji su se svjesno trudili da se odupru tim istinama bili su u teškom duhovnom stanju. Zašto ovi stručnjaci za jevrejsko Pismo ne prepoznaju ko je on? Nemaju izgovora.
„Ili, kako može neko da uđe u kuću jakog čovjeka i odnese mu imovinu ako ga prvo ne veže? Tek tada će moći da mu opljačka kuću.“ (Matej 12:29)
Još od pada čovječanstva (Postanje 3:1-13), Sotona je imao široku slobodu na zemlji, tlačio je ljude i držao ih kao zarobljenike u svom „domenu tame“. Jedna od prvih radnji Isusove službe bila je borba sa Sotonom u obliku nekoliko iskušenja (Matej 4:1-11). Isus je tu bitku zaključio rekavši Sotoni: „Odlazi!“ Sotona je otišao, a Isusova moć nad Sotonom je uspostavljena. Sotona nije mogao učiniti ništa da spriječi Isusa da izvrši svoje planove u srcu Sotoninog domena.
To je ono na šta Isus aludira u ovom stihu. On je ušao u Sotoninu kuću da „opljačka“ njegova dobra, ljude koji će biti Božiji. Započeo je tu „pljačku“ tako što je prvo porazio Sotonu, kako bi on, Isus, mogao djelovati u uklanjanju Sotoninog stiska od onih koji će se na kraju pouzdati u Hrista.
Isusova poenta farisejima bila je veća od pukog poricanja da je dobio moć od Sotone. Njegova moć je upravo suprotna od toga: to je moć koja dolazi od samog Boga. Fariseji su katastrofalno pogriješili u pogledu onoga što se dešavalo u svijetu pred njihovim očima.
„Ko nije sa mnom – protiv mene je. I ko sa mnom ne skuplja – rasipa.“ (Matej 12:30)
Jevrejske vjerske vođe misle da su Božje sluge, koje čuvaju Božje kraljevstvo od Sotonine infiltracije. Međutim, oni su Sotonin „plijen“, koji je on prikupio i čuvan od strane demonskih sila.
Sada Isus povlači crtu. Ko nije s njim u ovom poslu koji on radi, po definiciji je protiv njega. Ko mu ne pomogne u njegovoj misiji da okupi građane u svoje kraljevstvo, kriv je što ih je raspršio. To znači da su se fariseji, u svojoj zavjeri da unište Isusa, suprotstavili svetom Duhu i kraljevstvu Božjem. Sa Sotonom, oni se suprotstavljaju Božjem djelu.
Isus daje ovu apsolutnu izjavu kao upozorenje svima koji ga čuju. Niko ne može ostati neutralan po pitanju Isusa (Djela 4:12). On zahtijeva puno prihvatanje i učešće u njegovoj misiji od onih koji su s njim. Svako ko mu se ne pridruži je na drugoj strani, bez obzira koliko on ili ona žele da nemaju mišljenje (Jovan 3:36).
Marko citira Isusa koji je izjavio da je i pozitivna verzija ove izjave istinita. Kada su njegovi učenici bili zabrinuti za nekoga ko je izgonio demone u ime Isusovo, iako ta osoba nije bila jedna od njih, Isus im je rekao da ne zaustavljaju tog čovjeka. „Ko nije protiv nas, za nas je“, rekao je Isus (Marko 9:40).
Nema neutralnosti na duhovnom području. Postoje samo dva izvora natprirodne moći: Sotona i demoni, ili Bog. „Čarolije“, izvođenje rituala sa namjerom povezivanja sa „bogovima“ i interakcija sa bilo kojim percipiranim natprirodnim bićem osim Boga je obožavanje demona. Ne postoji neka „boginja“. Ne postoje božanstva ili „sveci“ za različite oblasti života. Postoji samo jedan Bog. On je Stvoritelj svega, uključujući sva druga duhovna bića (Postanje 1:1; Kološanima 1:15-17). Sve u duhovnom svijetu što nije od Boga i na Njegovu slavu je od Sotone i njegovih demona koji su se pobunili protiv Boga i pokušavaju uništiti Njegovo djelo (Isaija 14:12-15; Ezekiel 28:12-19; Luka 10:18; Jovan 8:44; Juda 1:6). Bog im dopušta da djeluju za sada, ali će jednog dana biti potpuno uništeni (1. Petrova 5:8; Matej 25:41; Otkrivenje 20).
Hula protiv Duha svetoga
„Zato vam kažem: biće oprošten ljudima svaki grijeh i hula, ali im neće biti oproštena hula na Duha. I ako neko kaže nešto protiv Sina čovječjega, biće mu oprošteno. Ali, ako kaže protiv Duha svetoga, neće mu biti oprošteno ni u ovom dobu niti u onom koje dolazi.“ (Matej 12:31-32)
Kako se koristi u Svetom pismu, riječ „blasfemija“ znači izražavanje nepoštovanja ili zla u vezi s Bogom. Među najgorim oblicima bogohuljenja su oni koji svete istine o Bogu izvrću u laž.
Izvađen iz konteksta, razumljivo je da je ovaj stih izazvao zabrinutost mnogih ljudi. Postoji strah da ćete doživjeti trenutak slabosti, pohuliti na svetog Duha i naći se u stanju da vam Bog ne može više oprostiti. Međutim, Isus ne upozorava na slučajne ili nepromišljene povremene padove.
Dvije stvari nam pomažu da razumijemo Isusove riječi ovdje. Prva je kontekst. Neki fariseji su Isusa optužili da je Sotoninom silom izgonio demone. Isus je odgovorio ističući da je izgonio demone u Duhu Božjem ili „prstom Božjim“, tj. Božjom silom. Zbog toga su fariseji bili krivi za pripisivanje zasluga Sotoni za djelovanje svetog Duha. Ovo je bogohuljenje o kojem Isus govori.
Zašto su fariseji uradili tako nešto? Njihov cilj nije bila istina – bio je diskreditovati Isusa po svaku cijenu (Jovan 5:39-40). Kada su se suočili s očiglednim čudom, bili su spremni da ga pripišu Sotoni. Izabrali su taj čin bogohuljenja, a ne pokornost Bogu, jer su odbacili Isusa kao Sina Božjeg. Takav čin, zato što predstavlja nekoga potpuno posvećenog poricanju djela Božjeg u nevjerstvu, dokaz je da takva osoba nikada neće naći spas. Fariseji su lično razgovarali sa Sinom Božjim, gledali ga kako čini čudo i kao odgovor hulili na Boga.
Jedini način da bilo kome budu oprošteni grijesi, bilo koji grijeh, je kroz vjeru u Isusa (Jovan 3:16-18). Vjera u Hrista uzrokuje da Bog uzme Isusovu smrt kao posredničku žrtvu za naš grijeh i da nam dâ zasluge za Isusov pravedni život (2. Korinćanima 5:21). Djelovanje Duha svetoga vodi ljude ka vjeri u Isusa (Jovan 16:7-11). U širem smislu, oni koji danas „hule na svetog Duha“ su oni koji nastavljaju da ignorišu i odbacuju Božju poruku o spasenju. Oni uporno govore „ne“ osvjedočenju svetim Duhom.
Onima koji ustraju u tvrdoglavosti i nevjerstvu neće biti oprošteno, jer odbijaju vjerovati u Hrista na što ih navodi Duh sveti. Budući da ne postoji drugi put do oproštenja osim kroz vjeru u Isusa, njihov izbor da dosledno odbacuju vođstvo Duha uzrokuje da im grijesi ostanu neoprošteni (Jovan 3:36). Jednostavno, ne postoji nikakav alternativni put spasenja, niti Bog ima „Plan B“. Sveto Pismo je kristalno jasno po tom pitanju.
Naglašavajući ovu tačku, Isus dodaje da govor protiv njega nije neoprostiv. Sin Čovječji je Isusovo najčešće korišćeno ime za sebe; oni koji kritikuju, odbacuju ili čak lažu o Hristu mogu da promijene mišljenje i da im bude oprošteno. Djelimično, Hrist ponavlja i proširuje ono što je rekao u prethodnom stihu.
Ovaj obrazac je prikazan u Svetom pismu. Tokom Isusovog života i službe na zemlji, mnogi ljudi su govorili protiv Isusa. Neki od njih su kasnije povjerovali u njega kao Spasitelja i Sina Božijeg. Isusova sopstvena porodica je rekla da je poludio (Marko 3:21). Međutim, nakon što je Isus razapet, uskrsnuo i vratio se na nebo, pokazalo se da je njegova zemaljska porodica vjerovala u njega i pridružila se drugim Isusovim sledbenicima (Djela 1:14). Apostol Pavle je, u stvari, jedno vrijeme bio mrski progonitelj hrišćana, a time i Hrista (Djela 22:1-10).
Napokon, svaka osoba započinje život bez povjerenja u Hrista. Oprost za tu nevjeru dolazi kada čovjek povjeruje u njega. Njemu ili njoj je oprošteno za sve riječi izgovorene protiv Hrista.
Ovdje istaknuta poenta označava razliku između izgovaranja riječi protiv Hrista – Sina čovječjega – i „govorenja protiv svetog Duha“. Da je Duh sveti zaista biće kao Otac ili Sin, ne bi bilo razumnog razloga da se ne može oprostiti govorenje protiv Duha. Duh je taj koji vodi ljude ka vjeri u Isusa, što omogućava grešnim ljudima da vide ko je Hrist i vjeruju u njega. Prisustvo Duha je neophodnost za spasenje (Efescima 4:30; Rimljanima 8:9; Galatima 4:6), što je jednako prebivanju Oca i Sina u vjernicima (Djela 5:32; Jovan 14:23,26; Galatima 2:20; Efescima 3:16-17; 1. Solunjanima 4:8). Dakle, poenta je da niko ne može namjerno prekinuti duhovnu vezu sa Bogom, ili pripisati to Sotoni, a izbjeći jedinu moguću konsekvencu takvog kursa: odvojenost od života koji Bog nudi, a time i mogućnost primanja oproštenja.
U širokoj primjeni, govoriti protiv svetog Duha znači odbaciti Boga i Hrista i djelo koje obavljaju. Oni koji nastavljaju da govore protiv Duha ne mogu doći do ispravne vjere u Boga i Hrista. Onima koji ne povjeruju u Hrista nakon osvjedočenja ne mogu biti oprošteni grijesi ni u ovom dobu ni u bilo kojem drugom. Tako je odbijanje osvjedočenja u istinu i proglašavanje istine zabludom zapravo „govorenje protiv Duha svetoga“. To naravno nije i ne može biti govor protiv „trećeg člana trojstva“, jer mnogi ljudi prije spoznaje istine hule na Boga na razne načine pa je oproštaj moguć kad se pokaju. Prorok Isaija je objavio: „Teško onima koji za zlo kažu da je dobro, a za dobro kažu da je zlo, koji od tame prave svjetlost, a od svjetlosti tamu, koji od gorkog prave slatko, a od slatkog gorko!“ (Isaija 5:20)
Da li su pismoznalci ikada zaista govorili „protiv Duha“ kao navodne osobe? Nisu ni tada, niti u nekoj drugoj prilici. Pa kako bi mogli biti osuđeni ako je Duh zaista treće biće Božanstva? Očito da je to skroz pogrešna pretpostavka koja može nastati samo gledanjem kroz trinitarske naočari zablude.
„To je rekao zato što su govorili: Opsjednut je nečistim duhom.“ (Marko 3:30)
Fariseji i pismoznalci su prešli granicu tolerancije u upornom nastojanju da diskredituju Isusa. Jedina nada bila je da uvjere ljude da je Isus opasan prije nego što stvari odu predaleko. Njegovi postupci mogli bi dovesti do toga da fariseji izgube svoj položaj i moć među ljudima. To je jedino što ih je stvarno brinulo.
Opasnost od povratka demona
„Kad nečisti duh izađe iz čovjeka, prolazi kroz bezvodna mjesta tražeći počivalište, ali ga ne nalazi, pa kaže: ‘Vratiću se u svoju kuću iz koje sam izašao.’ A kad dođe, nađe je počišćenu i ukrašenu. Onda ode i dovede sedam drugih duhova gorih od sebe, pa kad uđu nastane se tamo. Na kraju tom čovjeku bude gore nego ranije.“ (Luka 11:24-26; ref. Matej 12:43-45)
Novi savez nepogrešivo predstavlja Sotonu i demone kao doslovno stvarna bića. Oni su aktivni u svijetu i nanose štetu ljudima preuzimajući određeni nivo kontrole nad njima. Oni koje su okupirali demoni gube kontrolu nad svojim umom i tijelima. Često su samodestruktivni i ponekad povređuju druge ljude. Neki demoni mogu svom ljudskom domaćinu dati natprirodnu snagu ili druge sposobnosti koje se koriste u destruktivne svrhe.
U ovom neobičnom odlomku, Isus pokazuje da ne postoji srednji put. Čak i ako se nađete oslobođeni od demonskog uticaja i duhovno neutralniji koliko je to moguće, i dalje ste ranjivi na Sotonu. U stvari, vi ste ranjiviji na Sotonu nego prije.
Parabola počinje sa čovjekom oslobođenim od demona: čin koji je već utvrđen kao moguć jedino preko djelovanja Božje sile. Iako čovjek cijeni blagoslove slobode, on ne čini nikakav pozitivan pokret prema Bogu. Ne sarađuje sa Bogom na svom spasenju. On ostaje u neutralnom ljudskom položaju. On ne shvata da ga to čini podložnim još većem demonskom ugnjetavanju. Nije dovoljno „ne obožavati“ Sotonu ili nemati ništa sa demonima. Moramo izabrati Boga i Isusa i slijediti taj put.
Šta ovaj stih govori o demonima? Demoni sigurno mogu egzistirati i bez tlačenja čovjeka. Izrazi da bi demon putovao kroz bezvodna mjesta ili tražiti počivalište su više figurativni, u smislu besciljnosti demona kad nemaju žrtvu s kojom će se „zabavljati“ i razarati Božje djelo. S druge strane, demoni ne odustaju tako lako od svojih žrtava. Oni strpljivo vrebaju novu priliku i obično mijenjaju strategiju pristupa. Poenta je da ako osoba koja je već bila njihova žrtva ne slijedi Božji i Hristov put, ili pristane na neki oblik lažiranog hrišćanstva, ona postaje opet otvorena za djelovanje zlih duhova.
Drugo što je važno zapaziti je da ne postoji trajna sigurnost. Čovjek može biti spašen od demona i misliti da može živjeti uredan, miran život. Ali ljudi su „podrazumijevano“ pod Sotoninom vlašću; mi smo Sotonin „plijen“ (Luka 11:22). Neuspješno biranje znači izabrati Sotonu. Spasavanje iz opasnosti ne garantuje kontinuiranu sigurnost.
„Kuća“ je unutrašnje biće koje je nekada bilo domaćin demonu. To što je „pometena i dovedena u red“ znači da je demonski uticaj nestao iz života te osobe. Po ljudskim mjerilima, život te osobe može biti miran i dobar, uredan i čist. Ali ljudski standardi ga neće zaštititi. Duhovno je prazan i ranjiv. Ako se Duh sveti ne useli u njega, njegovi stari demoni mogu se vratiti. U ovom novom respektabilnom ljudskom stanju šteta će biti mnogo veća nego prije. Pad čestitog čovjeka je dramatičniji od kontinuiranog klizanja čovjeka koji je uvijek izgledao izgubljeno.
Demon se vraća sa sedam drugih da ga zaposjednu i kontrolišu, a njihov stisak na njemu je jači nego ikad. Takođe njihov uticaj preko takve osobe je mnogo opasniji i suptilniji nego ranije. Dovođenje „sedam“ demona upravo je način da se ukaže na punu snagu tih opasnosti.
Isus objašnjava da oni koji pokušavaju da ne izaberu stranu prema zadanim postavkama ostavljaju sebe ranjivima Sotoni. Sotona je vladar ovog svijeta (Jovan 14:30) i svi su ljudi rođeni kao njegov „plijen“ (Luka 11:22). Zbog toga je Isus slao svoje učenike da objave kraljevstvo Božje (Luka 9:1-6; 10:1-11). Moramo namjerno izabrati Isusa da zaista budemo slobodni i živimo u zakonitom miru.
Međutim, moramo paziti da ne pretjeramo sa ovom parabolom. Sveto pismo ne kaže da će neko ko je dobio slobodu od ugnjetavanja neizbježno ponovo biti demonizovan, ili da je predodređen za propast. Ovo nije ono o čemu se govori u Jevrejima 6:5-6. Čovjek iz parabole nije neopozivo osuđen. Pokajanje je uvijek opcija (1. Jovanova 1:9), sve dok osoba nije u stanju hule protiv Duha ili namjernog gaženja istine.
Kome ide pravi blagoslov?
„Dok je to govorio, jedna žena iz naroda je povikala: ‘Blago utrobi koja te je nosila i grudima koje su te dojile!’ A on je rekao: ‘Ne, nego blago onima koji slušaju Božju riječ i drže je!’“ (Luka 11:27-28)
Anonimna žena nije u krivu. Elizabeta i sama Marija su potvrdile da je Marija blagoslovena (Luka 1:42, 48). A činjenica da je žena slobodno ubacila svoj blagoslov na rabinov sastanak je još jedan znak kako je Isus cijenio i afirmisao žene u svojoj službi. Ipak, Isus ovdje naglašava da čak ni biti blizak član Isusove porodice nije dovoljno. Da bi primili Božje blagoslove, čak i članovi Isusove porodice moraju ga izabrati za svog Spasitelja.
Matej i Marko ne bilježe ovu razmjenu, ali uključuju povezani razgovor (Matej 12:46-50; Marko 3:31-35), kao što to čini Luka ranije u svom jevanđelju (Luka 8:19-21). Marijina i Isusova braća su čula da se on previše trudi i da zarađuje lošu reputaciju. Pojavljuju se da ga odvedu kući (Marko 3:21). Isus je u prepunoj kući, a oni ne mogu doći do njega. Kada mu neko kaže da su tu, on odgovara „Ko su moja majka i moja braća?… Evo moje majke i moje braće! Ko god vrši Božju volju, on mi je brat i sestra i majka.“ (Marko 3:33-35)
Ovo učenje o važnosti slušanja i vršenja Božje Riječi rasuto je po cijeloj Bibliji. Pouzdati se u Isusa znači osloniti se na njega i nastojati da mu se pokoravamo (Jovan 15:1-17; Rimljanima 6-8; 1. Jovanova 1:8-2:6). Sveti Duh preobražava srca i umove vjernika (Rimljanima 12; Galatima 3:1-9; Efescima 1:3-14; Filipljanima 2:12-13). U kontekstu ovog poglavlja, čuti Božju riječ i držati je znači čuti dokaz da je Isus Spasitelj i prihvatiti tu istinu. To je čak i Marija morala da uradi.
Još poređenja
„Uzgajite dobro drvo pa će mu i plod biti dobar; ili, uzgajite rđavo drvo pa će mu i plod biti rđav – jer drvo se poznaje po svom plodu. Zmijski porode! Kako možete, kad ste zli, da govorite bilo šta dobro? Jer, usta govore ono čega je srce prepuno. Dobar čovjek iz dobre riznice srca iznosi dobro, a zao čovjek iz zle riznice iznosi zlo. Ali, kažem vam: ljudi će za svaku beskorisnu riječ koju izgovore odgovarati u Dan suda. Jer, po svojim riječima ćeš biti opravdan i po svojim riječima osuđen.“ (Matej 12:33-37)
Umjesto da hvali njihovo ponašanje, Isus otvoreno osuđuje fariseje. Zdrav razum je ocijeniti kvalitet voćke gledajući šta ono daje: dobar ili loš plod. Fariseji su pokazali svoj duhovni „plod“ optužujući Isusa za bogohuljenje jer tvrdi da je Mesija. Oni su otkrili pravu prirodu svojih srca tvrdeći da njegova moć da izgoni demone dolazi od Sotone. Istina je, međutim, da su oni krivi za bogohuljenje.
Na konačnom sudu, vjera u Hrista je linija razdvajanja (Jovan 14:6). To je sve ili ništa (Jovan 3:36). Svako ko ga ne prepoznaje kao Mesiju je na lošoj strani te linije. Čineći tako očigledan, tvrdoglav pokušaj da ga odbace (Matej 12:24), fariseji ne ostavljaju prostora za izvinjenje da su samo pogriješili ili da nisu dobro shvatili. Njihovo odbacivanje pokazuje da su oni zapravo zli u svojim srcima.
Isus ponavlja ono kako je Jovan Krstitelj nazvao grupu fariseja i sadukeja u Mateju 3:7. Riječ „ledo“ znači potomstvo (Jovan 8:42-44), pa Isus naziva fariseje zmijskim porodom. Ovo ih povezuje sa Sotonom, često prikazanom kao zmija u Svetom pismu, počevši od Postanja 3 . Ovi kritičari optužuju Hrista da koristi Sotoninu moć – ali istina je da su oni ti koji su povezani sa Sotonom i protiv Isusa.
Pitanje koje se ovdje postavlja je retoričko – ono daje poentu. Na isti način na koji loše drvo nije u stanju da uzgaja dobar plod, osoba koja je predana mržnji prema Hristu ne može govoriti duhovnu istinu. Isus te ljude otvoreno naziva zlima. Dobre riječi ne mogu izaći iz zlih srca. Farisejske riječi o Isusu i Sotoni su svima pokazale njihovo pravo zlo.
Ovdje Sveto pismo otkriva opšte načelo za sve ljude: naše riječi uvijek na kraju otkrivaju ono što se događa u nama. Ne postoji nešto kao što je nevažan čin ili nevažna riječ (Matej 12:36).
Dobri ljudi uopšteno proizvode dobre stvari iz dobre riznice u sebi. Zli ljudi uopšteno proizvode zle stvari iz zle riznice koju nose. Srce osobe otkriva prirodu osobe onim što izlazi u njenim riječima i postupcima. Gradeći ovaj princip, Isus odbacuje dvije mogućnosti. Dobri ljudi ne proizvode nevino zle riječi ili djela; nesporazumi ili teške okolnosti nisu izgovor za zle postupke. Na isti način, loši ljudi ne izriču slučajno dobre riječi uprkos njihovoj duhovnoj tami. Plod uvijek otkriva prirodu drveta.
Da bismo u potpunosti shvatili tu poentu, ključno je shvatiti da Isus ne koristi riječ „dobar“ da znači bezgrešnost ili savršenstvo. Sveto pismo je jasno da niko osim Isusa nije dobar u tom smislu (Rimljanima 3:23). Isus govori o motivima, namjerama i fokusu srca, kao i o tome kako ljudi odgovaraju na njega kao na Sina Božjeg. Kada neko govori ili čini zlo, to je motivisano zlom mišlju ili namjerom u njegovom srcu.
Konačno, na Sudu, Bog će sve ljude smatrati odgovornima za njihove riječi i djela. Ovo uključuje čak i nečiju „svaku nemarnu riječ“.
Nečije vlastite riječi će tu osobu opravdati ili osuditi – uključujući čak i najneopreznije ili nemarne primjedbe. Ovaj princip vezuje se za svakodnevni život: riječi otkrivaju ono što je zaista u srcu osobe, kao i njeno stajalište pred Bogom. Drugim riječima, ljudi će dobiti ono što su sami htjeli i gajili u srcima.
_____________________________
[1] Važno je zapaziti ispravnu upotrebu predloga u grčkom originalu ovog stiha. Stih kaže „u Duhu Božjem“, ne „pomoću“ Duha. Teološki, to sprečava zloupotrebu ovakvih i sličnih tekstova u svrhu „dokazivanja“ da je Duh sveti „Treće Lice Božanstva“.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
