I Matej i Luka bilježe Jovanove nedoumice oko Isusove službe (Matej 11:2-19; Luka 7:18-35).
Jovan Krstitelj je u zatvoru (Matej 11:2) jer je javno prozvao Heroda Antipu da se oženio ženom svog brata (Luka 3:19-20). Antipina teritorija obuhvata dva odvojena područja. Isus je u Galileji, sjeverno od Samarije i zapadno od Galilejskog mora i rijeke Jordan. Jovan je u Pereji, južnije i istočnije, s druge strane Jordana i Mrtvog mora od Judeje.
S obzirom da je bio zatvorenik, neko bi se mogao zapitati kako je Jovan čuo šta Isus radi. Nakon što je Isus podigao sina udovice u Nainu, „vijest o tome što je učinio proširila se po svoj Judeji i okolini“ (Luka 7:17). Jovan je znao da je njegova svrha identifikovati Isusa kao Hrista i pobrinuo se da njegovi učenici poznaju Isusa (Jovan 1:35-36). Jevreji su često putovali iz Galileje u Judeju na bogosluženje u hramu. Ako je neko bio u zatvoru, njegovi prijatelji i porodica bili su odgovorni da ga hrane, tako da bi ga Jovanovi učenici redovno viđali. Pavlova pisma pokazuju da je imao kontakt sa prijateljima čak i dok je bio u rimskim tamnicama (2. Timoteju 4:11-13).
Jovanovi učenici izvještavaju o Isusovim čudima, uključujući iscjeljenje slijepih i podizanje mrtvih. Čuda koja Isus čini, posebno podizanje udovičinog sina (Luka 7:14-15), iscjeljenje stotnikovog sluge (Luka 7:1-10), i druga čuda kojima ljudi direktno svjedoče (Luka 7:21) dokazuju da je Isus barem veliki prorok. Pitanje je da li je on Mesija: Obećani Spasitelj?
Naučnici raspravljaju zašto Jovan dovodi u pitanje Isusov status. Većina biblijskih učitelja tumači Jovanovu motivaciju kroz sočivo Luke 7:23. Isus kaže: „Srećan je onaj ko se zbog mene ne pokoleba u vjeri.“ U ovom kontekstu, ta fraza implicira da neko postaje otpadnik, tj. da može potpuno napustiti vjeru. Teško je zamisliti da bi Jovan to ikada učinio; Luka 13:28 uvjerava da će svi pravi Božji proroci biti spašeni. Dakle, ako Jovan zna više o Isusu nego bilo ko drugi, zašto bi sumnjao?
Sve Jovanove nedoumice mogle bi proizaći iz njegovog tumačenja proročanstava. On zna da Isus ispunjava starosavezna proročanstva o Mesiji. Ali, do ovog trenutka u Isusovom životu, on je ispunio samo proročanstva o izlečenju i dobrim vijestima (Isaija 26:19; 35:5-6; 61:1). On nije ispunio proročanstva o osudi protiv zlih (Isaija 26:20; 29:20; 61:2). Posebno relevantno za Jovana – koji je trenutno zatvorenik – Hrist još nije uspostavio slobodu za zarobljenike (Isaija 61:1). I učenici i jevrejski poglavari borili su se da razumiju Mesiju koji nije protjerao rimske okupatore i donio političku slobodu Izraelu. Jovan i dalje čeka da bude pušten iz zatvora Heroda Antipe koji bi trebao biti osuđen za drsku preljubu (Marko 6:17).
Lukina verzija ovog događaja je detaljnija od Matejeve (Matej 11:2-6). Ovo može biti u Teofilovo ime kako bi ojačao njegovu vlastitu „sigurnost u vezi onoga što je [je] poučavao“ (Luka 1:4). Luka Isusa naziva „Gospodom“ kao da želi podsjetiti svog čitaoca da je, uprkos Jovanovim sumnjama, Isus zaista Gospod. Luka takođe precizira da Jovan šalje dva učenika, što slijedi propis za pravne svjedoke (Ponovljeni zakon 19:15).
„Onaj koji treba da dođe“ važan je deskriptor. To je mesijanska titula u Danilu 7:13, referenca na Gospoda u Isaiji 40:10 i prorečena ličnost od samog Jovana (Luka 3:15-16). Jovan želi da bude jasan da je Isus više od „velikog proroka [koji je] podignut među nama“, kako ga je narod Naina nazvao (Luka 7:16).
Dakle, iako je Isus jasno potvrdio svoje božansko poslanje i ispunio proročanstvo, on još nije završio svako proročanstvo povezano s Mesijom. Ovo navodi Jovana na nedoumice i želju da bude siguran da je Isus Hrist. U stvari, Jovan postavlja pitanje koje je uobičajeno i u naše vrijeme: da li je Isus više od samo dobrog čovjeka? On iscjeljuje, podiže mrtve i ohrabruje potlačene (Isaija 26:19; 29:18-19; 35:5-6; 61:1). Ali do ove tačke u Isusovom životu, Jovan ne vidi nikakav znak da Isus oslobađa zatvorenike – posebno njega – ili da sudi zlima kao što je Antipa (Marko 6:17; Isaija 26:20; 29:20; 61:1-2).
Isusov odgovor je više dokaza onoga što je on već učinio. Jovanovi učenici svjedoci su čuda iscjeljenja i dobrih vijesti za siromašne (Luka 7:22). Ali Isus ne obećava da će sam Jovan biti oslobođen. On ne obećava da će i sam zli Herod Antipa dobiti zemaljsku pravdu. Niti obećava da će protjerati Rimljane iz Jerusalima…još.
Isusovi sledbenici svih doba moraju razumjeti da je Isus donio kraljevstvo Božje „sada i ne još“. Kao što će Pavle kasnije reći: „Jer naše znanje je djelimično i naše proricanje je djelimično, a kad dođe ono koje je potpuno, nestaće ono koje je djelimično… Jer sada vidimo kao kroz staklo koje ne daje jasnu sliku, a tada ćemo vidjeti licem u lice. Sada je moje znanje djelimično, a tada će moje znanje biti potpuno, kao što je potpuno Božje znanje o meni.“ (1. Korinćanima 13:9-10, 12) Isus je ispunio više nego dovoljno mesijanskog proročanstva da dokaže ko je on. Međutim, neka od prorečenih Mesijinih djela neće biti ostvarena do poslednjih vremena.
Matej bilježi sažetu verziju događaja. Luka bilježi kako učenici Jovana Krstitelja doslovno ponavljaju njegovo pitanje Isusu. Luka je napisao svoje jevanđelje Teofilu, kako bi ojačao vjeru svog prijatelja (Luka 1:1-4). Moguće je da Luka želi da Teofil zna da može doći Hristu sa svojim sumnjama.
Za Jovana i Isusovu direktnu publiku, pitanje je da li je Isus „onaj koji će doći“ – mesijanska titula koju je Jovan ranije koristio (Luka 3:15-16). Za Luku i Teofila, Isus je ustanovljen kao „Gospod“ (Luka 7:19).
Jovanovi učenici su bili sa njim, vjerovatno u Pereji. Očigledno je Isus još uvijek u Galileji. Herod Antipa vlada i jednima i drugima, ali Maher je udaljen nekoliko dana od Galileje. Nije jasno kako su Jovanovi učenici čuli za Isusova čuda ili koliko su brzo razgovarali sa Jovanom i došli u Galileju.
U prisustvu tih glasnika, Isus čini čudesna djela. Zatim će im objasniti šta su vidjeli i kako to objasniti Jovanu.
„Bolest“ kako se koristi u Luki 7:21 jednostavno znači bolest. „Teška bolest“ implicira bolnije stanje; grčka riječ se ponekad koristi za mučenje. „Zli duhovi“ su demoni, poput onog kojeg je Isus istjerao u sinagogi subotom na početku svoje službe (Luka 4:31-37). Iscjeljivanje bolesti, protjerivanje demona, pa čak i uskrsavanje mrtvih, snažni su znakovi da je neko Božji prorok, ali ne moraju nužno identifikovati obećanog Mesiju.
Ono gdje je Isus drugačiji je u liječenju slijepih i gluvih. Nijedan prorok u Starom savezu nije izliječio slijepu osobu osim događaja u kojima je sljepoća bila za privremenu presudu (2. Kraljevima 6:18-19). Čak i u Novom savezu, to je slučaj (Djela 9:18). Davanje vida slijepima i sluha gluvima je znak Mesije (Isaija 35:5).
Isus čini da mnogi slijepi ljudi ponovo progledaju. Jovan Krstitelj, sin sveštenika (Luka 1:5, 57), shvatio bi značaj takvog čina. Ali Jovan takođe zna da Isus još nije ispunio svako Mesijino proročanstvo. Jovan traži „onoga koji će doći“ – „kao sina čovječjeg“ kome će Pradavni dati „vlast, čast i kraljevstvo, da mu služe svi narodi, plemena i jezici“ (Danilo 7:13-14). Sjedeći u zatvoru, gdje će uskoro biti pogubljen (Marko 6:21-29), Jovan traži uvjeravanje da nije uzalud proveo svoj život.
„Zato je odgovorio toj dvojici: ‘Idite, javite Jovanu šta ste vidjeli i čuli: Slijepi vide, hromi hodaju, gubavi se čiste, gluvi čuju, mrtvi ustaju, siromašnima se objavljuje dobra vijest. Srećan je onaj ko se zbog mene ne pokoleba u vjeri.’“ (Luka 7:22-23)
U njihovom prisustvu, Isus ostvaruje čitav niz impresivnih čuda. On govori učenicima da prenesu ono što su vidjeli i čuli od njega.
Većina čuda koje Isus čini posebno se spominju u starosaveznim proročanstvima o Mesiji. Hromi će biti izliječeni prema Isaiji 35:6, mrtvi uskrsnuti prema Isaiji 26:19, a siromašni će primiti dobre vijesti kao što je navedeno u Isaiji 61:1. Ova posebna čuda takođe se vide u službi starosaveznih proroka. Dva znaka jedinstvena za Mesiju su gluvi i slijepi (Isaija 35:5). Ovo su jaki pokazatelji da je Isus, u stvari, Obećani.
Isus želi da otvori Jovanove oči za istinu, da izliječi njegovo duhovno sljepilo. Ovo je početak posebnog vremena. Božji puni plan još neće biti u potpunosti završen. Zemaljski zatvorenici još neće biti pušteni. Isus uspostavlja razliku između sledbenika i odbacivača. On još ne skuplja „pšenicu u svoju žitnicu“ niti sagorijeva pljevu neugasivom vatrom kao što je Jovan prorekao (Luka 3:17).
Spisak koji Isus daje je reprezentativan, a ne inkluzivan, i odražava ono što je objavio u Nazaretu (Luka 4:18-19). Siromašni koji primaju dobre vijesti mogu se odnositi na fizičko iscjeljenje; povrede i bolesti pogrešno su viđene kao Božji sud za grijeh. Međutim, na kraju, dobra vijest je oproštenje grijeha, kao što žena iz Luke 7:37-38 lično zna.
Tri i po godine Mesija objavljuje i donosi Božje kraljevstvo ljudima koji često pogrešno razumiju njegovu ulogu; sumnjaju da je on dovoljan. Njegovi učenici žele da on bude zemaljski kralj kako bi mogli vladati s njim (Marko 10:35-37). Fariseji žele vjerski primjer koji slijedi i potvrđuje njihov tradicionalni usmeni zakon (Marko 7:1-5; Matej 23:23). Ziloti žele heroja osvajača koji će protjerati rimske okupatore i donijeti slobodu Jevrejima. Nazarećani žele nekoga koga nisu gledali kako odrasta (Luka 4:22-30; Matej 13:55-57).
Čak je i Jovan Krstitelj uznemiren. On zna da je Isus učinio čuda proroka: iscjeljivao hrome i gubavce i uskrsavao mrtve. On zna da je Isus činio čuda koja specifično identifikuju Mesiju, kao što je davanje vida slijepima i sluha gluvima. Ali Isus očito još uvijek nije ispunio Jovanova očekivanja, jer on još uvijek nije ispunio sva proročanstva povezana s Mesijom. On nije oslobodio zatvorene, uključujući Jovana (Marko 6:17; Luka 7:18-22). I, iako on propovijeda da dolazi sud, on nije nanio Božji gnjev na zle. U stvari, čini se da presuda čak i nije dio njegovog plana (Jovan 3:17).
Ovaj događaj je snažan podsjetnik za one koji misle da bi svijet vjerovao u Isusa samo da se on pokaže. Sve što Isus može pružiti su dokazi koje mu je njegov Otac naložio da pruži (Jovan 5:19), i oni neće uvjeriti ili zadovoljiti svakoga (Luka 16:19-31). Uprkos svom prisustvu ispred njih, Isus i dalje traži od svojih sledbenika vjeru. Jevrejima 11:6 kaže: „bez vjere nije moguće ugoditi Bogu, jer onaj ko mu pristupa mora vjerovati da on postoji i da nagrađuje one koji ga revno traže.“ Dokazi za Boga su obilni i dovoljni (Rimljanima 1:18-32), a ipak je vjera još uvijek neophodna da se postane Njegovo dijete (Jovan 1:12; 3:16-18).
Isusov komentar „srećan je onaj ko se zbog mene ne pokoleba u vjeri“ se odnosi kako na Jovana tako i na svaku osobu.
Kolebanje implicira sumnju koja može odvesti nevjerstvu. U slučaju osobe koja se ranije deklarisala kao vjernik i koja se okreće od vjere, to se naziva „otpadništvom“. Blagoslov je ovdje za svakoga ko može gledati dalje od vlastitog razumijevanja – svog ograničenog, samodefinisanog, preferencijama vođenog gledišta – o tome što bi Mesija trebao biti, odlučivši vjerovati u Isusa. Kao što će Isus kasnije poučiti, neki ne mogu prihvatiti da je on ono što bi Mesija trebao biti. On je za njih poput kamena koji će ih natjerati da posrnu od Božje istine i budu slomljeni (Matej 21:44). Glavni povod za spoticanje uvijek se nalazi u skrivenoj premisi da bi Mesija morao djelovati onako kako zamišlja ljudska pala priroda – ovdje i sada u njihovu korist. Međutim, Božji plan spasenja je sveobuhvatan u rješavanju ključnih egzistencijalnih problema palog ljudskog roda, umjesto „krpljenja“ privremenih problema ljudi i zadovoljavanja njihovog slavoljublja.
Proroci nisu sveznajući vodiči Božjeg sveznanja. Oni znaju šta im se kaže, a Gospod im ne kaže sve. Jovan vjerovatno ne razumije da Božje kraljevstvo dolazi u fazama. Isus inauguriše kraljevstvo tokom svoje službe, raspeća i uskrsnuća, ali ono se neće ispuniti do njegovog drugog dolaska. Jovan je rekao za Isusa: „U ruci ima vejaču da očisti svoje gumno i da skupi pšenicu u svoju žitnicu, a pljevu će spaliti vatrom koja se ne može ugasiti“ (Luka 3:17). Kao i mnogi drugi, Jovan očekuje ovu vatru za života. On prvo ne razumije da Isus mora provijati da odvoji zrno od kukolja. Ovo je dio tog procesa – praviti razliku između zrna pokajanog grešnika i pljeve ponosnih vjerskih vođa.
Jovanovi učenici odlaze s porukom, ali Isus ne završava temu o Jovanu. On dalje govori ljudima da je Jovan najveći čovjek koji je do te tačke živio.
Isusovo svjedočanstvo o Jovanu (Luka 7:24-35; Matej 11:7-19)
Isus se sada okreće ljudima i objašnjava im ko je Jovan. Zanimljivo je primijetiti da mnogi u publici znaju za Jovana. Godinama kasnije, kada Pavle dođe u Efes u današnjoj Maloj Aziji, srešće neke koji se poistovjećuju sa Jovanovom porukom, ali nikada nisu čuli za spasenje kroz Isusa (Djela 19:1-7).
Naučnici raspravljaju o tome da li se simbolika Isusovog komentara proteže na samu „trsku“. Mnogi primjećuju da je Luka 7:25 jasno doslovan. Kada su ljudi otišli u pustinju oko rijeke Jordan, istočno od Jerusalima, nisu išli da gledaju biljke. Otišli su jer su čuli za Jovana i željeli su da saznaju više o njegovoj poruci.
Drugi kažu da Isus uključuje figuru govora. „Trska koju ljulja vjetar“ može značiti lošeg instruktora koji nema uvjerenje i stoga je lako pod uticajem drugih. Ili se slike „trske“ mogu odnositi na nepouzdanu osobu. Faraon je nazvan „slomljenom trskom, koja probode dlan onom ko se na nju nasloni“ (Isaija 36:6). Isusova implikacija je da se publika može osloniti na Jovana. On ih neće izdati, kao ni Isusa.
Isus ponavlja varijacije pitanja: „Šta ste izašli vidjeti?“ tri puta (Luka 7:24-26). Trostruko ponavljanje je dugo bila tehnika koja se koristi za isticanje. U drevnom pisanju, kao što je hebrejski, ponavljanje nečega tri puta naglašava poentu i privlači slušaoce na treće ponavljanje s namjerom da dođu do tačnog odgovora.
Kada su ljudi izašli da vide Jovana, šta su očekivali? Ljudi nisu izlazili da gledaju biljke (Luka 7:24), niti su išli da vide čovjeka obučenog u skupu, udobnu odjeću. Sreli su čovjeka koji je nosio odjeću od kamilje dlake vezanu kožnim pojasom (Marko 1:6). Jovanov asketizam postavlja Isusovo poređenje između Jovana i njega samog u Luki 7:32-34.
I dalje je moguće da Isus koristi metaforu. Isusova publika, od kojih je mnoge Jovan krstio, nije otišla u pustinju da vidi počasnog plemića ili vođu vjerskog establišmenta. Otišli su da vide proroka – proroka čiji je stil života bio tako strog i njegova poruka tako oštra da su ga mnogi moćni u društvu odbacili (Luka 3:19-20; 7:30, 33).
Isus osmišljava svoje treće pitanje da navede mnoštvo da shvati ko je Jovan Krstitelj. Sada, on otkriva odgovor.
Jovan je rođen oko četiri stotine godina nakon Malahije, poslednjeg od starosaveznih proroka. Nije napisano nijedno nadahnuto Sveto pismo između knjige proroka Malahije i Novog saveza. I iako se čini da je Bog, u rijetkim prilikama, razgovarao sa sveštenicima, poput Jovanovog oca Zaharija (Luka 1:8-23), Jovan je bio prvi koji je istinski pozvan kao prorok od Malahije.
Ali Jovan nije običan prorok iz doba Starog saveza. On je obećani prorok koji govori sa Ilijinim duhom (Luka 1:17). On je onaj koga je Malahija obećao da će navijestiti Mesiju (Luka 7:27). Zbog svoje uloge, Jovan je najveći prorok koji je ikada živio. On je most između prethodnih proroka i stvarnog dolaska Mesije.
Luka 7:27 je kombinacija Malahije 3:1 i Izlaska 23:20.
Malahija 3:1 bilježi kako Bog govori o proroku koji će pripremiti put Gospodu koji se očekuje da dođe da sudi i očisti Izrael. Izlazak 23:20 je Božje obećanje Izraelcima da će poslati anđela pred njima kada osvoje Hanan. Važno je napomenuti da bi Jevreji veoma ozbiljno shvatili svako spominjanje Izlaska.
Kombinujući to dvoje, Isus kaže da je Bog poslao Jovana da pripremi „tvoj“ put – ali naučnici su podijeljeni u pogledu toga na koga se „ti“ odnosi. Neki kažu da je to Isus, što bi odgovaralo Malahiji. Ali drugi kažu da kombinovanjem stiha sa Izlaskom, to znači Izrael kao naciju. U svakom slučaju je primjenljivo. Jovan je pripremio srca Jevreja kako bi lakše prepoznali Isusa kao svog Mesiju. U isto vrijeme, Jovan je pripremio ljude kako bi Isus lakše došao do njih.
Luka 1:16-17 daje prednost na strani Jovana koji priprema put izraelskom narodu. Anđeo kaže Zahariji, Jovanovom ocu:
„Mnoge od Izraelovih sinova obratiće k Gospodu, njihovom Bogu. Ići će pred Bogom pun Duha i sile kao Ilija, da srca očeva obrati djeci i neposlušne mudrosti pravednih, da Gospodu pripremi spreman narod.“
Činjenica da je Isus promijenio zamjenice i iz Malahije 3:1 i iz anđeoskog proročanstva Zahariji sugeriše da je Jovan pripremio put za Jevreje kako bi mogli lakše prepoznati svog Mesiju. Razlike u reakcijama između grešnika i fariseja služe kao primjer Jovanove pripreme.
Isus završava svoje objašnjenje važnosti Jovana Krstitelja zagonetnim opisom (Luka 7:28).
Jovan je poslednji od proroka iz doba Starog saveza (Luka 16:16). Kao takav, on će dijeliti zajedničku sudbinu sa prorocima: biće ubijen zbog svoje poruke (Marko 6:17-29). Isus, Onaj koga je Jovan navijestio, potvrđuje da je Jovan najveći od svih proroka tog vremena. To nije zbog lične svetosti ili zasluga, već zbog njegove proročke uloge. On je poslednji od starosaveznih proroka. On je šarka između Starog i Novog saveza. On je preteča Mesije. Njegovo proročko djelo pruža prelaz između obećanja spasenja i njegovog ispunjenja.
Veličinu na stranu, Jovan je takođe poput starosaveznih proroka koji nisu doživjeli ispunjenje svojih vlastitih predviđanja. Jovan umire prije raspeća, uskrsnuća, uznesenja i Pedesetnice. Njegov prirodni život ne traje do inaugurisanog Božjeg kraljevstva. On samo može da najavi dolazak.
Kraljevstvo je inaugurisano Isusovom službom. Ali realnost Kraljevstva se neće ispuniti do Isusovog povratka – mi smo u „sada i ne još“ – ali je počelo. Hristovi sledbenici su sada „veći“ od Jovana ne zbog nečega što smo učinili, već zato što smo blagoslovljeni što živimo u ovom vremenu.
„I od dana Jovana Krstitelja do sada kraljevstvo nebesko trpi nasilje, a nasilnici ga silom uzimaju.“ (Matej 11:12)
Ovaj stih predstavlja koncept koji je teško razumjeti, a komentatori nude nekoliko mogućih objašnjenja onoga što je Isus mislio. „Sada“, u ovom kontekstu, značilo bi taj trenutak u Isusovoj službi uvođenja kraljevstva nebeskog. Ali proces počinje od Jovana Krstitelja.
Čini se da je najdirektnije značenje ovih riječi da je, kada je Isus započeo svoju javnu službu, kraljevstvo nebesko počelo na zemlji u obliku Isusa i njegovih sledbenika. Ali velika opozicija je ustala protiv nebeskog kraljevstva u obliku jevrejskih vjerskih vođa i vlastodržaca.
Drugo moguće značenje je da Isus govori o izopačenju istine koje su počinili njegovi kritičari i protivnici. Drugim riječima, napadnuto je ispravno razumijevanje kraljevstva. Ljudi su imali pogrešnu predstavu o tome šta je zaista kraljevstvo nebesko. Zato je Jovan Krstitelj pitao da li je Isus zaista Mesija. U tom smislu, dakle, Isus bi rekao da nasilni ljudi insistiraju na tome da kraljevstvo mora biti političko kraljevstvo koje počinje rušenjem Rimljana. Isus nije došao na zemlju da to učini. Kraljevstvo Božje se ne uspostavlja nasiljem, niti uz pomoć ljudske sile! To je jasno prorečeno u Danilu 2:35b, 44-45.
„Jer, svi proroci i Zakon prorokuju do Jovana.“ (Matej 11:13)
Isus sada kaže da su svi sveti spisi prorokovali do Jovana Krstitelja, koji je pripremio put za Mesiju (Malahija 3:1). Jednom kada je Jovan predstavio Isusa svijetu kao „onoga koji će doći“ (Matej 11:3), ta su se proročanstva ispunila. Fraza „do Jovana“ naravno ne znači da sa Jovanom prestaje proroštvo. Završne riječi u Malahiji, poslednjem proroku u kanonu Starog saveza, predviđaju Jovanovu službu kao navjestitelja Mesije! Posle Malahije nema više legitimnog proroka u Izraelu do pojave Jovana.
U tom smislu Jovan je „Ilija koji je trebalo da dođe“ (Matej 11:14) Ne stvarni prorok Ilija, već onaj koji će djelovati „u duhu i sili Ilijinoj (Luka 1:16-17). Sam Jovan Krstitelj je poricao da je doslovno Ilija (Jovan 1:21); odbacio je svaku sugestiju da je on taj prorok preporođen ili na neki način vraćen na zemlju. Isus, međutim, insistira da je Jovan bio ispunjenje Malahijinog proročanstva da će Ilija biti poslat da pripremi put za Hrista. Jovan je svakako došao „u duhu i sili Ilijinoj“, kako je anđeo rekao. Isus dodaje „ako ste voljni da to prihvatite“, implicirajući da je znao da neće svi shvatiti da je to istina ili šta to znači.
Govoreći ovo, Isus je zaista tvrdio da je sam Mesija. Na žalost, nema svako duhovne „uši da čuje“ kako treba (Matej 11:15).
Matej i Luka dalje upoređuju reakcije grešnika i fariseja na Jovana. Grešnici i porezenici su prihvatili Jovanovo krštenje i pokajali se za svoje grijehe. Oni su „spremni“ da prihvate Isusa (Luka 7:27) i prime svetog Duha. Fariseji i pismoznalci su odbacili Jovanovu poruku. U ovom trenutku, oni nisu spremni za kraljevstvo Božje; oni biraju da ostanu u vremenu proroka i Zakona. Isus kaže da je najpodliji grešnik koji se pokaje i uđe u kraljevstvo veći od Jovana koji je veći od svih fariseja, pismoznalaca i sveštenika koji su čuli njegovu poruku i odbacili je.
Povremeno se javlja rasprava o tome da li riječi u Luki 7:29-30 govori Isus ili Luka daje primjedbu u zagradi. Gramatički, ne postoji razuman način da se ovo učini nečim što Isus govori. Luka opisuje reakciju ljudi na Isusovu afirmaciju Jovana.
Isus se osvrnuo na pitanja Jovana Krstitelja o tome ko je on. On je objasnio neviđenu proročku ulogu koju Jovan ima u Božjem planu (Luka 7:24-30). Sada, on opisuje odgovor ljudi na Jovanove i njegove poruke.
„Naraštaj“ je termin koji se može pretjerano analizirati. U najjednostavnijem smislu, to znači neku kolekciju ljudi koji žive u otprilike istom vremenu i mjestu. Opis koji slijedi je negativan, što odgovara farisejima i zakonicima koje je Luka upravo spomenuo (Luka 7:30). Ipak, kritika se ne odnosi samo na te vjerske vođe. Većina i Jovanove i Isusove publike odbacuje njih i njihove poruke. Jevreji kao narod odbacuju svog Mesiju. Isus to malo ističe kada komentariše da ga „ova generacija“ smatra „prijateljem poreznika i grešnika“ (Luka 7:34). Fariseji i zakonici, ili pismoznalci, to svakako čine, ali i prosječna osoba koja pokušava živjeti dobrim životom slijedeći Mojsijev zakon vjerovatno bi isto tako.
Ipak, uvijek postoji ostatak. Ti grešnici i poreznici – pa čak i rimski vojnici – prihvatili su Jovanovu poruku pokajanja i „spremni su“ za Isusa (Luka 3:10-14; 7:27). Matejeva verzija kaže: „Ali s čim da uporedim ovu generaciju?“ (Matej 11:16).
„Djeca“ su „ljudi ovog naraštaja“. Konkretno, to podrazumijeva „fariseje i zakonike“, ali i na kraju svakog „uglednog“ Jevrejina koji ne priznaje da je grešnik i, stoga, odbija Jovanov poziv na pokajanje. Fariseji i zakonici sjede na pijaci, diktirajući kako izgleda ispravno bogosluženje. Oni osuđuju i Isusa i Jovana što su odbacili njihovo uputstvo (Luka 7:33-34).
Dio o fruli uključen je u Ezopovu basnu o Ribarovoj svirali. Ribar je svirao frulu u nadi da će ribu privući muzika. Kada to nije upalilo, spustio je mreže i riba je odmah uskočila. Rekao je: „Ne bi plesala kad sam svirao, ali sad sam stao, ne možeš ništa drugo!“
Dio o zabludi je vrlo potresan s obzirom na Lukinu prethodnu priču (Luka 7:11-17). Kada su Isus i njegovi sledbenici ušli u grad Nain, susreli su se sa pogrebnom povorkom za sina jedinca udovice. Kulturno gledano, Isusova grupa se trebala okrenuti i pridružiti procesiji. Ali Isus nije morao. On ima vlast da uskrsava mrtve – tako je i učinio. Zaista, vjerske vođe mogu sudjelovati u žalopojci, ali Isus – i njegovi sledbenici – ne moraju „tugovati kao drugi koji nemaju nade“ (1. Solunjanima 4:13).
Dakle, Isus upoređuje ove vjerske vođe i njihove sledbenike s djecom koja diktiraju pravila igre, a zatim se žale kada drugi ne žele da se pridruže.
Isus ne izjednačava Jovanov asketski način života sa djecom koja su pjevala pjesmu uz koju su ljudi odbijali da plaču; on kaže da kada su fariseji i književnici „svirali na frulu“, Jovan nije plesao. Jovan se nije klanjao onako kako bi fariseji htjeli: prema usmenom zakonu. Niti se ponosio svojom sposobnošću da se pridržava Zakona. Umjesto toga, živio je u pustinji, nosio odjeću od kamilje dlake i jeo divlji med i skakavce (Matej 3:4). Još gore, Jovan je religiozne vođe nazvao „zmijama“, doveo u pitanje njihovo porijeklo od Abrama i rekao im da se moraju pokajati (Matej 3:7-10). Ugledni Jevreji, uključujući fariseje i zakonike, odbacuju ga zbog njegovog asketskog načina života i njegove ekstremne poruke.
Jovan ispunjava svrhu koju Bog ima za njegov život u svojoj poruci i svom načinu života. U međuvremenu, njegovi klevetnici odbacuju Božju namjeru, zamjenjujući je ljudskom tradicijom u obliku usmenog zakona. Nije da Bog namjerava da vjerske vođe žive kao Jovan. Ali On od njih očekuje da žive u skladu sa Jovanovom porukom pokajanja.
„Vi govorite“ (Luka 7:33) pokazuje da su Jovanovi kritičari prisutni. Iako su mnogi pojedinci i grupe Jevreja postali Jovanovi učenici, Jevreji su kao nacija odbacili njegov poziv na pokajanje i, posledično, Isusovu ponudu spasenja. Povrh svega, neki su očito sugerisali da je Jovan demonizovan! Oni imaju očekivanja o tome kako bi prorok trebao djelovati. Bez obzira šta vide ili čuju, zahtijevaće nešto drugačije. Neki ljudi opsjednuti demonima bi se izolovali od zajednice, oblačili bi se čudno – ako uopšte (Marko 5:14-15) – pa čak i sami sebe povređivali. Jovan je živio u pustinji, oblačio se u neudobnu odjeću od kamilje dlake i jeo je samo skakavce i divlji med, odbijajući da dodirne alkohol (Luka 1:15). Po standardima društva, bio je bizaran lik.
Svakako Jovan Krstitelj nije bio opsjednut demonima. Problem je bio u tome što nije ispunio očekivanja mnogih Izraelaca za onoga koji priprema put za Gospoda. Iskoristili su ovo kao izgovor da ignorišu Jovanova oštra upozorenja o Božjem sudu koji dolazi. Umjesto da se pokaju, optužili su ga da je opsjednut zlim duhovima.
Matejev izveštaj koristi stenografiju, govoreći: „Jer, Jovan je došao i nije ni jeo ni pio“ (Matej 11:18). Luka koristi iste izraze u Luki 7:34.
„Došao je Sin čovječji, koji jede i pije…“ „Sin čovječji“ je jedan od Isusovih omiljenih načina da se identifikuje. Isus ovdje ukazuje da njegov način života nije bio asketski kao Jovanov. On „jede i pije“.
Ali ni to ne odgovara istim kritičarima: „…a oni kažu: ‘Vidi izjelice i pijanice, prijatelja poreznika i grešnika.’“ (19. stih) Sve u svemu, poenta je da ljudi jednostavno traže izgovore da ne vjeruju.
Ljudi koji nisu htjeli čuti Isusovu poruku iznijeli su lažne optužbe – upravo suprotne od onih koje su mogli primijeniti na Jovana Krstitelja – da zato što Isus nije postio kao drugi religiozni ljudi i zato što se nije suzdržavao od pića, on mora da je proždrljivac i pijanica. Nijedna od tih stvari nije bila istina.
Još jedan problem za Isusove kritičare, posebno vjerske vođe, bili su ljudi s kojima se družio. Isus je jeo sa poreznicima i drugim poznatim „grešnicima“: onima koji se nisu striktno pridržavali Zakona.
Jevrejski vjerski vođe su odlučno odbijali da se druže s poreznicima ili drugima niskog ugleda. Pogrešno su vjerovali da to povećava njihovu vjersku vrijednost u odnosu na one poput Isusa, koji su provodili vrijeme s takvim ljudima.
Isusova poenta je bila da su Izraelci ove generacije, kao cjelina, odbacili Jovana Krstitelja i Isusa. Ali oni su to učinili iz kontradiktornih razloga. Istina je bila da su odbili da prihvate učenja i jednog i drugog. I Jovan i Isus su se susreli sa iskrivljenim idejama ljudi o tome kakav bi trebao biti prorok ili vjeroučitelj.
Hrist zaključuje jednostavnom poslovicom: Mudrost opravdavaju sva njena djeca (Luka 7:35). Mudrost Isusa i Jovana Krstitelja pokazuje se rezultatima koji proizlaze iz tih radnji. Nisu bitni njihovi saputnici u jelu, piću i večeri, već sadržaj njihove poruke i ono što proizlazi iz njihovih postupaka će dokazati da su istinski ili neće. U tom smislu „djeca“ su sledbenici kao živi svjedoci opravdanosti takve mudrosti. Oboje će biti u potpunosti potvrđeno ispunjenjem Isusove misije.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
