Marko 16:14, Luka 24:36-43 i Jovan 20:19-25 opisuju prvo iskustvo, dok se Jovan 20:26-31 bavi drugim iskustvom kada je i Toma bio prisutan.
Dokazi da je Isus uskrsnuo iz mrtvih dolaze u talasima. Prvo, žene otkrivaju da je njegov grob prazan (Luka 24:1-3). Zatim, Marija Magdalena svjedoči o praznom grobu za Petra i Jovana (Jovan 20:1-2). Petar i Jovan pronalaze prazan grob (Jovan 20:4-10). Marija i druge žene susreću Isusa (Jovan 20:11-17; Matej 28:9-10). Žene govore muškarcima (Jovan 20:18; Luka 24:9-10). Dva učenika susreću Isusa dok putuju u Emaus (Luka 24:13-32). Petar susreće Isusa (Luka 24:34). Tri čovjeka svjedoče ostalima (Luka 24:35).
Veća grupa apostola i učenika nalazi se u jednoj prostoriji u Jerusalimu. Vrata su zaključana jer se boje vjerskih vođa koji su predali Isusa da bude razapet (Jovan 20:19). Bilo bi razumno da učenici pretpostave da ako su Isusovi neprijatelji mogli njega da ubiju, oni bi mogli tražiti da se otarase i njegovih učenika.
Isus se iznenada pojavljuje i pozdravlja ih s mirom – hebrejski „šalom,“ u smislu zdravlja i cjelovitosti u svemu prema božanskoj namjeri.
Uprkos brojnim dokazima i uvjeravanjima od samog Isusa, učenicima je potrebno vrijeme da prihvate da je on zaista uskrsnuo i da je Hrist. Čak i kada daje veliki završni nalog u Galileji, „neki su sumnjali“ (Matej 28:17). Kontinuirano kašnjenje u dolasku njegovog kraljevstva je nešto s čim će se oni boriti, čak mnogi i posle posebnog ispoljavanja duhovnih darova i sile.
To što se Isus pojavljuje u zaključanoj sobi znači da njegovo uskrslo tijelo nije blokirano fizičkim preprekama. Jovan i Petar su vidjeli praznu grobnu odjeću u grobnici (Jovan 20:6), ali je kamen bio pomjeren (Jovan 20:1). Čini se da je taj otvoreni grob bio znak za Isusove sledbenike, a ne sredstvo za njegov izlazak. To im je omogućilo da vide šta se dogodilo, ali nije učinjeno „kako bi“ Isus mogao izaći. Apostol Pavle u 1. Korinćanima 15:40, 44, 49-50 ukazuje na kvalitativne razlike koje evidentno postoje između ovozemaljskog palog tijela i onog duhovnog kojeg ćemo naslijediti.
Dakle, kada se Isus pojavio ovako u proslavljenom tijelu, očišćenom od krvi, s izrazom lica očišćenog od bola i tjeskobe, jedino što mogu pomisliti je da vide njegov duh – slično kao kada je hodao po vodi (Marko 6:45-52). Ovoga puta, njegov izgled je još više zapanjujući. Kako bi se tijelo moglo oporaviti od takvih rana? Kako je Isus mogao ponovo biti živ?
Isusov komentar ovdje odražava ono što je rekao tokom poslednje večere (Jovan 14:27). To je takođe nešto što osoba može reći u ljubaznom pozdravu. Postoji velika šansa da je takođe trebalo da smanji osjećaj straha. Kada su ovi ljudi vidjeli Isusa kako hoda po vodi, bili su prestravljeni (Jovan 6:19). Vjerovatno su se zaprepastili kada su ga vidjeli, živ i zdrav, u osiguranoj prostoriji.
Nedugo prije ovog trenutka, Marija Magdalena i druge žene došle su da kažu učenicima da su vidjeli Isusa živog (Jovan 20:18; Luka 24:10-11) i bile su očigledno ignorisane. Može se samo zamisliti kakvu su opravdanost osjetile kada su saznale da su i oni naišli na njega.
Isus ulazi prije nego što njihove sumnje očvrsnu. On pokazuje saosjećanje s njihovim ograničenjima i daje im ono što im je potrebno: da vide rane na njegovim rukama i nogama kroz koje su prošli klinovi. Dodirnuti ga i potvrditi da je ovo stvarno fizičko tijelo.
Isusovo proslavljeno tijelo nosi ožiljke djela koje je učinio na krstu. U njegovom ljudskom obliku, njegove ruke i stopala još uvijek pokazuju znakove klinova koji su ga držali na krstu. Njegova slabina pokazuje dokaz vojničkog koplja (Jovan 20:27). Sveto pismo sugeriše da je to Božja namjera kao trajni živi spomenik na Plan iskupljenja.
Ovom prilikom, Isus pokazuje ove ožiljke da ojača njihovu vjeru. To je dokaz koji ga specifično identifikuje i razlikuje od bilo kog drugog.
Međutim, neko nedostaje iz sobe. Iz nekog razloga, Toma nije bio prisutan. Kad se vrati, kasnije te noći, ne vjeruje im. On insistira na tome da neće vjerovati ako ne dotakne Isusa lično (Jovan 20:25). On nije kukavica. Pristao je da slijedi Isusa u Jerusalim znajući da bi ih vjerske vođe mogle sve pobiti (Jovan 11:16). I nije jedinstven u svojoj nevjerici. Mnogi u prostoriji u ovom trenutku gledaju u Isusa i još uvijek ne vjeruju.
Ipak, Toma je ekstreman u svom neverovanju. Ima za svjedoke više od desetine ljudi i još uvijek odbija vjerovati. Po jevrejskom zakonu potrebna su samo dva svjedoka. Njegov skepticizam se graniči sa ciničnim odbijanjem da vjeruje, bez obzira na sve.
Za osam dana, Isus se vraća u sobu, samo zbog Tome. Isus će pozvati Tomu da dodirne njegove ruke, noge i bok, baš kao što je Toma zahtijevao.
Da bi dodatno dokazao da je on stvaran, Isus traži nešto za jelo. Duhovi ne jedu. Štaviše, duhovi ne praktikuju zajedništvo koje se dešava za vrijeme obroka. Ranije ovog dana, Isus se otkrio dvojici učenika lomljenjem hljeba. Kada ih je pozvao u odnos koji stvara obrok, otvorile su im se oči i shvatili su da je to on (Luka 24:30).
Isus će to učiniti ponovo, u Galileji. Kada sedam učenika, uključujući Petra i Jovana, budu pecali, On će zapaliti vatru i pripremiti ribu za njihov doručak. Nakon što je pozvao Petra za svoj sto, on će zatim pozvati Petra u pomirenje njihovog odnosa (Jovan 21:1-17).
Detalj koji Luka 24:42 jasno govori je da Isus nije bio vegan. Čini se da je Luka 24:43 jedini stih u Bibliji koji eksplicitno opisuje Isusa kako jede određenu hranu: ribu. Drugi impliciraju da je jeo jagnjetinu za vrijeme pashalnog obroka. Možemo pretpostaviti da je jeo normalnu ishranu za svoje mjesto i vrijeme.
Jovan je jedini drugi pisac jevanđelja koji je zapisao ovu noć; on ne pominje da Isus jede ribu. U judaizmu je bila tradicija da duhovi ne mogu jesti. Iako Isusovo proslavljeno tijelo vjerovatno ne treba opskrbu, njegovim učenicima je potrebna sigurnost. Dakle, nakon što pokaže rane na svojim rukama i nogama i pozove ljude u prostoriji da ga dodirnu, traži nešto za jelo (Luka 24:39-42). Interesantno je primijetiti da i anđeli u Starom savezu ponekad dijele obroke sa ljudima kao čin zajedništva (Postanje 18:5-8; 19:3). Izgleda da kad su u ljudskom obliku nemaju problem da jedu ljudsku hranu. Uz to, Sveto pismo snažno sugeriše da imaju i sopstvenu hranu (Psalam 78:25).
Zato im je Isus ponovo rekao: „Mir vama! Kao što je Otac mene poslao, tako i ja šaljem vas.“ (Jovan 20:21)
U svom ranijem učenju, Isus je istakao da je njegova poruka bila Božja poruka (Jovan 14:10) i da su oni koji su mu vjerovali vjerovali Bogu (Jovan 12:48-50). Isto će važiti i za one koji promovišu hrišćansku istinu putem jevanđelja: prihvatanje njihove poruke znači prihvatanje Isusa Hrista, što znači prihvatanje Boga (Jovan 13:20).
Isus želi još jednom objaviti „mir“ apostolima. Biblija često bilježi uvjeravanje koje dolazi na početku natprirodnih susreta (Luka 1:11-13; 2:9-10; Djela 10:3-4), vjerovatno zbog prirodnog straha od viđenja stvorenja poput anđela. U Isusovom slučaju, ovo uvjeravanje odražava riječi koje je izgovorio tokom Poslednje večere. Tamo je neprestano podsjećao učenike da će se suočiti s teškoćama, ali to mogu učiniti s povjerenjem zahvaljujući njegovom duhovnom prisustvu (Jovan 14:25-27).
I ovo rekavši, dunuo je i rekao im: „Primite Duh sveti.“ (Jovan 20:22)
Kada je Gospod stvorio čovjeka, „udahnuo“ je duh u Adama (Postanje 2:7). Hebrejski i grčki izraz za „duh“ može se koristiti i za vjetar ili dah. Isusovo djelovanje ovdje priziva izvorno stvaranje čovječanstva i ispunjava dio njegovog obećanja da će poslati Duha svetoga (Jovan 15:26-27). Ovo će biti ključno za njihovu misiju. Dakle, treba primijetiti da nisu tačne popularne teorije da su učenici primili Duha svetoga tek na Pedesetnicu. Na Pedesetnici su zapravo primili posebne duhovne darove koji će potvrditi poruku jevanđelja u sili (Djela 2:1-4).
Primarna uloga svetog Duha je vođstvo ( Jovan 14:26). To se posebno odnosi na pitanja Isusovog učenja (Jovan 16:13; Luka 12:12). To je jedan od razloga zašto se Isusovo pozivanje na Duha često vezuje za ideju „mira“. Ovaj kontekst je takođe izuzetno važan za razumijevanje sledeće Isusove opaske, o oproštenju grijeha (Jovan 20:23).
„Ako nekome oprostite grijehe, oprošteno mu je, a ako ih nekome zadržite, zadržani su.“ (Jovan 20:23)
Primanje Duha je kontekst koji uokviruje Isusovu primjedbu o oproštenju: ova izjava dolazi zato što su ti ljudi podsjećani i vođeni Duhom Božjim. Ni u kom smislu, Hrist ne podrazumijeva da oproštenje grijeha određuju učenici, ili da oni biraju da li će druge osloboditi grijeha. Izvorni grčki jezik koristi lakše definisana vremena, pa se to jasnije pojavljuje, naglašavajući da su takvi grijesi „već oprošteni“ ili „već zadržani“. Vođeni istinom Duha svetoga i u skladu s tom istinom, ovi ljudi će moći precizno izjaviti da li se drugi pridržavaju tih istina.
Ovo slijedi u istom stilu kao i Isusove prethodne upute (Matej 16:19; 18:18). To je takođe paralelno sa starosaveznom simbolikom Boga koji govori proroku da će „učiniti“ određene stvari, dok u isto vrijeme jasno stavlja do znanja da je prorokova uloga bila samo da objavi stvari koje Bog čini (Jeremija 9:1-10).
Toma zvani Blizanac je bio odsutan (Jovan 20:24). On će nastaviti obrazac tvrdoglave nevjerice. U stvari, njegov zahtjev (Jovan 20:25) za nečuvenim dokazom će ići daleko iznad skepticizma drugih učenika. Odbijanje da prihvati čak i iskaze očevidaca njegovih najbližih prijatelja donijeće Tomi blagi ukor od Isusa (Jovan 20:27-29) i nesrećni nadimak „Sumnjičavi (nevjerni) Toma“.
Isus je napustio skup, a Toma se u međuvremenu vraća.
Zato su mu drugi učenici govorili: „Vidjeli smo Gospoda!“ A on im je rekao: „Dok ne vidim rane od klinova na njegovim rukama, dok ne stavim prst u te rane i ne stavim ruku u ranu na njegovom boku, neću vjerovati.“ (Jovan 20:25)
Mnogo toga s čime su se ovi ljudi suočili nikada nije razmatrano, ili barem nije razjašnjeno, i ta su iskustva proživljavali kroz trenutke intenzivnih emocija i zbunjenosti. U tom smislu treba da imamo simpatije. Postoje razlozi zašto su im koncepti koje sada vidimo kao očigledne prešli preko glave.
Ali Toma je ipak tvrdoglavi skeptik. On ne samo da odbacuje sve ove dokaze, već zahtijeva i najapsolutniji mogući lični dokaz. On želi više nego adekvatan dokaz, čak i više od vizuelnog dokaza. Insistira na nevjerovanju sve dok fizički ne dotakne rane u Isusovom uskrslom tijelu.
Teško je propustiti paralelu između Tome i mnogih modernih „skeptika“. Isus je, u stvari, bio živ. Za ovu činjenicu bilo je pouzdanih svjedoka. Isus je predvidio da će se to dogoditi (Jovan 2:19-22; Luka 18:33). Činio je čuda da bi dokazao svoje riječi – uključujući uskrsnuće nekoga iz smrti kada je Toma mislio da je putovanje samoubilačka misija (Jovan 11:16, 43-44). Tomin otpor nije razuman. On ne traži dokaze ili logiku. On namjerno postavlja ljestvicu tako visoko da nema dobrog razloga misliti da će ona ikada biti ispunjena.
Sveto pismo prihvata ideju razumnog skepticizma. Ne šali se sa onima koji samo traže izgovore da ne vjeruju. U Tominom slučaju, nismo sigurni koji su njegovi motivi. Možda je zabrinut da će umnožiti svoju muku zbog Isusove smrti. Možda se plaši da će biti iskorišćen. Bez obzira na objašnjenje, Tomina „sumnja“ je vođena namjernim izborom da ne vjeruje, a ne iskrenim oprezom. Kada konačno ugleda Isusa, Hrist će upravo ovako opisati Tomin način razmišljanja (Jovan 20:27).
Posle osam dana njegovi učenici su opet bili u kući, a i Toma je bio s njima. Isus je došao, iako su vrata bila zaključana, pa je stao na sredinu i rekao: „Mir vama!“ (Jovan 20:26)
Kao što je učinio u svom prethodnom pojavljivanju, Isus ponovo prolazi kroz zaključana vrata i objavljuje „mir“ učenicima. Najvjerovatnije je to izazvalo neke od istih emocija kao i njegova poslednja posjeta.
Ovaj put, međutim, Isus će se suočiti s Tomom i njegovim prenaduvanim, pretjeranim zahtjevom. Toma je zahtijevao apsurdan nivo dokaza prije nego što bi povjerovao – sada Isus ljubazno nudi ono što je Toma rekao da želi. Sveto pismo ne kaže izričito da je Toma dotakao Isusa kao odgovor na ovo, ali ukazuje da je na Hristovo pojavljivanje odgovorio s vjerom (Jovan 20:27-28).
Mnogi skeptici religije, posebno hrišćanstva, zahtijevaju dokaze koji su daleko iznad onoga što je razumno. Sveto pismo odobrava oprezni skepticizam (Djela 17:11; 1. Jovanova 4:1; 2. Korinćanima 13:5). Ne povlađuje onima koji jednostavno pokušavaju opravdati svoj izbor da ne vjeruju. Uobičajeni rezultat ovoga je poznat kao „pomicanje ljestvice“. Ovaj izraz znači zahtijevati nivo sigurnosti, samo da bi se ti zahtjevi ponovo definisali ili ponovno locirali nakon što se prvobitni zahtjev ispuni. Na ovaj način, bez obzira šta se dogodi, osoba može nastaviti tvrditi da nema dovoljno dokaza.
Kada se Isus ponovo pojavio, opet u zaključanoj sobi, izaziva Tomu da ispuni svoj zahtev. Isus je sada tamo, u tijelu, nudi Tomi priliku da učini ono što je rekao da je potrebno da bi povjerovao. Isusov komentar ovdje ukazuje da je Tomin izbor upravo to: odluka da ne prihvati ono u šta bi trebao vjerovati. Ovo je uobičajena tema među onima koji odbacuju vjeru u Hrista (Jovan 5:39-40). Toma nije bio iskren, bio je tvrdoglav. Pitanje sa kojim se sada suočava je da li će nastaviti da „pomjera ljestvicu“, ili će priznati istinu.
Sveto pismo ne kaže eksplicitno da li je Toma to doslovno učinio ili ne. Tok Jovanovog izvještaja sugeriše da nije. Umjesto toga, čini se da odmah reaguje na samo Isusovo prisustvo. Bez obzira da li je Toma dodirnuo Isusove rane ili ne, njegov odgovor je – konačno – ispravan. On će prihvatiti istinu i priznati Isusa.
Toma mu na to reče: „Moj Gospod i moj Bog!“ (Jovan 20:28)
Nevjerovatno značenje je pridato onome što Toma ovdje kaže: on ne samo da proglašava Isusa svojim Gospodom, već govori o Isusu kao o „mojem Bogu!“ Ako Toma nešto pogrešno govori, ovo je prilika da ga Isus ispravi. Ali Isus se bavi njegovim nevjerstvom.
Oko ove Tomine izjave zaista se može samo nagađati zašto je on to rekao, ali budući da je bio veoma sumnjičav, bilo bi razumljivo ako je ova izjava data u momentu šoka i nevjerstva. Moglo bi se i razložno pretpostaviti i da Toma prelazi iz jedne u drugu krajnost u naletu ushićenja. Toma je bio Jevrej i moguće da je koristio jedan vid izražavanja koji je bio uobičajen u starosaveznom vremenu kad se na naimenovane Božje predstavnike ukazivalo kao na „boga“.
Dakle, Toma nije nazvao Isusa Bogom u trinitarskom smislu već vjerovatno obraćajući mu se kao nekom ko odražava božansku silu ili veličanstvo ili kao vladaru. Ako ovo nije slučaj, onda je sledeća opcija najvjerovatniji razlog zašto je Toma to rekao.
Stojeći unutar granica ispravne gramatike, nalazimo obraćanje dvojici različitih pojedinaca u izrazu „ο κυριος μου και ο θεος μου“ – Moj Gospod i moj Bog.“ Međutim, izraz „ειπεν αυτω“ – reče mu“ znači da govori samo jednoj osobi.
Dakle, polažući povjerenje u gramatiku, treba da pronađemo tumačenje koje je ne krši. Ovo može biti urađeno ako razumijemo da dok je Toma govorio tim riječima Isusu, on se obraćao i Isusu i Ocu koji je u Isusu. Aktuelni kontekst podržava ovo shvatanje do kojeg se dolazi razmatranjem poslednjeg ranijeg poznatog razgovora koji je Isus imao sa sumnjičavim Tomom i Filipom.
„Tada mu je Toma rekao: ‘Gospode, ne znamo kuda ideš. Kako bismo znali put?’ Isus mu odgovori: ‘Ja sam put i istina i život. Niko ne dolazi k Ocu osim kroz mene. Da ste upoznali mene, upoznali biste i mog Oca. Od sada ga poznajete i vidjeli ste ga.’ A Filip mu reče: ‘Gospode, pokaži nam Oca i to nam je dovoljno.’ Isus mu reče: ‘Već sam toliko vremena s vama, a ti me, Filipe, još nisi upoznao? Ko je vidio mene, vidio je i Oca. Kako onda kažeš: Pokaži nam Oca? Zar ne vjeruješ da sam ja u Ocu i da je Otac u meni? Ono što vam ja govorim ne govorim sam od sebe, nego Otac koji stoji u meni čini svoja djela.“ (Jovan 14:5-10)
U Tominom prisustvu, Filip govori Isusu da bi viđenje Oca bilo dovoljno za njega. Isus odgovara Tomi i Filipu da ko je vidio njega (Isusa), vidio je i Oca zato što je Otac u njemu. Ali Toma još uvijek nije shvatao.
Sledeći poznati razgovor koji je Toma imao sa Isusom je pasus u Jovanu 20:26-29. Toma se sada konačno osvjedočio da Otac radi kroz Isusa, da je čak podigao Isusa iz mrtvih, i da tako vidjeti Isusa znači vidjeti Oca, te otuda Tomin uzvik: „Moj Gospod (tj. Isus) i moj Bog (tj. Otac).“ Toma se nije obratio Isusu kao svom „Gospodu Bogu“.
Mi takođe znamo da nije moguće da je sumnjičavi Toma izjavio da je Isus jedini Bog iz sledećeg.
Nekoliko stihova ranije, Jovan bilježi da se ustali Isus pojavio Mariji Magdaleni i rekao joj: „Nemoj me doticati, jer još nisam uzašao k Ocu, nego idi mojoj braći i reci im: ‘Uzlazim k svom Ocu i vašem Ocu, svom Bogu i vašem Bogu.’“ (Jovan 20:17)
Isus je rekao da je njegov Bog njegov Otac i da je njegov Bog takođe Marijin Bog. Da li je Isus rekao Mariji da je on njen Bog? Nasuprot, Isus je bio vrlo izričit u konstataciji da je njegov Bog takođe njen Bog.
I pošto je ustali Isus nazvao Oca „mojim Bogom“, kako Isus može biti Bog ako i on ima Boga? Jovan zaista nije mislio da je Toma nazvao Isusa „moj Bog“ u trinitarskom smislu kad je Jovan upravo zapisao da je Isus nazvao Oca „moj Bog“. Toma nije mogao zvati Isusa Bogom zato što je Jovan napisao da je Isus uzašao istom Bogu kojeg su Marija i Toma imali.
I dalje, samo jedan stih nakon Tominog priznanja, Jovan zaključuje pišući: „Isus je pred učenicima učinio i mnoge druge znake, koji nisu zapisani u ovom svitku. A ovi su zapisani da biste vjerovali da je Isus zaista Hristos, Sin Božji, i da vjerujući imate život vječni u imenu njegovom.“ (Jovan 20:30-31)
Jovan nije napisao „da biste vjerovali da je Isus Bog“ jer je Toma uspostavio to kao novu doktrinu. Da je tako, za Jovana bi bilo puno veće da objavi Isusa kao Boga nego da je on Sin Božji.
Isus mu reče: „Toma, povjerovao si zato što si me vidio. Srećni su oni koji ne vide, a ipak vjeruju.“ (Jovan 20:29)
Komentar koji Isus ovdje daje ističe da većina ljudi nikada neće doživjeti iskustva u kojima su ovi ljudi uživali. Dok učenici izlaze da propovijedaju jevanđelje, oni će razgovarati sa ljudima koji neće vidjeti Isusa lično. Oni će propovijedati onima koji nemaju koristi od direktnih, ličnih susreta s Gospodom. To ne bi trebalo biti ponižavajuće – ovi ljudi nikada neće imati razloga da misle da su na neki način bolji ili duhovniji od onih kojima propovijedaju. Isus ne misli da je bolje vjerovati bez čvrstih dokaza. On jednostavno napominje da nisu svi blagosloveni istim nivoom dokaza.
Ista poniznost treba da važi i za vjernike danas. Iako su neke od Božje istine očigledne (Rimljanima 1:18-20; Psalam 19:1), moderni napredak nam je dao resurse daleko iznad onih prethodnih generacija. Dokazi, tekstovi, argumenti i primjeri koje naučnici iz prošlosti nikada nisu vidjeli danas su dostupni gotovo svakom čovjeku. Prije nego što se tapšamo po ramenu zbog vjerovanja, ili našeg odgovora na jevanđelje, trebamo se sjetiti ovakvih Hristovih izjava.
Isus je pred učenicima učinio i mnoge druge znake, koji nisu zapisani u ovom svitku. A ovi su zapisani da biste vjerovali da je Isus zaista Hristos, Sin Božji, i da verujući imate život vječni u imenu njegovom. (Jovan 20:30-31)
Izraz za „znaci“ na grčkom je semion – natprirodna indikacija koja potvrđuje autentičnost poslanja od Boga.
Učenici su bili posebno blagosloveni što su dobili toliko dokaza, jer oni koji su kasnije vjerovali u Hrista nisu imali pristup tim iskustvima.
Jovanovo jevanđelje je napisano mnogo posle izvještaja u Mateju, Marku i Luki. Pošto su ti spisi uspostavljeni, a njihovi detalji poznati, Jovanovo pisanje se razilazi kako bi pokazalo drugačiju perspektivu. Jovanov izbor šta uključiti ili isključiti temelji se na toj svrsi. Ovdje napominje da ima mnogo stvari o kojima je mogao napisati, ali nije. Jovan nije uključio svaki detalj, niti je mogao (Jovan 21:25). Čak i kad bi mogao, to ne bi bilo važno onima koji odbijaju da prihvate vjerovanje (Jovan 5:29-30). Ova knjiga bira određene tačke koje nadopunjuju one koje se nalaze u drugim spisima, posebno u duhovnom kontekstu. S jedne strane, to je stvar ograničenog prostora (Jovan 21:25). Ostalo se odnosi na održavanje svrhe knjige.
Svaki pisac ima neku svrhu na umu, a Jovanova svrha je ovdje navedena. On želi da oni koji čitaju ove riječi shvate da je Isus Spasitelj i Sin Božji (Jovan 20:30).
Vjerovanje da je Isus Hrist, Sin Božji, je apsolutno neophodno da bismo mogli imati život kroz njegovo ime. Ovo je svrha cijelog Svetog pisma jer je Isus zapravo rekao farisejima da pretražuju Pisma jer u njima imaju vječni život, a spisi svjedoče o njemu – cijeloj svrsi i poenti Plana spasenja (Jovan 5:39-40). Najvažnije pitanje na koje svi zaista moraju da odgovore je hoće li prihvatiti i svjedočiti spasonosnu istinu o Ocu i Sinu ili ne (Jovan 6:28-29; 17:3). Izvrtanje ili poricanje ove fundamentalne istine čini svako drugo propovijedanje i doktrine bezvrijednim.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
