Jovan 21:1-25 bilježi ovaj događaj.
Do ovog trenutka, uskrsli Isus se pokazao u najmanje tri specifična pojavljivanja grupi učenika (Jovan 20:19, 26). U drugom susretu, sa ženama na njegovom grobu (Matej 28:9-10), Isus je učenicima dao uputstva da se sastanu s njim u Galileji. Jovan obično koristi izraz „Galileja“ za označavanje regiona, a naziv „Tiberijadsko more“ za vodu (Jovan 6:1).
Nije jasno da li su svi učenici još stigli u Galileju, ali za sada ih ima sedam zajedno: Petar (Jovan 20:1-3), Toma (Jovan 11:16; 20:28), Nataniel (Jovan 1:45-49), Jakov i Jovan (Matej 10:2; Luka 5:10), i još dvojica koji nisu imenovani.
Iako je Isus rekao ovim ljudima da će ih sresti u Galileji, nije nam rečeno da li su date drugi uputi. Muškarci možda jednostavno čekaju. Bilo iz dosade, ili iz potrebe da zaradi za život, Petar će odlučiti da se vrati na jezero i nastavi sa pecanjem (Jovan 1:35-42). Ostalih šest, iz istih mogućih razloga, poći će s njim (Jovan 21:3).
Noćni ribolov nije neuobičajen (Luka 5:5), a nije ni nenormalno da iskusni ribari na nekim izletima dođu bez mnogo ulova. U ovom slučaju, međutim, nedostatak ribe će poslužiti kao korisna poenta. Isus je pozvao ove ljude da budu lovci ljudi (Matej 4:19). To jest, njihova svrha je sada evangelizirati druge. Kada se Hrist pojavi na obali i čudesno usmjeri njihovu mrežu (Jovan 21:4), to je dokaz da on može osigurati njihove potrebe. Ako njihovi napori nisu usklađeni s njegovom svrhom, neće uspjeti.
U jednoj od svojih ranijih lekcija, Isus je uputio Petra da izvrši ono što se činilo besmislenom promjenom tehnike: da baci mrežu na drugu stranu čamca (Luka 5:3-5). Rezultat je bio ulov ribe tako velik da je skoro potopila dva čamca (Luka 5:6-7). Petar je shvatio da ovo nije bila samo srećna okolnost, već natprirodno čudo i reagovao je u skladu s tim (Luka 6:8).
Trenutni ribolov je možda imao za cilj da jednostavno prođe vrijeme ili da zarade novac. Bilo kako bilo, bilo je neuspješno (Jovan 21:3). Na izlasku sunca, vide lik na obali koji ih doziva. Ono što im on kaže ponoviće Isusova ranija uputstva (Jovan 21:4-5), a Petar će još jednom shvatiti da je Sin Božji taj koji govori (Jovan 21:6-7).
Pri izlasku sunca i nakon neuspješne noći pecanja, učenici vjerovatno ne bi prepoznali nekoga ko stoji daleko na obalama Galileje (Jovan 21:4). Figura koju vide je Isus, koji zove da pita jesu li nešto uhvatili. „Vi djeco niste ništa uhvatili, zar ne?“
Ono što Isus u nastavku kaže mnogo je nalik njegovom savjetu u njihovom ranijem susretu, i s gotovo istim rezultatima. Ovo nije slučajna pojava, kao da su ulovili samo nekoliko riba, ili nastavili sa uspješnom noći. Da je hvatanje ribe bilo jednostavno pitanje bacanja mreže nekoliko metara dalje, ovi iskusni ljudi (Jovan 1:35-42) bi to već učinili; postoji dobra šansa da su već to radili. Ipak, sada je mreža toliko puna da je ne mogu pokupiti.
Uobičajeni način rada na ribarskom čamcu u to doba uključivao je skidanje gornje odjeće. Iako izraz „go“ znači potpuno nedostatak odjeće, grčki izraz gumnos uopšteno znači nekoga lagano ili loše odjevenog.
Jovan, kao što to često čini, sebe indirektno naziva „onim učenikom kojeg je Isus volio“ (Jovan 13:23; 19:26; 20:3).
Prepoznajući natprirodnu moć tog događaja, Petar je reagovao u vjeri. Ovdje, trenutna pojava tolikog broja riba čini identitet čovjeka na obali očiglednim: ovo je Isus.
Petrova reakcija je tipično dramatična. Užurbano se oblači i skače u vodu kako bi doplivao do obale. Ostali će slijediti, kako budu mogli, vukući preopterećenu mrežu (Jovan 21:8).
Dok muškarci stignu na plažu, Petar i Isus su naložili malu vatru da pripreme doručak od ribe i hljeba. Ovo će postaviti scenu da Isus podsjeti Petra na još jedno, manje srećno sjećanje (Jovan 21:17). Oba trenutka će se povezati dok Isus vraća Petrov status vjernog učenika.
Iako se hrana već peče, nema razloga za rasipanje ulova. Isusova uputstva su praktična, traži još ribe koja je upravo ulovljena.
Broj spomenutih riba, 153, nema dublje značenje. Nema simbolike za broj 153, niti bilo kakve važnosti osim što Jovan daje iskaz očevidaca. Vjerovatno bi ribarima tog doba ovo bio značajan osjećaj koliko je ribe ulovljeno. To je samo detalj koji ukazuje na preciznu informaciju. Njima je značajna i činjenica da se ovom prilikom mreža nije pokidala kao dokaz više u prilog čudu.
Iako je Petar lojalno slijedio Hrista, on je takođe podlegao strahu i nekoliko puta se odrekao Isusa u satima prije raspeća (Jovan 18:25-27). Kad oni doručkuju ribu i hljeb, Isus će vratiti Petra u njegov poziv kao učenika.
Nedostatak pitanja učenika o Isusovom identitetu (Jovan 21:12) može se shvatiti na nekoliko načina. Jedna od mogućnosti je da Jovan naglašava nedostatak sumnje, kao da kaže, „nema potrebe pitati, pošto je jasno.“
Druga opcija je da muškarci vjeruju da je ovo Isus, ali su u iskušenju da pitaju, samo da budu sigurni. Ovo bi bilo kao da neko pita bliskog prijatelja, „jesi li to stvarno ti?“ Ili, kao kada vidite nekoga kako nosi novu odjeću s novom frizurom, Isusov uskrsli oblik bi mogao biti suptilno drugačiji (Luka 24:13-16, 31; Jovan 20:14). Ovo bi bacilo Jovanovu primjedbu kao uvjeravanje: iako Isusov izgled nije bio baš onakav kakav je bio, nije bilo valjanog razloga da se misli da je to bio neko drugi.
Jednostavan čin dijeljenja obroka, posebno u antičkom svijetu, predstavlja prijateljstvo i povjerenje. Ovaj poslednji sastanak ima više ležerni, prijateljski osjećaj od ranijih incidenata.
Dok se Isus pokazao drugima (Luka 24:13-16), uključujući žene koje su došle na njegov grob (Matej 28:9-10), ovo je treći put da se pojavio grupi učenika. Njegova namjera ovdje nije samo da sretne svoje sledbenike, već da Petru prenese važnu poruku.
Samo nekoliko dana ranije, Petar je stajao pored vatre i poricao da je čak poznavao Isusa (Jovan 13:36-38; 18:25-27). Sada Petar stoji pored druge vatre, a Isus će ga natjerati da tri puta ponovi svoju lojalnost (Jovan 21:16-17).
Isusovo pitanje o tome da li ga Petar voli „više od ovih“ vjerovatno se odnosi na druge učenike. Isus pita „da li me zaista voliš više nego oni mene?“ To je aluzija na Petrovo samouvjereno hvalisanje neposredno prije nego što je Isus uhapšen (Marko 14:29). Petar se tri puta odrekao Isusa. Tri puta će Isus natjerati Petra da prizna svoju vjeru.
Grčki vokabular ima više od jedne riječi za izraz „ljubav“. Međutim, kao i na našem jeziku, riječi mogu imati nijansirana i preklapajuća značenja. Isus će koristiti dvije korijenske riječi, agapaō i fileō, u svojim pitanjima. Peter će koristiti samo fileō. Iako ove riječi mogu imati različita značenja, u svom kontekstu, njihova upotreba ovdje je u suštini identična. Isto važi i za Isusova tri naloga, koje miješaju pojmove kao što su „pasti“ i „čuvati“ s referencama na „ovce“ i „jaganjce“.
Isus ponavlja pitanje koristeći u suštini potpuno iste ideje. Petar vjerovatno razumije kuda ovo vodi; ako ne, sigurno će shvatiti simboliku treći put kada Isus zatraži (Jovan 21:17).
Izrazi koje ovdje koriste Isus i Petar nisu identični u sva tri slučaja, ali impliciraju iste ideje. Isusovi nalozi koriste izraze za „ovce“ i „jaganjce“, ali on ne misli da pravi razliku između njih. Na isti način, Isus koristi grčki izraz agapaō, koji se odnosi na „ljubav“, u svoja prva dva pitanja. Njegovo treće pitanje i svi Petrovi odgovori koriste izraz fileō. Ovo se takođe odnosi na ljubav – u različitim kontekstima, oni podrazumijevaju različite vrste ljubavi. „Filia“ je više bratska ljubav, a „agape“ samopožrtvovana trajna ljubav. U ovom slučaju, ovi pojmovi bi trebali značiti istu stvar.
Isus je već ponovio svoje pitanje: „voliš li me?“ dva puta, a sada traži i treći put. Ovo poslednje pitanje je još prodornije. Sada, Isus koristi potpuno istu riječ kao Petar. Za ovo treće pitanje, Isus pita Petra „da li ti [fileō] mene“, nakon što je Petar upravo dvaput rekao: „Ja [phileō] tebe.“
Implikacija je jasna: Petar je to rekao dvaput, koristeći te riječi, ali Isus želi to čuti i treći put. Petrova reakcija je da bude „ožalošćen“, isti izraz koji se koristi za opisivanje Isusovih emocija u Getsimaniji (Matej 26:37). On razumije da Isus ne pita jer ne zna; on traži da dokaže tačku. Na tri poricanja se suprotstavljaju tri afirmacije. Osporava se Petrova izdaja vlastitih obećanja.
Međutim, Isus neće ostaviti Petra u tuzi. Ovo je trenutak pokajanja i obnove. Njegove sledeće riječi predviđaju da će Petrova ponovo potvrđena vjera (Jovan 21:19) biti trajna – u stvari, ona će dovesti do mučeništva (Jovan 21:18).
Isus daje predviđanje koje je i strašno i utješno. Opis obučenog i vođenog, sa raširenim rukama, poetski je predznak raspeća. 19. stih to potvrđuje. Iako ovo izgleda kao užasna sudbina, to implicira nešto što bi Petar smatrao ohrabrujućim: njegova vjera ga nikada više neće iznevjeriti. To ne znači da bi Petar bio savršen (Galatima 2:11-14). To znači da će njegova strastvena želja da služi Isusu definisati ostatak njegovog života.
Tradicija, prvobitno zasnovana na nekim šturim informacijama o Pavlu i Petru u apokrifu zvanom Prva Klimentova poslanica Korinćanima, kasnije se razvila u priču da je Petar razapet, iako su to izvori kojima se ne može pokloniti povjerenje, posebno ne zato što su kasnije pretvoreni u crkvene mitove i korišćeni za afirmaciju Rimske crkve čiji je prvi „papa“ navodno bio Petar. Ali nema nikakvih novosaveznih ni istorijskih dokaza da je Petar ikada bio u Rimu. Petar nije bio misionar među neznabošcima niti učen kao Pavle. Uostalom, Pavle je završio u Rimu zato što je imao rimsko građanstvo (Djela 22:25-28; 25:12).
S obzirom na pretpostavku da je Jovan pisao ovo jevanđelje početkom 90-ih godina 1. vijeka, Petrova smrt bi tada već bila istorija, tako da nije razložno sumnjati u Petrovu nasilnu smrt kao svjedoka za Hrista. Međutim, neprovjerena tradicija da je on naopako razapet datira s kraja drugog stoljeća, skoro 150 godina nakon njegove smrti, a vezuje se opet za apokrifni izvor „Mučeništvo apostola Petra“. Od tog teško vjerovatnog čina naopakog raspeća kažu da potiče i obrnuti krst koji mnogi vide kao satanistički simbol (premda je krst kao predmet ili amajlija svakako okultni simbol).
Centralno uporište za ideju Petrovog i Pavlovog mučeništva je Klimentova upotreba termina prevedenog kao „svjedočenje“ ili „svjedočanstvo“. Mnogi čitaju tu riječ kao „mučeništvo“. Ali čini se da njegova upotreba za prenošenje tog značenja ne postoji ni u jednom drugom izvoru iz prvog stoljeća. Međutim, izraz se često koristi u Novom savezu kako bi se prenijela ideja o svjedočenju ili svjedoku. Tek nakon Klimentovog vremena, u kasnijem drugom vijeku, to je počelo da poprima značenje „mučeništvo“.
Od narednog vijeka čitamo izvještaje o vođama drugih sekti ili jeresi u Rimu. Čini se da je prisustvo u Rimu postalo aspekt identiteta ili autentičnosti neke vjerske grupe. Budući da je nadolazeći ortodoksni „hrišćanski“ pokret vidio Petra kao poglavara apostola nakon Isusove smrti, on je nekako morao biti uveden na rimsku scenu kao sredstvo potvrđivanja ili davanja autoriteta toj crkveno-državnoj religiji. Navodna bazilika „svetog Petra“ nije ništa drugo do stari Saturnov hram, „hristijanizovan“ za potrebe crkvene politike. Kip Saturna (jedno od imena za Nimroda) je postao „Petrov“ tako što su mu naknadno dodali ključ u ruci.
Iza ovog obmanjivačkog paganskog koncepta nalazi se premisa da samo mjesto ili ljudska ustanova daju garanciju dobrog nasleđa ili ispravnosti religije, dok u stvarnosti pred Bogom to nema nikakvu težinu (vidi: Jovan 4:20-24; Matej 18:20; Marko 3:31-35).
Isus je, dakle, koristio deskriptivnu paralelu: u mladosti, Petar se mogao sam oblačiti i hodati kuda je htio, ali u smrti bi ga drugi obukli i vodili, raširenih ruku.
U blizini stoji Jovan, koji još jednom govori o sebi indirektnim terminima (Jovan 13:23; 19:26; 21:24). U 20. stihu on potvrđuje da je on bio onaj koji se spominje u izvještaju o Poslednjoj večeri kada je Juda otišao. Petar, Jovan i Jakov bili su unutrašnji krug Isusovih učenika (Matej 17:1; Marko 14:33; Luka 8:51). Bilo bi prirodno da se Petar zapita šta će se desiti sa Jovanom. Upravo to pitanje će postaviti u 21. stihu. Isus neće kritikovati Petra što je pitao. On jednostavno podsjeća Petra da nema potrebe da zna; Petar se može fokusirati na svoju vjeru.
Isusov odgovor nije oštar, ali je direktan. On ne daje nikakvo predviđanje, već samo ističe da ono što se dešava Jovanu nema nikakve veze sa Petrovom vjerom. Petar ne mora da zna šta će se desiti sa Jovanom – sada kada je oporavljen, samo treba da posluša: „ti me slijedi!“ Čak i kada bi Jovan poživio od tog trenutka do Isusovog drugog dolaska, to ne bi promijenilo Petrov poziv ili njegovu potrebu da se pokorava Hristu u vjeri.
Taj princip se, šire, primjenjuje na hrišćane čak i danas. Dobro je brinuti o sudbini drugih. Trebalo bi nastojati da zadovoljimo njihove potrebe. Ali to da li drugi „pobijede“ ili „izgube“, pa čak i da li žive ili umru, ne mijenja našu obavezu da se fokusiramo na ličnu poslušnost.
Ironično, iako Isus odbija komentarisati Jovanovu smrt, pojaviće se glasine i pogrešna tumačenja. Već u sledećem stihu, Jovan ponavlja precizne riječi koje je upotrijebio. On to čini kako bi se suprotstavio netačnoj pretpostavci da neće umrijeti dok se Isus ne vrati (Jovan 21:23).
U jednom smislu, frustrirajuće je znati da dezinformacije mogu nastati tako brzo. U vremenu između Isusovog uskrsnuća i Jovanovog pisanja ovog jevanđelja, pojavila se pogrešna tvrdnja da je Jovan morao da je formalno porekne. Pa ipak, ovo je i ohrabrujući detalj. Ovo je jedno od najnovijih napisanih djela Novog saveza. To što su ljudi poput Jovana živi i sposobni da opovrgnu zablude snažno podržava tačnost Svetog pisma. Ove knjige su zabilježene i u opticaju dok su očevici još bili živi kako bi odbili lažna vjerovanja (Jovan 21:24-25).
Poslednje riječi ovog teksta, koje dolaze nakon što se Jovan identifikuje, jedine su u jevanđelju po Jovanu izgovorene direktno iz izričite perspektive prvog lica (Jovan 21:25).
U antičkom svijetu bilo je uobičajeno da se slova diktiraju, pri čemu je pisar – zvan amanuensis – pisao riječi onako kako su izgovorene. Čini se da je Pavle, koji je možda patio od slabog vida, često koristio ovu metodu (Rimljanima 16:22). Ponekad je možda rukom pisao „potpis“ svojih pisama (1. Korinćanima 16:21; Galatima 6:11). Naučnici nagađaju da je Jovan možda učinio isto sa ovim jevanđeljem. Time bi prvi dio ove rečenice bio njegova zvanična tvrdnja da je autor.
Međutim, poslednju frazu u 24. stihu očito ne govori Jovan. Najvjerovatnije je to bila još jedna bilješka koju su napravili amanuensis ili zajednica kojoj je Jovan služio u to vrijeme.
U 25. stihu „potpis“ se završava jedinom eksplicitnom upotrebom perspektive u prvom licu jevanđelja po Jovanu. Nije sasvim jasno da li ovo još uvijek govori Jovan, ili se ovo nastavlja na notu odobravanja koja je započela frazom „i znamo…“ iz prethodnog stiha. Bilo kako bilo, to ukazuje na to da Isusova zemaljska služba nije mogla biti u potpunosti opisana u jednoj knjizi. Nadalje, da bi se te riječi objasnile ili razumjele zahtijevalo bi ogroman trud. Postojanje biblijskih komentara koji su mnogo puta duži od samog teksta je dodatni dokaz za to.
Istina koju je Jovan objavio kao samu „Riječ Božju“ (Jovan 1:1) prkosi našim pokušajima savršenog objašnjenja (Isaija 55:8-9; 2. Petrova 3:16; Jevrejima 5:11). Ono što je Bog uključio u Sveto pismo nije dovoljno da odgovori na svako moguće pitanje koje bismo ikada mogli imati. Ipak, to nam više nego adekvatno govori šta moramo znati da bismo bili obnovljeni s Bogom (Jovan 20:30-31).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
