Nije lako odrediti vrijeme ovog događaja. Sveto pismo je prvobitno bilo napisano bez poglavlja i stihova; poslednji spomenuti događaj je Isusovo bježanje od drugog pokušaja ubistva od strane lokalnih vjerskih vođa (Jovan 8:59). To bi moglo značiti da je vidio ovog čovjeka odmah nakon toga. A opet, antički pisci su se mnogo više bavili opštim činjenicama i temama, a ne većinom manjih detalja. Više nego vjerovatno, postoji određeni vremenski period između događaja iz poglavlja 8 i onih iz poglavlja 9.
Ovaj čovjek će biti predmet Isusovog šestog čudesnog „znaka“ kako je zabilježeno u jevanđelju po Jovanu. Gotovo svaki aspekt ove priče ima duhovne implikacije, zbog čega Jovan posvećuje neobično dug odlomak čudu i njegovim neposrednim posledicama. Važan detalj je da je ovaj čovjek slijep, što se u Svetom pismu često koristi kao metafora za one kojima nedostaje spasonosna vjera u Boga. Stari savez je predvidio da će Mesija izliječiti sljepoću (Isaija 29:18; 35:5; 42:7). U cijelom Svetom pismu, samo se Isus vidi kako čudesno iscjeljuje slijepe – još jedan dokaz njegovog identiteta (Matej 11:5; 12:22-23).
Takođe je ključno primijetiti da je ovaj čovjek rođen slijep. Neće povratiti nešto što je izgubio u nekom trenutku u prošlosti. Isus će ovom čovjeku dati sposobnost koju bukvalno nikada nije imao. Ovo pruža snažnu paralelu s ulogom Boga u dovođenju do spasonosne vjere i spasenja po milosti. Ovaj čovjek nikada nije bio u stanju da „vidi Svjetlo“, sve dok Hrist nije ušao u njegov život.
Njegovi učenici su ga upitali: „Učitelju, ko je sagriješio, ovaj čovjek ili njegovi roditelji, pa se rodio slijep?“ (Jovan 9:2)
U kulturi učenika, bolest i patnja su često viđeni kao kazna za grijeh. Drugim riječima, oni koji su patili sigurno su to „zaslužili“, ili barem neko u njihovoj porodici jeste. Činjenica da je ovaj čovjek rođen slijep ostavlja učenicima samo dvije mogućnosti: ili je čovjek na neki način zgriješio prije svog rođenja, ili će biti kažnjen za nešto što su njegovi roditelji učinili.
Isus će se direktno suprotstaviti ovoj zabludi. Njegov odgovor će biti da lična patnja nije nužno povezana s vlastitim ličnim grijehom. U širem smislu, sva patnja je rezultat grijeha – poslije pada čovjeka kroz Adama (Rimljanima 5:12). Takođe je istina da je većina patnje koju doživljavamo na ovom svijetu prvenstveno rezultat ljudskog grijeha. Sve od političkih nemira preko siromaštva do gladi utemeljeno je na tome da čovječanstvo odbacuje svoju svrhu datu stvaranjem. Ali, kao što pokazuje primjer ovog čovjeka, nije svaka patnja direktno zaslužena, sama po sebi. Drugim riječima, ne dešava se sve što se čovjeku dešava zato što je uradio nešto pogrešno. Teškoće i patnja, uključujući progon, nisu sigurni znaci božanske odmazde. Ovo se direktno suprotstavlja istočnjačkoj ideji karme, koja sugeriše da je sva trenutna patnja, na neki način, vlastita greška te osobe.
Isus je odgovorio: „Niti je sagriješio ovaj čovjek niti njegovi roditelji, nego je to zato da se na njemu pokažu Božja djela. Dok je još dan, moram činiti djela onoga koji me je poslao. Dolazi noć, kad niko ne može da radi. Dok sam u svijetu, ja sam svjetlost svijeta.“ (Jovan 9:3-5)
Isusov odgovor jasno i definitivno pobija ideje da je sva patnja u ovom životu plaćanje ili kazna za prethodna nedjela. U vrlo širokom smislu, istina je da je sva ljudska patnja rezultat grijeha. Adamova neposlušnost donijela je patnju i smrt cijelom ljudskom rodu. Takođe je istina da je većina boli koju doživljavamo u životu uzrokovana grijehom ljudi – bilo nas samih ili drugih. Nasilje, glad, zločin, razoreni domovi i drugi efekti grijeha mogu pogoditi ljude koji nisu direktno krivi. Konkretnije, međutim, Isusove riječi dokazuju da nije svaka patnja kazna za grijeh. Ovaj čovjek, posebno, nije doživljavao sljepoću kao bilo kakvu osudu grijeha, bilo njegovog ili nečijeg drugog.
Klasično tumačenje ovog stiha je da je čovjek rođen slijep posebno da bi Isus mogao izvršiti ovo čudo. Ovo bi bilo u skladu sa stihovima kao što su 2. Korinćanima 12:7-9 i Izlazak 4:11. Međutim, takođe je tačno da novosavezni grčki nije napisan sa znakovima interpunkcije. Na osnovu konteksta, takođe je moguće da je Isus mislio na svoje komentare o grijehu i roditeljima odvojeno od svojih primjedbi o Božjim djelima. Odnosno, ovaj odlomak bi se razumno mogao označiti kao „…ili njegovi roditelji. Ali, da bi se Božja djela mogla pokazati u njemu, moramo raditi…“ U svakom slučaju, naglasak ovdje je pobijanje da je čovjekov grijeh bio odgovoran za njegov stanje.
Isus dalje koristi metafore koje se odnose na njegovu zemaljsku službu. U eri bez struje, noć je nužno bila vrijeme u kojem se manje posla moglo raditi zbog mraka. Dan je bio najefikasnije vrijeme za rad, ali je takođe ograničeno vrijeme. Kako je Hrist ovdje koristio, „dan“ se odnosi na vrijeme preostalo Isusu da služi Božjoj volji na zemlji. „Noć“ se odnosi na brzo približavanje vremena kada će Isus umrijeti, okončavajući svoje zemaljsko djelo.
Ta paralela čini Isusovu upotrebu izraza „mi“ veoma važnom. Isus zna da ima ograničeno vrijeme za „rad“ u svojoj zemaljskoj službi. Isto tako, mi kao hrišćanski vjernici imamo samo dane našeg zemaljskog života da izvršimo djelo koje nam je Bog odredio u tom vremenu. Umjesto da jednostavno kaže: „Moram raditi…“ Isus postavlja obavezu da budemo odgovorni za svoje vrijeme govoreći „moramo“ to činiti – misleći na sve koji služe Bogu.
U 8. poglavlju, Isus je o sebi govorio kao o „Svjetlosti svijeta“ (Jovan 8:12). Taj komentar je bio u malo drugačijem kontekstu od ove reference. Tu je Isus implicirao svoju ulogu u spasenju. Ovdje Isus govori o „svjetlu“ u širem smislu, što objašnjava njegovu upotrebu izraza „sve dok sam u svijetu“. U prethodnom stihu, Isus je pažljivo koristio riječ „mi“ u opisivanju onih koji su trebali raditi dok su imali priliku. Istakao je da je on, kao i svaki drugi čovjek, imao ograničen zemaljski život kojim je mogao slijediti Božju volju. Ovo upućivanje na svjetlost opisuje način na koji će Hrist biti nosilac jevanđelja sve do svoje smrti i uskrsenja – u tom trenutku, njegovi apostoli i njihovi učenici će postati „svjetla“ koja donose istinu svijetu.
Kad je to rekao, pljunuo je na zemlju i od pljuvačke napravio blato, pa je to blato stavio čovjeku na oči i rekao mu: „Idi, operi se u vodi Siloamu.“ (Siloam znači „poslat.“) I čovjek je otišao, oprao se pa se vratio gledajući. (Jovan 9:6-7)
Isusova upotreba blatnjave gline nosi nekoliko dubljih značenja. Prvo, Isus je prikazan kako iscjeljuje sljepoću u nekoliko novosaveznih odlomaka. Međutim, njegove metode se znatno razlikuju. Ovdje Isus koristi glinu i nanosi je na čovjekove oči. U Marku 8:22-26, on koristi samo pljuvačku. U Mateju 9:27-31, on liječi jednostavnim dodirom. Ova varijacija pomaže u otklanjanju svake sugestije da je Isus izliječio slijepe putem napredne prirodne medicine ili neke vrste magične formule. To zbunjuje ponovljena pitanja ovog poglavlja o tome „kako“ je Isus izvršio čin: jedino objašnjenje je božanska sila.
Drugo, upotreba blatnjave gline nagovještava čovjekovo konačno porijeklo: kao biće koje je Gospod formirao od zemaljskog praha (Postanje 2:7).
Treće, ova interakcija se dogodila u subotu (Jovan 9:15). Isus je već namjerno osporavao legalizam fariseja u vezi sa subotom (Jovan 5:18), što ovim čudom čini dva puta. Ne samo da Isus „radi“ kroz svoje čudo, on to čini i „gnječenjem gline“ – čin koji je subotom izričito zabranjen od strane farisejevih ekspanzivnih usmenih predaja!
Moglo bi se reći i da postoji praktična strana Isusove upotrebe gline na očima ovog čovjeka. Njegove dalje upute su da čovjek ode i opere blato sa svojih očiju. Za razliku od pljuvačke ili dodira, ovo je značilo da čovjek nije mogao sjediti skrštenih ruku i čekati čudo: imao je ulogu. Imao je i podsticaj, jer kada se blato zalijepi na oči vjerovatno neće biti ugodno.
Kada je Isus izliječio hromog čovjeka u jezercu Siloam (Jovan 5:1-9), njegov subjekt je bio dobro poznat po svom stanju. Nije to bio neki nepoznati, možda inscenirani glumac. Ovdje je ista ideja istinita. Doživotno sljepilo ovog čovjeka bilo je opšte poznato, otklanjajući svaku mogućnost da je ovo samo trik. Pitanja koja se postavljaju o identitetu ovog čovjeka nisu svi izrazi sumnje – uglavnom su izjave iznenađenja. Narod tačno zna ko je taj čovjek i šta je tačno bio njegov problem. Za tu konkretnu osobu odjednom je progledati šokantno iskustvo.
Naravno, kao i u svim slučajevima, biće okorjelih skeptika. Neki u gomili pokušavaju da objasne čudo sugerišući da ovo zapravo nije slijepi prosjak, već neobično sličan dvojnik.
Ljudi koji su redovno viđali ovog čovjeka kako prosi, a sada su bili svjedoci kako on može vidjeti, razumljivo su iznenađeni. Čini se da većina prepoznaje da se radi o istom čovjeku.
Drugi, čini se, radije vjeruju da je vrlo sličan. Drugim riječima, odbacuju vlastite tvrdnje čovjeka, ali i svjedočanstvo drugih, birajući umjesto toga da vjeruju da je riječ o nekoj prevari. Ovo je uobičajeni ljudski odgovor: ono u šta vjerujemo prvo je određeno onim što želimo, a tek nakon toga onim što vidimo (Jovan 7:17). Kada nešto izazove naše preferencije, naš prvi instinkt je da pronađemo izgovore. Upravo zbog toga nas Sveto pismo podsjeća da se zavaravaju oni koji odbijaju vjerovati osim ako ne vide čudo. Takvi ljudi neće vjerovati, bez obzira na sve (Luka 16:19-31).
Kontroverzu oko iscjeljenja pogoršava činjenica da bivši slijep čovjek ne zna gdje je – pa čak ni ko je Isus. Poslednji put kada je razgovarao s Isusom, još uvijek je bio slijep i imao je oči prekrivene blatom. Kombinacija argumenata oko identiteta ovog čovjeka i spominjanja Isusa vjerovatno je ono što navodi gomilu da ga odvede farisejima (Jovan 9:13). Oni će pokazati ekstremni skepticizam u vezi sa iscjeljenjem čovjeka, odbijajući da vjeruju u bilo koji dio toga dok ne razgovaraju sa roditeljima izliječenog čovjeka.
Uprkos nekim sumnjama, većina ljudi prihvata očigledno: ovo je isti čovjek nekada poznat kao slijepi prosjak. Njihovo pitanje za odgovor je sasvim logično: „ako si ti taj koji je nekada bio slijep, šta se dogodilo pa si progledao?“ S druge strane, ovo isto pitanje će se ponoviti najmanje četiri puta (Jovan 9:10, 15, 19, 26). Ova pitanja pretpostavljaju neku vrstu prirodnog, mehaničkog odgovora. Ljudi su toliko zabrinuti za te detalje da im nedostaje poruka o čudu!
Ovo predstavlja važnu perspektivu o hrišćanskom svjedočenju. Kroz ostatak ovog poglavlja, nekadašnji slijepi čovjek će biti izazvan da objasni, ponovo objasni i više puta objasni svoju priču. Svaki put njegov odgovor je jednostavan i iskren. Ono što druge privlači njegovom porukom nije njegova vlastita harizma ili neka duboka filozofska ideja. Ljudi su privučeni jer vide nešto silno i žele da znaju šta je to izazvalo. Čovjekov odgovor je, dosledno, jednostavno reći drugima da je Isus taj koji mu je promijenio život. Fantastičan govor i složene ideje su u redu, u pravom kontekstu, ali ni jedno ni drugo nije potrebno za širenje „dobre vijesti“ drugim ljudima.
Bog ne očekuje da imamo duboko, napredno znanje da bismo bili spašeni. Niti moramo imati veliko iskustvo ili dobro uglađenu priču da bismo doprli do drugih za Hrista. U većini slučajeva, naše najmoćnije sredstvo je da damo jednostavno objašnjenje onoga što je Bog učinio za nas (Marko 5:19). Ne samo da je ovo lično i stvarno, već je i nepobitno: znamo šta smo iskusili!
Još jedna korisna perspektiva ovdje je razmatranje onoga što bi se dogodilo da je čovjek odbio Isusov nalog. U ovom konkretnom slučaju, Isus nije odmah izliječio, on je čovjeku dao zadatak da izvrši. Ovo nije neuobičajena taktika, čak i kada je u pitanju izlečenje (2. Kraljevima 5:1-14). Stavljanje blatnjave gline na oči čovjeka je sigurno dalo podsticaj za pranje, a Gospod često koristi „pritisak“ u našim životima da nas ohrabri u određenim smjerovima. Ali blagoslov ovog čovjeka je zapravo bio na čekanju dok nije djelovao u poslušnosti. Nije sav Božji rad u našim životima ovakav, i sigurno ne možemo pretpostaviti da nas Bog „zadužuje“ kada radimo određene stvari. Međutim, takođe trebamo priznati da Bog ne očekuje od nas da budemo pasivni (Jovan 9:4; Matej 5:16), a ponekad su Njegovi nalozi za našu vlastitu korist.
Čovjekova sposobnost da poruku prenese gomili nije uzrokovana njegovim vlastitim sposobnostima. Ne koristi elokvenciju ili dramu. On ne pokazuje duboko razmišljanje ili vještu debatu. On – doslovno – govori drugima istinu o tome šta je Isus učinio za njega. I to je moćan uticaj od Boga u njegovom životu ono što tjera ljude da prvo žele da pitaju.
Odbrana naše vjere nije samo korisna, to je nalog dat svim vjernicima (1. Petrova 3:15-16). S obzirom na to, hrišćani ne moraju biti stručni filozofi. Ne moramo da steknemo akademske diplome ili da postanemo punovremeni propovjednici, da bismo efektivno govorili drugima o Hristu. I ne moramo imati sve odgovore. Ono što nam je potrebno je ono što znamo, ideju koju će ovaj isti čovjek lijepo sažeti kada ga kasnije ispituju: „Jedno znam, da, iako sam bio slijep, sada vidim“ (Jovan 9:25).
Ako čovjekova iznenadna promjena stanja nije bila dovoljno kontroverzna, pozivanje na Isusa svakako jeste. Ovo je vjerovatno jedan od razloga zašto ljudi dovode nekadašnjeg slijepog čovjeka farisejima. Isus je nedavno imao neke rasprave s ovim vjerskim vođama (Jovan 5:18; 7:32; 8:39-41). Ovo čudesno iscjeljenje ne samo da prkosi njihovom legalizmu oko subote (Jovan 9:14), već krši njihovo tradicionalno tumačenje koje je zabranjivalo miješanje gline tih dana.
Kao i kod drugih incidenata, važno je ne osuđivati automatski sve što fariseji rade, samo zato što su fariseji. Kao vjerske vođe svog naroda, ovi ljudi bi trebali istraživati ovakve incidente. Kao što je bio slučaj sa Jovanom Krstiteljem, pismoznalci i fariseji su potpuno opravdani u postavljanju pitanja šta se dogodilo i zašto. Problem nije u postavljanju pitanja – već u okorjelim srcima i licemjernim stavovima koje oni donose. I postoje oni unutar ove sekte koji su otvoreniji za istinu (Jovan 7:43; 9:16; 10:19).
Najsvetije od farisejskih pravila bilo je poštovanje subote. U suočavanju s vjerskim licemjerima, čini se da Isus namjerno koristi njihovo pogrešno razumijevanje subote kako bi izazvao razgovore. Ovo je uključivalo vršenje iscjeljenja subotom (Jovan 5:18).
Isusovo najnovije čudo je šesto od sedam „znakova“ koje je Jovan zabilježio u ovom jevanđelju. Ne samo da je to učinjeno subotom, kao što ovaj stih ukazuje, već je uključivalo nešto što su fariseji smatrali tabuom. Isus je opisan kako pravi glinu od blata i pljuvačke. Prema tradicionalnim farisejskim zakonima, ovo je bio jedan od izričito zabranjenih oblika rada. Isusovi postupci ne samo da osporavaju njihove plitke poglede na duhovnost, on naglašava njihov nerazumni legalizam.
Reakcija fariseja na ovo čudo ilustruje opasnosti egocentrične duhovnosti vezane za tradiciju. Prema 14. stihu, Isusovo iscjeljenje dogodilo se u subotu. Fariseji su bili poznati po svom razrađenom, krutom skupu pravila i zakona. Oni su se razvili iz tradicije, u nastojanju da osiguraju poslušnost Mojsijevim zakonima. Fariseji tvrde da Isusovi postupci direktno krše njihova tradicionalna tumačenja svetosti – i u pravu su. Isusovi postupci su u suprotnosti s njihovim tradicijama. Čini se da je to poenta, jer Isus namjerno pokušava pokazati da njihov plitak pristup nije ono što Bog namjerava (Jovan 7:22-24).
Na to su neki od fariseja rekli: „Taj čovjek nije od Boga, jer ne poštuje Subotu.“ A drugi su rekli: „Kako može čovjek koji je grešnik da čini takve znake?“ I došlo je do podjele među njima. (Jovan 9:16)
U praksi, fariseji su tretirali njihove tradicije kao da su jednake stvarnoj Riječi Božjoj. Ne samo da je to rezultiralo hladnim legalizmom, već je dovelo do arogancije „mi-nas-njih“ verzije duhovnosti.
Kao rezultat toga, čak i kada su suočeni s čudom, ovi ljudi definišu ispravno i pogrešno, te dobro i zlo, prema tome da li se glasnik slaže ili ne s njihovim tumačenjima. Nažalost, ni danas to nije neuobičajen problem. Mnoge grupe biraju određenu „doktrinu kućnih ljubimaca“ i koriste to kao prvi test istine. Oni koji se ne slažu s tim stavom odmah bivaju odbačeni kao grešnici, jeretici ili lažni proroci. U stvari, to čini tu tradiciju, ili doktrinu, pravim „bogom“ te sekte, zasljepljujući ih čak i za čudesne dokaze istine.
Ispitivači nastavljaju da pritiskaju bivšeg slijepog čovjeka za odgovore (17. stih). Kroz ovu priču, nekada slijepi čovjek je dosledan, iskren i pošten. On se ne pretvara da zna ništa osim onoga što se zapravo dogodilo. Njegov zaključak, koji se ovdje navodi, je zdrav razum. Isus je učinio nešto duboko dobro i natprirodno moćno. Dakle, čovjek vjeruje da je Isus „prorok“. Budući da zapravo nije vidio niti razgovarao s Isusom otkako mu je rečeno da opere blato sa svojih tada još slijepih očiju (Jovan 9:11-12), ovo je onoliko koliko on zaista može pretpostaviti.
Ono što se dalje dešava dokazuje koliko religiozni skeptici mogu biti tvrdoglavi. Ljudi u gomili shvataju da je ovo čovjek koji je rođen slijep (Jovan 9:8-9). Čak i oni koji sumnjaju moraju priznati da on zasigurno izgleda kao ista osoba – što sugeriše neko objašnjenje osim čuda. Fariseji su, s druge strane, toliko cinični da žele da intervjuišu roditelje tog čovjeka, samo da potvrde da je to, zapravo, isti prosjak kojeg svi prepoznaju! Vjerske vođe Jerusalima jednostavno odbijaju vjerovati da je ovaj čovjek progledao, pa pozivaju njegove roditelje. Njihov cilj je da potvrde – ili, u njihovom slučaju, nadajući se da opovrgnu – da se radi o istom čovjeku koji je bio poznat kao slijepi prosjak od rođenja. Skepticizam ovih lidera nije sasvim neopravdan. Njihova uloga je da čuvaju narod Izraela, a to uključuje i istraživanje duhovnih tvrdnji. Pogriješili nisu u postavljanju pitanja; njihova greška je u tome što su svoj skepticizam doveli do tako ekstremnih nivoa da odbijaju da povjeruju, bez obzira na sve.
Oni traže razloge da odbace Isusa i njegova čuda. Način na koji ovi lideri formulišu svoje pitanje roditeljima slijepog čovjeka odaje tu predrasudu. Umjesto da jednostavno pitaju: „je li ovo stvarno vaš sin?“ oni sugerišu da sami roditelji možda lažu. Izliječeni čovjek se naziva onim „za koga vi kažete da je rođen slijep“. Skrivena sugestija je da, možda, čovjek nije bio stvarno slijep, ili nije uvijek slijep, dajući tim ljudima dodatnu priliku da diskredituju Isusa.
Ovo nepoštovanje uključuje i osjećaj zastrašivanja. Odgovori roditelja bivšeg slijepog čovjeka će pokazati da se boje jevrejskih vođa i da ne žele biti dio ove kontroverze. Njihov odgovor je s razlogom stidljiv i kratak. Stih 22 će objasniti da su vjerske vođe Jerusalima već proglasile kaznu za svakoga ko slijedi Isusa: ekskomunikaciju. Roditelji bivšeg slijepog čovjeka nastoje da kažu istinu, ali očigledno nisu voljni da kažu ništa osim golih činjenica koje i sami mogu da znaju.
Pismoznalci i fariseji se stalno pitaju „kako“ je Isus postigao ovaj podvig. To pokazuje njihovu inherentnu predrasudu: ne mogu prihvatiti da Isus liječi božanskom silom, pa traže neko drugo objašnjenje. Značenje čuda – poruka iza „znaka“ – izgubljeno je za njih, jer odbijaju vjerovati u Isusa i njegove riječi (Jovan 5:39-40).
Roditelji naglašeno navode da ne znaju „ko“ im je izliječio sina. Iako je to gotovo sigurno tačno, to bi moglo biti i dio njihovog nastojanja da izbjegnu nevolje. Roditelji izliječenog čovjeka izuzetno paze da ne pređu granicu. Roditelji takođe pažljivo ističu da je muškarac punoljetan; on je sposoban sam da odgovori na ova pitanja, tako da nema razloga da zahtijeva svjedočenje njegovih roditelja.
Stih 22 objašnjava zašto su roditelji nekada slijepog čovjeka tako plašljivi. Vjerske vođe Jerusalima su se odlučile – stoga obećavaju da će ekskomunicirati svakoga ko misli da je Isus Mesija. Ovi roditelji se svjesno trude da izbjegnu takvu vrstu nevolja. Umjesto nagađanja, ističu da je njihov sin dovoljno star da dâ svoj pravni iskaz.
Naravno, bivši slijepac je već saslušan. Tokom tog prvog ispitivanja, pismoznalci i fariseji su odbacili čovjekovu tvrdnju da ga je Isus izliječio.
Tada su po drugi put pozvali čovjeka koji je bio slijep i rekli mu: „Daj slavu Bogu. Mi znamo da je taj čovjek grešnik.“ (Jovan 9:24)
Nalog „daj slavu Bogu“ ovdje je način da se zahtijeva da osoba govori istinu. Obično, njegovo korišćenje implicira da druga osoba treba da prizna neki grijeh ili obmanu (Jošua 7:19; 1. Samuelova 6:5). U modernom govoru, ovo je nešto kao da sudija kaže optuženom: „Hajde, sada, reci istinu…“ Religiozne vođe dodatno dokazuju svoje predrasude izjavom „mi znamo…“ da je Isus grešnik. Ovo odražava njihovo prvobitno odbacivanje čuda: odbili su da ga prihvate jer su već odlučili da se Isus ne slaže s njihovim tradicijama (Jovan 9:16). Nagovještavajući da čovjek laže, i tvrdeći da „znaju“ da je Isus lažan, pismoznalci i fariseji pokušavaju zastrašiti bivšeg slijepog čovjeka da promijeni svoju priču.
Ovaj napor će imati spektakularne rezultate.
A on je rekao: „Da li je grešnik, ne znam. Jedno znam: bio sam slijep, a sada vidim.“ (25. stih)
Kada mu je Isus prvi put prišao, ovaj čovjek je bio slijep od rođenja. Nakon što je namazao oči blatom, Isusove upute bile su da čovjek ode negdje drugdje da se opere. Kao rezultat toga, do ove tačke, bivši slijep čovjek još uvijek nije fizički vidio onoga koji ga je izliječio. Nema naznaka da je ovaj čovjek tražio Isusa, ili da je znao išta o njemu prije ovog incidenta. Lokalne vjerske vođe ne mogu prihvatiti da je Isus učinio čudo, pa su ispitivali čovjeka i njegove roditelje, insistirajući da je Isus sigurno grešnik.
Čovjekov odgovor ovdje je odličan sažetak kako spasonosna vjera djeluje. Sveto pismo često koristi vid – ili svjetlost – kao metaforu za vjeru. Ovaj čovjek nije obučeni učenjak, niti je bogat, niti načitan. On ne zna ništa o Isusovoj prethodnoj službi, niti o detaljima Isusove službe. Ali ono što zna, zna sigurno: bio je slijep, a sada vidi! Duboka, neobjašnjiva promjena koju je donio susret sa Hristom bila je van svake rasprave. Za hrišćane, ovo je kamen temeljac našeg svjedočenja: Hristov uticaj na naše živote. To je ono što otvara naš razgovor s drugima o stvarnosti jevanđelja (Marko 5:19) i što vodi u sve naše druge dokaze i argumente (1. Petrova 3:15-16).
Tada su ga upitali: „Šta ti je učinio? Kako ti je otvorio oči?“ (26. stih)
Postavljanje istih pitanja više puta je uobičajena taktika ispitivanja. Ispitivač traži nedoslednost ili druge znakove da je priča laž. Ovi ljudi su već pitali izliječenog čovjeka šta se dogodilo, a on je već odgovorio. Umjesto da jednostavno ponovi svoju priču, čovjek uzima hrabar, smion i nevjerovatno efikasan pristup.
Odgovorio im je: „Već sam vam rekao, ali me niste slušali. Zašto to opet hoćete da čujete? Zar i vi želite da postanete njegovi učenici?“ (27. stih)
Umjesto da se poigrava, prosjak potpuno sramoti vjersku elitu. On daje odgovor koji je iskren, ali duboko siječe fariseje i pismoznalce. Ukratko, ovaj neobrazovani čovjek kaže: „Ovo sam vam već rekao – pitate li zato što i vi želite vjerovati u Isusa?“ To je, naravno, upravo suprotno od onoga što ti ljudi žele. Zaprijetili su ekskomunikacijom svakom ko prihvati Isusa, i već su dokazali da su neiskreni u svom odbacivanju njega. To znači da je prosjakov odgovor gotovo sigurno sarkastičan.
Ova ležerna, samouvjerena reakcija dovodi vjerske vođe do bijesa. Umjesto da djeluju kao nepristrasne sudije, ovi ljudi će pribjeći uvredama. Na njihovu nesreću, ovo će samo pogoršati situaciju, jer prosjak i dalje suprotstavlja njihovu žuč zdravorazumskom istinom.
Tada su ga izvrijeđali i rekli: „Ti si njegov učenik, a mi smo Mojsijevi učenici. Mi znamo da je Mojsiju govorio Bog, a za ovoga ne znamo odakle je.“ (stihovi 28-29)
Kao što su to činili u razgovorima s Isusom, pismoznalci i fariseji na izazove odgovaraju gnjevom i uvredama (Jovan 8:41, 48). U ovom stihu se koristi grčki izraz loidorēo, što znači „izgrditi ili gomilati zlostavljanje“. U ovom kontekstu, to je čin verbalnog zlostavljanja. Zbog ukazivanja na njihove predrasude, nekada slijepi prosjak je od ovih obrazovanih ljudi zaradio mržnju i bijes.
Još jednom, vjerske vođe polažu pravo na vjersko znanje. Ovo je isto pitanje o kojem su raspravljali o Isusu nakon što je izliječio bogalja u blizini jezerca Betezda (Jovan 5:1-8; 37-38). Odbijaju da prihvate bilo kakvu tvrdnju koja je u suprotnosti s njihovim vlastitim tradicijama i znanjem. U njihovim vlastitim umovima, ne postoji mogući način na koji bi mogli pogriješiti.
Njihova tvrdnja da ne znaju odakle Isus dolazi je još jedan dokaz tvrdoglavosti i nepoštenja. Isusova čuda su posebno zamišljena da budu „znakovi“ božanske sile i odobravanja (Jovan 12:37-38). Pa ipak, ovi ljudi odmah odbacuju čuda jer je za njih Isus „grešnik“. Oni poznaju Sveto pismo Starog saveza, ali odbijaju da ga slijede do željenog zaključka: da je Isus Obećani (Jovan 5:39-40). Jedini razlog zašto ovi ljudi ne mogu identifikovati Isusovo porijeklo je ponos: oni ne znaju, ili vjeruju, jer ne žele znati (Jovan 7:17). Pozivanjem na Mojsija kao provjerene činjenice da je Mojsiju govorio Bog, oni pokušavaju ojačati svoj argument. Ovdje je, kao i u većini slučajeva, nečija namjera daleko moćnija od bilo kojeg dokaza ili razloga koji bi drugi mogli pružiti.
Sarkastičan odgovor bivšeg slijepog prosjaka ne samo da je razotkrio njihov krhki ego, već je razotkrio i nedostatak razuma. Međutim, stvari će postati još gore za pismoznalce i fariseje. Čovjek kojeg vrijeđaju upravo će uzvratiti još snažnijom logikom.
A čovjek im je rekao: „To i jeste čudno da vi ne znate odakle je, a meni je otvorio oči. Znamo da Bog ne uslišava grešnike, nego ako je neko bogobojazan i vrši njegovu volju, njega uslišava. Od vijeka se nije čulo da je neko otvorio oči čovjeku slijepom od rođenja. Da on nije od Boga, ne bi mogao ništa da učini.“ (30-33. stih)
Isti čovjek koji je ranije sarkastično izazivao pismoznalce i fariseje sada odgovara na njihove uvrede. Još jednom, njegov ton je podrugljiv, zajedljiv i konfrontirajući. Svejedno, njegova poenta je u velikoj mjeri ista kao i ona koju je prethodno iznio. Uprkos tome što ljudi mogu tvrditi da ne znaju o Isusu, ono što znamo o Isusu je više nego dovoljno da donesemo pravi zaključak! Vjerske vođe pokušavaju odbaciti Isusa jer je bio autsajder – izliječeni čovjek ističe da je to loš izgovor.
Opšta tema Starog saveza je da je Božja pažnja usmjerena na molitve onih koji ga slijede, i uopšteno protiv molitvi onih koji mu se protive. Iako nije apsolutno pravilo, ovaj princip dobiva veće značenje kada se primjenjuje na čuda. Ilija je koristio molitvu i Božji čudesan odgovor kao dokaz da je njegova propovijed bila istina (1. Kraljevima 18:20-40). Isusova natprirodna djela treba da budu „znakovi“ da on djeluje s božanskim odobravanjem i podrškom (Jovan 12:37-38; Isaija 29:18; 35:5; 42:7). Za pismoznalce i fariseje odbacivanje Isusovog očiglednog djelovanja po Božjoj volji i punomoćja od Boga nazivajući ga „grešnikom“ dokaz je da se hvataju za slamku. Prosjak ističe da čak i ako ne znaju sve o Isusu, činjenica da on čini čuda iscjeljenja je dovoljan dokaz.
Čovjek koji izjavljuje da niko još nije čuo da je vraćen vid rođenom slijepcu, koliko znamo, prva je osoba u čitavoj ljudskoj istoriji koja je izliječena od doživotnog sljepila.
Isusovo čudo je jedinstveno. Ne samo da je Isus učinio nešto natprirodno, on je učinio nešto što nijedan drugi prorok ili sveštenik u istoriji Izraela nikada nije učinio. Ranije su pismoznalci i fariseji koji su ispitivali ovog čovjeka odbacili Isusa na osnovu toga što nisu znali odakle je došao. Ovaj odgovor onog koji je izliječen ukazuje da su takvi izgovori upravo to: izgovori za predrasude, a ne valjani odgovori.
„Donja linija“ argumenta bivšeg slijepog čovjeka je „da on nije od Boga, ne bi mogao ništa da učini“. Ovo je gotovo identično zaključku koji je Nikodim donio Isusu ranije u jevanđelju po Jovanu (Jovan 3:1-2).
U ovom trenutku, vjerske vođe Jerusalima su potpuno posramljeni. Nisu uspjeli da raskrinkaju Isusovo čudo. Oni su ljutito vrijeđali glavnog svjedoka. I oni su „naučeni“ nekoj zdravorazumskoj duhovnoj istini od čovjeka kojeg smatraju ispod sebe.
Umjesto da se suprotstave čovjekovom argumentu ili osporavaju njegove činjenice, oni još jednom pribjegavaju uvredama.
A oni su mu rekli: „Sav si se u grijesima rodio, i ti nas da učiš?“ I izbacili su ga. (34. stih)
Kao odgovor, ovi ljudi ponovo pribjegavaju tipičnoj reakciji: ličnim napadima. U logici i debati, ovo je poznato kao ad hominem.[1] Ovdje jedna strana vrijeđa ili omalovažava osobu, umjesto da se bavi samim problemom. Ovdje pismoznalci i fariseji odbacuju nekada slijepog prosjaka još jednom uvredom, takođe sugerišući „karmu“.
Vrijedi napomenuti da su ti isti ljudi koristili ovu taktiku i za Isusa: uvrede umjesto razuma (Jovan 8:48). Zapravo, njihovo verbalno zlostavljanje ovog čovjeka je slično onome što je rečeno Isusu dovodeći u pitanje njegovo rođenje (Jovan 8:41). Ovaj čovjek doživljava istu vrstu mržnje, od svijeta, koju je primio sam Hrist (Jovan 15:18-21).
U vrlo praktičnom smislu, iskustvo ovog čovjeka je sažeta verzija onoga što znači preći na hrišćanstvo. Njemu je dat „vid“ koji nikada ranije nije imao (Jovan 9:1-2), od nekoga koga nikada ranije nije poznavao (Jovan 9:11-12). Jedino što sigurno zna su efekti ove promjene na njegov život (Jovan 9:25). I, kada se založi za istinu o svom vlastitom iskustvu, svijet ga vrijeđa i zlostavlja (Jovan 9:28, 34), slično kao što je učinio Isusu.
Isus je čuo da su ga izbacili. Našao ga je i upitao: „Vjeruješ li ti u Sina Božjeg?“ (35. stih)
Prije ovog trenutka, ovaj čovjek zapravo nije „vidio“ Isusa. Njegovo sljepilo je izliječeno kada je poslušao Isusov nalog da opere oči, tako da Isus nije bio tamo kada je prosjak progledao. Sada, Isus pronalazi čovjeka nakon što se sukobio s pismoznalcima i farisejima. Isus sada popunjava poslednje praznine u znanju ovog čovjeka, što će rezultirati njegovim spasenjem.
Kao što to često čini, Isus izaziva čovjeka tražeći od njega da objasni svoja uvjerenja. Ovo pitanje je važno iz više razloga. Do ovog trenutka, slijepi čovjek nije rekao da misli da je Isus Mesija – samo da vjeruje da je Isus poslat od Boga (Jovan 9:11).
Čovjek je odgovorio: „A ko je taj, gospodine, da vjerujem u njega?“ (36. stih)
Ovdje čovjek odgovara na Isusovo pitanje priznavanjem vlastitog neznanja. Ova izjava je slična poviku oca opsjednutog demonom dječaka u Marku 9:24: „Vjerujem, pomozi mojoj nevjeri!“ Ovdje izliječeni čovjek želi slijediti istinu, ali jednostavno ne zna kako.
Kao što je obećano (Matej 7:7), Isus će odgovoriti na iskreno traženje i dati ovom čovjeku mudrost koja mu je potrebna.
Isus mu je rekao: „Vidio si ga. To je onaj koji govori s tobom.“ (37. stih)
Pošto ranije slijepi čovjek ne zna ko je zapravo „Sin Božji“ – Mesija, Isus mu govori. To je lično Isus, onaj koji stoji tamo i razgovara sa čovjekom koji sada vidi. Još jednom, čovjekov odgovor se drastično razlikuje od odgovora Isusovih religijskih kritičara. Slijedeći vlastiti savjet (Jovan 9:27), čovjek će odmah priznati svoju vjeru u Obećanog.
Tada je on rekao: „Vjerujem u njega, Gospode.“ I poklonio mu se. (38. stih)
Ovaj čovjek prihvata dokaze koje ima, umjesto da traži izgovore za ono što ne zna. On nastoji vjerno slijediti Boga, ali priznaje svoje neznanje (Jovan 9:36).
Ovaj trenutak je takođe važan kada se govori o Isusovim tvrdnjama da je Sin Božji. Isus ne traži nikad ni više a ni manje od toga. Čovjek se poklanja Isusu i prihvata to kao činjenicu!
A Isus je rekao: „Radi ovog suda ja sam došao na ovaj svijet: da progledaju oni koji ne vide, a koji vide, da oslijepe.“ (39. stih)
Ovdje Isus kaže da je došao radi „suda“. Razlog Isusove zemaljske službe bio je da osigura naše spasenje; ovo je zahtijevalo osudu i protiv grijeha. Rezultat ove službe je, međutim, eventualna osuda onih koji ga odbacuju.
Pozivanje na one koji vide naspram onih koji su slijepi ima za cilj da objasni cijeli ovaj incident sa slijepim prosjakom i vjerskim kritičarima. Oni koji priznaju svoju potrebu i povjerenje u Boga su oni kojima će biti dat vid – kao što je slijepom čovjeku Isus dao i vid i znanje kao odgovor na njegovu iskrenu vjeru. Umjesto toga, oni koji su arogantni i pretpostavljaju da već znaju, biće otvrdnuti Isusovim prisustvom. Uprkos svom znanju (Jovan 5:39-40), oni će dozvoliti da ih sopstvene predrasude zaslijepe (2. Korinćanima 4:4), čineći ih nesposobnim da razumiju ono što ionako ne žele da razumiju (Jovan 7:17).
To su čuli neki od fariseja koji su bili s njim i upitali su ga: „Zar smo i mi slijepi?“ (40. stih)
Prečesto su ovi ljudi polazili od pretpostavke da oni najbolje znaju, a Isus nije mogao biti istinit jednostavno zato što se nije slagao s njima. Kao što je Isus istakao, to nije bilo zato što Bog nije pružio dokaze (Jovan 5:36). To je bilo zato što su ti ljudi odbili da prihvate istinu (Jovan 5:39-40).
Kao dio svoje rasprave protiv Isusa, fariseji sada postavljaju oštro pitanje. Ono treba da bude retoričko – pitaju uz pretpostavku da je odgovor očigledno „ne“. Prema vlastitim standardima, fariseji su bili najmoralniji, najobrazovaniji i duhovno najsposobniji ljudi. Neko može zamisliti modernog fariseja kako se sarkastično pita: „Vi ne kažete da ja ne razumijem duhovnost!“ i smijanje.
Isusov odgovor pokazuje da je to upravo tako. Još gore, za fariseje, je njihova arogancija i drskost. Oni koji prepoznaju svoju slabost i potrebu za istinom nalaze oprost i milost (Jovan 9:35-38; Marko 9:24). Oni koji tvrde da imaju znanje biće suđeni prema njihovim vlastitim standardima (Jovan 9:41).
A Isus im je rekao: „Da ste slijepi, ne biste imali grijeha. Ali vi sad kažete: ‘Vidimo.’ Zato vaš grijeh ostaje.“ (41. stih)
Isusova izjava ovdje naglašava važan princip, a to je da Bog drži ljude odgovornima samo za ono što znaju, ali ih drži apsolutno odgovornima za to. Oni koji dolaze Bogu u poniznosti, priznajući slabost i tražeći istinu, susreću se s milošću i oproštenjem (Marko 9:24; Jovan 9:35-38; Matej 7:7-8). Oni koji misle da su mudri, koji tvrde da imaju duhovni vid, biće suđeni u skladu s tim (Jakov 3:1). Ovo se posebno odnosi na one koji, poput fariseja, imaju znanje i namjerno odlučuju da ga ignorišu.
Dakle, u stvarnosti ovi fariseji su bili namjerno slijepi za istinu koja im ne odgovara, ali su arogantno tvrdili da je nemoguće da su duhovno slijepi. I pošto tvrde da „vide“, njihov grijeh ostaje i ne može biti oprošten. Ovo se mnogo puta ponovilo i sada se ponavlja kod vjerskih autoriteta koji nipošto ne bi prihvatili istinu ako je cijena odustajanje od dogmi i preferencija njihove crkve.
_____________________________
[1] Razlogom na čovjeka, umjesto razlogom na razlog (lat. Argumentum ad hominem, ili samo Ad hominem) je stari logički sofizam i može se reći bezobrazluk kome su spontano skloni skoro svi ljudi, a koji se pokazuje u tome da suparnik u razgovoru (raspravi) ne ide razlogom na razlog, nego razlogom na čovjeka i tako želi da obesnaži njegovu logičku i iskustvenu argumentaciju.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
