Juda otkriven, nedostaci (Matej 26:21-25; Marko 14:18-21; Luka 22:21-23; Jovan 13:21-30)
Pisci jevanđelja imali su različite teme i naglaske dok su zapisivali Isusov život. Isto važi i za ovaj trenutak. Matej se fokusira na Judin identitet kao izdajice; Marko na prokletstvu pod kojim je Juda; Jovan govori o Judinim postupcima.
U nekom trenutku tokom pashalnog obroka, Isus daje najavu koja mijenja tok rasprave za ostatak večere. Isus sa apsolutnom sigurnošću izjavljuje da će jedan od ovih bliskih drugova postati izdajica.
Dok je Isus svjestan, ostatak društva nema pojma da je Juda izdajica. Oni su navikli da slušaju teške izjave od Isusa. Isus je uznemiren dok pominje izdaju (Jovan 13:21). Govorenje o onome što će se dogoditi, Isusu nanosi emocionalni bol.
Zbunjenost i sumnja bile bi prirodne reakcije kada biste čuli ove riječi. Još jedna emocija koju osjećaju ovi ljudi je lični strah – briga u srcu svakog čovjeka da Isus posebno govori o njemu.
Začudo, svaki od učenika pita Isusa da li je on taj koji će izdati Gospoda (Matej 26:20-21). S jedne strane, ovo je izuzetan trenutak poniznosti i perspektive. Niko od njih, osim Jude (Matej 26:14-16), u ovom trenutku nije imao nikakvu zlu namjeru prema Hristu. Ipak, svi su zabrinuti da bi se Isusovo strašno proročanstvo moglo odnositi na njih. Navikli su da im Isus daje teška učenja i shvataju mogućnost pada u grijeh. To ih čini razumljivo tužnim, misleći da bi mogli povrijediti svog Gospodara. Ono što im je najvjerovatnije na umu je ideja da napuste Isusa, da ga odbace ili postanu jedan od njegovih kritičara. Malo je vjerovatno da je iko od ovih ljudi zamišljao da „izdaja“ ovdje znači da neko iz unutrašnjeg kruga predaje Isusa ljudima koji traže njegovu smrt. U ovom trenutku, samo Isus i Juda znaju da je Juda uzeo novac u zamjenu za dogovor da preda Gospoda svešteničkim poglavarima (Marko 14:10).
Druga mogućnost je da su ova pitanja retorička: izjave o nevinosti, a ne stvarna pitanja. Uobičajen odgovor na optužbu je „ko, ja?“ Učenici bi mogli reći nešto poput „misliš da ja to ne bih uradio, zar ne?“ Tuga koju izražavaju mogla bi biti tuga što bi Isus uopšte posumnjao u tako nešto. Ovaj trenutak takođe postavlja mračan ton Petrovom bezumnom obećanju i Isusovom odgovoru. Kasnije će Petar tvrditi da je spreman slijediti Isusa bilo gdje, čak i do smrti (Jovan 13:36-38). On će pogriješiti u tome, iako će samo Juda biti kriv za direktnu izdaju Isusa svojim neprijateljima.
U zanimljivom detalju, Juda će govoriti o Isusu kao učitelju, a ne kao gospodaru (Matej 26:25). Nije izričito rečeno da li Juda postavlja isto pitanje kao i drugi prije toga.
Isusov odgovor je i zagonetan i srceparajući. Bilo je uobičajeno umočiti komad hljeba ili komad mesa u hljeb u zdjelu koja je sadržavala mješavinu voća, orašastih plodova i sirća. Ovo bi pomoglo da se smanji gorčina „gorkog bilja“. Dijeljenje zajedničke činije na ovaj način predstavljalo je sliku gostoprimstva i druženja. Rekavši ovo, Isus je istakao da je onaj koji će ga izdati imao zajedničku bliskost i intimnost: onaj koji je trebao biti pravi prijatelj.
Istina, ovo nije odgovor, jer je svaki od njih u nekom trenutku umočio ruku u isto jelo koje je koristio Isus. Jovan precizira da je Isus dao komad hljeba direktno Judi (Jovan 13:26), detalj koji je vjerovatno promašen u trenutku kada se dogodio i shvaćen tek kada su učenici ispričali svoja sjećanja jedni drugima.
Jovan dodaje druge važne detalje, jer je on bio učenik koga je Isus posebno volio i najbliži Isusu za trpezom (Jovan 13:23-24). Petar je iskoristio tu bliskost da preko Jovana pokuša saznati o kome Isus zapravo govori. S obzirom na Petrovu usijanu prirodu, može biti da želi tiho otkrivanje, kako bi se mogao suočiti s tom osobom kada mu se pruži prilika.
Kontekst ovdje sugeriše da Jovan pita tiho, možda šapatom. Položaji ovih ljudi takođe objašnjavaju zašto ni Jovan, ni ostali, ne sumnjaju da je Juda izdajica. Isus će odgovoriti jasnim znakom, odgovarajući na Jovanovo pitanje, nakon čega će odmah koristiti taj znak da identifikuje Judu (Jovan 13:26). Međutim, čini se da je samo Jovan čuo ovu izjavu, barem u ovom trenutku. Ali on je okrenut prema Isusu, tako da ne bi vidio osobu kojoj je Isus dao hranu.
Matej, opet, uključuje pojedinosti za koje Jovan ne osjeća potrebu da ponavlja (Matej 26:22-23). Dok Jovan govori o Judi koji je uzeo ovu hranu i potom otišao (Jovan 13:27-30), Matej ukazuje da Juda direktno pita Isusa da li se predviđanje odnosi na njega (Matej 26:25). Dok Matej ukazuje da Isus daje Judi direktan odgovor, čini se da niko ne odgovara. Jovan, ovdje, popunjava ono što Matej izostavlja. U emocijama i galami tog trenutka, ova razmjena između Isusa i Jude djelimično je izgubljena. Različiti učenici čuju različite stvari, ali niko ne dobija dovoljno informacija da ih jasno razumije.
Pozivajući se na sebe kao na Sina čovječjeg, Isus ponovo primjećuje da je ono što mu se događa dio proročanstva (Matej 26:24). Ono što dolazi u narednim satima je ono što je on očekivao (Matej 16:21-23). To je razlog zašto je došao na zemlju. On je spreman za to. Na kraju, ta sudbina vodi uskrsenju i slavi (Jovan 17:1-5).
Mnogo je drugačiji ishod, međutim, za onoga koji izdaje Hrista. Isus objavljuje osudu za tog čovjeka. Dodaje da bi tom čovjeku bilo bolje da se nikada nije rodio. Juda će mnogo patiti zbog svoje izdaje.
Ova izjava pokreće mnoga važna pitanja. Juda će patiti jer nije istinski vjernik u Hrista, uprkos svojim ranijim postupcima (Matej 7:21-23). Juda će izgubiti prethodno spasenje (Jovan 10:28), on će svojim postupcima dokazati da ga se odrekao (Jovan 14:15). Ideja da bi Judi bilo „bolje“ da se nije rodio takođe nagovještava stvarnost izvršnog suda i druge smrti za vječnost.
Sada Juda konačno pita ono što su drugi već pitali, s razlikom. Ostali su zvali Isusa „Gospod“. On se ovdje obraća Isusu kao „rabinu“.
Ovo postavlja pitanje zašto je Juda uopšte pitao. Možda je pokušavao prikriti svoju krivicu pridruživši se ostalima. Možda je želio vidjeti da li je Isus već znao da je on kriv. Ili, ako je Juda već iznio svoju odbranu (Matej 26:22), ovo bi mogla biti sarkastična ili rezignirana izjava nekoga ko zna da je uhvaćen. U oba slučaja, Isus priznaje da zna istinu.
Jovan dodaje detalje u priču. Isus daje zalogaj hljeba Judi nakon što ga je umočio u zdjelu koju je spomenuo. U tom trenutku, Sotona u potpunosti ulazi u Judu (Jovan 13:27). Isus mu kaže da brzo učini ono što će učiniti. Juda odmah odlazi. Drugi učenici misle da ga je Isus poslao na zadatak, ne shvatajući da je Juda izdajica (Jovan 13:28-30). U naletu ovih događaja, takvi detalji bi lako bili propušteni sve dok učenici nisu pričali o njima kasnije tokom sedmice.
S obzirom na sve što je Juda dotle vidio i naučio, srceparajuće je da bi uopšte pomislio na nešto tako podlo. To, zauzvrat, doprinosi užasu ovog trenutka. Kao i bilo ko drugi, Juda je živio s opcijama koje je pružala slobodna volja. Ali on je ili ignorisao istinu ili se opirao istini sve vrijeme dok je slijedio Isusa. On se otvorio sotonskim iskušenjima i uticaju (Jovan 13:2). Na kraju – zastrašujuće – Juda je sebe doveo u poziciju da bude pod potpunom kontrolom Sotone (Luka 22:3). Sveto pismo ukazuje da oni koji se opiru Bogu mogu očekivati iznenadno i neopozivo uništenje (Izreke 29:1). U ovom trenutku, Juda gubi kontrolu nad onim što govori i čini – ali to čini eksplicitno zbog grijeha i odluka koje je već donio.
Isus je postao emotivan kada je govorio o ovoj izdaji (Jovan 13:21). On zna da je u ovom trenutku Juda, po svom izboru, nesumnjivo prešao tačku bez povratka (Marko 14:18-21).
Grčki izraz koji Isus koristi u svojoj izjavi Judi / Sotoni sličan je engleskom izrazu „požuri“. To bi mogla biti još jedna aluzija na Isusa koji djeluje prema Božjem božanskom rasporedu (Jovan 2:4; 7:30; 8:20; 12:23). Ili, to može biti da Isus implicira nešto u smislu „hajde da završimo s ovim“ (Luka 12:50; Matej 26:36-39).
Na osnovu reakcija učenika – uključujući i retrospektivnu Jovanovu izjavu u 28. stihu – jasno je da niko od drugih muškaraca nije sastavio ove komade sve dok se ne dogodi.
Oni koji su čuli kako Isus govori Judi da „požuri“ ili da „djeluje brzo“ ne pretpostavljaju ništa negativno. Da je Juda jednostavno ustao i otišao, to bi vjerovatno odmah izazvalo sumnju. Ali pošto on odlazi na Isusov zahtjev – ili se bar tako čini – drugi ljudi bi pretpostavili da ima dobar razlog. Kako Jovan objašnjava, drugi učenici nisu bili sasvim sigurni koji je to zadatak, ali su pretpostavljali da je legitiman.
Kada Jovan kaže da je Juda otišao u „noć“, to je mnogo više od samo manjeg detalja ubačenog da označi vrijeme. Isus je istakao da je onaj koji ga izda potpuno izgubljen (Marko 14:18-21). Judin sopstveni izbor doveo ga je do tačke da ga Sotona potpuno kontroliše. Simbolika Jude koji izlazi u noć odražava užasno uništenje koje je odabrao za sebe (Izreke 29:1).
Proslavljanje Oca i Sina u Hristovoj misiji i „novi“ uput (Jovan 13:31-35)
Konačna svrha zbog koje je Isus rođen kao čovjek je blizu: njegova žrtvena smrt (Matej 16:21). Čini se da je komentar o proslavljanju Sina čovječjeg (Jovan 13:31) namjerno zadržan sve dok Juda ne bude otpušten.
Isus će se nekoliko puta osvrnuti na koncept slave u narednih nekoliko stihova. Isusova smrt i uskrsnuće su ključni momenti u odnosu čovječanstva sa svojim Stvoriteljem. Ideja da će Sin Božji doći u ljudskom obliku, umrijeti nepravednom smrću i iskoristiti tu žrtvu da posreduje za ljudski grijeh je neshvatljiva. Ovaj čin nečuvenog milosrđa slavi Boga, dokazujući Njegovu ljubav i blagodat. U određenom smislu, ovaj stih predstavlja pogled u Božji um. Ono što nam naši instinkti govore da je sramotno i varvarsko biće iskorišćeno za najveće moguće dobro.
Isusova žrtvena smrt će istovremeno riješiti dvije potrebe: pravdu za grijeh i milost za one koje Bog voli. To što bi Stvoritelj učinio tako nešto za svoja stvorenja je nevjerovatan dokaz Njegove ljubavi, dobrote, svetosti i moći. Isusovo raspeće i uskrsnuće su ključni trenuci u istoriji – Bog je u velikoj mjeri proslavljen u onome što će se sledeće dogoditi i u onome što to znači za one koji vjeruju u Hrista.
Izjava da će Sin čovječji biti proslavljen „sada“ prevedena je sa grčke riječi euthys. Ovo se takođe može prikazati kao „odmah“ ili čak „uskoro“. Ovo je vjerovatno referenca na Isusovo uskrsenje u proslavljeno tijelo samo nekoliko dana nakon njegove smrti (Jovan 20:17).
U izjavi u 33. stihu, Isus koristi izraz koji će Jovan, pisac ovog jevanđelja, često ponavljati u svojim pismima (1. Jovanova 2:1; 3:7; 4:4; 5:21). Ta riječ je teknia, što doslovno znači „mala djeca“. U ovom kontekstu, Isus priprema učenike da izdrže ono što dolazi. Kraj Isusovog vremena na zemlji je udaljen samo nekoliko sati. Prije nego što se ova noć završi, učenici će se suočiti sa nečuvenim strahom, sumnjom i neizvjesnošću. Nakon toga, oni će biti poslani u neprijateljski svijet da objavljuju jevanđelje. Nazivanje njih „dječicom“ izraz je Isusove ljubavi i brige.
Jovan koristi izraz „Judejci“ u odnosu na vjerske vođe Jerusalima i njihove sledbenike. Dva puta ranije, Isus je prokomentarisao da oni koji se opiru istini neće moći da idu tamo gdje on ide, iako će ga tražiti (Jovan 7:34; 8:21). U obje te primjedbe, Isus je rekao nevjernicima da ga neće pronaći. Ovdje, međutim, Isus samo govori učenicima da će tražiti, ali ne mogu pratiti kuda on ide. On im ne govori da ga neće uspjeti pronaći.
Kada je Isus rekao ove riječi svojim kritičarima, oni su pretpostavili da on ili planira napustiti regiju ili izvršiti samoubistvo. Ono na šta Isus zapravo misli je njegova predstojeća smrt, uskrsenje i uznesenje. U narednih nekoliko sati, on će umrijeti žrtvenom smrću koju nijedno drugo ljudsko biće ne može postići (Jovan 19:30). Za nekoliko dana, on će biti podignut u proslavljeno tijelo (Jovan 20:17). U roku od nekoliko sedmica, on će uzaći na nebo (Djela 1:6-9).
Kao što će Isus reći, njegovo odsustvo nije trajno: on će se vratiti i oni koji vjeruju u njega biće s njim u vječnosti (Jovan 14:2-3). Učenici ne mogu slijediti Isusa idući s njim sada, ali mogu znati „put“ do ponovnog ujedinjenja jednog dana: kroz samoga Isusa (Jovan 14:4-6).
„Uput novi vam dajem: Volite jedan drugoga. Kao što sam ja volio vas, tako i vi volite jedan drugoga. Po tome će svi znati da ste moji učenici, ako budete voljeli jedan drugoga.“ (Jovan 13:34-35)
Postoji određena zabuna oko Isusovog pozivanja na ovaj uput kao na „novi“. Ranije u svojoj službi, Isus je izričito jasno stavio do znanja da je ljubav prema drugima kamen temeljac poslušnosti Bogu (Matej 22:36-40). Opšte uputstvo da se voli, dakle, ne iznosi se kao da se prvi put pominje. „Novina“ na koju Isus ovdje govori je u smislu nečega osvježenog, ponovno naglašenog ili istaknutog. Grčki izraz koji Isus ovdje koristi, kainēn, u velikoj mjeri naginje ovoj verziji „novog“.
Isus udvostručuje tu ideju postavljajući svoju vlastitu ljubav kao standard kojem svi vjernici trebaju težiti.
Isus postavlja ljubav kao primarni vanjski znak čovjekove hrišćanske vjere. On posebno misli na ljubav između onih koji tvrde da su njegovi sledbenici.
Nijedan aspekt hrišćanske vjere ne može se odbaciti, iako su neki preči od drugih. To uključuje zdravu doktrinu (Titu 2:1; 1. Timoteju 6:3-5) i moralno ponašanje (1. Jovanova 1:7; Kološanima 3:1-10). Ali zlatni standard za življenje hrišćanskog vjerovanja i način na koji se vjernici razlikuju od nevjernika izražen je u ovom stihu. Kao što je Pavle izrazio u 1. Korinćanima, poglavlje 13, ništa nije za pohvalu osim ako nije učinjeno iz ljubavi (1. Korinćanima 13:1-3). Ljubavi se mora težiti istinito i sa dobrim rasuđivanjem (Efescima 4:15; Jovan 7:24; 1. Jovanova 3:18), ali se ne može ostaviti po strani ni pod kojim okolnostima.
Isus upozorava na dalje dezertiranje; izjave odanosti (Matej 26:31-35; Marko 14:27-31; Luka 22:31-34; Jovan 13:36-38)
Petar se nadovezao na Isusovu izjavu o odlasku svojim pitanjem. U ovom kontekstu, Isusova primjedba implicira nešto mnogo neposrednije. I jeste – Isus će uskoro biti uhapšen i pogubljen (Jovan 19:30), zatim uskrsnut (Jovan 20:17) i uzaći na nebo (Djela 1:6-9). To su koraci koje njegovi učenici ne mogu slijediti, barem ne još.
Kao što će Isus objasniti, njegov put uključuje pripremu mjesta za one koji vjeruju u njega (Jovan 14:3). Učenici i svi koji su nanovo rođeni (Jovan 3:3; 3:14-17), naći će Hrista i biti s njim u vječnosti (Jovan 14:6). Ljudi koje je poučavao tri godine ne mogu učiniti ono što će on učiniti, ali se na kraju mogu ponovo sjediniti s njim.
Još jedan sloj značenja dolazi kada pogledamo sudbine ljudi koji čuju ove riječi. Većina njih će pretrpjeti mučeništvo: biće ubijeni zbog svoje vjere u Hrista. U tom smislu, oni će „poslije ići“ putem kojim će Isus krenuti. Ovo uključuje Petra. Petrova konačna sudbina je još nevjerovatnija s obzirom na predviđanje koje će Isus dati.
Petar sada daje primjedbu zbog koje je vjerovatno žalio do kraja života. Svi ostali učenici ponavljaju njegove tvrdnje (Matej 26:35). Svi će se uskoro pokazati da nisu u pravu (Matej 26:56). Isus ne želi njihovo samopouzdanje. Oni će na kraju naučiti zadržati svoje povjerenje u njega.
Sveto pismo ne daje razloga da se misli da su Petrove riječi blef. On u potpunosti vjeruje u ono što govori. Ovo nije pokušaj da izgledate dobro, ili laž koja pokriva strah. Za Petrovu zaslugu, on će se pokrenuti u bitku kada Isus prvi put bude uhapšen kasnije ove večeri (Jovan 18:10). Ali kada se suoči sa istinskom opasnošću, Petar će se prepustiti strahu. Kao što će Isus predvidjeti, to znači čak i poricanje da poznaje Isusa, a kamoli da želi umrijeti s njim (Jovan 13:38).
Dodatna mana ovoj razmjeni je da je Juda već otišao (Jovan 13:30). Učenici, u ovom trenutku, ne znaju da je Juda izdajica – sve što znaju je da je jedan iz unutrašnjeg kruga lažov (Jovan 13:21). Kada Isus daje svoje proročanstvo u sledećem stihu, sasvim je sigurno da su neki od njih mislili da će Petar biti krivac.
Ono što Petar kaže je i hvalisanje i izjava da on sigurno nije izdajica.
To čini Isusov odgovor i zbunjujućim i poražavajućim za Petra, kao i za ostale učenike. Isus ovdje koristi poznatu frazu „zaista, zaista“. Ovo ponavlja riječ amēn, koja se prenosi kroz aramejski na grčki. Ova fraza znači da je ono što će Isus reći apsolutna, lična, nepobitna istina. Istina je da je, uprkos Petrovoj hrabrosti, u satima daleko od potpunog poricanja da ima bilo kakve veze s Isusom (Jovan 18:27). Taj trenutak će slomiti Petrovo samopouzdanje (Matej 26:71-75), ali će na kraju biti vraćen (Marko 16:7).
Drugim učenicima – a možda čak i Petru – ovaj komentar bi izazvao sumnju da je Petar izdajica o kojem je ranije bilo riječi. Nije, a Juda će uskoro biti otkriven. Ali za sada je vjerovatno da su drugi učenici gledali na Petra sa nepovjerenjem.
Ostatak od dvanaestorice ga ne bi izdao, ali Isus izjavljuje da će oni „otpasti“. Oni će ga ostaviti sama i potrčati da se spasu (Matej 26:56).
Hrist dodaje da će ovaj događaj biti ispunjenje pisanog proročanstva; to je dio Božjeg suverenog plana za ono što će se dogoditi. On citira iz Zaharija 13:7 da bi poentirao, napominjući kako će se stado ovaca razbježati kada pastir bude udaren.
Veza između ovog trenutka i onoga što se dešava u kontekstu Zaharije 13 je komplikovana. Isusova primarna poenta je da je on pastir. Njegove ovce – učenici i drugi njegovi sledbenici – raspršiće se ove noći kada ga Bog Otac „pogodi“ kroz ono što će se dogoditi.
Srećom, Isus ne ostavlja svoje predviđanje tamo. Predviđa njihov zastrašujući odgovor, ali ih takođe uvjerava da je ovo njihovo odustajanje privremeno. On kaže da će, nakon što bude uskrsnuo, ići ispred njih nazad u Galileju.
Učenicima bi bilo teško da shvate šta bi to moglo značiti. Isus, međutim, tačno zna šta će se dogoditi. On će biti „udaren“, a oni će se raspršiti (Matej 26:56). On će uskrsnuti iz mrtvih (Matej 28:5-6). Zatim će ih ponovo sresti na sjeveru, daleko od Jerusalima, u njihovoj matičnoj regiji Galileji (Matej 28:10).
Luka dodaje nešto zanimljivo u vezi sa ovim slučajem. Isus sada otkriva kako će se njihova nevjernost manifestovati: Sotona želi sve njih rešetati: „vi“ je množina. Petar neće biti jedini koji će smatrati da je njegova vjera posrnula. Svi osim Petra i Jovana pobjeći će kada Isus bude uhapšen (Marko 14:50). Svi oni će se sakriti kada Isus bude u grobu (Jovan 20:19).
Petar će pasti najdalje, negirajući da slijedi Isusa tamo gdje Isus može čuti. Ali i on će se najviše oporaviti. Sotona želi da razdvoji učenike na sitne komade, ali će otkriti da je samo odvojio pljevu njihove slabosti od jezgra njihove vjere. Petar će se pomiriti s Isusom (Jovan 21:15-19), propovijedati pred hiljadama (Djela 2:14-41), biti prvi – s Jovanom – koji će biti uhapšen (Djela 4:3) i braniti pravo učenika da poučavaju da je Isus uskrsnuo iz mrtvih (Djela 4:19-20).
U međuvremenu, Lukina upotreba Petrovih imena otkriva još jednu veliku ironiju. Ovdje ga Isus naziva „Simon“, što znači „slušanje“. Isus želi da „Slušanje“ čuje upozorenje, ali „Petar“, kamen, ne želi. Isus upozorava „kamen“, za koji se pretpostavlja da je jak i postojan, da će se tri puta odreći Isusa (Luka 22:33-34). Teško je imati snažnu, odlučnu vjernost Gospodu kada ga čak ni ne slušamo.
Postoje trenuci u Bibliji kada Bog daje Sotoni dozvolu da nas napadne ili iskuša (Jov 1:6-12; 2:1-7). Ali ne treba pretpostaviti da su zli duhovi odgovorni za svako iskušenje i nevolju. Jakov 1:13-15 kaže: „Kad je u kušnji, neka niko ne govori: ‘Bog me iskušava.’ Jer se Bog ne može iskušavati zlim stvarima niti on ikoga zlom iskušava. Nego svakoga iskušava njegova želja tako što ga vuče i mami. Zatim želja, kada je začeta, rađa grijeh, a grijeh, kad se učini, donosi smrt.“ Ponekad smo samo glupi; u drugim slučajevima postajemo žrtve palog svijeta. Čak i ako smo u iskušenju, pa čak i ako padnemo u to iskušenje, ne možemo ispasti iz Božje ruke (Jovan 10:29; Juda 1:24-25). I jednog dana, naš tužitelj će biti uništen (Otkrivenje 12:10).
Isus kaže Petru da se molio za njega i njegovu vjeru tako da predstojeći „neuspjeh“ dobija osjećaj da kasnije potpuno nestaje. Kada Petar porekne Isusa, on će imati zrnce vjere i dalje aktivno, što dokazuje njegovo intenzivno tugovanje (Luka 22:54-62). Petar će izgubiti hrabrost, a ne ljubav prema Isusu. On će se sasvim obratiti. Isus će dovesti Petra do pokajanja i obnove na obali Galilejskog mora kada kaže Petru „Pasi jaganjce moja“ (Jovan 21:15-17).
„Petar“ insistira da je njegova vjera nepomična. Tvrdi da nikada neće izdati Isusa. Radije bi otišao u zatvor, ili čak umro.
Naravno, „kamen“ se pokazao postojanom kao pijesak koji tone. Primamljivo je gledati sa visine na njegov zastrašujući odgovor na vezu sa Hristom. Ali to zanemaruje okolnosti koje su Petra navele da se odrekne Isusa. Počinje snažno, iako glupo. Kada Juda vodi hramske čuvare na Maslinsku goru, Petar pokušava da odbrani Isusa izvlačeći svoj mač. Uspijeva da odsječe uho jednom od prvosvešteničkih slugu. Isus kaže Petru da skloni svoj mač i izliječi sluzi uho. Zatim dozvoljava grupi da ga uhapsi (Luka 22:47-54; Jovan 18:10-11).
Čak i sa ovim nazadovanjem, Petar ga prati. Jovan mu pomaže da uđe u dvorište prvosveštenika gdje Isusa ispituju (Jovan 18:15-16). Tada Petar vjerovatno shvata gdje se nalazi. On nije samo u domu moćnog vjerskog vođe koji izgleda ima kontrolu nad Isusovom sudbinom. On je takođe u zatvorenom prostoru okružen društvom koje je nedavno uhapsilo Isusa. Petar je blizu rođaka čovjeka kojeg je napao (Jovan 18:26).
Petar dokazuje da je spreman pridružiti se vojsci i slijediti Isusa u rat. On ne očekuje da će mu Isus reći da prestane da se bori ili da će se Isus pokorno podvrgnuti hapšenju i premlaćivanju. „Kamen“ pokušava da bude nepokolebljiv, ali se nađe sam na neprijateljskoj teritoriji želeći da spase nekoga ko ne želi da bude spašen.
Godinama kasnije, Petar odlazi u zatvor (Djela 12:1-17), ali to čini s velikom dozom hrabrosti i vjernosti. U jednom trenutku, on zaspi u noći svog pogubljenja; anđeo ga udari da ga probudi (Djela 12:6-7).
Za sada, Petar se oslanja na vlastitu snagu, odbijajući prihvatiti da će se ikada poreći Isusa. Isus zna da ova bravura neće trajati. U dvorištu glavnog sveštenika, okružen stražarima i slugama koji su uhapsili Isusa, Petrova hrabrost će izostati (Luka 22:54-62).
Čitaoci oštrog pogleda primjećuju da su Matej i Marko postavili Isusovo upozorenje Petru nakon što su napustili gornju sobu (Matej 26:30-35; Marko 14:26-31). Lukino obećanje da će Teofilu dati „uredan izvještaj“ o Isusovom životu ne zahtijeva hronološki izvještaj (Luka 1:3). Neki naučnici misle da je Luka želio da grupiše sva Isusova učenja.
Identitet i broj pijetlova je zapetljano pitanje za neke proučavaoce Biblije. Marko kaže, „prije nego što pijetao zapjeva dvaput“ (Marko 14:30) i bilježi kako pijetao zapjeva samo dva puta (Marko 14:68, 72).
Instrukcije da učenici pribave mačeve (Luka 22:35-38)
Isus uvodi ove upute pozivajući se na to kada ih je poslao bez zaliha. U Luki 9:1-6, on je poučio Dvanaestoricu: „Ništa ne nosite na put, ni štap ni torbu ni hljeb ni novac. Nemojte imati dvije haljine.“ (Luka 9:3) U Luki 10:1-12, rekao je sedamdeset dvojici učenika: „Ne nosite kesu za novac, ni torbu, ni sandale.“ (Luka 10:4) Obje grupe su smatrale da su njihove potrebe ipak zadovoljene.
Sada Isus ažurira svoja uputstva za buduća putovanja učenika. Ranije nisu trebale da ponesu dodatnu tuniku, sandale ili torbu, ali sada jesu. Oni će prolaziti kroz mjesta koja neće biti gostoljubiva kao što su navikli.
Pavle je to sigurno doživio. Insistirao na tome da vođe trebaju dobiti finansijsku naknadu od onih kojima služe (1. Timoteju 5:17-18). Ipak, on je takođe prepoznao da su finansijski problemi ponekad stajali na putu službe. Kada je stigao – sam – u Korint, shvatio je da je ljudima potrebno njegovo učenje više nego disciplina da ga podržavaju. Pronašao je izrađivače šatora Akilu i Priskilu i radio s njima kako bi podržao svoje potrebe. Kada su Timotej i Silas stigli, našli su posao kako bi se Pavle mogao koncentrisati na propovijedanje (Djela 18:1-5).
Luka je jedini pisac jevanđelja koji je uključio ovaj dio i jedini koji je komentarisao mačeve. Književna analiza vidi ovo kao primjer principa „Čehovljevog pištolja“. To znači da ako se neki predmet – kao što je pištolj ili mač – posebno spominje u ranom dijelu priče, mora se ponovo pojaviti prije kraja. Luka nagovještava mač kojim će Petar kasnije odsjeći uho prvosveštenikovom sluzi (Luka 22:49-51; Jovan 18:10-11).
Naučnici raspravljaju o tome zašto im Isus kaže da ponesu mač. Neki kažu da je to za zaštitu od razbojnika koje će sresti na putu. Isus kasnije osuđuje Petrovu neprikladnu upotrebu mača. Značajno je da je reakcija na nasilje protiv rane zajednice uglavnom pasivna (Djela 4:25-31; 8:1-3; 9:1-2; 12:1-5). Moguće je da kada Sanhedrin kaže Pilatu da Isus vodi pobunu, oni primjećuju da njegovi sledbenici nose mačeve i napali su slugu (Luka 22:49-50; 23:5).
Obično se smatra da kada Isus kaže da će biti „ubrojan među prestupnike“, misli na raspeće kada će biti nepravedno svrstan između dva razbojnika.
Ali može biti da je „prestup“ za koji će on biti optužen pobuna. Vjerske i građanske vođe vjeruju da je Isus „prestupnik“: bezakonik, kao što je prorečeno u Isaiji 53:12. Dok Pilat ispituje Isusa, Isus mu kaže: „Ne bi imao nikakvu vlast nada mnom da ti nije dato odozgo.“ (Jovan 19:11) Kada Pilat pokuša osloboditi Isusa, vijeće podstiče gomilu da prijeti Pilatu optužbama za izdaju: „Ako ovoga pustiš, nisi prijatelj cezaru! Svako ko se izdaje za kralja protivi se cezaru.“ (Jovan 19:12) Pilat razumije laži u njihovoj argumentaciji, ali se i dalje boji Cezara.
To što su dva učenika nosila oružje (Luka 22:38), a Petar odsjekao uho jednom od njihovih slugu možda je ohrabrilo Sanhedrin da iznese takve optužbe. Bio je potreban samo jedan mač da bi Isusovim neprijateljima dao prostora da tvrde da je ovo pobuna. Govoreći o svom ispunjenju prvog dijela Isaijinog proročanstva, Isus takođe podsjeća na kraj: „i bio ubrojan među prestupnike, i sam nosi grijeh mnogih, i posreduje za prestupnike.“ (Isaija 53:12; Luka 23:34). Ovo bi objasnilo zašto Isus kaže Petru da skloni svoj mač. Isus je možda „ubrojan među prestupnike“, ali to ne znači da je on jedan od njih.
Tada su rekli: „Gospode, evo ovdje dva mača.“ A on im reče: „Dovoljno je.“ (Luka 22:38)
Ispostavilo se da učenici već imaju dva mača. Isus im kaže da je to dovoljno. Da je Isus zaista mislio da učenici treba ubuduće da se kreću naoružani, bilo da se lično odbrane ili da se brane kao grupa u predstojećem hapšenju, dva mača svakako ne bi bila dovoljna. Stoga je očito da on ima na umu drugačiju svrhu. Isus je zainteresovan za ispunjenje proročanstva koje je upravo citirao! Ništa više od toga. Njegova reakcija na Petrov nasilan postupak prilikom hapšenja to nedvosmisleno dokazuje.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
