Koliko se svici s Mrtvog mora razlikuju s današnjom Biblijom

Uvod

Svici s Mrtvog mora (SMM) su zbirka drevnih jevrejskih rukopisa (oko 3. vijeka p.n.e. – 1. vijeka n.e.) otkrivenih u pećinama u blizini Kumrana. Oni uključuju najstarije postojeće kopije knjiga hebrejske Biblije. Mazoretski tekst (MT), nasuprot tome, je standardizovani hebrejski biblijski tekst koji su sačuvali jevrejski pisari (mazoreti) u ranom srednjem vijeku (oko 7-10. vijeka n.e.). Poređenje SMM-a sa MT – tekstova razdvojenih otprilike milenijumom – pruža neprocjenjiv uvid u to kako se biblijski tekst razvijao. Sveukupno, svici potvrđuju izuzetnu stabilnost biblijskog teksta, ali takođe otkrivaju da su do perioda Drugog hrama postojale višestruke tekstualne verzije Svetog pisma.

Razlike se kreću od manjih varijacija u pravopisu do dodavanja ili izostavljanja cijelih stihova ili odlomaka. Ova analiza ispituje razlike između SMM-a i MT-a, uključujući tekstualne varijante, izostavljene ili dodatne stihove, lingvističke/ortografske promjene i teološke implikacije. Primjeri su izvučeni iz cijelog biblijskog korpusa, zajedno sa naučnim perspektivama o tome kako ove varijante utiču na naše razumijevanje Biblije.

 

Opšte tekstualne varijante: Obim i značaj

Obim varijanti: Velika većina SMM biblijskih fragmenata se u velikoj mjeri slaže sa MT-om. Na primjer, Veliki svitak Isaije (1QIsa) je oko 95% identičan MT-u Isaije.

Sadrži preko 2.600 varijanti u poređenju sa MT-om, ali većina je izuzetno mala – razlike u jednom slovu, promjene u pravopisu itd.

U SMM-u, naučnici otkrivaju da otprilike 60% biblijskih rukopisa predstavlja proto-mazoretski tip teksta, dok manji udijeli odražavaju druge tekstualne tradicije (npr. „pred-Septuagintu“ ili „proto-Samarićansku“).

Ovo pokazuje da do 200. godine prije nove ere i 70. godine nove ere nije postojao jedinstveni biblijski tekst; nekoliko tekstualnih tradicija je koegzistiralo. Uprkos tome, većina razlika je mala i ne mijenja značenje, što potvrđuje relativnu stabilnost teksta hebrejske Biblije tokom vremena.

Manje varijacije (ortografija i pravopis): Veliki broj razlika između SMM i MT je ortografske prirode. Pisari SMM-a često su koristili potpunije pravopise (dodajući samoglasnike) od MT-a. Na primjer, 1QIsa često piše riječi s dodatnim mater lectionis (samoglasnikom): npr. MT כי („za“) u odnosu na SMM כיא (dodavanje alefa).

Ove razlike u pravopisu (uporedive s američkim honor naspram britanskog honour) ne utiču na prevod. Slično tome, vlastita imena mogu se pojaviti u neznatno varijantnim oblicima (npr. Uzijevo ime se u MT piše עוזיהו Uzija, ali עיזיה Uzia u 1QIsa, što odražava razliku u izgovoru). Pisari SMM-a ponekad su ispravljali svoje tekstove dodavanjem ili brisanjem slova kako bi ih uskladili sa standardnim oblicima koje vidimo u MT. Takve manje varijacije ilustruju razvoj pisarskih praksi, ali značenje ostavljaju netaknutim. Kao što jedna analiza primjećuje, čak i u poznatom svitku Isaije, razlike su uglavnom „očigledne greške u pisanju i varijacije u pravopisu“.

Varijante na nivou riječi: Druge varijante uključuju drugu riječ ili kratku frazu. Često je to sinonim ili mala gramatička promjena. Na primjer, Isaija 36:11 u MT glasi „narod (ha-’am)“, dok 1QIsa glasi „ljudi (ha-’anašim)“, što se podudara s grčkim prevodom Septuaginte. U takvim slučajevima SMM se ponekad poklapa sa Septuagintom u odnosu na MT, što ukazuje na to da MT ima alternativnu formulaciju u određenim stihovima. Slično tome, veznici ili zamjenice mogu biti prisutni u jednom tekstu, a odsutni u drugom (svitak Isaije povremeno dodaje „i“ tamo gdje ga MT nema). Ove promjene su obično stilske i ne mijenjaju značajno smisao odlomka. Važno je napomenuti da ove manje varijacije ne mijenjaju nikakva fundamentalna doktrinarna uvjerenja – na primjer, studija Isaije nije pronašla „nikakve promjene u značenju teksta, niti u mesijanskim uvjerenjima“ uprkos mnogim malim razlikama.

 

Dodati i izostavljeni stihovi: značajne razlike u sadržaju

Jedna kategorija posljedičnih razlika su čitavi stihovi ili djelovi prisutni u jednoj tradiciji, ali odsutni u drugoj. SMM je osvijetlio nekoliko takvih slučajeva vjerovatnih dodavanja ili izostavljanja:

1 Samuelova 10:27–11:1 (Epizoda o Nahašu): U SMM 4QSama prisutan je veliki odlomak koji nedostaje u MT (i većini modernih Biblija). Tekst SMM-a pruža pozadinu o Nahašu Amoncu koji vadi oči Izraelcima, što objašnjava krizu kod Jabeš-Gilada koja je dovela do Saulove pobjede u 1. Samuelovoj 11. MT (praćena KJV) izostavila je cijelu ovu epizodu, ostavljajući narativnu prazninu. Kumranska verzija (potvrđena od strane Josifa Flavija i nagoviještena u LXX) pokazuje da je MT slučajno izgubio odlomak, a SMM pomaže u vraćanju izvornog kontinuiteta. Ovo je velika neskladnost: cijela scena Saulove priče nedostajala je u tradicionalnom MT-u, ali je sačuvana u Kumranu.

Sudije 6:7–10: Suprotno tome, odlomak prisutan u MT-u nedostaje u kumranskom rukopisu. 4QJudga nema Sudije 6:7–10 (gdje prorok prenosi poruku Izraelu). Naučnici pretpostavljaju da ovi stihovi mogu biti kasniji dodatak u MT tradiciji. SMM ovdje predstavlja kraći tekst, a sadržaj 6:7–10 je vjerovatno sekundarno proširenje (književni dodatak) u MT. Ovo može biti dokaz prepisivačkog proširenja u MT-u: urednik je vjerovatno dodao prorokov govor kako bi poboljšao narativ, a starija kumranska verzija ga još nije uključivala.

Jeremija (Kraće vs. duže izdanje): Knjiga proroka Jeremije pokazuje jednu od najvećih tekstualnih razlika. Grčka Septuaginta, verzija Jeremije, je oko jedne osmine kraća od MT-a i ima drugačiji redoslijed poglavlja za proročanstva. Nalazi SMM-a pokazali su da se hebrejski primjerci podudaraju i s kraćim i s dužim oblicima – tj. Kumran je dao hebrejske fragmente koji se poklapaju s kraćim tekstom Jeremije iz LXX-a, kao i druge koji se poklapaju s MT-om. Ovo potvrđuje da su u antici kružila dva različita izdanja Jeremije. MT se čini proširenim ili preuređenim izdanjem, koje dodaje materijal i preuređuje poglavlja, ili LXX predstavlja sažeto izdanje – naučnici naginju ka tome da je MT prošireno izdanje. U svakom slučaju, čitavi pasusi i stihovi se razlikuju između ta dva. Na primjer, MT uključuje dodatna proročanstva protiv naroda (Jer. 46-51) koja se u LXX (i SMM-u) pojavljuju na drugom mjestu i u kraćem obliku. Kumranski dokazi odlučno pokazuju da Jeremijin tekst nije bio fiksan – koegzistirale su duža hebrejska verzija (proto-MT) i kraća hebrejska verzija (proto-LXX). Ovo je jedno od najvećih odstupanja u biblijskom korpusu.

Rukopisi psalama (Dodatni psalmi i raspored): Svici psalama iz Kumrana otkrivaju drugačiju zbirku i redoslijed psalama u poređenju sa MT Psaltirom. Na primjer, jedan svitak iz pećine broj 11 (11QPsa) sadrži 15 psalama koji se ne nalaze u Mazoretskom psaltiru (uključujući Psalam 151 i druge). Takođe izostavlja nekoliko kanonskih psalama (za Psalme 32 i 70 je navedeno da nedostaju). Štaviše, redoslijed od Psalma 90 nadalje je radikalno drugačiji i nijedan kumranski rukopis psalama nema tačan standardni redoslijed 150 psalama MT-a. To sugeriše da je Knjiga psalama bila donekle fluidna u rasporedu i sadržaju čak i u periodu Drugog hrama. (Ovi dodatni psalmi se uopšteno smatraju nekanonskim kompozicijama koje su cirkulisale s kanonskim.) Ključna stvar je da Psaltir još nije bio finalizovan – redoslijed i izbor MT-a predstavljaju jedan urednički izbor, dok SMM čuva drugi raspored.

Psalam 145 (Nedostaje akrostih): Psalam 145 u MT je akrostih, ali stih za hebrejsko slovo nun nedostaje u MT (niz preskače jedan stih). Kumranski rukopis psalma uključuje nedostajući stih, koji počinje sa nun, a koji hvali Božju vjernost. Ovo potvrđuje da je MT slučajno izgubio ovaj stih u nekom trenutku. SMM stoga daje stih („Vjeran je Gospod u svim riječima svojim…“, kako se vidi u nekim rukopisima Septuaginte) koji vraća akrostih. Ovo je manji, ali značajan propust u MT koji je sada ispravljen dokazima SMM-a.

Ukratko, SMM je otkrio nekoliko dodataka ili izostavljanja u MT tradiciji. Ponekad je MT duži (zbog proširenja koja se ne nalaze u starijim tekstovima, npr. Sudije 6:7-10), a ponekad je MT kraći (nedostaje materijal koji je sačuvan u SMM-u, npr. uvod u 1. Samuelovu 11, Psalam 145:13b). Svaki primjer mora se procijeniti, ali ovi primjeri naglašavaju da je biblijski tekst s vremenom uređivan. SMM nam omogućava da pronađemo izgubljene djelove i identifikujemo kasnije umetke, obogaćujući naše razumijevanje izvornog oblika ovih knjiga.

 

Jezičke i ortografske varijacije

Pored razlika u sadržaju, SMM osvjetljava jezičke i ortografske varijacije u odnosu na MT:

Pravopis i samoglasnička slova: Kao što je spomenuto, kumranski pisari su težili korišćenju potpunijih pravopisa. Često su umetali samoglasnička slova (mater lectionis) tamo gdje ih MT nema. To odražava ili nešto kasniju ortografsku naviku ili pokušaj razjašnjenja izgovora. Na primjer, gdje MT može pisati „David“ kao דויד, SMM kopija bi to mogla pisati kao דויעד (hipotetički dodajući slovo). Ovo su ortografske varijante; riječ je ista, samo drugačije napisana. Takve razlike su izuzetno česte – gotovo svaki stupac Isaijinog svitka pokazuje varijante pravopisa u poređenju s MT. One ne mijenjaju značenje teksta, ali pokazuju da pravopis još nije bio standardizovan.

Gramatika i morfologija: Neke varijante SMM-a uključuju gramatičke oblike. Ponekad se imenica u množini u MT pojavljuje u jednini u SMM-u ili obrnuto, ili se zamjenički sufiks može razlikovati. Na primjer, 1. Samuelova 14:47 u MT koristi imenicu u jednini gdje 4QSama ima množinu, što je „bolje čitanje“ kontekstualno. Slično tome, 1. Samuelova 14:30 pokazuje problem s dijeljenjem riječi: MT čita hkm htbr (besmisleno kako je napisano), dok 4QSama ispravno dijeli slova na hkmh hbr („zar ne bi plijen bio toliko veći?“), što daje razumnu rečenicu. Ovi primjeri ukazuju na to da MT u Samuelovoj knjizi sadrži greške prepisivača (pogrešna podjela, itd.) koje SMM ispravlja. Uopšteno, Samuelove knjige u MT su poznate po tekstualnim oštećenjima, a 4QSama često čuva gramatičkiji tekst. Ovo pokazuje kako SMM može poboljšati naše lingvističko razumijevanje teških odlomaka MT-a.

Arhaični oblici i dijalekt: Hebrejski u SMM-u je uglavnom isti dijalekt kao i MT (biblijski hebrejski), ali neki svici čuvaju arhaičnije oblike ili alternativne pravopise koji su možda izumrli do vremena mazoreta. SMM takođe uključuje tekstove na aramejskom (npr. djelove Danila, koji su slični aramejskim djelovima MT-a). Sveukupno, ne postoji misteriozni „jezik SMM-a“ – oni uglavnom potvrđuju da je jezik Svetog pisma ostao hebrejski/aramejski sa samo manjim evolucijskim promjenama u pravopisu i sintaksi.

Pismo i format: Iako nije tekstualna razlika sama po sebi, vrijedno je napomenuti da su SMM napisani starim konsonantskim tekstom – samo hebrejskim slovima bez samoglasnika ili kantilacije (a neki i drevnim paleo-hebrejskim pismom). MT koji nam je sačuvan kasnije su opremili samoglasničkim tačkama i akcentima od strane mazoreta. Ali kada poredimo SMM sa MT, uklanjamo te kasnije dodatke i poredimo konsonantske tekstove. U tom sirovom obliku, mnogi kumranski rukopisi su gotovo identični konsonantskom tekstu MT, osim vrsta varijanti navedenih gore.

Ukratko, lingvističke razlike između SMM-a i MT-a odražavaju prepisivačke konvencije, a ne drastične jezičke promjene. Osim punoće pravopisa, manjih gramatičkih varijanti i povremenih grešaka, osnovni jezik i poruka su konzistentni. Ove varijacije pružaju uvid u prepisivački izgovor i praksu pisanja u doba Drugog hrama, pomažući naučnicima da usavrše biblijski tekst (na primjer, ispravljanjem greške u podjeli riječi u MT-u korišćenjem SMM čitanja).

 

Teološke implikacije tekstualnih razlika

Određene razlike između SMM-MT privukle su pažnju zbog svog teološkog značaja, gdje bi varijanta mogla promijeniti teološki koncept ili naglasak:

Božanski savjet u Ponovljenom zakonu 32:8: Poznati primjer je Ponovljeni zakon 32:8. MT glasi: „Kad je Svevišnji podijelio narode… postavio je granice ljudima prema broju sinova Izraelovih.“ SMM (4QDeutj) glasi „prema broju sinova Božjih“, kao i Septuaginta. „Sinovi Božiji“ (bene elim ili elohim) implicira svjetonazor da je Bog rasporedio narode među božanskim bićima (ideja božanskog savjeta), dok „sinovi Izraelovi“ implicira da broj naroda odgovara broju Izraelaca (70) – kasnija teološka korekcija. MT čitanje nije samo anahrono (Izrael nije postojao u Vavilonu), već se naučnici široko slažu da je čitanje „sinovi Božiji“ originalno. Čini se da su jevrejski pisari izmijenili ovu frazu u MT (možda u 1. milenijumu nove ere ili ranije) kako bi izbjegli sugerisanje više bogova pod Bogom – primjer namjerne teološke modifikacije. SMM tako u ovom slučaju čuva teološki siroviji tekst, onaj koji priznaje druga „božanska bića“ pod Božjim autoritetom. Implikacija je značajna: pokazuje da su drevni izraelski tekstovi sadržavali jezik božanskog vijeća koji je kasnije ublažen u MT tradiciji.

Obožavanje u Ponovljenom zakonu 32:43: Kasnije u istoj pjesmi, Ponovljeni zakon 32:43 ima dramatičnu varijantu. SMM (i LXX) predstavljaju potpuniji stih: „Radujte se, nebesa, s narodom Njegovim, i neka mu se poklone svi bogovi; jer će osvetiti krv slugu svojih… i očistiti zemlju naroda svog.“ MT je mnogo kraći: „Radujte se, narodi, s narodom Njegovim, jer će osvetiti krv slugu svojih…“ itd. Stihovi koji se pozivaju na „bogove“ (ili anđele) koji se obožavaju su uklonjeni ili izmijenjeni u MT. Takođe, stih o Bogu koji kažnjava one koji ga mrze je uklonjen. Opet, čini se da je pisar smatrao da su reference na druge „bogove“ koji obožavaju Gospoda teološki problematične i izostavio ih je. Rezultat je da je Jevrejima 1:6 (koji citira „Neka mu se poklone svi anđeli Božji“) dugo bila zbunjujuća, sve dok SMM nije potvrdio da citira potpuniji Ponovljeni zakon 32:43! Ovo teološko skraćivanje u MT-u naglašava kako su kasniji urednici mogli „očistiti“ tekstove – u ovom slučaju, kako bi ojačali strogi monoteizam. SMM pomaže u vraćanju izvorne vizije Jehovine supremacije nad „nebesnima“ umjesto da ih briše.

Mesijansko proročanstvo u Psalmu 22:16: U Psalmu 22, SMM je razjasnio stih koji se tumači na mesijanski način. MT Psalma 22:16 (Hebrejski 22:17) doslovno glasi: „Kao lav su mi ruke i noge.“ Ovo čitanje je nezgrapno i podstaklo je debatu. Međutim, hebrejski fragment iz Nahal Hevera (5/6HevPs) i Septuaginte glase: „Proboli su mi ruke i noge.“ Dokazi SMM-a (riječ כארו kaaru, „probodene“, umjesto כארי ka’ari, „kao lav“) snažno sugerišu da je MT sačuvao grešku prepisivača – možda je pomiješao slovo – dok je originalni tekst predviđao probijanje ruku i nogu. Čitanje SMM-a „probodene“ je i razumno i teološki rezonantno, što se slaže s hrišćanskim razumijevanjem ovoga kao proročanstva o raspeću. Iako jevrejska tradicija to nije tako čitala, tekstualna poenta je da SMM potvrđuje živopisnije čitanje u odnosu na tešku frazu iz MT. Ova varijanta nosi očiglednu teološku težinu u hrišćanskom tumačenju Psalma.

Isaija 53:11 („Svjetlost“): U proročanstvu o Slugi koji pati (Isaija 53), Veliki svitak Isaije uključuje dodatnu riječ „svjetlost“ koja se ne nalazi u MT-u: „Iz patnje duše svoje vidjeće svjetlost i naći zadovoljstvo.“ MT-u nedostaje „svjetlost“. Čitanje SMM-a („vidjeće svjetlost“) ne mijenja dramatično značenje, ali proširuje impliciranu nadu – sluga će vidjeti svjetlost (možda nagovještaj uskrslog života). Ovo je suptilna teološka nijansa koju MT izostavlja (možda slučajno). To je jedna od rijetkih razlika u Isaiji koja bi mogla biti teološki sugestivna, iako, kako je R.L. Haris primijetio, čak ni to ne mijenja cjelokupnu poruku.

Nema sistematske teološke pristranosti: Važno je napomenuti da SMM ne pokazuje sistematsku agendu za promjenu teologije. U stvari, oni potvrđuju da su ključne doktrine, proročanstva i narativi ostali netaknuti. Mesijanska proročanstva, na primjer, nisu cenzurisana ili izmijenjena u SMM kopijama Isaije i Psalama – ona se u suštini čitaju isto kao i MT (osim manjih razlika u formulacijama). Promjene koje vidimo (poput Ponovljenog zakona 32) često odražavaju kasnija MT prilagođavanja za teologiju, što sugeriše da je SMM oblik originalniji. Dakle, umjesto da SMM uvodi teološke „greške“, oni često ispravljaju ili otkrivaju gdje su kasniji pisari možda izgladili tekst iz doktrinarnih razloga. Sveukupno, ključne teološke istine su konzistentne između SMM-a i MT-a. Varijante utiču na nijanse (kao što je prikazano gore), ali ništa u SMM-u ne preokreće temeljna načela judaističkog Svetog pisma. Jedan naučnik je prikladno primijetio da nijedna od razlika u svicima „ne preokreće judaizam na bilo koji značajan način“ – vjera i praksa se nisu dramatično promijenile kao rezultat ovih tekstualnih varijanti. Razlike su značajne za tekstualne naučnike i prevodioce, ali za teologiju one uglavnom pojašnjavaju, a ne radikalno mijenjaju značenje.

 

Značajne promjene u značenju i interpretaciji

Iako doktrina ostaje stabilna, neke razlike dovode do promjena u načinu na koji se odlomak razumije ili tumači:

Obnovljeni kontekst i jasnoća: Dodatni i izostavljeni odlomci istaknuti iznad mogu značajno uticati na tumačenje. Na primjer, uključivanje Nahašove pozadinske priče u 1. Samuelovoj 11 (iz SMM-a) iznenada daje smisao Saulovoj žurbi u bitku – čitaoci razumiju zašto je Jabeš-Gilad bio ugrožen. Bez nje (MT), tumači su morali zaključiti kontekst. Dakle, SMM poboljšava narativnu jasnoću. Slično tome, kraći tekst Sudija (izostavljanje 6:7-10) čita se glatko bez prekidanja prorokovog govora; dodani stihovi MT-a, iako nisu pogrešni, mijenjaju književni tok i naglasak (u MT-u je Božji ukor preko proroka istaknut; u SMM-u taj naglasak nije prisutan, što priču više fokusira na Gedeona). Svaka varijacija može dovesti do različitih propovijedničkih ili interpretativnih fokusa.

Sastav i struktura knjige: Dvije verzije Jeremije impliciraju različitu organizaciju sadržaja knjige. Duži tekst MT-a mogao bi ukazivati ​​na to da je kasniji urednik dopunio Jeremijina proročanstva (možda dodajući detalje ili ih preuređujući iz teoloških ili hronoloških razloga). Potvrda SMM-a o Jeremiji tipa LXX navela je naučnike da razmotre da je Jeremija postojao u dva izdanja – moguće jednom ranijem (kraćem) izdanju koje SMM/LXX odražavaju i kasnijem proširenom izdanju koje je postalo MT.

Ovo ima interpretativne implikacije. Na primjer, u MT Jeremiji, proročanstva protiv stranih naroda smještena su na kraju (poglavlja 46-51) kao neka vrsta dodatka, dok se u SMM/LXX pojavljuju umetnuta u sredinu (nakon Jer. 25:13). Različita mjesta utiču na to kako se čita tok Jeremijine poruke. Postojanje oba nam govori da je knjiga neko vrijeme bila „rad u toku“, učeći nas oprezu pri izgradnji tumačenja na redoslijedu ili naglasku koji možda nije bio fiksiran.

Konzistentnost u Svetom pismu: SMM ponekad usklađuje stih s paralelnim odlomcima na drugim mjestima, mijenjajući tumačenje. Primjer: 4QSama se često slaže s odlomcima u Dnevnicima nasuprot MT Samuelove. Na mjestima gdje 1-2 Samuelova i 1 Dnevnika opisuju iste događaje, tekst hroničara povremeno se podudara s SMM čitanjem Samuelove knjige, a ne sa MT. U stvari, „Tamo gdje su Dnevnici paralelni s 1 Samuelovom, čitanja Dnevnika slijede 4QSamu, a ne MT 42 puta. Samo jednom se Dnevnici slažu s MT nasuprot 4QSama. Ovo sugeriše da je hroničar imao tekst sličan SMM verziji Samuelove knjige. Za tumače, to znači da neke zbunjujuće nesuglasice između Samuelove knjige i Dnevnika u MT (broj vojnika, imena itd.) možda nisu postojale u tekstovima dostupnim hroničaru. SMM nam pomaže da riješimo te nesuglasice, pokazujući da je MT Samuelova na tim mjestima vjerovatno korumpirana. Korišćenjem SMM čitanja, dva izvještaja se bolje usklađuju, mijenjajući način na koji usklađujemo biblijske narative.

Proročke i poetske nijanse: Male varijante mogu promijeniti nijansu proročanstva ili psalma. Vidjeli smo kako „proboden“ naspram „kao lav“ u Psalmu 22 dramatično mijenja sliku – prvo evocira čin nasilja učinjen nad govornikom (u skladu s hrišćanskim mesijanskim tumačenjem), dok je drugo kriptično (jevrejski komentatori često navode riječi: „kao lav [kidaju] moje ruke i noge“). Sa SMM dokazima koji favorizuju „proboden“, namjeravano značenje psalma postaje jasnije (napad na pravednog patnika). Za Isaiju 53:11, dodavanje „svjetla“ (iz SMM) suptilno pomiče tumačenje kako bi eksplicitno uključilo viđenje svjetla (života) nakon patnje, što bi čitaoci mogli shvatiti kao aluziju na uskrsenje ili opravdanje. Bez „svjetla“ (MT), i dalje bi se to moglo zaključiti, ali naglasak je manji. Dakle, čak i mala varijanta može pojačati ili umanjiti teološku nijansu.

Književne karakteristike: Oporavak nedostajućeg akrostiha u Psalmu 145 ne samo da vraća potpunost već i utiče na tumačenje: akrostih (svaki stih počinje uzastopnim hebrejskim slovima) je namjerno književno sredstvo koje simboliše ukupnost hvale. Nedostajući stih u MT-u prekinuo je obrazac, što je zbunjivalo čitaoce ili je bilo objašnjeno. Kada SMM potvrdi stih, tumači mogu cijeniti namjeravani oblik i značenje psalma („Gospod je vjeran u svim riječima svojim…“, upotpunjujući abecedu hvale). Ovo obogaćuje teološko tumačenje pojačavajući psalmistinu strukturu (od Alefa do Tava, Božja hvala je potpuna, ništa ne nedostaje – ironično, MT-u je nešto nedostajalo!).

U suštini, SMM varijante često rješavaju dugogodišnja pitanja u biblijskom tekstu. One mogu razjasniti nejasne odlomke, ispraviti greške prepisivača, pa čak i potvrditi drevne prevode (poput Septuaginte) koji su se nekada smatrali „labavim“, ali se sada smatraju tačnim prema drugom hebrejskom izvoru. Za tumače Biblije, dostupnost SMM čitanja znači da možemo preispitati određene prevode i egzegezu. Moderni prevodi Biblije zaista su uključili mnoge SMM uvide (obično navedene u fusnotama). Na primjer, mnoga moderna izdanja primjećuju nedostajući stih Psalma 145 i uključuju ga u prevode; neki prevode Ponovljeni zakon 32:8 kao „sinovi Božji“ s fusnotom u MT-u „Izrael“; a nove verzije 1. Samuelove mogu staviti fusnotu na restaurirani Nahašov odlomak. Sve ove promjene proizlaze iz komparativne studije SMM-a naspram MT i obogatile su naše razumijevanje izvorne poruke Svetog pisma.

 

Naučne perspektive i uticaj na biblijske studije

Otkriće SMM-a bilo je revolucionarno za tekstualno proučavanje hebrejske Biblije. Naučne procjene naglašavaju dvije naizgled paradoksalne istine: tekstovi su u cjelini vrlo slični MT-u, ali takođe otkrivaju tekstualnu raznolikost koja je ranije bila nepoznata.

S jedne strane, stručnjaci su bili zapanjeni stabilnošću teksta tokom vremena. Na primjer, Milar Barous je primijetio da je „čudo što je kroz nekih hiljadu godina tekst pretrpio tako malo izmjena… podržavajući vjernost mazoretske tradicije“.

Slično tome, Glison Arčer je primijetio da su se dva primjerka Isaije iz Kumrana (oko 100. godine prije nove ere) pokazala „doslovno identičnima našoj standardnoj hebrejskoj Bibliji u više od 95 posto teksta“, s varijacijom od 5% koja se uglavnom sastoji od razlika u pravopisu i očiglednih grešaka. Ova zapažanja daju snažan glas povjerenja MT-u – sugerišući da su jevrejski pisari održavali izuzetno pažljiv proces prenošenja. Osnovni sadržaj Biblije, kakav imamo u MT-u, potvrđen je od strane SMM-a. Ovo je uvjerilo i vjerske i sekularne naučnike da naša moderna hebrejska Biblija nije radikalno korumpiran tekst; ona je u velikoj mjeri ista kao i njeni drevni preci.

S druge strane, SMM je pokazao da MT nije bila jedina tekstualna tradicija u periodu Drugog hrama. Prije SMM-a, mnoge razlike između Septuaginte (grčkog Starog zavjeta) i MT-a pripisivane su kreativnosti ili greškama grčkih prevodilaca. Sada znamo da su mnoge od tih razlika nastale korišćenjem drugačijeg hebrejskog Vorlagea (osnovnog teksta). Kao što je Džozef Ficmajer primijetio, svici su otkrili „neočekivanu tekstualnu raznolikost“ u drevnom Svetom pismu; razlike u Septuaginti „svjedoče o drugačijem predhrišćanskom obliku hebrejskog teksta“, a ne samo o improvizaciji prevodilaca. Tekstualni naučnik Emanuel Tov i drugi kategorizuju biblijske tekstove SMM-a u nekoliko porodica: proto-mazoretski (oko polovine tekstova ili više), proto-samarićanski (manji dio, posebno u Tori, s karakterističnim proširenjima Samarićanskog Pentateuha), tekstovi „prije Septuaginte“ (hebrejski tekstovi koji su osnova grčkog prevoda) i neusklađeni tekstovi. Mazoretski tekst je na kraju postao dominantna tradicija, vjerovatno podržana od strane glavnog toka judaizma nakon 1. i 2. vijeka nove ere (moguće oko vremena rabina Akive i Bar Kohbine pobune kada se standardizacija povećala). SMM potvrđuje da je predak MT-a postojao najmanje do 2. vijeka prije nove ere (npr. neki tekstovi iz Masade i Kumrana su praktično identični MT-u). Pa ipak, uz njega su postojala i alternativna izdanja. To je uticalo na modernu biblijsku nauku podstičući nova kritička izdanja hebrejske Biblije koja uzimaju u obzir varijante SMM-a. Na primjer, u Biblia Hebraica Quinta i drugim projektima, citiraju se čitanja iz Kumrana i, gdje su uvjerljiva, ponekad se predlažu u glavnom tekstu ili fusnotama. MT se više ne smatra nepogrešivo originalnim; to je jedna vrlo važna tradicija među ostalima. Naučnici sada često govore o „originalnom tekstu“ u množini ili preferiraju koncept teksta u razvoju koji je tek kasnije stabilizovan.

Teološki uticaj na vjerske zajednice bio je uglavnom pozitivan i nijansiran. SMM nije „šokirao“ judaizam ili hrišćanstvo nikakvim neočekivanim novim doktrinama ili izgubljenim knjigama – naprotiv, potvrdili su pouzdanost Svetog pisma, a istovremeno su osvijetlili pitanja tumačenja. Jevrejski i hrišćanski učenjaci su prihvatili nalaze kako bi proizveli bolje prevode. Postoji priznanje da je, na primjer, „proboden“ u Psalmu 22:16 vjerojatno tačan (mnoge moderne biblijske fusnote spominju čitanje SMM-a). Slično tome, Ponovljeni zakon 32:8 u novijim prevodima često preferira „sinovi Božji“ s napomenom, što odražava konsenzus da su „sinovi Izraelovi“ iz MT-a kasnija izmjena. Ove prilagodbe obogaćuju teološko razumijevanje (npr. prepoznavanje svjetonazora božanskog vijeća u Mojsijevoj pjesmi). Nijedna ključna doktrina nije poništena – radije, imamo finije detalje: ovdje dodatnu nijansu u proročanstvu, tamo razjašnjen istorijski detalj.

Unutar akademske zajednice vodi se diskusija o metodologiji: Ronald Hendel je tvrdio da bi tekstualni kritičari trebali „kombinovati najbolje iz svake tradicije“ kako bi rekonstruisali originalniji tekst – na primjer, usvojiti SMM čitanje ako se čini superiornijim od MT-a, čak i potencijalno štampati hibridne tekstove. Drugi, poput Džejmsa Sandersa, pozivaju na oprez, rekavši da bismo trebali „držati svaku tradiciju odvojeno“ i ne stvarati eklektične tekstove koji nikada nisu istorijski postojali. Prevladavajući pristup u kritičkim izdanjima je predstaviti MT kao osnovni tekst, ali dokumentovati sve značajne varijante (iz SMM-a, LXX, itd.) kako bi ih čitaoci mogli procijeniti. Cilj je informisana Biblija koja ima koristi od svih izvora. Zaista, Biblija Svitaka s Mrtvog mora (prevod M. Abega, P. Flinta i E. Ulriha) nudi engleskim čitaocima uvid u to kako se SMM verzija svake knjige čita, razlike i sve ostalo. Ovo je dokaz koliko su SMM podaci vrijedni za modernu nauku.

Zaključno, komparativna analiza SMM-a i MT-a otkriva bogatu tapiseriju tekstualne istorije. Većina razlika je manja – pravopis, manje fraze i slično – što naglašava da su jevrejski pisari vjerno prenosili svoje Sveto pismo. Ipak, SMM takođe čuva ranije oblike teksta koji se na nekim mjestima razlikuju od srednjovjekovnog MT-a, ispravljajući greške prepisivača, vraćajući izgubljeni sadržaj i osvjetljavajući drevne teološke izraze. Ove razlike, od najmanjih ortografskih posebnosti do cijelih izostavljenih stihova, zajedno poboljšavaju naše razumijevanje Biblije. One nam pokazuju kako su biblijski tekstovi izgledali prije dvije hiljade godina i potvrđuju da je, iako je MT vrlo pouzdan, proizvod procesa usavršavanja. U konačnici, Svici s Mrtvog mora i Mazoretski tekst se u velikoj mjeri slažu – „ima više sličnosti nego razlika“ – čak i kada razlike koje postoje pružaju fascinantne uvide. Zahvaljujući SMM-u, možemo čitati hebrejsku Bibliju s većim povjerenjem i jasnoćom, cijeneći i stabilnost njene poruke i suptilne promjene u njenom prenošenju kroz vjekove.

Gornje poređenje se temelji na brojnim primjerima dokumentovanim u nauci i kritičkim studijama o svicima s Mrtvog mora, ilustrujući kako varijante SMM-a doprinose tekstualnoj kritici i tumačenju hebrejske Biblije. Svici s Mrtvog mora su zaista „revolucionirali proučavanje teksta hebrejske Biblije“, omogućavajući naučnicima i čitaocima da se upoznaju s biblijskim tekstom u njegovom drevnom obliku i da iz prve ruke vide vjernost – i fascinantnu složenost – njegovog prenošenja.

Postoje i neka mišljenja da Svici s Mrtvog mora pružaju dokaze da rana izraelska religija prvobitno nije bila monoteistička na način na koji je kasnije definišu judaizam i hrišćanstvo. Kao uporišta uzimaju se razlike u Ponovljenom zakonu 32:8, 43 u SMM gdje se pominju „drugi bogovi“. To naravno ništa ne govori protiv izvornog monoteizma Jevreja, već samo u prilog činjenici da su živjeli u politeističkom okruženju. Psalam 82 takođe pominje „bogove“ kojima Bog sudi.

SMM sadrži više kopija Prve knjige Enohove koja se ubraja među apokrife.

Zbirka Kumranskih psalama (11QPsa) uključuje alternativne psalme koji pominju božansku hijerarhiju i više se poklapaju s hananskim vjerskim tradicijama.

 

Bibliografija

• Abegg, Martin, Flint, Peter, and Ulrich, Eugene. The Dead Sea Scrolls Bible: The Oldest Known Bible Translated for the First Time into English. HarperOne, 1999.
• Archer, Gleason L. A Survey of Old Testament Introduction. Moody Publishers, 2007.
• Burrows, Millar. The Dead Sea Scrolls. Viking Press, 1955.
• Cross, Frank Moore. The Ancient Library of Qumran. Doubleday, 1961.
• Davila, James R. The Dead Sea Scrolls and the Bible. Wm. B. Eerdmans, 2011.
• De Vaux, Roland. Ancient Israel: Its Life and Institutions. Darton, Longman & Todd, 1997.
• Dever, William G. Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From? Wm. B. Eerdmans, 2003.
• Dever, William G. Did God Have a Wife? Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel. Wm. B. Eerdmans, 2005.
• Finkelstein, Israel, and Silberman, Neil Asher. The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. Free Press, 2001.
• Fitzmyer, Joseph A. The Dead Sea Scrolls and Christian Origins. Wm. B. Eerdmans, 2000.
• Flint, Peter. The Dead Sea Scrolls and the Bible. HarperOne, 2013.
• Hendel, Ronald. Steps to a New Edition of the Hebrew Bible. SBL Press, 2016.
• Kaufmann, Yehezkel. The Religion of Israel: From Its Beginnings to the Babylonian Exile. University of Chicago Press, 1960.
• Lange, Armin. The Dead Sea Scrolls and the Bible. Brill, 2018.
• Levenson, Jon D. Creation and the Persistence of Evil: The Jewish Drama of Divine Omnipotence. Princeton University Press, 1988.
• Lim, Timothy H. The Dead Sea Scrolls: A Very Short Introduction. Oxford University Press, 2005.
• Milik, Józef T. Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea. SCM Press, 1959.
• Schiffman, Lawrence H. Reclaiming the Dead Sea Scrolls: Their True Meaning for Judaism and Christianity. Doubleday, 1994.
• Smith, Mark S. The Early History of God: Yahweh and Other Deities in Ancient Israel. 2nd ed., Wm. B. Eerdmans, 2002.
• Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press, 2001.
• Tigay, Jeffrey H. You Shall Have No Other Gods: Israelite Religion in the Light of Hebrew Inscriptions. Harvard University Press, 1986.
• Tov, Emanuel. Textual Criticism of the Hebrew Bible. 3rd ed., Fortress Press, 2011.
• Tov, Emanuel. The Dead Sea Scrolls and the Text of the Hebrew Bible. Eisenbrauns, 2012.
• Ulrich, Eugene. The Dead Sea Scrolls and the Origins of the Bible. Wm. B. Eerdmans, 1999.
• VanderKam, James C., and Flint, Peter. The Meaning of the Dead Sea Scrolls: Their Significance for Understanding the Bible, Judaism, and Christianity. HarperSanFrancisco, 2002.
• Van der Toorn, Karel. Family Religion in Babylonia, Syria, and Israel: Continuity and Change in the Forms of Religious Life. Brill, 1996.
• Wise, Michael O., Abegg, Martin G., and Cook, Edward M. The Dead Sea Scrolls: A New Translation. HarperOne, 2005.
• Albertz, Rainer. A History of Israelite Religion in the Old Testament Period. 2 vols., Westminster John Knox Press, 1994.
• Day, John. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Sheffield Academic Press, 2000.