Je li pogrešno biti u pravu? Je li istina laž? I je li obmana istina? Dobrodošli u prevrnute dane 1844. godine, kada je fikcija prihvaćena kao činjenica, a greške pozdravljene kao „biblijska istina“.
Između 1831. i 1844. godine, na osnovu svog proučavanja Biblije, a posebno proročanstva iz Danila 8:14 – „Do dvije hiljade i tri stotine dana, Svetilište će se očistiti“ – Vilijam Miler (1782-1849), seoski farmer iz države Njujork i baptistički laik-propovjednik, predvidio je i propovijedao povratak Isusa Hrista na zemlju.
Milerov pristup bio je temeljan i metodičan, intenzivan i opsežan. Njegov centralni princip za tumačenje Biblije bio je da je „svako sveto pismo neophodno“ i da se nijedan dio ne smije zaobilaziti. Da biste razumjeli određenu doktrinu, Miler je rekao da je potrebno „objediniti sva sveta pisma o temi koju želite znati; zatim neka svaka riječ ima svoj odgovarajući uticaj, i ako možete formirati svoju teoriju bez protivrječja, ne možete biti u krivu“. Smatrao je da Biblija treba biti svoj vlastiti tumač. Upoređujući sveto pismo sa svetim pismom, osoba može otključati značenje Biblije. Na taj način Biblija je postala autoritet osobe, dok ako je vjerovanje drugih pojedinaca ili njihovi spisi služili kao osnova autoriteta, onda je taj vanjski autoritet postao centralni, a ne samo učenje Biblije. Milerove smjernice u vezi s tumačenjem biblijskih proročanstava bile su izgrađene na istim konceptima utvrđenim u njegovim opštim pravilima. Biblija je, što se tiče Milera i njegovih sledbenika, bila vrhovni autoritet u svim pitanjima vjere i doktrine. Ali, kao što ćemo vidjeti, i Biblija se može pogrešno koristiti.
Milerov pokret se prvenstveno bavio povratkom Isusa, doslovno, vizuelno, na nebeskim oblacima. Francuska revolucija bila je jedan od nekoliko faktora koji su naveli mnoge istraživače Biblije širom svijeta, koji su dijelili Milerove brige, da se udube u vremenska proročanstva iz Danila koristeći istoricističku metodologiju tumačenja. Zaključili su, na svoje zadovoljstvo, da je kraj proročanstva od 1.260 „dana“ iz Danila 7:25 1798. godine započeo eru „vremena kraja“. Zatim su razmotrili 2.300 „dana“ iz Danila 8:14.
Miler je utvrdio tri stvari u vezi s ovim tekstom:
- da 2.300 simboličnih dana predstavlja 2.300 stvarnih godina, što je dokazano u Ezekijelu 4:6 i Brojevima 14:34;
- da svetilište predstavlja zemlju ili crkvu; i
- pozivajući se na 2. Petrovu 3:7, da se 2.300 godina završava spaljivanjem zemlje prilikom Drugog dolaska.
Miler je povezao viziju od 2.300 dana s proročanstvom o sedamdeset sedmica u Danilu 9, gdje je dat početni datum. Zaključio je da je 70 sedmica (ili 70 sedmica, ili 490 dana) prvih 490 godina od 2.300 godina. 490 godina trebalo je započeti naredbom za obnovu Jerusalima.
Biblija bilježi četiri dekreta o Jerusalimu nakon vavilonskog ropstva:
536. p.n.e. : Kirov dekret o obnovi hrama.
519. p.n.e. : Darije I izdaje odluku o završetku hrama.
457. p.n.e. : Dekret Artakserksa I od Persije.
444. p.n.e. : Artakserksov dekret Nehemiji da završi zid u Jerusalimu.
Artakserksov dekret ovlastio je Ezru da propisuje zakone i postavlja magistrate i sudije za obnovljenu jevrejsku državu. Takođe mu je dao neograničena sredstva za obnovu svega što je želio u Jerusalimu.
Miler je zaključio da je 457. godina prije nove ere bila početak proročanstva od 2.300 dana (tj. godina), što je značilo da će se završiti oko 1843-1844. (457. godina prije nove ere + 2300 godina = 1843. godina nove ere). I tako će se Drugi dolazak dogoditi otprilike u to vrijeme.
Miler je tvrdio da je otkrio 15 matematičkih dokaza da će kraj doći 1843. godine. Godine 1843. Miler je svoju tezu iznio u jednoj rečenici: „Vrijeme je dokazano na petnaest različitih načina. Ovih nekoliko [15] načina proročke hronologije dokazuju kraj 1843. godine.“ Ovo je zanimljivo gradivo koje vrijedi pročitati da bi se shvatilo kako je Miler rezonovao. Naime, u većini od svojih 15 „dokaza“ on je proizvoljno, bez valjane biblijske osnove, konstruisao brojke koje navodno utvrđuju 1843. godinu. Očito je pretjerao u „objedinjavanju“ pisama koja govore o istom predmetu.
„Moji principi, ukratko, su da će Isus Hrist ponovo doći na ovu zemlju, očistiti je, pročistiti i preuzeti je u posjed, sa svim svetima, negdje između 21. marta 1843. i 21. marta 1844. godine,“ izjavio je Miler.[1] 21. mart 1844. prošao je bez događaja, ali većina Milerita je zadržala svoju vjeru.
Na vrhuncu Mileritskog pokreta, preko 50.000 vjernika se izjašnjavalo kao adventisti. Bilo je oko 500 propovjednika iz vodećih denominacija, 1500 javnih predavača i oko 30 urednika koji su činili lojalno jezgro grupe.
Nakon daljnje diskusije i proučavanja, Miler je nakratko usvojio novi datum – 18. april 1844. – zasnovan na karaitskom jevrejskom kalendaru (za razliku od rabinskog kalendara). Kao i prethodni datum, 18. april je prošao bez Hristovog povratka. U Advent Heraldu od 24. aprila, Džošua Hajmz (1805-1895) je napisao da je prošlo svo „očekivano i objavljeno vrijeme“ i priznao da su „pogriješili u tačnom vremenu završetka proročkog perioda“. Džosaja Lič (1809-1886) je pretpostavio da su adventisti vjerovatno „pogriješili samo u odnosu na događaj koji je označio njegov kraj“. Miler je objavio pismo „Vjernicima Drugog adventa“, napisavši: „Priznajem svoju grešku i priznajem svoje razočaranje; ipak, i dalje vjerujem da je dan Gospodnji blizu, čak i na vratima.“[2]
U avgustu 1844. godine, na logorskom sastanku u Ekseteru Nju Hempšir, Semjuel S. Snou (1806-1890) predstavio je novo tumačenje, koje je postalo poznato kao „poruka sedmog mjeseca“ ili „pravi ponoćni poklič“. U složenoj diskusiji zasnovanoj na biblijskoj tipologiji, Snou je predstavio svoj zaključak (još uvijek zasnovan na proročanstvu od 2.300 dana u Danilu 8:14) da će se Hrist vratiti „desetog dana sedmog mjeseca tekuće godine, 1844“. Koristeći kalendar karaitskih Jevreja i Ašerovu hronologiju, odredio je da je ovaj datum 22. oktobar 1844.[3] Ova „poruka sedmog mjeseca“ proširila se brzinom neuporedivom u iskustvu Milerita među opštom populacijom.
Ali 22. oktobar je prošao bez najavljenog događaja, što je izazvalo osjećaje velikog razočaranja među mnogim milerovcima. U onome što se može opisati samo kao najneugodniji debakl u modernoj hrišćanskoj istoriji, ova grupa vjernika je bila toliko nestrpljiva da se Isus vrati u njihovom rasporedu da su „Božju istinu zamijenili lažju“.
Mileriti su se morali suočiti sa svojim vlastitim uništenim očekivanjima, kao i sa znatnim kritikama, pa čak i nasiljem od strane javnosti. Mnogi sledbenici su se odrekli svoje imovine u iščekivanju Hristovog povratka. Novine tog vremena bilježile su neke slučajeve teškog fanatizma, samoubistava ili ludila.
Bilo je i slučajeva nasilja: jedna mileritska crkva je spaljena u Itaki, Njujork, a dvije su vandalizovane u Dansvilu i Skotsvilu. U Lorejnu, Ilinois, rulja je napala mileritsku kongregaciju palicama i noževima, dok je jedna grupa u Torontu premazana katranom i perjem. Na sastanak druge kanadske grupe u privatnoj kući ispaljen je hitac.
I vođe i sledbenici Milerita bili su uglavnom zbunjeni i razočarani. Odgovori su varirali: neki su nastavili svakodnevno iščekivati Hristov povratak, dok su drugi predviđali različite datume – među njima april, jul i oktobar 1845. Neki su teoretisali da je svijet ušao u sedmi milenijum – „Veliku subotu“ i da stoga spašeni ne bi trebali raditi. Drugi su se ponašali kao djeca, zasnivajući svoje vjerovanje na Isusovim riječima u Marku 10:15: „Zaista vam kažem, ko ne primi kraljevstvo Božje kao dijete, neće u njega ući.“ Milerovac J.D. Pikends koristio je Otkrivenje 14:14-16 za učenje da Hrist sada sjedi na bijelom oblaku i da se mora molitvom svesti dolje. Većina je jednostavno odustala od svojih vjerovanja i pokušala obnoviti svoje živote. Neki članovi su se ponovo pridružili svojim prethodnim denominacijama. Značajan broj se pridružio Šejkersima.
Do sredine 1845. godine, doktrinarne linije među različitim mileritskim grupama počele su se učvršćivati, a grupe su naglašavale svoje razlike, u procesu koji Džordž R. Najt naziva „izgradnjom sekti“. Tokom ovog vremena, postojale su tri glavne mileritske grupe – pored onih koje su jednostavno odustale od svojih uvjerenja.
Prva velika podjela mileritskih grupa koja je zadržala vjerovanje u Hristov Drugi dolazak bili su oni koji su se fokusirali na vjerovanje o „zatvorenim vratima“. Popularizovao ga je Džozef Tarner koji je važio za proroka, a ovo vjerovanje temeljilo se na ključnom mileritskom odlomku, Matej 25:1-13, Paraboli o deset djevica.
Zatvorena vrata spomenuta u Mateju 25:11-12 protumačena su kao kraj vremena milosti. Kao što Najt objašnjava: „Nakon što su vrata bila zatvorena, ne bi bilo dodatnog spasenja. Mudre djevice (pravi vjernici) bi bile u kraljevstvu, dok bi lude djevice i svi ostali bili izvan njega.“
Široko prihvaćeno vjerovanje o zatvorenim vratima izgubilo je na snazi kako su se pojavile sumnje u značaj datuma 22. oktobra 1844. – ako se ništa nije dogodilo tog datuma, onda nije moglo biti zatvorenih vrata. Protivljenje ovim vjerovanjima o zatvorenim vratima predvodio je Džošua Hajmz i činio je drugu grupu nakon 1844. godine. Ova frakcija je ubrzo stekla prevlast, čak je i Milera preobratila na svoje gledište. Njihov uticaj je pojačan održavanjem Konferencije u Albaniju.
Treća velika mileritska grupa nakon razočarenja takođe je tvrdila, poput grupe koju su predvodili Hejl i Tarner, da je datum 22. oktobar tačan. Takođe su vjerovali u „zatvorena vrata“. Međutim, umjesto da se Hrist nevidljivo vratio, zaključili su da je događaj koji se dogodio 22. oktobra 1844. bio sasvim drugačiji. Čini se da teologija ove treće grupe ima svoje početke već 23. oktobra 1844. – dan nakon Velikog razočaranja. Tog dana, tokom molitve s grupom adventnih vjernika, jedna harizmatska figura s čudnim iskustvima, Hiram Edson (1806-1882) se uvjerio da će „svjetlo biti dato“ i da će njihovo „razočaranje biti objašnjeno“.
Edsonovo iskustvo ga je navelo na opsežno proučavanje te teme s O.R.L. Krosierom i F.B. Hanom. Došli su do zaključka da je Milerova pretpostavka da svetilište predstavlja zemlju pogrešna. Svetilište koje treba očistiti u Danilu 8:14 nije bila zemlja ili crkva, već svetilište na nebu. Stoga, datum 22. oktobar nije označio Drugi Hristov dolazak, već nebeski događaj. Iz ove treće grupe, koja je preko Džozefa Bejtsa ubrzo usvojila svetkovanje subote, nastala je crkva Adventista sedmog dana, a ovo tumačenje Velikog razočaranja čini osnovu za Adventističku doktrinu o predadventnom božanskom istražnom sudu. Njihova tumačenja objavljena su početkom 1845. u časopisu Day Dawn.
Do 1852. godine postojale su četiri grupe koje su proizašle iz Mileritskog pokreta.
(1) Adventisti koji su se zalagali za subotu, a kasnije postali adventisti sedmog dana, predvođeni Džozefom Bejtsom, Džejmsom i Elen Vajt, Hiramom Edsonom i drugima.
(2) Evanđeoski adventisti koje su predvodili Džošua Hajmz, Apolos Hejl i Silvester Blis, a geografski su bili koncentrisani oko Bostona.
(3) Adventna hrišćanska crkva koju predvodi Džozef Tarner i geografski smješten u Hartfordu, Konenktikat. Džošua Hajmz se kasnije pridružio ovoj grupi.
(4) Četvrta grupa koja se protivila organizaciji, a koju je predvodio Džozef Marš s geografskim korijenima oko Ročestera u Njujorku.
Fanatizam se nastavio i posle fijaska 1844. godine. Treći osnivač adventizma sedmog dana, Džozef Bejts, navodi u pismu bratu i sestri Hejstings, datiranom na 7. avgust 1848.: „U pismu sam čuo da u Ded Riveru, uzvodno od rijeke, živi brat koji je tražio Gospoda 18. juna, i da je zauzvrat imao neke čudesne manifestacije. Kaže da mu je bilo zabranjeno da ikada više jede propadljivu hranu, koji je tada, prema njegovom vlastitom izvještaju (prema pismu), živio 26 dana bez nje i postajao je sve jači. Pa ipak, njegova krv je brzo nestajala. Kaže da je bio povezan s mrtvima, da je bio na dnu mora da ih pronađe, da je vidio Pavla i bezbrojnu grupu, da će sada uskrsnuti, ali oh, kako drugačije od onoga što smo očekivali.“
Proroci u Mileritskom pokretu
Mileritski pokret bio je pod snažnim harizmatskim nabojem, gdje su vizije, snovi, iscjeljenja vjerom, glosolalija (govorenje nepoznatim jezicima), prikazanja i susreti sa natprirodnim bićima bili uobičajene pojave.
Vilijam E. Foj (1818–1893) bio je crni baptistički propovjednik koji je imao vjerske vizije i dijelio ih na mileritskim okupljanjima od 1842. do 1845. godine. Adventisti sedmog dana smatraju da je on bio prva od tri osobe koje su primile božanske vizije tokom ovog perioda, a slijedili su ga Hejzen Fos iz Polanda, Mejn, i Elen G. Harmon Vajt iz Portlanda, Mejn. Foj je primao „vizije“ u nepomičnom „neživom stanju“, što se u to vrijeme smatralo autentičnim proročkim iskustvom. Treba znati da su tzv. „pogubljenja u duhu“ bila uobičajena iskustva među harizmaticima tog vremena, kada su padali kao mrtvi. Mlađana Elen Harmon je imala vizionarska iskustva po istom obrascu i takođe „preuzimala“ (krala) neke „vizije“ od njih. „Proroka“ i „vizionara“ bilo je posvuda. Tokom 1845. godine bilo je najmanje pet žena koje su tvrdile da su proročice i koje su komunicirale s Elen Harmon. Bile su to Dorinda Bejker, Sara Džordan, Meri Hamlin, gospođica Blejsdels i Fibi Nap.
Zašto je Elen bila uspješnija od svojih kolega? Razlog je jednostavan: jer se povezala i nešto kasnije (1846) udala za vođu sekte, Džejmsa Vajta, kojemu je odgovaralo da ima „božansku podršku“. Osim toga, imala je „bolji“ pedigre budući da je odrasla u porodici metodista vikača. Uloga vizija Elen Vajt u odnosu na ključne doktrine nije bila da ih stvori, već da ih potkrijepi i potvrdi u razmišljanju mileritskih adventista. Drugim riječima, ona je „rješavala“ doktrinarne debate vizijama. Dakle, imali su „vizionarku“ po narudžbi. Tako je ona postala štetočina broj jedan u grupi adventista „zatvorenih vrata“.
Takozvana „proročica“ i „vizionarka“ pojavila se s najneobičnijom „porukom od Boga“. Jednostavno rečeno, ta poruka je bila sledeća: Ispravno je biti u krivu, a pogrešno biti u pravu!
Sam Miler je dao tri netačna predviđanja o datumu Hristovog povratka. Njegovo prvo predviđanje bilo je 21. marta 1843.; drugo 21. marta 1844., te napokon treće 22. oktobra 1844. Međutim, do 1844. godine, mnoge crkve su se umorile od besmislica o određivanju vremena od strane Milera i njegovih sledbenika. Stoga su im zatvorile svoja vrata. Brojni sposobni protestantski naučnici napisali su traktate i knjige u kojima su prikazane greške u 15 dokaza Vilijama Milera,[4] i većina crkava bila je uvjerena da je, iako je Miler možda imao dobre namjere, njegovo učenje uveliko promašilo cilj. Glavne protestantske crkve u Americi predstavile su četiri uvjerljiva razloga zašto je gospodin Miler pogriješio. Pažljivo pročitajte ova četiri razloga i razmislite o njima. Nakon što ih pročitate, biće vam kristalno jasno zašto je velika većina hrišćana odbacila Milerovo učenje.
Četiri razloga zašto je Miler pogriješio
1) Određivanje vremena se oduvijek smatralo instrumentom Sotone, a hrišćanske vođe nisu mogle mirne savjesti podržati bilo koji pokret koji se bavi određivanjem datuma Hristovog povratka, bez obzira na to koliko su lično cijenili taj povratak.
Miler nije bio jedinstven. U prošlosti su se pojavile mnoge zavedene duše koje su tvrdile da imaju neku „biblijsku istinu“ koja je otkrila tajnu datuma Hristovog povratka. Hrišćanska istorija bila je obilježena brojnim primjerima takve ludosti. Protestantski pastori i naučnici bili su bolno svjesni fanatika i ekstremista koji su određivali datume za Hristov povratak, a neki su se lično suočavali sa zabludjelim članovima crkve. Crkvene vođe prepoznale su da određivanje vremena vodi lažnom preporodu. Gorko razočaranje, koje neizbježno slijedi, uništava vjeru onih koji su uključeni u zabludu. To ismijava biblijska proročanstva. Oni koje su fanatici prevarili na kraju plaćaju cijenu, postavljajući se kao predmet ismijavanja svijeta.
Iako je očigledno da su crkvene vođe razumjele opasnosti od određivanja datuma i vremena, sedamnaestogodišnja proročica Elen Harmon naizgled nije bila svjesna takvih opasnosti uprkos svojim razgovorima s anđelima i navodnim vizionarskim putovanjima na Nebo. Međutim, kasnije u životu, mnogo zrelija Elen Vajt takođe je priznala opasnost od određivanja datuma i vremena:
„Vidjela sam da neki osjećaju lažno uzbuđenje koje proizlazi iz propovijedanja vremena… Oni koji tako pretenciozno propovijedaju određeno vrijeme, time zadovoljavaju protivnika duša; jer šire nevjeru umjesto hrišćanstva. Oni iznose Sveto pismo i lažnim tumačenjem pokazuju niz argumenata koji očigledno dokazuju njihov stav. Ali njihovi neuspjesi pokazuju da su lažni proroci, da ne tumače ispravno jezik nadahnuća.“[5]
Kako to da ovo nije „vidjela“ i primijenila na sebe i svoje kolege oko 1844. godine?
2) Crkvene vođe su shvatile da je Milerova poruka bila direktna kontradikcija samih Isusovih riječi koji je opominjao:
„Zato budno pazite jer ne znate ni dan ni čas u koji će Sin čovečiji doći.“ (Matej 25:13)
„A o tom danu ili času niko ne zna, ni anđeli na nebu ni Sin, već Otac.“ (Marko 13:31)
Samo Bog Otac zna vrijeme Hristovog povratka. Isus je dalje rekao svojim učenicima: „Nije vaše da znate vremena ili razdoblja koja Otac ima u svojoj vlasti.“ (Djela 1:7)
Kao da Isus kaže: „Slušajte! Nemojte ni pomišljati na određivanje datuma mog povratka! Čak ni anđeli ne znaju datum! Čak ni ja ne znam!! A ako ja ne znam, šta vas navodi na pomisao da ikada možete znati?“ Neshvatljivo je kako su Mileriti mogli pročitati tako jasne izjave istine s Isusovih usana, a zatim ih potpuno odbaciti. Ne bi trebalo biti iznenađenje da su Mileriti bili ismijavani kao mentalni pijanci.
3) Crkvene vođe su bile svjesne da se nisu sva biblijska proročanstva ispunila 1844. godine. Na primjer, Hrist je predvidio da će se evanđelje propovijedati u cijelom svijetu prije Njegovog povratka:
„A ova dobra vijest o Kraljevstvu propovijedaće se po cijelom svijetu kao svjedočanstvo svim narodima, i tada će doći kraj.“ (Matej 24:14)
Doslovno su postojale hiljade jezika i dijalekata koji nikada nisu čuli evanđelje 1844. godine. To je bilo prije nego što je visoko cijenjeni misionar Dejvid Livingston otvorio srce Afrike evanđelju. Čak je i mentalni patuljak mogao shvatiti da bi, ako bi Hrist došao 1844. godine, to bila direktna kontradikcija Njegovog vlastitog predviđanja!
Takođe je moralo biti jasno da se određeni broj proročanstava iz Otkrivenja nije ispunio.
4) Vilijam Miler je koristio lošu biblijsku egzegezu prilikom osmišljavanja svojih „15 dokaza“ o Hristovom povratku 1844. godine. Neki od tekstova koje je koristio da dokaže Hristov povratak nisu čak ni bili proročki odlomci, a drugi su bili ozbiljno zloupotrijebljeni. Na primjer, neke istorijske godine su potpuno netačne, kao primjena 677. p.n.e. za ropstvo Jude koje se dogodilo tek 586. p.n.e. Povezivanje Levitskog zakonika 26:21, 24, 28 sa bilo kakvim proročkim periodom i izračun navodnih 2520 (7×360) godina od kojih treba oduzeti 677 godina da bi se došlo do 1843. takođe je potpuno pogrešno.[6] U svom 15. dokazu, Miler je dodao 1335 dana iz Danila 12 sa brojem 666 iz Otkrivenja 13 i nekako je uspio da završi sa 1844![7]
Ako bi čovjek ušao u vašu vjersku zajednicu i rekao vam da će se Isus vratiti određenog datuma koji se završava pomoću broja 666, da li biste mu vjerovali? Naravno da ne biste! Hrišćani 1844. godine nisu se mnogo razlikovali od nas danas. Nisu bili gomila idiota. Bili su pismeni ljudi koji su poznavali Bibliju. Slično tome, većina nas danas je dovoljno dobro utemeljena u Bibliji da zna da ne treba slijediti svakog fanatika koji hoda crkvenim prolazom iznoseći „dokaze“ i „biblijske istine“ koje pokazuju da se Hrist vraća određenog datuma.
Sada kada razumijete četiri čvrsta razloga zašto su inteligentni hrišćani odbacili Milera, šta biste učinili? Nema sumnje da biste, da ste vi bili taj koji je sjedio u klupi 1844. godine, čvrsto stajali na četiri principa navedena gore i odbacili Milerov pokret. I to je upravo ono što je velika većina hrišćana učinila. Ali bilo je nekih davne 1844. godine, poput 17-godišnje Elen Harmon, koji su bili obuzeti uzbuđenjem trenutka. Dopustili su da im želja za Hristovim skorim povratkom zamagli rasuđivanje. U svojoj čežnji za Hristovim povratkom odbili su vidjeti ozbiljne razloge za odbacivanje Milerovog datuma. Bili su toliko nestrpljivi da se Isus vrati kako bi ublažio njihovu bijedu i ispunio njihove nade da su, čini se, izgubili svoju objektivnost.
Izbija sukob
Borbene linije su se formirale 1844. godine. S jedne strane, protestantski propovjednici su vidjeli u kojem smjeru su išli Miler i njegovi saradnici. Umjesto da samo propovijedaju skori Isusov povratak, oni su određivali tačno vrijeme, a to je uzrokovalo katastrofalne probleme u crkvi. Stoga nisu namjeravali dozvoliti Mileru da i dalje nastavlja svoj haos u njihovim crkvama.
S druge strane, Miler se oporavljao od debakla određivanja konačnog vremena 1843. godine. Umjesto da nauči lekciju, još je jače nastavio, pristajući na tačan datum, 22. oktobar 1844. godine, za Isusov povratak. Izgledao je kao da nije mogao ili nije želio shvatiti kako se protestantski propovjednici mogu usuditi sumnjati u njegove „dokaze“. Nemilosrdno, Mileriti su pretpostavili najgore o protestantima. Odbijanje su protumačili kao da protestanti ne žele da se Hrist vrati. Naravno, to je bila neosnovana i smiješna optužba, s ciljem da se ocrni njihov ugled.
Nije prošlo dugo prije nego što se bijes s obje strane počeo rasplamsavati. Kada su crkve zatvorile svoja vrata pred Milerom i ismijale njegova predviđanja, Mileriti su uzvratili, ismijavajući crkve kao „Vavilon“ i „Sotoninu sinagogu“.[8] Elen Vajt je kasnije priznala protivljenje Mileru, ali je to protivljenje protumačila kao licemjerje:
„Propovijedanje o određenom vremenu izazvalo je veliko protivljenje svih klasa, od propovjednika na propovjedaonici do najneobzirnijih grešnika drznika prema nebu. ‘Niko ne zna dana ni časa’, čulo se od licemjernog propovjednika i drskog podrugljivca.“[9]
Elen je više puta optuživala one koji nisu prihvatili „ponoćni poklič“ o određivanju datuma kao neiskrene podrugljivce. Jesu li ljudi koji citiraju Isusove riječi zaista bili gomila „licemjera i podrugljivaca“? Ili su pružali adekvatan odgovor gomili fanatika?
Zrela Elen Vajt je rekla da oni koji propovijedaju „određeno vrijeme… šire nevjeru umjesto hrišćanstva“. Da li ova izjava znači da je zrela Elen Vajt bila licemjer i podrugljivac? Ne, naravno da ne. Zrela Elen Vajt je pokazivala solidnu mudrost odbacujući one koji su određivali vrijeme. Slično tome, ljudi koji su odbacili Milera nisu bili licemjeri i podrugljivi ništa više nego što je to bila zrela Elen Vajt. Oni su pokazivali mudrost i odbacivali fanatizam. Stoga, procjena mlade Elen Vajt nije bila samo nenadahnuta, već je bila i osvetoljubiva i potpuno je promašila poentu.
Dakle, ako su oni koji su odbacili Milera bili u pravu, ko je onda bio u krivu? Bili su to Miler, Elen Harmon i ostatak grupe koja je određivala vrijeme Hristovog povratka. Zrela Elen Vajt objašnjava da oni koji uče „određeno vrijeme… šire nevjeru“. Stoga su Miler i njegova ekipa bili ti koji su bili u krivu. Oni su bili ti koji su doveli do brodoloma vjere 1844.
Da su Miler i društvo jednostavno ukazivali na određeni značaj proročanstva o 2300 dana iz Danila 8:14, pozivajući hrišćane da ozbiljno razmotre ispunjenje ovog i drugih vremenskih proročanstava, tada bi se moglo reći da su bili potpuno u pravu. Ali oni to nisu činili. Ono što su proizvodili bio je fanatizam raspaljen lažnom najavom Drugog dolaska.
Kontrast između dvije grupe bio je izuzetan. Protestantski propovjednici koji su odbacili Milera posvetili su svoje živote proučavanju Božje riječi. Mnogi su bili visoko obrazovani, prepoznati od strane svojih zajednica kao iskusni i karakterni ljudi. Mnogi su bili naučnici grčkog i hebrejskog jezika, doktori teologije. Neki su decenijama služili kao misionari. Drugi su služili 30, 40 ili čak 50 godina u službi. Tokom svojih istaknutih karijera, ovi ljudi su se oduprli mnogim fanatičnim „prorocima“ i suočili se s mnogim zavedenim ekstremistima.
Tada se na scenu pojavljuje neobrazovana i dojmljiva sedamnaestogodišnja samoproglašena vizionarka i proročica. Uhvaćena je u vrtlog fanatičnog pokreta koji predvodi farmer koji propovijeda „određeno vrijeme“, čime, kako ona sama kaže, „unapređuje nevjeru“. Šta ona radi? Da li poštuje protestantske Božje sluge koji su dali svoje živote Njegovoj službi? Ne! Tonom koji odjekuje oholim bogohuljenjem, ona ismijava ove Božje sluge na mrzak i ponižavajući način:
„Mnogi pastiri stada, koji su tvrdili da vole Isusa, rekli su da nemaju ništa protiv propovijedanja o Hristovom dolasku, ali su se protivili određenom vremenu. Božje svevideće oko čitalo je njihova srca. Nisu voljeli Isusa izbliza. Znali su da njihovi nehrišćanski životi neće izdržati test, jer nisu hodali poniznim putem koji je On označio.“[10]
Zapazite da ova izjava implicira da su zdravorazumski hrišćani lažni hrišćani, a jedini „pravi“ fanatici lojalni sekti porodice Vajt. Gospođa Vajt ide još dalje, tvrdeći da su anđeli poslani da izvedu ljude iz crkava koje su odbacile Milerovo određeno vrijeme:
„Vidjela sam kako Isus okreće lice od onih koji su odbacili i prezirali Njegov dolazak, a zatim je naredio anđelima da izvedu Njegov narod između nečistih, da ne bi bili oskrnavljeni.“[11]
Za one, poput Elen Harmon, koji su prihvatili lažnu projekciju o Hristovom povratku 1844. godine, svako ko se bori protiv Milerove poruke mora da se bori protiv Boga. Elen Harmon ili nije mogla, ili nije htjela shvatiti ideju da postoje vrlo valjani razlozi za odbacivanje Milerovog datuma. Po njenom mišljenju, pravednici su prihvatili Milerovu iluziju, dok su je bezbožnici odbacili:
„Najodaniji su rado primili poruku. Znali su da je od Boga.“[12]
Kako su znali da je to od Boga? Padajući po podu i vičući sa Izraelom Damonom, Džejmsom i Elen? Možemo se samo pitati kako je Elen Vajt mogla reći: „Znali su da je to od Boga“, ali je kasnije mogla napisati da su oni koji propovijedaju određeno vrijeme „promovisali nevjeru, a ne hrišćanstvo“.
Zalupljena vrata vremena probe
Možda najuznemirujući aspekt svega ovoga je način na koji se Elen Vajt odnosila prema onima koji su odbacili Milerovu lažnu poruku. Na njegovu zaslugu, Miler je na kraju progutao svoj ponos, uvidio svoju grešku i priznao da nije bio u pravu. Međutim, Džozef Bejts, Džejms i Elen Vajt nastavili su vjerovati i učiti da su se vrata probe zatvorila 22. oktobra 1844. godine. U početku su Vajtovi učili da su vrata zatvorena za sve koji se nisu pridružili Mileritskom pokretu, za „cijeli zli svijet“,[13] ali kasnije su promijenili svoje gledište tako da su samo oni ljudi koji su odbacili Milerovu poruku o skorom Hristovom povratku 1844. godine – nazvanu vijest prvog anđela – i odbacili poziv da napuste crkve „Vavilona“ – nazvanu vijest drugog anđela[14] – imali zatvorena vrata probe.
Elen Vajt, pišući 1883. godine, objašnjava kako su se vrata spasenja zatvorila 1844. godine:
„U viziji mi je pokazano, i još uvijek vjerujem, da su 1844. godine bila zatvorena vrata. Svi koji su vidjeli svjetlo prve i druge anđeoske poruke i odbacili to svjetlo, ostali su u tami. A oni koji su ga prihvatili i primili Svetog Duha koji je pratio objavu poruke s neba, a koji su se kasnije odrekli svoje vjere i proglasili svoje iskustvo zabludom, time su odbacili Božjeg Duha i on ih više nije privlačio.
Oni koji nisu vidjeli svjetlost, nisu imali krivicu za njeno odbacivanje. Samo je klasa koja je prezirala svjetlost s neba bila ta do koje Duh Božji nije mogao doprijeti. A ova klasa je uključivala, kao što sam rekla, i one koji su odbili prihvatiti poruku kada im je predstavljena, a takođe i one koji su, nakon što su je primili, kasnije odrekli svoje vjere. Oni su mogli imati obličje pobožnosti i tvrditi da su Hristovi sledbenici; ali nemajući živu vezu s Bogom, bili bi zarobljeni Sotoninom zabludom. Ove dvije klase su prikazane u viziji – oni koji su svjetlost koju su slijedili proglasili zabludom i zli svijeta koji su, odbacivši svjetlost, bili odbačeni od Boga. Ne spominju se oni koji nisu vidjeli svjetlost i stoga nisu bili krivi za njeno odbacivanje.“[15]
Zašto su vrata bila zatvorena pred ovim hrišćanima? Je li to bilo zbog nekog velikog grijeha koji su počinili? Je li to bilo zbog nekog zločina protiv čovječnosti? Ne, njihova „greška“ je bila što nisu vjerovali Vilijamu Mileru i napustili svoje crkve da bi ga slijedili. To su bili hrišćani koji su svjedočili da vole Isusa i žele da se vrati, ali jednostavno nisu mogli prihvatiti ludu ideju da odrede tačno vrijeme za Njegov povratak 1844. godine.
Još jednom, koji je bio njihov zločin? Bili su krivi što su bili u pravu. Nisu se dali zavesti. Odbili su da ih lažni proroci zavedu u lancima fanatizma i laži. Sada, slijedite ovaj tok razmišljanja. Ako je Miler bio taj koji je pogriješio – kako je i priznao – i ako su hrišćanske crkve bile te koje su bile u toj tački u pravu, zašto bi im onda Bog zatvorio vrata probe?
Ispravno je biti u krivu i pogrešno je biti u pravu
Crkve su ispravno odgovorile Vilijamu Mileru odbacivši njegovu lažnu poruku. Pa ipak, gospođa Vajt je rekla da im je proba istekla jer su odbacile Milerizam – lažno učenje. Navodno ih je Božji Duh napustio i otišao s onima koji su bili zavedeni da prihvate lažno učenje. U stvari, gospođa Vajt je govorila da je ispravno biti u krivu, a pogrešno biti u pravu. Ovo je ozbiljan slučaj kognitivne disonance.
Kao što je gore navedeno, Elen Vajt je rekla da su Mileriti koji su kasnije „proglasili svoje iskustvo zabludom, time odbacili Božji Duh i on se više nije zauzimao za njih.“ Moglo bi se pomisliti da ovo isključenje mora uključivati Vilijama Milera koji je otvoreno i ponizno priznao svoju grešku, poričući da je to bilo ispunjenje bilo kakvog biblijskog proročanstva:
„U to vrijeme smo očekivali lični Hristov dolazak; a sada je nepošteno tvrditi da nismo pogriješili. Nikada se ne bismo trebali stidjeti otvoreno priznati svoje greške. Nemam povjerenja ni u jednu od novih teorija koje su proizašle iz tog pokreta, naime, da je Hrist tada došao kao Mladoženja, da su vrata milosti bila zatvorena, da nema spasenja za grešnike, da je tada zasvirala sedma truba ili da je to bilo ispunjenje proročanstva u bilo kojem smislu.“[16]
Milerov prebjeg mora da je izazvao veliko zaprepašćenje gospođe Vajt. Pitanje je sada bilo: kako možemo objasniti zašto je kapetan napustio brod? Nije mogla tako lako prepustiti propasti svog bivšeg vođu, čovjeka kojeg je nepromišljeno izjednačila ni s kim drugim do s Jovanom Krstiteljem:
„Kao što je Jovan Krstitelj najavio prvi Isusov dolazak i pripremio put za Njegov dolazak, tako su Vilijam Miler i oni koji su mu se pridružili proglasili drugi dolazak Sina Božjeg.“[17]
Kako su se vrata spasenja mogla zatvoriti pred nekim čiji je um, prema gospođi Vajt, bio tako božanski nadahnut?
„Bog je usmjerio um Vilijama Milera na proročanstva i dao mu veliko svjetlo na knjigu Otkrivenja.“[18]
„Božji anđeli su više puta posjećivali tog izabranika [Milera], kako bi vodili njegov um i otvorili mu ga za razumijevanje proročanstava koja su oduvijek bila mračna Božjem narodu“[19]
Gospođa Vajt je riješila dilemu tvrdeći da Miler zapravo nije odgovoran…
„Tako sam vidjela i da je Vilijam Miler pogriješio dok je uskoro trebao ući u nebeski Hanan, dopustivši da njegov uticaj ide protiv istine. Drugi su ga naveli na ovo; drugi moraju položiti račun za to. Ali anđeli paze na dragocjenu prašinu ovog Božjeg sluge, i on će izaći na zvuk poslednje trube.“[20]
Uprkos napuštanju broda, uprkos dezertiranju iz adventnih trupa, uprkos tome što je učinio potpuno istu stvar zbog koje je proklela druge hrišćane, gospođa Vajt je bila prisiljena smisliti neki izgovor da provuče modernog „Jovana Krstitelja“ pored zatvorenih vrata spasenja na sporedni ulaz. Iako je barem utješno znati da je jedna osoba izbjegla gnjev zatvorenih vrata Elen Vajt, čovjek se mora zapitati koliko drugih hrišćana nije bilo te sreće?
Vrijeme je za „provjeru realnosti“. Da ste bili živi 1844. godine, šta biste uradili? Nevjerovatno je šta se dogodi kada se na trenutak stavite u tuđu kožu! Mnogo je lakše otpisati nekog hrišćanina kojeg nikada niste sreli ili čuli, a koji je živio davne 1844. godine, nego poslati sebe u prokletstvo. Kada se spremate zatvoriti vrata spasenja za sobom, odjednom počnete vrlo pažljivo gledati kako biste bili sigurni da nešto ne propuštate. Počinjete se pitati, postoji li valjana osnova da se vrata spasenja zatvore 1844. godine?[21] A ako ne postoji valjan razlog da se zatvore, onda se mora postaviti pitanje da li je gospođa Vajt bila pravi Božji prorok. Napokon su i Vajtovi 1851. godine izigrali sve karte i sami shvatili da se Hrist neće vratiti po njihovom rasporedu. To nas opet vraća u dilemu da li je Elen Vajt bila lažna proročica do 1851. a kasnije postala prava, ili je bilo obratno? Ili jednostavno nikad nije bila prava proročica već harizmatski spiritistički medijum i uvježbana glumica?
Elen Vajt je tvrdila da je „vidjela da je Bog bio prisutan u proglašenju vremena 1843. godine.“[22] Da li Bog ovako djeluje?
Da li Bog navodi čovjeka da odredi određeno vrijeme za Hristov povratak iako Hrist zabranjuje tu praksu u Mateju 25:13?
Da li se Bog okreće od crkava koje stoje na Njegovoj riječi i odbijaju da budu uhvaćene u fanatične zablude?
Da li Bog šalje anđele da pozovu ljude iz crkava kako bi ih mogao poslati u pokret zablude?
Da li Bog zatvara vrata probe za hrišćane koji su ostali čvrsti i odbili biti zavedeni lažnom porukom koju je propovijedao Miler?
Da li Bog tako djeluje? Naravno da ne! Kleveta je na Božji karakter optuživati ga da je odgovoran za iluziju iz 1844. godine. Bogohuljenje je optužiti Boga da je 1844. godine zatvorio vrata probe za nevine ljude čiji je jedini zločin bio odbijanje da povjeruju u iluziju.
„Nikakva laž nije od istine.“ (1. Jovanova 2:21)
Epilog: obostrane greške
Glavna greška adventista sedmog dana koji su nastavili u mileritskom fanatizmu bili su isključivi stavovi zabarikadirani lažnim proroštvom Elen Vajt. Faktički, oni su postali kult, utamničen od svog „proroka“ i tako onemogućeni da djeluju kako bi razum i pošten pristup nalagali: da priznaju svoje greške i drže se svjetlosti Božje Riječi najbolje što mogu. Umjesto toga, crkva Adventista sedmog dana je po svaku cijenu, ratujući protiv činjenica, nastojala odbraniti svoju „svetu kravu“ – Elen Vajt, što im je, po njihovom mišljenju obezbjeđivalo ekskluzivni status „poslednje crkve“.[23] Time su sebe doveli u stanje trajne kompromitacije i s pravom se smatraju sektom ili kultom. U cilju skidanja ove hipoteke, korporativno vođstvo ASD se, opet pogrešno, nastojalo što više prilagoditi mejnstrim hrišćanstvu, a ključna aktivnost u tom pravcu bila je uvođenje dogme o trojstvu u njihova osnovna vjerovanja.
S druge strane, velika greška protestantskih crkava je što su, u paketu sa Milerovom zabludom, odbacili svaki značaj proročanstva o 2300 dana (proročkih godina) i njegovo povezivanje sa Hristovom posredničkom službom u nebeskom Svetilištu, te čišćenjem nebeskog Svetilišta (Jevrejima 9:23). Naravno ovom vremenskom proročanstvu nisu bila potrebna nikakva dodatna „matematička poklapanja“, kakva je Miler nastojao improvizovati. Takođe su ignorisali istoricističko tumačenje proročanstva, kao i važne istine o neodrživosti dogme o Trojstvu, nepromjenljivosti Božjeg Zakona, svetosti sedmog dana – subote, stanja mrtvih, milenijuma na Nebu… držeći se zaostalih crkvenih tradicija kojih se nisu oslobodili raniji reformatori.
_________________________
[1] Vilijam Miler Džošui V. Hajmzu, 4. februara 1844.
[2] Bliss, Sylvester (1853). Memoirs of William Miller. Boston: Joshua V. Himes. p. 256.
[3] Prema SDA enciklopediji, 1845. godine Snou se proglasio prorokom Ilijom. Kasnije se proglasio Hristovim „premijerom“ i zahtijevao da svi zemaljski vođe predaju svoj autoritet njemu. I najpovršnijem posmatraču je jasno da je Snou djelovao pod jakom zabludom. Datum koji je nekako odredio je izvjesno netačan ali je podržan od Elen Vajt (vidi: The Great Controversy, pp. 400, 457.) i adventista. Jevreji su 1844. proslavili Jom Kipur 23. septembra. Snou je koristio diskreditovanu hronologiju nadbiskupa Džejmsa Ašera koji je sabrao brojeve iz Starog saveza i izjavio da je prvi dan stvaranja pao oko 18 sati 22. oktobra 4004. godine prije Hrista. Snouu se činilo idealnim da će ovaj sadašnji svijet završiti 22. oktobra, a novi svijet početi 23.
[4] John Dowling, An Exposition of the Prophecies, Supposed by William Miller to Predict the Second Coming of Christ, in 1843, (CROCKER & BREWSTER: BOSTON), 1840, and, A. Cosmopolite, Miller Overthrown: Or the False Prophet Confounded, (ABEL TOMPKINS: BOSTON), 1840.
[5] Ellen G. White, Review and Herald, March 22, 1892, paragraph 8. Testimonies for the Church, vol. 4, 307.
[6] Godine 1850., Elen Vajt je napisala u vezi s tim istim grafikonom: „Vidjela sam da je grafikon iz 1843. bio vođen rukom Gospodnjom i da ga ne treba mijenjati; da su brojke bile onakve kakve je On želio; da je Njegova ruka bila preko i sakrila grešku u nekim brojkama, tako da je niko nije mogao vidjeti dok ruka nije bila uklonjena.“ (Early Writings, 74) Grafikon iz 1850. takođe je sadržao „proračun“ od 2520 godina, što bi značilo da je „greška“ dotle korigovana i da se, prema Elen Vajt, odnosila na godinu ispunjenja – umjesto 1843. trebala je biti 1844. Tako je „Duh proroštva“ verifikovao računicu koja uključuje brojku 2520. Vidjela je, zar ne?
[7] Vilijam Miler, 15. dokaz, kako je citirano u Istoriji vjernika Drugog adventa, str. 689: „Može se dokazati brojevima u Otkrivenju xiii. 18: ‘Ovdje je mudrost. Neka onaj koji ima razum izračuna broj zvijeri: jer je to broj čovjeka; a broj njen je šest stotina i šezdeset i šest’, povezano s Danilom xii. 12, kao što je prethodno citirano. Ovaj tekst pokazuje broj godina koliko će Rim postojati pod bogohulnom glavom paganizma, nakon što je bio povezan s Božjim narodom putem saveza; počevši od 158. godine prije nove ere, dodajte 666 godina, dovešće nas do 508. godine nove ere, kada je svakodnevna žrtva ukinuta. Zatim dodajte, Danilo xii. 12, 1335. do 508., što čini godinu 1843.“ Napomena: Nakon neuspjeha 1843. godine, ovaj dokaz je preračunat da ukazuje na 1844. godinu.
[8] Vidi na primjer, komentar Čarlsa Fiča, citiran u knjizi Džonatana Batlera, Razočarani, 197, „Ako si hrišćanin, izađi iz Vavilona. Ako namjeravaš da budeš nađen kao hrišćanin kada se Hrist pojavi, izađi iz Vavilona i izađi sada…“
[9] Ellen White, Early Writings, 233.
[10] Ibid.
[11] Ibid., 249.
[12] Ibid., 235.
[13] “Letter from Sister Harmon,” The Day Star, 24 Jan. 1846, pp. 31-32; James White, A Word to the Little Flock (pamphlet), 1847; Ellen Harmon, To the Remnant Scattered Abroad (broadside), April 6, 1846.
[14] Prema Elen Vajt, Mileritski pokret iz 1843/1844. bio je ispunjenje prve i druge anđeoske poruke iz Otkrivenja 14: „Proročanstvo se ispunilo u prvoj i drugoj anđeoskoj poruci. One su date u pravo vrijeme i izvršile su djelo koje je Bog namijenio da se izvrši preko njih.“ (Early Writings, 245.) Ovo nije tačno, jer prema Otkrivenju 14:6, te poruke obuhvataju cijelu zemlju i uključuju „vječno jevanđelje“, dok je Mileritski pokret bio izolovani izliv fanatizma, ne dotičući se jevanđelja. Godine 1888., Elen je protivrječila sebi tvrdeći da je prva anđeoska poruka „ukazivala je na Hristovu službu u svetinji nad svetinjama, na istražni sud, a ne na Hristov dolazak radi otkupljenja Njegovog naroda i uništenja zlih“ (The Great Controversy, 1911). Gospođa Vajt je pronašla „rješenje“ tvrdeći da ove poruke moraju biti ponovljene (Review and Herald, Sep. 12, 1893.; Manuscript Releases Vol. 16, 40.)
[15] Ellen G. White, Ms 4, 1883 in Selected Messages, book 1, 63, 64. Vidi takođe izjavu Elen Vajt u Manuscript 3, 1853: „Vidjela sam da su mnogi koji su uživali u istini prve i druge anđeoske poruke i osjetili moć i slavu tih poruka, od tada odbacili svjetlo koje je došlo s neba, nazvali ga đavoljim, i bilo je više nade za grešnike nego za takve.“
[16] William Miller as cited in History of the Advent Message, 410, 412.
[17] Ellen G. White, Early Writings, 229.
[18] Ibid., 231. Izgleda da je ovo „veliko svjetlo“ na Otkrivenje koje je Miler navodno primio od Boga uključivalo i njegov 15. dokaz, koji kaže da se broj 666 iz Otkrivenja 13:8 završava 1843. godine.
[19] Ibid., 232.
[20] Ellen G. White, Spiritual Gifts, Volume 1 (1858), p. 168.
[21] Jedini drugi biblijski izvještaj o zatvaranju vrata spasenja nalazi se neposredno prije Potopa. Šta je bio osnov za zatvaranje vrata spasenja prije Nojevog potopa? „Gospod je vidio da čovjek čini veliko zlo na zemlji i da je svaka misao njegovog srca uvijek usmjerena ka zlu.“ Postanje 6:5. Uporedite ovo s osnovom za zatvaranje vrata 1844. godine, koja su zatvorena pred grupom vjernika u Hrista čiji je jedini „grijeh“ bio odbijanje da prihvate učenje koje se kasnije pokazalo lažnim. Neki adventisti su nedavno iznijeli novi razlog zašto su vrata bila zatvorena, naime da su bila zatvorena pred onima koji su propovijedali postmilenijalizam (Hristov povratak nakon 1000-godišnjeg Milenijuma). U stvari, ovo bi pitanje vremena Milenijuma učinilo pitanjem spasenja. To bi značilo da je Bog prekinuo ljudima probni rok jer su pogrešno protumačili knjigu Otkrivenja. Čini se da ovo protivrječi Isusovom učenju u Mateju 12:31 da će „svaki grijeh“ biti oprošten. Bogohuljenje je reći da bi On zatvorio vrata spasenja nekome zbog pogrešnog pogleda na Milenijum. To Boga prikazuje kao nepravednog tiranina. Osim toga, postoje dokazi da je i nekoliko hrišćana predmilenijalista 1844. godine odbacilo učenje Vilijama Milera, čime su sebi zatvorili „vrata spasenja“. Kakvo bi opravdanje Bog imao da zatvori vrata spasenja ovim predmilenijalistima?
[22] Ellen G. White, Early Writings, 232.
[23] Adventisti su primijenili termin „ostatak“ iz Otkrivenja 12:17 na svoju sektu i proizvoljno protumačili značenje fraze „svjedočanstvo Isusa Hrista“ kao „duh proroštva“ na osnovu Otkrivenja 19:10, a zatim pomoću formule „duh proroštva“ = svjedočanstva i vizije Elen Vajt došli do premise o ekskluzivnom statusu. Dva su glavna problema koji opovrgavaju ovu teoriju: 1) „svjedočanstvo Isusa Hrista“ nije nikakav tajanstveni simbol čije značenje se mora „otključati“ već je prosto ili njegovo jevanđelje ili svjedočenje o Isusu (vidi: Jovan 21:24; Otkrivenje 1:9; 6:9; 1. Jovanova 5:9-11), i 2) gđa Vajt je lažni prorok.
