Isus počinje da propovijeda i poučava (Luka 4:15). Ovo rezultira velikom količinom publiciteta i vijesti koje se prenose od usta do usta. Luka će detaljno opisati kako je Isusovo propovijedanje odbačeno u njegovom rodnom gradu (Luka 4:16, 28-29).
Luka ne otkriva eksplicitno uključenu vremensku liniju. Antički pisci često su grupisali događaje po temi, a ne po vremenu, osim ako je redoslijed događaja bio presudan za poruku. Isusovo javno propovijedanje počinje neposredno prije nego što Herod uhapsi Jovana Krstitelja (Luka 3:18-20; Marko 1:14). To je prvenstveno u Judeji, s Isusom koji se vratio u Galileju nakon Jovanovog hapšenja (Matej 4:12).
Isusova mudrost stvara priličnu pometnju u ovom području. Njegove lekcije u sinagogama su široko rasprostranjena vijest (Luka 4:14). Ovaj obrazac se odnosi na većinu slučajeva u kojima Isus poučava: različite kombinacije čuđenja i bijesa (Matej 5:1; Marko 12:38-40; Jovan 7:46). Značajan primjer je u njegovom rodnom gradu Nazaretu. Tamo će ljudi cijeniti njegovu mudrost, ali će odbijati vidjeti ga kao više od djeteta Marije i Josifa (Luka 4:22). Kada Isus pokuša da razjasni svoju službu, gomila rodnog grada odgovara gnjevom (Luka 4:28-30).
Javna reputacija o Isusu se mijenja kada on stigne u svoj dom iz djetinjstva u Nazaret (Luka 2:39). Jevreji su uglavnom gledali s visoka na Nazaret jer se u njemu nalazio rimski regionalni vojni objekat. Pozivanje na one koji su tamo živjeli često se smatralo uvredama ili podsmijehom (Jovan 1:46). Proročanstvo je nagovijestilo da će se Mesija roditi u Betlehemu (Mihej 5:2), kao što i jeste (Luka 2:4-7). Međutim, njegova zemaljska porodica ga je podigla u svom rodnom gradu.
Kao vjerni Jevrejin, Isus je posjećivao sinagoge na subotnji dan. Na subotnjim službama, razni muškarci bi čitali djelove Tanaha, a zatim sjeli da bi počeli govoriti o tome šta ti spisi znače. Ovo je način na koji Isus pristupa jednom odlomku iz Isaije (Luka 4:17-20). U početku će biti prihvaćeno Njegovo tumačenje (Luka 4:22). Nažalost, kada Isus govori o prenošenju Božje poruke paganima, gomila se okreće protiv njega (Luka 4:28-30).
Isus čita dio Isaije koji predviđa dolazak Mesije: Obećanog (Isaija 61:1-2). Vrlo namjerno, Isus recituje predviđanja o objavljivanju dobre vijesti i oslobođenju, ali zastaje kad dođe na red dio o Božjoj osvetničkoj presudi. Ovo je u skladu sa svrhom Isusove zemaljske službe: osigurati spasenje (Jovan 3:16-18), a ne sud koji dolazi na kraju.
Nakon čitanja, Isus će izjaviti da se proročanstvo ispunjava – u njemu. U ovom dijelu Isaije (Isaija 61:1-2), kaže se da „Pomazanik“ dolazi donoseći dobre vijesti, iscjeljenje i oslobođenje (Matej 9:35; Jovan 8:34-36). Isus čita samo ono što bismo smatrali 1. stihom Isaije, poglavlje 61, zajedno s prvom rečenicom onoga što smatramo 2. stihom. Čim sjedne, Isus izjavljuje da se dio proročanstva koje je upravo pročitao ispunjava (Luka 4:21). Ti aspekti Mesijine misije su svrha njegovog „prvog dolaska“, što obilježava njegovu zemaljsku službu (Luka 9:2; Jovan 3:16-18; Matej 11:2-5).
Teme ovog proročanstva jasno su vidljive u Isusovoj zemaljskoj službi. On je u velikoj mjeri naglasio svoju ljubav prema siromašnima i povrijeđenima (Matej 5:3-12; Luka 14:13-14). Govorio je o slobodi od grijeha koju je samo on mogao ponuditi (Jovan 10:10; Matej 11:30). Samo je Isus čudesno izliječio sljepoću (Matej 12:22-23; Luka 18:35). Oni potlačeni od demona bili su izbavljeni (Matej 8:16).
Ljudi u ovoj sinagogi vjerovatno iščekuju Isusove riječi, radujući se onome što bi on mogao reći. U isto vrijeme, mnogi od prisutnih bi poznavali Isusa tokom njegovog djetinjstva. Oni će se boriti da prihvate da neko koga poznaju – dječak koji živi na nejasnom mjestu – može biti bilo šta važno (Luka 4:22). Sada, nakon što je objavio Božje obećanje da će poslati spasonosnog, iscjeljujućeg Pomazanika, Isus tvrdi da se proročanstvo ispunjava.
Ljudi će shvatiti da Isus misli da je on sam ispunjenje ovog proročanstva. Isus ne izjavljuje jednostavno da je Spasitelj negdje u svijetu. Umjesto toga, on implicira da je on Onaj koga je prorekao Isaija. Ljudi će reagovati kombinacijom čuđenja i skepticizma (Luka 4:22). Mnogo toga je zbog poznavanja Isusa kao djeteta – ovo je sinagoga u njegovom rodnom gradu (Luka 4:16) i ljudi se bore da vide Isusa kao nešto više od siromašnog Nazarećanina. Primjedba o tome da je Isus Josifov sin je zapravo izjava: ovo je „samo“ dječak kojeg smo gledali kako su ga odgajali Josif i Marija. Markovo jevanđelje proširuje ovu izjavu (Marko 6:1-4). Neki su u Isusovoj eri izričito vjerovali da će se Hrist pojaviti kao misteriozan, nepoznat čovjek (Jovan 7:27).
Prije nego što prestrogo osudimo skepticizam Nazarećana, trebamo se sjetiti da je i Isusova porodica izrazila sumnju. Njegova braća su ga zadirkivala zbog njegove službe (Jovan 7:3-5). U jednom trenutku porodica je čak pretpostavila da je Isus poludio i otišla po njega (Marko 3:21). Jevanđelje po Jovanu bilježi koliko su se ljudi često borili da povjeruju da bi neko sa Isusovim porijeklom zaista mogao biti Mesija (Jovan 1:46; 6:42; 7:52). Međutim, to ne opravdava njihovu tvrdoglavost. Kao što pokazuje ostatak ovog susreta, Nazarećani će reagovati agresivno kada Isus izazove njihove predrasude (Luka 4:28-30).
Uprkos tome što je Isus javno demonstrirao svoje natprirodno poslanje od Boga, kritičari su ga često izazivali da izvede „još jedno čudo“, na njihov zahtjev, da dokaže svoju poruku (Jovan 2:18; 6:30; Marko 8:11; Luka 11:16). I danas su takvi zahtjevi uglavnom neiskreni. Oni koji kažu: „Bog se mora dokazati čudom“, imaće svoje objašnjenje koja god čuda vide (Luka 11:15). Ignorisanje onoga što je očigledno i zahtijevanje nečeg više znak je tvrdoglavog odbijanja (Rimljanima 1:18-20; Jovan 5:39-40). Iza traženja čuda često se krije i ljudska želja da manipulišu Božjom silom za svoje interese. Nije iznenađujuće što Bog ne uslišava takve zahtjeve (Matej 16:4).
Isus reaguje na skepticizam svog rodnog grada. On je tvrdio da je ispunjenje Isaijinog proročanstva (Luka 4:16-21). Kao odgovor, ljudi odgovaraju da on – Isus – nije ništa drugo do još jedan Nazarećanin, kao i svaki drugi koga su poznavali (Luka 4:22; Marko 6:1-4). Osjećajući ovaj otpor, Isus tačno zna šta će uslijediti: zahtjev da se vidi čudo. Čuli su za njegova ranija čuda, kao što je opisano u drugim jevanđeljima. Markov izvještaj o ovom incidentu implicira da je Isus već izvršio nekoliko iscjeljenja u Nazaretu (Marko 6:5). Pa ipak, kada on počne da dovodi u pitanje njihova vjerovanja, ljudi će htjeti nešto još spektakularnije.
Njegov odgovor, koji počinje ovdje, prekida taj prigovor prije nego što se uopšte može izgovoriti. Izraz „Ljekaru, izliječi samog sebe“ ne odnosi se isključivo na bolest ili povredu. Poenta je da onaj ko tvrdi da je riješio problem treba to rješenje primijeniti na sebe i svoje najbliže, prije nego što ga prenese drugima. U ovom slučaju, Isusovi susjedi iz rodnog grada će zahtijevati od Isusa da učini ista zadivljujuća djela koja je učinio i drugdje. Pozivanje na Kapernaum sugeriše da su se događaji opisani u 4:31-43 desili prije slučaja u Nazaretu. Antički pisci često nisu pratili hronološki redoslijed.
Isusova primjedba da je prorok bez časti u svom mjestu uporedna je sa frazom „familijarnost rađa prezir“. Ljudi pretpostavljaju da, budući da su gledali Isusa kako raste, on ne smije biti poseban. U njihovim umovima, Mesija bi trebao biti tajanstvena, mistična figura (Jovan 7:27). Osoba koja im sada govori je samo sin Marije i Josifa (Matej 13:55).
Iako su ljudi skeptični, do sada su bili pozitivni prema Isusovom učenju (Luka 4:22). To će se drastično promijeniti kada Isus istakne da će Bog poslati svoje glasnike neznabošcima kada Izrael odbije da sluša (Luka 4:25-27). Ovi susjedi Nazarećani će se žestoko razbjesniti (Luka 4:28-30).
Isus počinje da ističe da Izrael nije uvijek slušao Božje glasnike. Kada se to dogodi, Bog ponekad šalje te glasnike neznabošcima. U Isusovoj eri postojao je pojačan osjećaj ljutnje prema ne-Jevrejima. To je uglavnom bilo zahvaljujući rimskoj okupaciji Jerusalima i Judeje. Čim Isus implicira da je Bog voljan raditi s neznabošcima isto koliko i sa Jevrejima, gomila će ga napasti u bijesu (Luka 4:28-30). Pavle je, govoreći u Jerusalimu, doživio sličnu reakciju kada bi dobro govorio o neznabošcima (Djela 22:21-22).
Primjer koji Isus ovdje koristi zabilježen je u 1. Kraljevima, poglavlje 17. Kao što je objašnjeno u 26. stihu, za vrijeme teške suše, prorok Ilija je poslan van Izraela da čini čuda (1. Kraljevima 17:14-16, 22-24). Čudo se dogodilo u kući udovice, koja je vrlo vjerovatno bila ne-Jevrejka. Ilijin povratak u Izrael i kraj suše bili su čudesni, ali čudo je učinjeno kako bi se suprotstavilo Balovim prorocima (1. Kraljevima 18:20-40), koji su tada pobijeni.
Drugi primjer koji Isus spominje je primjer Eliše i Namana (2. Kraljevima 5:1-14). Ne samo da je Naman bio neznabožac, već je bio i komandant vojske koja je pokorila Izrael. Ipak, Bog je odlučio da izliječi Namana, a ne nekog Izraelca, od gube. Oba primjera protive se pretpostavci da je pravi Božji prorok dužan činiti čuda za svoj, tvrdoglavi narod (Luka 4:23).
Isusov razlog za ove komentare je da se suprotstavi impliciranom zahtjevu ljudi: da učini čuda koja je učinio na drugom mjestu za njih ovdje, u Nazaretu. U ovo vrijeme u istoriji Izraela, bili su brutalno ugnjetavani od strane Rimskog carstva. Svaki nagovještaj da bi Bog blagonaklono gledao na neznabošce naišao je na otpor ili čak nasilje (Djela 22:21-22). To je upravo ono što se događa ovdje u Nazaretu (Luka 4:28-30).
Čak i u Isusovom rodnom gradu, reakcija je brza i nasilna. Ljudi koji ga slušaju su postali bijesni. Pokušali su ga odvesti i baciti sa litice. Ono što ljudi ovdje pokušavaju da urade moglo je biti dio procesa kamenovanja (Levitska 20:2; Jovan 10:33). Najjednostavniji oblik kamenovanja bio je jednostavno da rulja baca veliko kamenje na osobu dok ne umre. Vremenom je Izrael krenuo na korak da prvo baci žrtvu sa visine. Ovo bi započelo proces i olakšalo smrtonosne udare kamenjem odozgo. Bez obzira da li su ljudi pokušavali da kamenuju Isusa, ili ga jednostavno ubiju bacivši ga sa litice, nema stvarne razlike.
Ovaj nasrtaj na Isusov života će propasti. U nekoliko slučajeva kada je gnjevna gomila pokušala da ubije Isusa, on je izmakao (Jovan 8:59; 10:39). Tek kada je došlo njegovo određeno vrijeme, dozvolio je da mu oduzmu život (Matej 26:45-47). Luka 4:30 kaže da je on „prošao“ kroz gomilu. Ovo može sugerisati njegovo autoritativno držanje koje je izazvalo neodlučnost gomile.
Čuda u Kapernaumu i reakcija demona na Isusa
Isusov obrazac tokom ove faze njegove zemaljske službe je da učestvuje na subotnjim sastancima u lokalnoj sinagogi, podučava i propovijeda, kao i vrši djela iscjeljivanja.
Obilježje Isusovog učenja je njegov „autoritet“. U nekoliko navrata, jevanđelja bilježe one koji su čuli Isusa kako govori posebno spominjući to. To što je Isus govorio s autoritetom, djelimično bi značilo stav s povjerenjem i lakoćom – on nije bio neodlučan ili nesiguran. Takođe govori o načinu na koji je izrazio svoja učenja (Matej 7:29; Marko 1:22). Govornici tog doba pozivali bi se na prethodne učenjake kada bi davali određene izjave, kao način utvrđivanja autoriteta svojih riječi. Nasuprot tome, Isus je jasno tvrdio da je ova mudrost od Boga.
Luka primjećuje autoritet iskazan u Isusovom učenju neposredno prije nego što je primijetio jedan od načina na koji je Isus dokazao da je autoritet legitiman: čudesnu moć. Isus će natprirodno izliječiti čovjeka opsjednutog demonima (Luka 4:33-34). Ljudi će uspostaviti vezu između Isusovih riječi i njegovih čuda kao dokaz da je njegova poruka od Boga (Luka 4:36).
Čovjek koji se ovdje spominje opsjednut je demonom. Luka ga doslovno naziva „duhom nečistim“. Komentatori se razlikuju oko toga zašto Luka navodi da je demon „nečist“. Neki sugerišu da on ukazuje na određenu vrstu duha, ili onog koji je fokusiran na određenu vrstu nevolje. Drugi vjeruju da Luka objašnjava svojoj većinom nejevrejskoj publici da je to zao duh – a ne jedan od dobronamjernih duhova u koje su vjerovali mnogi Grci.
Luka 4:34 bilježi reakciju demona. Ovaj stih počinje jednostavnim uzvikom: Ha! U tom kontekstu, mogla bi se zamisliti osoba koja odmahuje glavom i maše rukama, kao da nešto briše. Neposredna reakcija duha na Isusa je želja da on ode.
Lukin izraz ovdje koristi riječ u množini: demon ne kaže „ja“ ili „mene“, već konkretno kaže „nas“. To može značiti da je uključeno više demona (Marko 5:9). Ovo može biti referenca na cijelo carstvo zlih duhova – pitanje šta Isus planira učiniti s demonima koji su u svijetu.
Osim što spominje Isusa po imenu, demon ga naziva „Svecem Božjim“. Ovo odražava predviđanje koje je Gabrijel dao Mariji prije Isusovog rođenja (Luka 1:35). To odgovara Petrovom opisu Isusa (Jovan 6:69). Demon izjavljuje da zna ko je Isus, što mora biti tačno jer su demoni pali anđeli koji imaju znanje o stvarima na Nebu, i posle njihovog pada o stvarima na zemlji. Ovaj demon zna da je Isus došao od Boga.
Spasenje opsjednutog čovjeka dolazi kroz Isusovu oštru naredbu zlom duhu. Ne samo da Isus zahtijeva da demon napusti čovjeka, već i traži ćutanje. Isus je naredio demonu da ga ne proglasi Hristom (Luka 4:41). U određenim kontekstima, Isus je umanjio svoju ulogu prorečenog Mesije – znajući da su ljudi skloni pogrešnom tumačenju njegove misije, očekujući rušenje vladavine Rima (Jovan 6:14-15). Čini se da je ovo jedan od tih slučajeva. Drugo, izgleda da je Isus odlučan i oko toga da ne dozvoli zlim duhovima da budu ti koji će ga javno eksponirati. Pavle je takođe radio na tome da ućutka takvu poruku koja dolazi iz demonskih usta (Djela 16:16-18).
Duh je napustio opsjednutog čovjeka nakon manjeg napadaja ili nesvjestice (Luka 4:35). Isti ljudi koji su primijetili moralni i intelektualni autoritet Isusovog učenja sada su zadivljeni duhovnom snagom njegovog prisustva.
Lukin grčki izraz povezuje čuđenje naroda s neposrednim efektom Isusovih riječi. Ono što impresionira gomilu je da Isusov nalog – njegov izgovoreni ukor – tako snažno utiče na demona (Matej 8:26-27). Isus se nije upuštao u neki egzorcistički ritual. Nije se ubjeđivao sa demonom niti izvodio paganski ritual. On je zapovijedao duhu i on je bio primoran da se pokorava.
Izlazak duha je dramatičan. Čovjek je „bačen“, pada na zemlju u nesvjestici ili u napadu. Kao što napominje Luka, ljekar (Kološanima 4:14), čovjek nije oštećen ovim egzorcizmom. Ljudi koji su svjedoci događaja su impresionirani (Luka 4:36) i reći će drugima šta su vidjeli (Luka 4:37). Kako se vijesti šire, Isus će imati priliku izliječiti mnogo više ljudi (Luka 4:40). Uskoro će tražiti odmor od stalnog mnoštva (Luka 4:42) i prilagoditi svoja govorna mjesta da primi više ljudi (Luka 5:1-3).
Izlečenje Petrove tašte i drugih
Čovjek koji se spominje u Luki 4:38, Simon, je apostol Petar (Marko 3:16; Jovan 1:42). Ovaj stih potvrđuje da je bio oženjen (1. Korinćanima 9:5).
Moderni čitaoci se često bore s drevnim pisanjem i njegovim nedostatkom direktnog, linearnog pripovijedanja. Čak su i oni pisci Biblije koji su objašnjavali istoriju tipično grupisali događaje po temama, a ne nužno po vremenu. U ovom slučaju, Luka spominje Isusa koji je posjetio dom Simona Petra i Andreja (Jovan 1:40; 6:8) prije nego što je objasnio kako ih je pozvao kao učenike. Nije jasno da li se ova posjeta dogodila prije ili kasnije od pozivanja učenika. Nasuprot tome, Lukino pozivanje na sinagogu (Luka 4:33) implicira da se događaj dogodio neposredno prije ovog.
Luka se spominje kao „ljekar“ (Kološanima 4:14), što pomaže da se objasni njegovo značajno interesovanje za Isusova čuda iscjeljivanja. Luka naglašeno napominje da je žena bila teško bolesna. Izraz preveden kao „velika groznica“ koristi korijen riječi megas, što implicira nešto veliko ili intenzivno. Ovo nije samo mala prehlada. Drugi pokazatelj njene patnje je da je bila prikovana za krevet, nesposobna čak ni da pruži gostoprimstvo gostima. U antičkoj kulturi ljubazno postupanje prema posjetiocima bilo je izuzetno važno. Nije iznenađujuće činjenica da izliječena žena odmah počinje posluživati goste.
Trenutna i potpuna priroda ovog iscjeljenja takođe pomaže razlikovati „prava“ čuda od trikova i ciničnih prevara. Isus nije uticao na manju promjenu ili na postepeni oporavak. Njegove riječi su odmah promijenile ženino zdravlje: iz prikovane za krevet u aktivnu u trenutku. Kada Bog odluči da se manifestuje kroz istinsko čudo, poruka će biti jasna i očigledna.
Ovaj najnoviji događaj doprinosi Isusovom publicitetu.
Luka spominje zalazak sunca (4:40) i veliki broj ljudi kojima su njihovi najmiliji pomogli da posjete Isusa. Neposredno prije nego što je došao u Petrov dom, Isus je bio u sinagogi na subotnji dan (Luka 4:31-37). Tamo je izliječio čovjeka opsjednutog demonima. Poslije je bio u Petrovoj kući. Prema tradicionalnim tumačenjima svetkovanja subote, nošenje bolesnika na subotnji dan bilo bi nezakonito. Kada je sunce zašlo, počeo je sledeći dan i ljudi su bili slobodni da rade.
Matej takođe bilježi ovo okupljanje bolesnika i potlačenih od demona (Matej 8:16-17). Ovaj incident je jedan od rijetkih slučajeva kada Sveto pismo izričito kaže da je Isus izliječio svaku osobu u tom okruženju (Matej 12:15). U drugim slučajevima, za Isusa se kaže da liječi svaku vrstu bolesti (Matej 9:35; Marko 1:34). U drugima, mnogi ljudi su izliječeni dok ga dodiruju ili se susreću s Hristom u gomili (Marko 6:56; Matej 14:36; Luka 7:21).
Može se zapaziti da Isus ima dva različita pristupa publicitetu o svojoj ulozi Mesije. U područjima dalje od Jerusalima, ili gdje je više neznabožaca, on je otvoreniji u pogledu toga da je Pomazanik (Jovan 4:25-26), iako ne govori često ljudima da šire tu istinu. U oblastima sa velikim brojem Jevreja, on je rezervisaniji (Matej 16:20), jer se čini da izbjegava da ljudi pretjerano reaguju i pokušaju da zbace rimsku kontrolu (Jovan 6:15). Ovo se mijenja prilikom trijumfalnog ulaska u Jerusalim: namjeravanog trenutka kada je Mesija trebao biti objavljen Izraelu (Matej 21:8-9).
Međutim, Isus radi i protiv toga da ga demoni i zli duhovi oglašavaju kao Sina Božjeg. Njihove izjave su istinite – Isus je „Svetac Božji“ (Luka 4:34). Protjerani demoni spomenuti u 41. stihu ne lažu kada proglašavaju Isusa Sinom Božjim (Matej 4:3; Marko 1:1). Očigledno demoni znaju tačan Isusov identitet i misiju. On ne želi da razglašavaju da je Hrist. Moguće da Isus izbjegava i zbunjenost od strane drugih. On ne želi da istina bude ukaljana, u očima svijeta, kroz vezu sa zlom. Kasnije će Pavle istaći da čak i oni sa lošim namjerama mogu propovijedati djelimične istine (Filipljanima 1:15-18). Čak je i Pavle, međutim, povremeno prekidao demonski govor kako to ne bi zbunilo one koji su trebali da čuju jevanđelje (Djela 16:16-18).
Kao čovjeku Isusu je bio potreban odmor i osvježenje kao i svima (Luka 5:16; Matej 14:13). Drugim ljudima je bilo teško da to poštuju, jer su bili fokusirani samo na zadovoljenje svojih potreba. Nekoliko incidenata u jevanđeljima bilježi kako se Isus udaljavao od gomile, da bi ga slijedila, čak i „gnjavila“, gomila ljudi. To što je sam Isus prepoznao potrebu za punjenjem znači da bismo i mi trebali prihvatiti biblijski pogled na odmor (Marko 6:31; Postanje 2:2-3).
Ovaj trenutak takođe govori o razlici između onoga što je „dobro“ i onoga što je „najbolje“, u smislu službe. U ovozemaljskom životu ograničeni smo u vremenu i resursima. Ne možemo bukvalno sve učiniti za svakoga. Dio duhovne zrelosti je znati kako i kada reći „ne“. Isus je mogao učiniti više čuda u toj regiji. Mogao je ostati i podučavati duže. Koliko god to bilo dobro, imao je još bolju svrhu koju je trebao ispuniti (Luka 4:43).
U ovom slučaju, Isus nije mogao ostati jer je trebao širiti Božju poruku na druga područja. Ostati u jednom gradu kako bi se uspostavilo jevanđelje je plemenito. To je dostojan poziv, ali to nije bio Isusov poziv u tom trenutku. Njegova misija je bila da ispuni volju Božju (Jovan 5:36), što je značilo posjećivanje drugih mjesta i drugih ljudi (Luka 19:10). To je značilo putovanje u različite gradove i sinagoge kako bi se prenosila dobra vijest Božja (Luka 4:14-15; Matej 4:17).
Tačno područje u kojem je Isus propovijedao, u ovoj fazi svoje službe, nije jasno iz 44. stiha. Neki rukopisi kažu „Judeja“, što implicira područja relativno blizu Jerusalima. Ovaj isti izraz mogao bi se odnositi na cijelu teritoriju Izraela u to vrijeme. Nekoliko rukopisa ukazuje na „Galileju“, sjeverno od prave Judeje i bliže Galilejskom moru. U svakom slučaju, Isus se seli s mjesta na mjesto dok liječi i poučava.
Čak ni porodica i rođaci nisu spremni da prihvate Isusovu misiju
„Kad su njegovi [Isusovi] rođaci čuli za to, došli su da ga odvedu, jer su govorili: ‘Sišao je s uma.’“ (Marko 3:21)
Lanac događaja koji su naveli Isusovu porodicu da se zabrine za njega nije jasan. Kao što je uobičajeno za književnost tog vremena, jevanđelja teže grupisanju pasusa prema temi umjesto hronologiji. Kao rezultat toga, ne znamo da li se Isus vratio u Nazaret otkako je započela njegova služba. Znamo da su ljudi iz cijele Galileje, Judeje i šire dolazili da ga vide, a Nazaret je samo dvadesetak milja od Kapernauma. U Marku 6:1-6, Isus će se vratiti, samo da bi ga ljudi u njegovom rodnom gradu grubo odbacili.
Dakle, moguće je da su ljudi iz Nazareta otišli u Kapernaum na iscjeljenje i vratili se šokirani saznanjem da je iscjelitelj Isus. Takođe je moguće da su putnici išli u Kapernaum na iscjeljenje i da su se vraćali kroz Nazaret. Bilo kako bilo, ljudi iz Nazareta odbijaju vjerovati da bi čovjek kojeg su gledali kako raste mogao biti važan prorok, a kamoli Mesija. Dok pismoznalci vjeruju da je Isus opsjednut demonima (Marko 3:22), njegovi mještani pa čak i uža rodbina misle da je poludio!
„Sišao s uma“ dolazi od grčkog korijena riječi eksistemi. To znači biti mentalno poremećen. Ista riječ se koristi kada Isus iscjeljuje uzetog (Marko 2:12) i Jairovu kćer (Marko 5:42), i kada smiri oluju nakon hodanja po vodi (Marko 6:51). U ovom slučaju, međutim, to znači da Isusovi postupci – naizgled van kontrole, njegovoj porodici – mogu imati ozbiljan učinak na dobrobit njegove porodice. Stoga su odlučili da ga pronađu i najvjerovatnije, da ga vrate u Nazaret.
Oni žele da opravdaju njegovu „ekscentričnost“ na osnovu toga što on nije sasvim uračunljiv. „Izvinite, on je lud.“ Ali ovo polu-sažaljivo, polu-prezrivo i naizgled dobronamjerno opravdanje za Isusa, iako su to riječi „prijatelja“, je poput riječi njegovih neprijatelja, jer sadrži iskrivljeni odraz njegovog pravog karaktera.
Rodbinsko odbacivanje Isusa ovdje ima odjeka u Jovanu 7:5, gdje čitamo da njegova braća ne vjeruju u njega. Takođe nalazimo reference u Jovanu 7:20 i 8:48, 52 na optužbe da Isus ima demona. Zatim u Jovanu 10:20 sugestija da je opsjednut prati optužbu da je poludio.
Ali ovi ljudi svjedoče za Isusa Hrista, čak i svojim napola izgovorom, napola prekorom, da je njegov život bio jedinstven i neobjašnjiv običnim motivima koji oblikuju male živote ljudskih masa. Oni svjedoče o njegovom potpunom zanemarivanju običnih i niskih ciljeva, do njegove potpune zaokupljenosti uzvišenim namjerama.
Čak i Marija sudjeluje u ovom pokušaju da „normalizuju“ Isusa. Marija je znala da je Isus Mesija, ali ona ne razumije u potpunosti šta to znači. S druge strane, godine su prošle i bila se sasvim navikla na Isusa kao „običnog“ sina do početka njegove javne službe. Ona prirodno nije željela da se to mijenja.
Isus je imao četiri brata i najmanje dvije sestre (Matej 13:55-56). Katolička crkva uči da je Marija čitavog života ostala djevica. U Bibliji nema dokaza da je to istina, a ne postoji ni teološki razlog zašto bi to trebalo biti. Riječ prevedena sa „braća“ potiče od grčkog korijena riječi adelfos. To znači biološki brat s barem jednim zajedničkim roditeljem. Ni na koji način to ne sugeriše da su bili rođaci ili Josifova djeca iz ranijeg braka ili sa konkubinom. U stvari, kontekst ovih stihova jasno daje do znanja da osobe o kojima je riječ nisu „kulturna“ braća, već stvarni članovi porodice.
Prema njihovom rezonu, Isus „ugrožava“ ugled porodice. Isusove „ludosti“ u Kapernaumu i okolini donose njegovoj braći lošu reputaciju. Ljudi u Nazaretu ne prihvataju njegov autoritet. Vidjeli su kako je odrastao i poznavali njegovu porodicu. Čak ga nazivaju kopile – u toj kulturi, spominjanje Isusa kao „Marijinog sina“ bila je uvreda za njegovo roditeljstvo (Marko 6:3). Neki ga smatraju ludim (Marko 3:21).
Isusova porodica se ovdje ponaša kao izvanjci. Oni su na distanci od Isusa. Isusova porodica pokazuje zajedničku dihotomiju. Oni traže Isusa, ali samo radi vlastite koristi – u ovom slučaju, kako bi ga spriječili da izazove kontroverzu. Njih prvenstveno ne zanima da li je njegova poruka istinita ili ne. Vjerovatno žele da on bude lak i nenametljiv, i da se kloni nevolja. I današnji ljudi to žele, ali Isusovi sledbenici razumiju da smo mi ti koji mu se moramo prilagoditi. Razlika je u vjeri. Jevrejima 11:6 obećava da će Bog nagraditi one koji traže Isusa u vjeri. Ali mi ga moramo tražiti takvog kakav jeste, a ne kao nekoga ko bi izvršavao naše želje kako bi nam život na zemlji bio ugodniji i lakši.
Isus je jasan da će slijeđenje njega izazvati ozbiljne podjele u porodicama (Marko 13:12-13; Matej 10:35-36). On dodaje: „Ko oca ili majku voli više nego mene, nije me dostojan. Ko sina ili kćer voli više nego mene, nije me dostojan.“ (Matej 10:37) Isusova poenta je izazovna, ali ključna. Mnogi hrišćani moraju birati između slijeđenja Isusa i održavanja mira u svojoj porodici. Isus razumije kakav je to osjećaj (Jevrejima 4:15). On uči kako treba da poštujemo svoje roditelje (Matej 19:19; Marko 7:9-13). Ali čak i on mora da bira: između toga da krene putem koji Bog postavlja pred njega ili da uradi ono što njegova porodica želi.
Kao što Isus redefiniše porodicu, on redefiniše vjersku zajednicu. Isusova istinska porodica sastoji se od onih koji vrše Božju volju. Iako mnogima ovo može zaparati uši, to je sa aspekta spasenja potpuno logično. Biološka porodica je važna ali nas ni na koji način ne može spasti. Štaviše, vrlo je čest slučaj da se bliska rodbina ideološki vrlo razilazi, po sklonostima i mentalitetu. S druge strane, pripadnost Božjoj porodici ključno je za spasenje od grijeha i smrti koji obesmišljavaju sve što radimo na zemlji pa čak i porodične prednosti.
Na kraju, nakon uskrsenja, barem dva Isusova brata će ga prihvatiti kao svog Spasitelja. Jakov je napisao jednu poslanicu Novog saveza u svoje ime i postao vođa skupštine u Jerusalimu. Juda, autor jedne poslanice koja nosi njegovo ime, takođe je postao vjernik. Oni i Marija će biti s učenicima na Pedesetnicu (Djela 1:14).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
