Većina netrinitaraca zauzima stav da je doktrina najranijeg oblika hrišćanstva bila netrinitarna. Rano hrišćanstvo se na kraju promijenilo nakon edikta cara Konstantina I i njegove presude izrečene Ariju, nakon čega je kasnije uslijedila izjava cara Teodosija I u Solunskom ediktu, Cunctos populos februara 380. da je hrišćanstvo kako je definisano u Nikejskom vjerovanju zvanična religija Rimskog carstva. Godinu dana kasnije, Drugi vaseljenski sabor je to potvrdio revidiranim Simbolom vjerovanja. Ne-trinitarci osporavaju istinitost Nikejske vjere na osnovu njenog usvajanja skoro 300 godina nakon Isusovog života kao rezultat sukoba unutar prednikejskog ranog hrišćanstva tokom dramatične promjene u statusu hrišćanstva.
Iako su se netrinitarna vjerovanja nastavila i bila dominantna među nekim narodima – na primjer, Langobardima, Ostrogotima, Vizigotima i Vandalima – stotinama godina, doktrina o Trojstvu je na kraju stekla značaj u Rimskom carstvu. Zapazite da se ne radi o pojedincima već o čitavim narodima od kojih su tri bila potpuno istrijebljena i istorijski na neki način stigmatizovana, da bi papstvo moglo steći supremaciju, baš kao što su najavila proročanstva iz Danila i Otkrivenja. Rana netrinitarna vjerovanja, kao što je arijanstvo, bila su sistematski potiskivana od strane crkveno-državnog aparata, često do smrti. Nakon Prvog sabora u Nikeji, rimski car Konstantin I izdao je edikt protiv Arijevih spisa, koji je uključivao sistematsko spaljivanje knjiga.[1] Uprkos dekretu, Konstantin je naredio ponovni prijem Arija u crkvu, uklonio biskupe (uključujući Atanasija) koji su podržavali učenje Nikeje, dozvolio arijanstvu da raste unutar Carstva i da se proširi na germanska plemena na granici, a njega samog je krstio arijanski biskup Euzebije Nikomedijski.[2] Njegovi naslednici kao hrišćanski carevi promovisali su arijanstvo, sve dok Teodosije I nije došao na prijesto 379. godine i podržao nikejsko hrišćanstvo.
Uskršnje pismo koje je Atanasije izdao 367. godine, kada je istočnim carstvom vladao arijanski car Valens, precizira knjige koje pripadaju Starom i Novom zavjetu, zajedno sa još sedam knjiga koje treba čitati „radi pouke u riječi pobožnosti“; takođe je isključilo ono što je Atanasije nazvao apokrifnim spisima, lažno predstavljenim kao drevnim.[3] Elein Pegel piše: „Godine 367. godine, Atanasije, revni biskup Aleksandrije… izdao je uskršnje pismo u kojem je zahtijevao da egipatski monasi unište sve takve neprihvatljive spise, osim onih koje je on posebno naveo kao ‘prihvatljive’, čak i ‘kanonske’ – listu koju čini sadašnji ‘Novi zavjet’.“[4]
Netrinitarci vide Nikejski simbol vjerovanja i rezultate Kalkedonskog sabora kao suštinski političke dokumente, koji su rezultat potčinjavanja istinske doktrine državnim interesima od strane vođa Katoličke crkve, tako da je crkva postala produžetak rimske Imperije. Sve ukazuje da su Atanasije i drugi u Nikeji usvojili grčku platonsku filozofiju i koncepte i ugradili ih u svoje poglede na Boga i Hrista.[5]
Autor H.Dž. Vels, kasnije poznat po svom doprinosu naučnoj fantastici, napisao je u Opštem pregledu istorije: „Sada ćemo vidjeti kako je kasnije čitav hrišćanski svijet bio razderan sporovima oko Trojstva. Nema dokaza da su Isusovi apostoli ikada čuli za Trojstvo, u svakom slučaju ne od njega.“[6]
Pitanje zašto takva središnja doktrina hrišćanske vjere nikada ne bi bila eksplicitno izrečena u Svetom pismu ili detaljno podučena od strane samog Isusa, bilo je dovoljno važno istorijskim ličnostima iz 16. vijeka kao što je Miguel Servetus da ih navede da pretresu tu stvar. Gradsko vijeće Ženeve, u skladu s presudom kantona Cirih, Bern, Bazel i Šafhauzen, osudilo je Servetusa da bude spaljen na lomači zbog toga i njegovog protivljenja krštenju novorođenčadi.
Enciklopedija religije i etike opisuje pet faza koje su dovele do formulacije doktrine o Trojstvu:
- Prihvatanje predljudskog postojanja Isusa kao (srednjeplatonskog) Logosa, naime, kao medija između transcendentnog suverenog Boga i stvorenog kosmosa. Doktrinu o Logosu prihvatili su apologeti i drugi oci iz 2. i 3. vijeka, kao što su Justin Mučenik, Ipolit, Tertulijan, Irinej, Kliment Aleksandrijski, Origen, Laktancije, a u 4. vijeku i Arije;
- Doktrina o bezvremenskom rađanju Sina od Oca kako ju je artikulisao Origen u svom nastojanju da podrži ontološku nepromjenjivost Boga, da je on zauvijek otac i tvorac. Doktrinu bezvremenske generacije usvojio je Atanasije Aleksandrijski;
- Prihvatanje ideje da je Sin Božji iste transcendentne prirode (homoousios) kao i njegov Otac. Ova pozicija je deklarisana u Nikejskom vjerovanju, koji izričito kaže da je Sin Božiji nepromjenljiv kao i njegov Otac;
- Prihvatanje da Sveti Duh takođe ima ontološku jednakost kao treće lice u božanskom Trojstvu i konačnu trojstvenu terminologiju po učenju kapadokijskih otaca;
- Dodatak Filiokve[7] Nikejskom vjerovanju, kako je to prihvatila Rimokatolička crkva.
Do 1530. godine, nakon protestantske reformacije i njemačkog seljačkog rata 1524-1525, velika područja Sjeverne Evrope bila su protestantska, a oblici netrinitizma počeli su se pojavljivati među nekim grupama „radikalne reformacije“, posebno anabaptistima. Prvi zabilježeni engleski antitrinitarac bio je Džon Ašton (John Asheton, 1548), anglikanski sveštenik. Italijanski anabaptistički „Venecijanski sabor“ (1550) i suđenje Miguelu Servetusu (1553) označili su jasnu pojavu izrazito antitrinitarnih protestanata. Iako su jedine organizovane netrinitarne crkve bile Poljske braće koje su se odvojile od kalvinista (1565, protjerani su iz Poljske 1658) i Unitarske crkve u Transilvaniji (osnovane 1568). Nonkonformisti, disidenti i latitudinari u Britaniji su često bili arijanci ili unitaristi, a doktrina zakona o Trojstvu iz 1813. dopuštala je netrinitarno bogosluženje u Britaniji. U Americi, arijanski i unitaristički stavovi su takođe pronađeni među nekim milenijumskim i adventističkim grupama, iako je sama unitarna crkva počela da opada u broju i uticaju nakon 1870-ih.
Miguel Servetus (1511-1553)
Miguel Servetus, takođe poznat kao Miguel de Viljanueva, bio je španski teolog, ljekar, kartograf i renesansni humanista. Bio je prvi Evropljanin koji je ispravno opisao funkciju plućne cirkulacije, kako se raspravlja u Christianismi Restitutio (1553). Bio je polimatičar upućen u mnoge nauke: matematiku, astronomiju i meteorologiju, geografiju, ljudsku anatomiju, medicinu i farmakologiju, kao i jurisprudenciju (poznavanje prava), prevođenje, poeziju i naučno proučavanje Biblije na njenim izvornim jezicima.
Poznat je u istoriji u nekoliko oblasti, posebno medicini. Učestvovao je u protestantskoj reformaciji, a kasnije je odbacio doktrinu Trojstva i glavnu katoličku hristologiju. Nakon što su ga katoličke vlasti u Francuskoj osudile, pobjegao je u kalvinističku Ženevu gdje ga je osudio sam Žan Kalvin i bio spaljen na lomači zbog krivovjerja po nalogu gradskog upravnog vijeća.
Iz veoma opsežne biografije, izdvajamo njegove teološke aktivnosti. U julu 1531., Servetus je objavio De Trinitatis Erroribus (O greškama Trojstva). Sledeće godine objavio je djelo Dialogorum de Trinitate (Dijalozi o Trojstvu) i dopunsko djelo De Iustitia Regni Christi (O pravdi Hristove vladavine) u istom tomu. Nakon progona inkvizicije, Servetus je preuzeo ime „Mišel de Vilnev“ dok je boravio u Francuskoj.
Zahvaljujući štamparu Žanu Frelonu II, poznaniku Žana Kalvina i Mišelovom prijatelju, Servetus i Kalvin su počeli da se dopisuju. Servetus je takođe postao francuski državljanin, koristeći svoju „De Viljanueve“ ličnost, Kraljevskim procesom (1548-1549) francuske naturalizacije, koji je izdao Anri II od Francuske.
Godine 1553. Miguel Servetus je objavio još jedno religiozno djelo s daljnjim antitrinitarnim pogledima pod naslovom Christianismi Restitutio (Obnova hrišćanstva), djelo koje je oštro odbacilo ideju predodređenja (svojstvenu kalvinizmu) kao ideju da je Bog osudio duše na pakao bez obzira na vrijednost ili zasluge. Bog, insistirao je Servetus, ne osuđuje nikoga ko sebe ne osuđuje mišlju, riječju ili djelom. Ovo djelo takođe uključuje prvi objavljeni opis plućne cirkulacije u Evropi, iako se smatra da je zasnovan na radu sirijskog polimatičara iz 13. vijeka Ibn al-Nafisa.
Za Kalvina, koji je napisao svoj sažetak hrišćanske doktrine Institutio Christianae Religionis (Ustanove hrišćanske religije), Servetusova najnovija knjiga bila je napad na istorijsku nikejsku hrišćansku doktrinu i pogrešno tumačenje biblijskog kanona. Kalvin je poslao kopiju svoje knjige kao odgovor. Servetus ju je odmah vratio, detaljno obilježenu kritičkim zapažanjima. Kalvin je napisao Servetusu: „Niti te mrzim niti prezirem; niti želim da te proganjam; ali bih bio tvrd kao gvožđe kada bih te gledao kako vrijeđaš zdravu doktrinu sa tako velikom smjelošću.“ Vremenom je njihova prepiska postajala sve žešća sve dok je Kalvin nije okončao. Servetus je Kalvinu poslao još nekoliko pisama, na koja se Kalvin uvrijedio. Stoga se čini da su Kalvinove frustracije Servetusom bile zasnovane uglavnom na Servetusovoj kritici kalvinističke doktrine, ali i na njegovom tonu, koji je Kalvin smatrao neprikladnim. Kalvin je otkrio ove frustracije sa Servetusom kada je pisao svom prijatelju Vilijamu Farelu 13. februara 1546:
„Servetus mi je upravo poslao dugu knjigu svojih buncanja. Ako pristanem, doći će ovamo, ali neću dati riječ; jer ako dođe ovamo, ako moj autoritet nešto vrijedi, nikada mu neću dozvoliti da ode živ (latinski: Si venerit, modo valeat mea autoritas, vivum exire nunquam patiar).“[8]
Kako Servetus nije bio građanin Ženeve, te bi u najgorem slučaju zakonski mogao biti protjeran, vlada je u pokušaju da pronađe neki prihvatljiv izgovor da zanemari ovu pravnu realnost konsultovala švajcarske reformisane kantone (Cirih, Bern, Bazel, Šafhauzen). Oni su univerzalno podržavali njegovu osudu i potiskivanje njegove doktrine, ali ne govoreći kako bi to trebalo postići.[9] Martin Luter je oštro osudio njegovo pisanje.[10] Servetus i Filip Melanhton su imali izrazito neprijateljske stavove jedan o drugom. Stranka pod nazivom „Libertinci“, koji su se generalno protivili svemu što je Žan Kalvin podržavao, u ovom slučaju su bili snažno za pogubljenje Servetusa na lomači (dok je Kalvin tražio da mu se umjesto toga odrubi glava). U stvari, savjetom koji je osudio Servetusa predsjedavao je preko Ami Perina (slobodnjaka) koji je konačno 24. oktobra osudio Servetusa na smrt spaljivanjem zbog negiranja Trojstva i krštenja novorođenčadi.[11] Kalvin i drugi propovjednici su tražili da mu se odrubi glava umjesto da bude spaljen, znajući da je spaljivanje na lomači bio jedini legalni resurs.[12] Ova molba je odbijena i 27. oktobra Servetus je živ spaljen na lomači povrh svojih knjiga na platou Šampelna na rubu Ženeve.[13] Njegove poslednje riječi istoričari bilježe kao: „Isuse, Sine Vječnog Boga, pomiluj me.“[14]
Sebastijan Kastelio, francuski propovjednik i teolog, i bezbroj drugih osudili su ovo pogubljenje i postali oštri kritičari Kalvina zbog cijele afere.
Neki drugi antitrinitarni mislioci počeli su biti oprezniji u izražavanju svojih stavova: Martin Kelarius, Lelio Sozini i drugi ili su prestali pisati ili su pisali samo privatno. Činjenica da je Servetus bio mrtav značila je da su njegovi spisi mogli biti šire distribuirani, iako su ih drugi, poput Đorđa Bjandrate, razvili u svoje ime.
Servetusovi spisi su uticali na početke unitarističkog pokreta u Poljskoj i Transilvaniji.[15] Zagovaranje Servetusovih stavova od strane Pjotra (Petera) Goneziusa dovelo je do odvajanja Poljske braće od kalvinističke Reformisane crkve u Poljskoj i postavilo temelje za sozinijanski pokret koji je podstakao rane unitariste u Engleskoj poput Džona Bidla.
U svoje prve dvije knjige (Greške Trojstva, i Dijalozi o Trojstvu plus dodatnoj Hristova pravedna vladavina) Servetus je odbacio klasičnu koncepciju Trojstva, navodeći da nije zasnovana na Bibliji. Tvrdio je da je proizašla iz učenja grčkih filozofa i zalagao se za povratak jednostavnosti jevanđelja i učenja ranih crkvenih otaca za koje je vjerovao da su prethodila razvoju nikejskog trinitizma. Servetus se nadao da će odbacivanje trinitarne dogme učiniti hrišćanstvo privlačnijim vjernicima judaizma i islama, koji su sačuvali jedinstvo Boga u svojim učenjima. Prema Servetusu, trinitarci su hrišćanstvo pretvorili u oblik „triteizma“ ili vjerovanja u tri boga. Servetus je tvrdio da je božanski Logos, manifestacija Boga, a ne posebna božanska Osoba, inkarniran u ljudskom biću, Isusu, kada je Božji duh došao u utrobu Djevice Marije. Tek od trenutka začeća Sin je stvarno nastao. Stoga, iako je Logos od kojeg je nastao bio vječan, Sin sam nije bio vječan. Iz tog razloga, Servetus je uvijek odbijao nazivati Hrista „vječnim Sinom Božjim“, već ga je nazivao „Sinom vječnog Boga“. Servetus jasno izlaže svoje gledište u preambuli Obnove hrišćanstva (1553): „Nema ničeg većeg, čitaoče, od prepoznavanja da se Bog manifestovao kao suština i da je Njegova božanska priroda istinski izražena. Jasno ćemo shvatiti manifestaciju Boga kroz Riječ i njegovu komunikaciju kroz Duha, oboje suštinski samo u Hristu.“[16] Servetus je tvrdio da su Otac, Sin i Sveti Duh bili različite prirode Boga, a ne odvojena i različita bića. Očigledno je da se bio upetljao sa svojom netrinitarnom teologijom, radije tražeći podršku u vlastitim gledištima nego u Svetom Pismu.
Zbog njegovog odbacivanja Trojstva i konačnog pogubljenja spaljivanjem zbog jeresi, unitaristi često smatraju Servetusa prvim (modernim) unitarističkim mučenikom – iako on nije bio unitarista ni u smislu te riječi iz 17. vijeka ni u modernom smislu. Iako je bio oštro kritičan prema ortodoksnoj formulaciji trojstva, Servetusa je bolje opisati kao vrlo neortodoksnog trinitarca.
Druge netrinitarne grupe, kao što su Jehovini svjedoci i pentekostalizam jedinstva takođe tvrde da je Servetus imao slična netrinitarna gledišta kao njihova. Pentekostalizam jedinstva se posebno poistovjećuje sa Servetusovim učenjem o božanstvu Isusa Hrista i njegovim insistiranjem na jedinstvu Boga, a ne na Trojstvu tri različite osobe: „I pošto je Njegov Duh bio u potpunosti Bog, On se naziva Bogom, baš kao što se od svoga tijela zove čovjek.“[17]
Široko rasprostranjena averzija prema Servetusovoj smrti shvaćena je u Evropi kao signal rađanja ideje vjerske tolerancije. Španski proučavalac Servetusovog djela, Angel Alkala, identifikovao je radikalnu potragu za istinom i pravo na slobodu savjesti kao Servetusovo glavno nasleđe, a ne njegovu teologiju. Poljsko-američki naučnik, Marian Hilar, proučavao je evoluciju slobode savjesti, od Servetusa i poljskih sozinijanaca, preko Džona Loka i Tomasa Džefersona i američke Deklaracije o nezavisnosti. Prema Hilaru: „Istorijski gledano, Servetus je umro da bi sloboda savjesti postala građansko pravo u modernom društvu.“[18]
Poljska braća
Poljska braća bili su članovi Male reformisane crkve Poljske, netrinitarne protestantske crkve koja je postojala u Poljskoj od 1565. do 1658. godine. Ova crkva pokrenuta je 22. januara 1556. godine, kada je Pjotr od Goniadza (Peter Gonesius), poljski student, govorio protiv doktrine Trojstva tokom generalnog sabora reformisanih (kalvinističkih) crkava Poljske održanog u selu Secemin.
Godine 1579. italijanski izgnanik Fausto Sozini stigao je u Poljsku i podnio zahtjev za prijem u Malu crkvu, što je odbijeno zbog njegovog prilično neobičnog ličnog prigovora na krštenje u vodi, ali su u Italijanu vidjeli sposobnog zagovornika tako da je učvrstio svoje mjesto među Poljskom braćom.
Mala crkva u Poljskoj je raspuštena 20. jula 1658. godine, kada je Sejm (donji dom parlamenta) protjerao Sozinijance iz Poljske, odakle su se uglavnom raselili u Transilvaniju, Holandiju, Prusku i Englesku.
Prvobitno, Mala crkva je slijedila netrinitarnu doktrinu inspirisanu spisima Miguela Servetusa. Kasnije je sozinijanizam, nazvan po italijanskom teologu Faustu Soziniju, postao njen glavni teološki pristup. Oni su bili protiv smrtne kazne i nisu vjerovali u tradicionalne hrišćanske doktrine pakla ili Trojstva. Zagovarali su odvajanje crkve od države i poučavali jednakost i bratstvo svih ljudi; protivili su se društvenim privilegijama na osnovu vjerske pripadnosti, a njihovi sledbenici su odbijali služenje vojnog roka (poznati su po tome što su nosili drvene mačeve umjesto pravih, gotovo obaveznih, sablji), a odbijali su i političke funkcije.
Religijski pogledi Isaka Njutna
Isak Njutn (1643-1727) smatran je pronicljivim i učenim teologom od strane njegovih protestantskih savremenika. Napisao je mnoga djela koja bi sada bila klasifikovana kao okultne studije, i napisao je vjerske traktate koji su se bavili doslovnom interpretacijom Biblije. Njutn se oslanjao na postojeće Sveto pismo za proročanstva, verujući da će njegova tumačenja ispraviti zapis onoga što je smatrao da je „tako malo shvaćeno“. Iako nikada nije napisao kohezivno djelo o proročanstvima, Njutnova uvjerenja su ga navela da napiše nekoliko rasprava o toj temi, uključujući neobjavljeni vodič za proročko tumačenje pod naslovom Pravila za tumačenje riječi i jezika u Svetom pismu. U ovom rukopisu on detaljno opisuje zahtjeve za ono što je smatrao ispravnim tumačenjem Biblije. Ipak, svoja vjerovanja koja su bila društveno neprihvatljiva držao je privatnim.
Njutnovo poimanje fizičkog svijeta dalo je model prirodnog svijeta koji bi ojačao stabilnost i harmoniju u građanskom svijetu. Njutn je monoteističkog Boga vidio kao majstorskog tvorca čije postojanje se ne može poreći pred veličinom cjelokupne kreacije.[19] Iako rođen u anglikanskoj porodici, i pobožan, ali neortodoksan hrišćanin, do svojih tridesetih Njutn je imao hrišćansku vjeru koja, da je objavljena, ne bi se smatrala ortodoksnom od strane glavnih hrišćana. Naučnici ga sada smatraju netrinitarnim arijancem.
Prema većini naučnika, Njutn je bio arijanac, ne držeći se trinitizma. Naučnici su generalno zaključili da su Njutnova „jeretička“ vjerovanja bila samouka, ali da je možda bio i pod uticajem tada aktuelnih „jeretičkih“ spisa.
Osim što je odbacio Trojstvo, Njutnove studije su ga navele da odbaci vjeru u besmrtnu dušu, ličnog đavola, bukvalne demone (tj. duhove mrtvih) i krštenje beba. Iako nije bio sozinijanac, s njima je dijelio mnoga slična uvjerenja. Njutnovo djelo novozavjetne tekstualne kritike, Istorijski izvještaj o dva značajna kvarenja Svetog pisma (An Historical Account of Two Notable Corruptions of Scripture), poslato je u pismu Džonu Loku 14. novembra 1690. U njemu on razmatra dokaze da najraniji hrišćani nisu vjerovali u Trojstvo. No taj rukopis kojim je osporio postojanje Trojstva nikada nije objavljen. Džon Rodžers je 2019. godine izjavio: „Obojica jeretici, Džon Milton i Isak Njutn bili su, kao što se većina naučnika sada slaže, arijanci“.[20]
Njutn je odbio sakrament anglikanske crkve ponuđen prije njegove smrti.
Džon Milton
Džon Milton (1608-1674) je bio engleski pjesnik i intelektualac. Njegova čuvena epska poema Izgubljeni raj iz 1667. koja uključuje više od deset poglavlja, napisana je u vrijeme ogromnog vjerskog fluksa i političkih preokreta. Ona se bavi padom čovjeka, uključujući iskušenje Adama i Eve od strane palog anđela Sotone i njihovo Božje protjerivanje iz Rajskog vrta. Izgubljeni raj se naširoko smatra jednim od najvećih književnih djela ikada napisanih i podiglo je Miltonovu široku reputaciju kao jednog od najvećih pjesnika u istoriji.
Milton je bio kalvinista. Milton je prihvatio mnoge heterodoksne hrišćanske teološke poglede. Optužen je da je odbacio Trojstvo, vjerujući umjesto toga da je Sin podređen Ocu, što je pozicija poznata kao arijanstvo; a njegovu simpatiju ili radoznalost vjerovatno je izazvao sozinianizam: u avgustu 1650. dao je dozvolu Vilijamu Dugardu za objavljivanje Rakovskog katekizma, zasnovanog na netrinitarnom vjerovanju.[21] Miltonov navodni arijanizam, kao i veći dio njegove teologije, još uvijek je predmet debate i kontroverzi.
Rezime
Očito je da su mnogi učeni ljudi i vrsni intelektualci kroz istoriju hrišćanstva prepoznali neodrživost dogme o Trojstvu, a posebno njenu neutemeljenost na Svetom Pismu. Iako se stiče utisak da većina od njih nisu došli do biblijski osnovane zdrave teologije o Ocu i Sinu i Duhu svetom, oslanjajući se u njihovim zaključcima više na subjektivno rezonovanje nego na biblijsko otkrivenje, njihovi istupi protiv iskvarenih učenja u vrijeme kada je to značilo neposrednu opasnost po život vrlo su značajni. Upravo zbog te opasnosti nesumnjivo je bio značajan broj i onih koji su se uzdržali od javne promocije svoje netrinitarne vjere. Da su reformatori i veliki umovi tog vremena bili pošteniji i fleksibilniji da priznaju vlastite zablude i zajednički udružili snage u obnovi biblijskih istina, to bi donijelo mnogo veću svjetlost od onoga što je postalo tradicionalno protestantsko nasleđe i možda onemogućilo ponovno vraćanje u zagrljaj papstva.
_________________________
[1] „Osim toga, ako se nađe bilo kakav spis koji je sastavio Arije, treba ga predati plamenu, tako da ne samo da će zloba njegovog učenja biti izbrisana, već neće ostati ništa čak ni što bi bilo koga podsjetilo na njega. Ovim izdajem javnu naredbu, da ako se neko otkrije da je sakrio spis koji je sastavio Arije, a da ga odmah ne iznese naprijed i uništi ga vatrom, njegova kazna će biti smrt.“ – „Edikt cara Konstantina protiv arijanaca“. Hrišćanstvo četvrtog vijeka. Luteranski koledž Viskonsin.
[2] Frassetto, Michael (2003). Enciklopedija varvarske Evrope.
[3] Philip Schaff: NPNF2-04. Athanasius: Select Works and Letters.
[4] Elaine Pagels, Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas (Random House, 2003).
[5] Philip Schaff: NPNF2-04. Athanasius: Select Works and Letters.
[6] Wells, H. G. (n.d.). The Outline of History: being a plain history of life and mankind. Forgotten Books. Vol. 2. London, UK: The Waverley Book Company. p. 284.
[7] Filiokve (lat. Filioque) je latinski izraz koji znači „i (od) Sina“. Tokom ranog srednjeg vijeka, ovaj izraz je u zapadnom hrišćanstvu jednostrano umetnut u opšti Nikejsko-carigradski simbol vjere, tako da je u osmom članu, koji glasi: „I u Duha svetoga, Gospoda, životvornog, koji od Oca ishodi“, iza pomena Oca dodato „i Sina“ čime je stvoren iskaz: „koji od Oca i Sina ishodi“.
[8] Durant, Story of Civilization, 2.
[9] Schaff, Philip: History of the Christian Church, Vol. VIII: Modern Christianity: The Swiss Reformation, William B. Eerdmans Pub. Co., Grand Rapids, Michigan, 1910, p. 780.
[10] Ibid, p. 706.
[11] Dr. Vollmer, Philip: ‘John Calvin: Man of the Millennium,’ Vision Forum, Inc., San Antonio, Texas, 2008, p. 87.
[12] Verdict and Sentence for Michael Servetus (1533) in A Reformation Reader eds. Denis R. Janz; 268–270.
[13] McGrath 1990, pp. 118–120; Cottret 2000, pp. 222–225; Parker 2006, pp. 150–152.
[14] „Out of the Flames“ by Lawrence and Nancy Goldstone –Salon.com Archived 14 October 2007 at the Wayback Machine.
[16] Servetus, Restitución del Cristianismo, Spanish edition by Angel Alcalá and Luis Betés, Madrid, Fundación Universitaria Española, 1980, p. 119.
[17] Servetus, M., De Trinitatis Erroribus, 59b (quoted in Bainton, R.H., Hunted Heretic, Blackstone Editions, 2005, p. 30.
[18] M. Hillar & C.S. Allen, Michael Servetus: Intellectual Giant, Humanist, and Martyr (University Press of America, Inc., Lanham, MD, and New York 2002); M. Hillar, The Case of Michael Servetus (1511–1553) – The Turning Point in the Struggle for Freedom of Conscience (Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 1997); M. Hillar, ‘The Legacy of Servetus: Humanism and the Beginning of Change in the Social Paradigm. On the Occasion of the 450th Anniversary of His Martyrdom’, in A Journal from the Radical Reformation. A Testimony to Biblical Unitarianism, Vol. 11, No. 2 (Winter 2003), pp. 34–41; M. Hillar, ‘The Legacy of Servetus. Humanism and the Beginning of Change in the Social Paradigm: from Servetus to Thomas Jefferson,’ in R.D. Finch and M. Hillar (eds), Essays in the Philosophy of Humanism (American Humanist Association, Houston 2004), Vol. 12, pp. 60–75.
[19] Principia, Book III; cited in; Newton's Philosophy of Nature: Selections from his writings, p. 42, ed. H.S. Thayer, Hafner Library of Classics, NY, 1953.
[20] John Rogers, „Newton's Arian Epistemology and the Cosmogony of Paradise Lost.“ ELH: English Literary History 86.1 (2019): 77-106.
[21] William Bridges Hunter, A Milton Encyclopedia (1980), Vol. VIII, p. 13.
