Priča o deset djevojaka (Matej 25:1-13)
Hrist je opisivao neke od događaja poslednjeg vremena, uključujući i najvažniji koji se zove Drugi dolazak (Matej 24:36-39). Upozoravao ih je da će doći bez najave, prekidajući svakodnevne aktivnosti svih onih koji očekuju da se život jednostavno odvija kao i uvijek. Oni koji ga slijede moraju živjeti u stanju spremnosti za njegov povratak. Isus bi se mogao vratiti, u svakom trenutku, kao Kralj i Sudija.
On sada započinje još jednu parabolu da ilustruje ovu poentu, koristeći uobičajenu scenu iz svakodnevnog života Izraelaca u ovoj eri. U ovome, On koristi metaforu očekivanog mladoženja. Isus kaže da će kraljevstvo nebesko biti poput deset djevica koje su išle u susret mladoženji kao dio svadbene povorke. Uzele su svjetiljke jer se ovaj dio proslave odvijao u večernjim satima.
Riječ „djevica“ se često koristila u ovoj kulturi da opiše mlade, neudate žene. Ova grupa mladih žena bi bile djeveruše ili pratilje nevjeste. Običaj je očito bio sledeći: mladoženja i njegovi prijatelji napuštali bi njegov dom da bi otišli u dom mlade na prvi dio vjenčanja. Zatim bi se par i svatovi vratili do mladoženjinog doma na banket, svadbenu gozbu. Ova povorka bi se odvijala po mraku, a svaki učesnik bi nosio svjetiljka koja bi osvjetljavala put. Svadbene proslave su često bile višednevni događaji, a oni koji su čekali da mladoženja dođe po mladu ne bi znali tačno kada će doći.
Isus sada dodaje da su pet od ovih mladih žena bile mudre, a pet lude. On će u sledećim stihovima ilustrovati kako one to pokazuju. Ove svadbene pratilje su planirale, ali neke nisu planirale dovoljno dobro. Isus ih je nazvao ludima. Mislile su da donesu svjetiljke za procesiju, ali nisu donijele ulje za svjetiljke.
Komentatori sugerišu da su ove „svjetiljke“ vjerovatno bile više ono što bi moderni ljudi identifikovali kao „baklje“, a ne male glinene posude. Baklje bi bile štapovi sa krpama omotanim oko jednog kraja i držane uvis kako bi pružile najviše svjetla tokom hodanja. Krpe bi bile natopljene uljem, a zatim ponovo natopljene kako se to ulje osušilo ili potrošilo. Istoričari sugerišu da bi takve baklje gorjele samo 15 minuta prije nego što se ugase.
Moguće je da je pet budalastih djevojaka namočilo svoje krpe u ulju prije nego što su napustile kuću, ali su se krpe osušile dok su čekale da dođe mladoženja. Možda su očekivale da će on stići ranije. Pošto nisu ponijele dovoljno ulja, nisu imale načina da napajaju svoje svjetiljke za paradu nazad do mladoženjinog doma.
Pet žena je, međutim, bilo mudro u smislu da su donijele dodatno ulje kako bi bile spremne kada se mladoženja pojavi.
Mladoženja, međutim, nije stigao kada su očekivale. Zakasnio je. Svih deset mladih žena se umorilo i zaspalo čekajući ga. Isus ne osuđuje mlade žene što su zaspale dok su čekale. Problem koji se ističe je to što nisu shvatile koliko dugo mladoženja može kasniti.
Mladoženja, koji se očekivao ranije uveče, konačno je stigao u ponoć. Mlade žene su zaspale i sada čuju poziv da izađu i upoznaju mladoženju. Od deset žena, njih pet nije bilo mudro: nisu ponijele dodatno ulje za svoja svjetla, u slučaju da je čekanje duže od očekivanog. Taj nedostatak pripreme će ih koštati večeri na gozbi.
U svakom slučaju, svih deset mladih žena se probudilo i spremaju svoje svjetiljke ili baklje za izlazak u noć.
Naravno, mlade žene koje su se pokazale budalastima zbog nespremnosti obraćaju se za pomoć onima koji su opisane kao mudre. Ne žele da propuste svečanosti, ali nisu spremne. Njihov najneposredniji izvor pomoći su one koje su, zapravo, razmišljale unaprijed i pripremile se. Odgovor neće biti ono što nepripremljene žene žele da čuju, ali to je vrlo razuman i iskren odgovor (Matej 25:9).
Sada mudrijih pet žena odbijaju zahtjev. Ovo nije stvar sebičnosti ili okrutnosti. Imaju dovoljno za vlastite svjetiljke, ali ne dovoljno da podijele i još uvijek završe putovanje. Podijeliti ulje samo bi značilo da niko od njih neće uspjeti. Umjesto toga, mudrije mlade žene predlažu glupim djevojkama da odu kod trgovaca uljem i nabave svoje.
U ovom kontekstu, naravno, to neće biti izvodljivo. Ponoć je. Obližnji trgovci vjerovatno spavaju. Što je još gore, mladoženja je trenutno ovdje. Kako mogu da nabave ulje na vrijeme?
Emocionalni udar ovog trenutka dio je glavne pouke date u ovoj paraboli. Prekasno je za pripremu, ili za rješavanje neočekivanih okolnosti, nakon što mladoženja stigne.
Bez drugih opcija, pet nepripremljenih kreću u potragu za uljem za svoje svjetiljke, ali stiže već najavljeni mladoženja (Matej 25:6) dok njih nema. On upoznaje svatove, uključujući pet mladih svadbarki koje su bile pripremljene. Svi zajedno nastavljaju na gozbu u prekrasnom trenutku obasjanom svjetiljkama, dok se pet budalastih mladih žena muči da dođu do malo ulja za svoje svjetiljke kako bi im se pridružile.
Svatovi dolaze na gozbu, a svi koji prisutni ulaze u kuću. Prošla je ponoć, pa su vrata kuće čvrsto zatvorena i zaključana za njima.
Napokon pet budalastih konačno stiže na svadbu. Ovo je događaj na koji su bile pozvane, ali ne i događaj za koji su bile pripremljene. Zovu kroz zatvorena vrata, govoreći „Otvori nam“. Razumljivo, vrata se neće otvoriti. Oni koji su se pravilno pripremili da budu tamo, već su unutra.
Mladoženja jednostavno kaže da ih ne poznaje. On ih neće pustiti unutra.
Ovaj zaključak može izgledati previše grub za moderne uši. Treba li mladoj ženi koja je jednostavno zaboravila dodatno ulje za svoju svjetiljku zabraniti učešće u velikom događaju poput ovog? Važno je zapamtiti da su se lokalni običaji tih dana razlikovali od današnjih. Situacija je takođe drugačija: neko ko stigne neočekivano kasno, umjesto da dođe sa ostatkom povorke, mogao bi biti varalica ili čak prijetnja.
Takođe je važno imati na umu da Isus ne priča ovu priču radi same priče. On govori o svom povratku i onima koji ga slijede. On je Mladoženja u ovoj priči, i on se može vratiti u bilo koje vrijeme po svoju „nevjestu“. Sugestija je da će njegov dolazak „kasniti“ iz perspektive čekalaca.
Prekasno je za pripremu za Hristov povratak nakon što se vrati. Oni koji žele biti spremni moraju živjeti u stanju stalne pripravnosti. Neće biti važno što ga neki čekaju ako se ne pripreme za njegov povratak.
Šta znači biti spreman za drugi Hristov dolazak? Do sada je Isus pokazao da biti spreman znači biti zauzet obavljanjem posla koji nam je dao da radimo, vjerno i mudro. Novi savez će dalje pokazati da biti spreman znači i pouzdati se u Hrista za spasenje sada, za naše mjesto u vječnom svatovima, umjesto da čekamo dok ne bude prekasno.
Tako Isus navodi poentu ove parabole o deset djevojaka, koje čekaju mladoženju tokom svadbenog slavlja. Oni koji slijede Hrista trebaju paziti na njegov povratak. On ponovo kaže da neće imati načina da tačno predvide trenutak kada će se on vratiti (Matej 24:36). Činjenica da Isus ponavlja istu tačku pokazuje njenu važnost. Umjesto da postanu samozadovoljni ili lijeni, on želi da njegovi sledbenici žive u stanju stalne spremnosti. On ne želi da bilo ko od njegovih ljudi živi za sebe i samo se nada najboljem kada on dođe ovdje.
Uzimajući zajedno njegovo učenje u kontekst Novog saveza, priprema za Hristov povratak počinje polaganjem naše čvrste nade u Hristov povratak.
Oni koji vjeruju u Isusa biće na poslu dok čekaju njegov povratak, maksimalno iskorištavajući ono što im je dao. Oni rade posao koji im je on dao da urade. To je poenta sledeće parabole (Matej 25:14-30).
Dakle, Mladoženja u priči je Isus Hrist, a ova parabola opisuje njegov povratak. U Starom savezu (Isaija 54:4-6; 62:4-5; Osija 2:19), Gospod sebe predstavlja kao „muža“ Izraelu, a u Novom savezu (Jovan 3:27-30; Matej 9:15; Marko 2:19-20), Hrist je prikazan kao mladoženja Zajednice. Zajednica je opisana u Svetom pismu kao Hristova nevjesta (Efescima 5:25-32).
Deset djevojaka predstavljaju hrišćane. U čemu je onda bio stvarni problem pet „ludih“? Ove djevice predstavljaju hrišćane koji čekaju da se Hrist vrati, ali koji imaju površno iskustvo s njim. Oni imaju nešto ulja, nešto djelovanja Duha u svojim životima; bili su zadovoljni sa malo kada im je trebalo mnogo više (vidi: Rimljanima 8:9; Efescima 5:18).
Ulje je poznati simbol pomazanja Duhom svetim (ref. 1. Samuelova 16:13; Zaharija 4:1-6; Djela 10:38; Jakov 5:14; 1. Jovanova 2:27). Podsjetimo se da i sama riječ „mesija“ znači „pomazanik“ (Psalam 2:1-2; Isaija 61:1-2; Luka 4:18).
Mnogi lako prihvataju istinu, ali ne uspijevaju da usvoje i žive istinu, a njen uticaj ne traje. Oni su poput ludih djevojaka koje nisu imale ulja u svojim posudama sa svojim svjetiljkama. Oni su zadržali hrišćansku formu ali nikad zaista nisu upoznali Hrista. Nisu se adekvatno pripremili. I to nije nešto što se može u odsudnom času „pozajmiti“ od onih koji su se spremili za Gospodnji dolazak. Karakter nije prenosiv. Drugim riječima, formalni boravak u „pravom“ društvu nije dovoljan bez ličnog truda, svakodnevne vjernosti, istrajnosti i spremnosti da se živi na mudar način, ne po „mudrosti ovog svijeta“, već u strahu Božjem.
Parabola o deset djevica je poziv na buđenje, na održavanje stanja pripravnosti. I to je sve čemu ona uči. Kao i kod drugih poučnih priča, moramo paziti da ne pretjerujemo sa maštovitim pronalaženjem analogija i ne izmišljamo primjene na situacije koje bi nam možda odgovarale za našu zajednicu ili sektu. Treba dodati i to su brojke 5+5 date samo zbog priče i da to nije projekcija da će tačno polovina onih koji se izjašnjavaju kao Hristovi čekaoci biti spaseni, a druga polovina ne. Već je rečeno da su „djevice“ jednostavno mlade djevojke – djeveruše – i stoga se taj pojam ne može odnositi na neku grupu posebno „čistih“ hrišćana. Pouka iz parabole se očito odnosi na hrišćane u opštem smislu.
Povjereni talenti (Matej 25:14-30)
Nakon što je objasnio potrebu da se stalno bude u stanju pripravnosti za njegov povratak, Isus odmah započinje novu parabolu. Sada će on ispričati priču da pokaže šta njegovi ljudi treba da rade sa svojim životima dok čekaju. Ova priča je povezana s pričom o vjernim i zlim slugama na kraju prethodnog poglavlja (Matej 24:45-51), ali ide u dublji princip.
Slijedeći obrazac prethodne parabole, Isus počinje sa „jer kao“; ovo je referenca na kraljevstvo nebesko (Matej 25:1). Opet, to je priča o bogatom zemljoposjedniku koji odlazi na putovanje. Ovaj gospodar još jednom predstavlja Isusa. Gospodar koji odlazi saziva trojicu svojih slugu i svakom daje direktnu odgovornost za neki dio svoje imovine. Čineći analogiju posebno jednostavnom, on im predaje gotovinu dok ga nema. Ova distribucija, i šta svako radi sa tim resursima, paralelno je sa načinom na koji Bog dodjeljuje sposobnosti ili sredstva ljudima i načinima na koje svaka osoba može da odgovori (Matej 25:29).
Gospodar daje tri različita iznosa za tri različite sluge: pet talenata jednom, dva drugom i jedan talenat poslednjem.
Originalna riječ „talant“ odnosi se na jedinicu težine. Primijenjen na novac, „talant“ je bio značajna količina nekog plemenitog metala, bilo kojeg do 34,2 kg. Vrijednost „talanta“ mogla je uveliko varirati zavisno o tome da li je metal zlato, srebro ili nešto drugo. Bez obzira na to, svaki metal s novčanom vrijednošću „talanta“ napravio bi priličnu svotu. Naučnici spekulišu da je standardni talant Isusovog doba vrijedio oko 6.000 denara. Pošto je običan radnik bio plaćen jedan denar po danu rada, jedan talenat predstavljao je dvadeset godina nadnice radničke klase. Dakle, jedan, dva i pet talanta bi svi činili ogromne količine novca.
Isus kaže da je čovjek svakom sluzi davao različite iznose prema njegovim sposobnostima. Poenta nije samo da im gospodar preda novčiće, i da mu te iste novčiće vrate. Gospodar očekuje da sluge primjenjuju ove resurse, tako da rastu (Matej 25:27). Procijenio je poslovni potencijal svake osobe i podijelio svoj novac između njih u tom omjeru.
Prvi sluga odmah počinje da stvara bogatstvo za svog gospodara i zarađuje još više. On to čini tako što trguje s talantima. To sugeriše da je sluga kojem je povjereno pet talenata koristio to za kupovinu robe, a zatim je prodao po višim cijenama. Drugim riječima, ušao je u posao kao trgovac, i prošao je izvanredno dobro. Iskoristio je pet talenata svog gospodara da zaradi još pet.
Ne može se potcijeniti koliko bi veliko bogatstvo pet talanata bilo za to vrijeme. U zavisnosti od skale koja se koristi, običan radnik može zaraditi ukupno jedan talenat za dvadeset godina rada. Prvi sluga u ovoj paraboli odgovoran je za više novca nego što bi većina ljudi vidjela u nekoliko života. Neki tumači misle da je Isus možda odabrao namjerno nerealan broj kako bi zaokupio maštu svoje publike.
Drugi sluga je takođe udvostručio povjereni novac. Ukratko, obojica su poslovali i zarađivali za svog gospodara, kako je očekivao.
Isusova parabola govori o tome kako bi njegovi sledbenici trebali živjeti dok njega nema. Ovo postavlja pitanje šta ovaj novac simboliše u životima Božjeg naroda. Odgovor, naravno, dolazi u načinu na koji je upravo ovaj princip uticao na savremenu upotrebu termina „talenat“. U Isusovoj eri to se odnosilo na izuzetno veliku svotu novca. U ovoj paraboli, „talanti“ predstavljaju imovinu koju gospodar daje svojim slugama da se koristi po svom nahođenju. U modernoj upotrebi, „talenat“ se najčešće smatra Bogom data prirodna sposobnost i nadarenost. Ono što je nama, Hristovim slugama, dato jesu sposobnosti, vjera, duhovni darovi, Duh sveti, ili čak možda novac i materijalna sredstva.
Pitanje koje Isus postavlja je sledeće: kako ulažemo ono što nam je Bog dao da bismo stekli „zaradu“ za Boga i Njegovo djelo?
Isus opisuje trećeg slugu kojem je dat jedan talant. U poređenju sa onim što je ponuđeno ostalim slugama, ovo ne zvuči mnogo. Vrijedi opet napomenuti da je čak i jedan talenat, u to doba, mogao biti skoro 20 godina plate za običnog radnika.
Sluga sa jednim talentom nije krenuo u posao da pokuša da umnoži novac svog gospodara. Niti ga je uložio, niti radio s njim. Jednostavno ga je zakopao. Iskopao je rupu i cijelu količinu stavio u zemlju. On je to bukvalno sakrio i ništa konstruktivno nije uradio. Odgovor njegovog gospodara će pokazati da je to bila najgora stvar koju je sluga mogao učiniti (Matej 25:27).
Sada se gospodar vraća sa svog putovanja nakon dugo vremena. Ovo je slika Hristovog povratka na zemlju nakon što je otišao na mnogo duže nego što su njegovi sledbenici očekivali (Matej 24:50; 25:13). Kao što su druge Isusove parabole nagovijestile, ni on se možda neće vratiti još dugo. U paraboli, kada se gospodar vrati, dolazi da se obračuna sa svojim slugama. Želi da vidi koliko su novca zaradili za njega koristeći ono što je dao.
Gospodarev cilj je da njegove sluge te darove koriste na odgovarajući način, umjesto da ih troše ili ignorišu. U praksi, za hrišćane, to znači aktivno korišćenje blagoslova koje nam je Bog dao, prema Njegovoj volji.
Prvi sluga podnosi svoj izvještaj gospodaru. On kaže da je napravio pet talanata povrh pet talanata koje mu je dao gospodar. To je 100 posto povrat investicije; svaki gospodar bi bio zadovoljan ovim ogromnim uspjehom.
Gospodar čovjeka naziva dobrim i vjernim slugom i kaže mu „bravo“. Nagrađuje ga na dva načina. Prvo, on kaže sluzi da će zato što je bio vjeran u malom, učiniti da sluga bude odgovoran za mnogo više. Drugo, on pozdravlja slugu da učestvuje u njegovoj ličnoj radosti. Drugim riječima, gospodar prima slugu u bližu vezu sa samim sobom, da upravlja njegovim posjedom i hodi u radosnom odnosu s njim.
Isus pokazuje da će oni koji koriste ono što im on daje da povećaju ono što je njegovo takođe biti nagrađeni većom prilikom i radošću kada se vrati.
Drugi sluga izvještava o tome šta je postigao novcem koji mu je ostavio njegov gospodar. Takođe je udvostručio ulaganje gospodara koristeći ga za pokretanje trgovačkog posla. Počeo je sa dva talanta, a završio sa četiri talanta, koje sada predstavlja svom gospodaru.
Obojica su udvostručila ulaganje svog gospodara. I jedan i drugi su se pokazali vrijednima ocjene koju je gospodar dao o njihovoj sposobnosti poslovanja. Uspjeli su i u poslu i da udovolje svom gospodaru. Za priču je važno napomenuti da ovaj sluga svom gospodaru donosi manje od pola profita nego prvi sluga; međutim, on je i dalje bogato nagrađen. Poenta je da je Božja namjera da koristimo resurse, vještine i sredstva koje nam je On dao, na pobožan način, najbolje što možemo.
Važno je napomenuti da ono što gospodar u ovoj paraboli zaista cijeni nije objektivna vrijednost novca koji su ovi ljudi zaradili, već njihovu vjernost u primjeni onoga što im je on dao.
Objava „dobro urađeno“ je nagrada koja dolazi od Sina Božjeg. Drugo, gospodar odgovara na vjernu službu nad manjim stvarima dajući priliku da se bude odgovoran za veće stvari. Nagrada nije nužno prestiž, već prilika za još veći uticaj. Konačno, gospodar nagrađuje slugu radošću koja se može podijeliti i ući u nju: ličnim odnosom sa njim samim.
Treći sluga podnosi svoj izvještaj, i to je mnogo drugačije. Kao što je priča već otkrila, ovaj sluga je jednostavno zakopao novac koji mu je dao gospodar (Matej 25:18). On kaže gospodaru, u suštini, da ga vidi kao nekoga ko pronalazi načine da za svoje uzme stvari koje nisu njegove. Ovaj sluga svog gospodara vidi kao grubog, beskompromisnog i autoritarnog.
Umjesto da se ponašao s ljubavlju ili marljivošću, ovaj sluga je djelovao iz straha (Matej 25:25). On kaže da ga je strah natjerao da ništa ne uradi sa imovinom koju mu je dao gospodar. To ukazuje da se plašio odgovora gospodara ako izgubi novac.
Neki komentatori sugerišu da je to možda bio čin pobune od strane sluge. Možda nije želio da njegov tvrdi gospodar zaradi više novca od njegovog truda, ili je možda bio ogorčen što mu je gospodar dao mnogo manje od ostalih slugu. Bez obzira na njegov motiv, ovaj sluga je krenuo putem manjeg otpora i jednostavno nije učinio ništa umjesto da ispuni svoju ulogu sluge ili roba.
Gospodaru njegovo objašnjenje neće biti uvjerljivo. Gospodar odgovara ljutnjom, nazivajući slugu i nemoralnim i lijenim. Taj odgovor ovdje je logičan. Namijenjen je da se ukaže na nepoštenje sluge. Ako je sluga iskreno mislio da je gospodar tako oštar i zahtjevan, trebao je biti motivisan da učini nešto s novcem (Matej 25:27).
Gospodar nastavlja da buši rupe u toj ispriki. Ako je zaista bio tako krut čovjek, sluga je trebao biti dovoljno uplašen da stavi novac u banku gdje bi mogao zaraditi neku kamatu. Sluga ne može tvrditi da je bio iskreno zabrinut šta će se dogoditi s novcem; nerad njegovog sluge proizlazi iz lijenosti i grijeha, a ne poštovanja ili čak iz straha. Nije uložio čak ni minimalni iznos potreban da bi garantovao povraćaj investicije. Istina, on se takođe nije uspio pokoriti gospodaru kao sluga ili rob.
Ova razmjena je važna za razumijevanje značenja ove parabole. Poenta nije u novcu. Isus pokazuje svojim sledbenicima šta očekuje od njih dok je odsutan, a oni čekaju njegov povratak. On očekuje da uzmu sve što im se da i da to koriste u njegovo ime dok se on ne vrati. On očekuje produktivno i entuzijastično učešće u radu za kraljevstvo – kraljevstvo koje će doći nakon što Isusov povratak okonča svijet kakav poznajemo.
Treći je sluga potpuno odbacio uputstva gospodara. U tom smislu, on uopšte nije „sluga“, već samo pretendent. U istom smislu, ova parabola implicira da su oni koji očigledno odbacuju Božju volju za svoje živote u opasnosti da budu „izbačeni“ kao lažni vjernici (Matej 25:30).
Često ne smatramo „lijenost“ grijehom na istoj razini kao preljubu, ubistvo ili krađu. Isusova parabola, međutim, pokazuje da se može okarakterisati kao zlo. Izraz preveden kao „lijenost“ implicira moralni neuspjeh, a ne samo nešto uzrokovano umorom ili slabošću. Nedostatak truda vođen nemoralom donosi katastrofalne posledice. Takođe je pokazao da strah nije izgovor za nečinjenje kada je Gospod zahtijevao akciju. Nadalje, tvrdoglavo odbijanje poslušnosti gospodaru ukazuje na nekoga ko uopšte nije pravi sluga, već pretendent koji čeka da bude otkriven (Matej 25:30).
Isus opisuje gospodara kako na situaciju primjenjuje ono što su neki nazvali „pravilo kraljevstva“, koncept koji je proširen u Mateju 25:29 i takođe izražen ranije u Mateju 13:11-12. On naređuje da se jedan talenat oduzme od lijenog sluge i da se onom koji ima deset talenata. Ovo je takođe logično: onaj sa deset talenata vjerovatno će najbolje iskoristiti ono što je protraćio zli sluga.
Ovo načelo ilustruje važnu istinu za Isusove sledbenike: treba da mnogo od onoga što nam Bog daje reprodukujemo za Njegovo dobro. Važno je i za nas i za Njega. Oni koji vjeruju u Isusa, rade za Isusa (Jovan 14:15). Oni koji rade za Isusa nagrađeni su s više mogućnosti da mu služe i dobro iskoriste ono što im je dato. Oni koji odbijaju da rade za njega, s druge strane, samo se pretvaraju da su njegove sluge.
Sluga kojeg njegov gospodar opisuje kao grešnog i lijenog sada se suočava s posledicama. Gospodar ga je bacio u mjesto vanjske tame gdje je plač i škrgut zuba. Ovo je metaforičan jezik koji se skoro uvijek koristi da se opiše muka i očaj prilikom suočavanja grešnika sa sudom Božjim (Matej 8:12; 13:42; 22:13; 24:51; Luka 13:28). Sluga koji je odbio da služi svom gospodaru proglašava se bezvrijednim.
Poenta ove parabole je kako Bog očekuje od Njegovog naroda da koristi „talente“ – vještine, novac, imovinu, resurse, sposobnosti, duhovne darove – koje im je On dao. Oni koji istinski vjeruju u Njega vidjeće ove darove kao priliku za ulaganje u povećanje Hristove slave. Oni će strastveno koristiti te povjerene resurse, povećavajući vjeru i/ili broj ljudi koji mu pripadaju. Oni će ići na posao u ime Hrista i zaraditi njegovu naklonost i nagrade kada se vrati.
Međutim, oni koji odluče da se boje ili da se zamjere Hristu, mogu odlučiti da ne rade ništa. Isusova poenta je jasna. Oni koji odbijaju da mu služe dok čekaju da se vrati, pokazuju da mu istinski ne vjeruju. Oni nisu polagali svoju nadu u njega, a on je jedini način da budu dobrodošli u kraljevstvo nebesko i odnos s Bogom Ocem. Bez Isusa, nema nade (Jovan 3:36).
Sudnji dan (Matej 25:31-46)
Nakon što je iznio nekoliko parabola o tome kako bi njegovi sledbenici trebali živjeti dok čekaju njegov povratak, Isus se sada okreće opisu suda koji će se dogoditi kada se on vrati. Ovaj sud je razlog zašto Isus govori onima koji bi polagali nadu u njega da bdiju i da vrše posao koji im je dao.
Isus je koristio ime Sin čovječji za sebe u cijelom Matejevom izvještaju (Matej 8:20; 9:6; 13:41; 16:27; 24:30). On ovdje koristi tu frazu dok opisuje trenutak kada će zauzeti svoj slavni prijesto nakon što stigne na zemlju u slavi sa svojim anđelima. Vratiće se i kao izvršni sudija i kao Kralj. Isusova vladavina kao kralja, na ovom prikazu, počinje presudom koja dijeli ljude u dvije različite grupe.
Svi koji žive na zemlji odgovaraće njemu kao Sudiji svih, dok sjedi na svom slavnom prijestolu sa svom moći i vlašću da odlučuje o sudbini onih koji su podvrgnuti sudu.
Ova presuda očito uključuje sve ljude na zemlji, vjernike i nevjernike, Jevreje i neznabošce. Ovaj ogroman niz ljudi će se okupiti pred njim, a Isus će ih razdvojiti u dvije grupe. Ovdje se koristi slika pastira. To je zanimanje bilo vrlo poznato onima koji su slušali Isusa kako govori ove riječi. Ovce i koze bi danju dijelile iste pašnjake, ali su morale biti odvojene noću, iz raznih svakodnevnih razloga. Važan detalj ovdje je da su oni odvojeni, kao dvije različite grupe.
Teško je zamisliti da se ovo dešava sa planetom ispunjenom ljudima; međutim, Isus ovo ne prikazuje kao potpuno simboličnu parabolu ili metaforu. Ovo je prava presuda i pravo razdvajanje – opšti opis jedine dvije moguće sudbine svake osobe.
Sada se Kralj okreće onima iz grupe „ovce“ i želi im dobrodošlicu u svoje kraljevstvo. To predstavlja opštu ideju o spasenju i vječnosti s Bogom. Hrist opisuje ovu grupu kao blagoslovenu od svog Oca i izjavljuje da su naslijedili mjesto u Njegovom kraljevstvu koje je za njih pripremljeno od postanka svijeta (Efescima 1:4). Ta referenca snažno odražava druge biblijske izjave koje se odnose na „izabrane“ (Matej 24:22; Marko 13:27; Rimljanima 11:7; Titu 1:1).
Oni nisu „izabrani“ na osnovu Božjeg predodređenja, nezavisno od volje i izbora samih ljudi. Jer, ako postoji predestinacija, ishod će biti isti i, šta god radili, mi na to ne možemo uticati. Znači, ako smo zaista predodređeni, ne možemo da izađemo iz svojih okvira. Dakle, nemamo slobodu.
Ono što je sigurno jasno svakom razumnom čovjeku jeste to da bi jedino Bog mogao da arbitrarno predodredi. Ali da vidimo koje su Njegove želje u pogledu čovjeka.
U 1. Timoteju 2. glava, 3. i 4. stih kaže: „To je dobro i ugodno u očima našeg Spasitelja, Boga, koji želi da se svi ljudi spasu i dođu u spoznaju istine.“ (vidi takođe Matej 18:14; Ezekiel 18:23, 31-32).
Dakle, Bog hoće, On želi da se svi ljudi spasu. Iz same činjenice što mi znamo da se svi ljudi neće spasiti, automatski proizilazi da On to nije predodredio. Da je Bog stvorio automate koje bi On predodređivao u vječnoj sudbini, ovaj svijet bi potpuno drugačije izgledao. Ako Bog predodređuje sudbinu, bio bi apsurd da istovremeno želi da spasi sve ljude, a da ne može da sam sebi ispuni želju, jer neke ljude neće spasiti.
U svrhu spasenja ljudi, Bog ima Plan spasenja „od postanka svijeta“. Ovaj plan spasenja ima određene etape. Koje su to etape? Prva etapa je Božje predznanje. Sledeća etapa je predodređenje. Treća etapa je pozivanje ili poziv – Bog zove. Četvrta etapa je opravdanje. I peta etapa, u koju još niko nije ušao je proslavljanje – ono definitivno i konačno proslavljanje. To je sadržano u Pavlovoj izjavi u Rimljanima 8:28-30, kao i Efescima 1:5.
Šta je to Bog predodredio? Bog je predodredio profil. On je odredio karakter ili profil ili tip ličnosti koji će biti spasen. Bog je predodredio da spase ljude koji su nalik Njegovom Sinu po karakteru, dakle odredio je karakterni profil spasenih. To znači da Bog nije odredio kog pojedinca će spasiti, nego je odredio kakav karakter je prikladan da se nađe u Božjem kraljevstvu. Te osobine uslovljene su Božjim održivim poretkom života, odnosno usklađenošću sa moralnim zakonom kao definicijom poretka života.
U tom smislu postoji apsolutno predodređenje. Budući da Bog želi trajno riješiti probleme kakve danas imamo na Zemlji u uslovima postojanja grijeha, On je odredio profil, On je odredio ko može ući u Njegovo kraljevstvo. Svi oni koji hoće da se uklope u taj profil, u obličje Sina Božijeg oni će ući. To svakako podrazumijeva voljnost za odbacivanje grijeha i saradnju sa Bogom na izgradnji takvog profila.
Bogu ne trebaju uništene ličnosti, bilo da ih On uplaši kaznom, bilo da ih obaspe potkupljivačkom dobrotom. Ne, Njemu trebaju apsolutno slobodne ličnosti koje će mu reći: „Da Bože, mi tebe hoćemo i tvoj poredak života.“ Poništiti čovjekovu volju znači uništiti čovjeka. Zato ovdje čovjek odlučuje, i to Biblija stalno ističe. Bog poštuje čovjekovu slobodnu volju kao trajnu vrijednost, jer je On stvorio čovjeka kao slobodno biće. Koliko On poštuje čovjeka vidimo i u tome da će On u drugom uskrsenju uskrsnuti nepokajane da im saopšti sud. Oni će ići u vječnu smrt, ali neće otići a da ne znaju presudu. Takvo poštovanje ličnosti imate samo kod biblijskog Boga.
Dakle, Bog je uradio sve za nas – obavijestio nas je da smo slobodni, dao nam moć da biramo, obavijestio nas je šta stoji iza kog izbora, ali nam nije dao moć (to je ono predodređenje) da mijenjamo rezultate svoga izbora. Ne postoji nikakav alternativni „treći“ ili nezavisni ishod. Tu je nauka Svetog pisma kristalno jasna.
Ljudi koji vjeruju da nam je Bog predodredio sudbinu, očigledno optužuju Boga da je nepravedan. Čak i ljudi koji budu spaseni imali bi problem da vjeruju Bogu ako nepravedno uništava ljude koje je navodno predodredio da čine zlo.
Sada se možemo vratiti Isusovom izlaganju. U izricanju ove presude, Isus će ovoj grupi hrišćana reći da su mu dobro služili tokom svog života. Njihova vjera je dokazana poslušnošću Isusovim uputima (Jovan 14:15). Oni su ga opskrbljivali kada je bio u potrebi. Isus je zahvalan ovim ljudima što su mu dali hranu, vodu, odjeću i brigu u vrijeme njegove potrebe.
„Pravedni“ će uzvratiti na Isusovu pohvalu u obliku pitanja: kada smo učinili ove dobre stvari za tebe? Oni se ne sjećaju da su ikada lično pomogli Isusu.
Hrist, prikazan s pravom kao Kralj, odgovara na njihovu zbunjenost. Kada vjernik u Hrista pokazuje ljubav prema njemu poslušnošću, to odražava njihovu službu i odanost njemu (Matej 10:40-42). Ljubav prema drugim vjernicima je znak prave vjere (1. Jovanova 3:11; Jovan 13:31-35). Drugim riječima, Isus vidi brigu punu ljubavi koju vjernici pružaju jedni drugima kao da se to radi direktno za njega.
Važno je napomenuti da je razlog zašto su ovi ljudi činili ova dobra djela bio taj što su vjerno živjeli za Isusa. Njihova djela slijedila su njihovu vjeru (Titu 3:5) u njega kao izabranih od njegovog Oca. Isus sve koji su sinovi i kćeri njegovog Oca naziva svojom braćom i sestrama. Da, on je njihov Kralj, ali on je i njihov duhovni brat pošto su svi oni Božja djeca. Isus je odan svojoj porodici i prima dobro, učinjeno za njih, kao dobro učinjeno za njega.
Grupa poznata kao „koze“ (ili „jarci“), sa Kraljeve lijeve strane, slušala je kako je Isus poželio dobrodošlicu drugoj grupi, ovcama, da prihvate svoja prava mjesta u njegovom kraljevstvu. Simbolika „ovaca“ i „koza“ ima analogiju u „desnoj“ i „lijevoj“ strani. Desna strana predstavlja povlašćeni položaj, a lijeva inferiorni.
Okrećući se drugoj grupi, Hrist prenosi sasvim drugačiju poruku. On ih naziva prokletima i govori im da idu na isto odredište kao i Sotona i njegovi demoni. Za razliku od prve grupe, ovi ljudi očigledno nisu vjerovali u Isusa – što dokazuje činjenica da mu nisu bili vjerni dok je bio odsutan.
U Bibliji, demoni su anđeli koji su se pridružili Sotoni u njegovoj pobuni protiv Boga. Tokom svoje zemaljske službe, Isus je istjerao mnoge demone iz napaćenih ljudi (Marko 1:34). Njegov opis ovdje pokazuje da je Sotona na kraju odgovoran za horde palih anđela koji zajedno s njim služe protiv Boga, te da je suština njihove pobune i pobune čovjeka u stvari ista. Svi su oni predodređeni za sud ognjem, zajedno sa ljudima koji su odbacili spasenje (Otkrivenje 20:9-15).
Pripadnici druge grupe nisu Isusu dali hranu ili piće kada je bio gladan i žedan. Oni nisu uspjeli da se brinu za njega kada je patio od svih različitih potreba koje su zadovoljili oni koji se zovu ovce. Grijesi za koje Isus smatra da su ti nevjernici odgovorni su grijesi zanemarivanja.
Za one u ovoj drugoj kategoriji, ovo pitanje se takođe pojavljuje kao pokušaj izgovora. Često, suočeni sa neuspjehom da postupimo kako treba, naš instinkt je da kažemo nešto poput „da sam znao da će nekome biti stalo, uradio bih…“ Da li su takve tvrdnje iskrene ili ne, nije bitno; neuspjeh da uradimo ono što Bog traži od nas je uvijek grijeh (Jakov 4:17). Tvrdnja da bismo za Isusa učinili ono što smo odbili učiniti za „normalne“ ljude nije ništa bolja (Jakov 2:1).
Nečinjenje dokazuje suprotno od hrišćanske ljubavi (Jovan 13:31-35). To pokazuje da ovi ljudi nisu dio Božje porodice (1. Jovanova 4:20).
Isus odgovara da je njihov neuspjeh da zadovolje potrebe onih koji pate bio neuspjeh da zadovolje njegove vlastite potrebe. Njihov nedostatak pomoći tim ljudima je nešto što je Isus lično shvatio, kao da su ga ovi prestupnici mimoišli dok je bio u očiglednoj nevolji.
Ovdje valja pomenuti i uvriježenu praksu sveštenika i/ili propovjednika hrišćanskih crkava posjećivanja kriminalaca u zatvorima, navodno zasnovanu na stihovima u Mateju 25:39, 44, iako se u ovom kontekstu radi o pružanju utjehe pripadnicama Božjeg naroda koji su se nepravedno našli u tamnici. To ne znači da se prestupnik ne može obratiti ili da ne treba raditi na evangelizaciji osoba „van zakona“ ali Hrist se ovdje ne poistovjećuje sa zločincima.
Treba naglasiti i to da su ljudska djela plod spasenja, ali ne i sredstvo da se stekne spasenje.
Krajnji ishod je podjela na spasene i izgubljene. Ali treba imati na umu da je ovo slikovit način na koji je Isus predstavio Božji sud, ne i precizna perspektiva samog suda.
Kako će biti suđeno čovječanstvu?
Da bismo imali ispravan uvid u Božji sud, neophodna nam je nauka cijelog Svetog pisma o tom predmetu.
Ukratko, prva faza je preadventni istražni sud; druga je povratak Isusa Hrista i milenijum na Nebu koji uključuje revizioni sud; poslednja faza je postmilenijumski izvršni sud na zemlji.
Vrijeme preadventne istražne faze suda može se ustanoviti na temelju izričitih izjava u knjizi proroka Danila i Otkrivenja, kao i po njihovom odnosu prema Danu pomirenja i njegovoj tipologiji konačnog suda. Proročka cjelina koju sačinjavaju 8. i 9. poglavlje knjige proroka Danila govori i o čišćenju Svetilišta (Danilo 8:14), o aktivnosti koja tipološki odgovara godišnjem Danu očišćenja u obrednoj službi zemaljskog Svetilišta. U osmom poglavlju se govori o nebeskom Svetilištu, a čišćenje se obavlja u „vrijeme kraja“ (Danilo 8:17,19), posle isteka proročkog lanca od 2300 dana i noći tj. 2300 doslovnih godina. Određivanje tačne godine početka 2300 večeri i jutara dozvoljava nam da istorijski utvrdimo godinu završetka ovog proročkog vremenskog razdoblja u okviru vremena kraja. Upravo ta ista godina će tada biti i godina početka čišćenja nebeskog Svetilišta. Na temelju teksta u Danilu 9:24-25 gdje stoji da sedamdeset sedmica ili 490 godina počinju 457. godine prije Hrista (Ezra 7:12-26) i da su „odsječene“ od 2300 godina, možemo zaključiti da i 2300 godina sinhronizovano počinju 457. godine prije Hrista. Ovo razdoblje se završava u „vrijeme kraja“, 1844. godine posle Hrista. Danilo 7 pokazuje da je božanski nebeski sud morao započeti posle 1798. godine posle Hrista i da se mora završiti kada sveci Najvišega, vjerni Božji sledbenici, budu primili vječno Božje kraljevstvo prilikom Hristovog drugog dolaska.
Da bi se odredilo ko će se pojaviti na predadventnom istražnom sudu bitna je tipologija Dana pomirenja. U to vrijeme jedino su Izraelci izlazili pred sud, što ukazuje da će se jedino oni koji sebe smatraju pripadnicima Božjeg naroda pojaviti pred ovim sudom. Apostol Petar potvrđuje da sud mora da počne „od Božjeg doma. A ako počinje od nas, kakav će tek biti kraj onima koji nisu poslušni Božjoj dobroj vijesti?“ (1. Petrova 4:17) Ukratko rečeno, dokazi iz knjige proroka Danila i drugih mjesta ukazuju jednoglasno da će se oni koji sebe smatraju pripadnicima Božjeg naroda, dakle, i pravi i lažni vjernici, pojaviti na sudu u ovoj prvoj fazi, u fazi predadventnog istražnog suda.
Zadatak predadventnog suda je da istraži i ocijeni slučajeve svih onih koji su sebe smatrali vjernicima. Jedna od njegovih uloga je da ustanovi koji od onih koji se izdaju za Hristove sledbenike ima pravo da naslijedi Božje vječno kraljevstvo.
Istraživači Biblije su shvatili da mora postojati nešto što bi se moglo nazvati „sudom prije suda“, dakle, da mora postojati predadventni sud. Uskrsenje i uznesenje svetih iz svih vjekova su posledica suđenja koje se moralo održati prije suđenja narodima nevjernog čovječanstva.
Drugi važan zadatak predadventnog istražnog suda je odbrana svetih. Treći važan zadatak preadventnog istražnog suda je odbacivanje optužbi podignutih protiv Božjeg karaktera. Četvrto važno djelo koje treba da se obavi na predadventnom istražnom sudu odnosi se na čišćenje Svetilišta (Danilo 8:14; Jevrejima 9:23). „Samo nebo“ (Jevrejima 9:23), nebesko Svetilište, treba da se očisti od nagomilanih grijeha svetaca svih vremena. Zemaljsko Svetilište se čistilo (3. Mojsijeva 16:19-30) na Dan pomirenja.
Može se zaključiti, dakle, da je predadventni istražni sud vitalna Božja aktivnost u nebeskom Svetilištu, aktivnost koja je započela 1844. godine. To je osnovna prekretnica u planu spasenja koji ubrzo treba da se završi. Ta prva faza konačnog suda donosi odluku o vječnoj sudbini svih onih koji su ikada spadali među Božje sledbenike.
Objaviti „čas suda Njegova“ (Otkrivenje 14:7) znači uputiti poziv svima da ostanu vjerni Bogu ili da se vrate Gospodu i da se pripreme za skori drugi dolazak Isusa Hrista.
Posleadventni milenijumski sud zasjeda u toku milenijuma i to je druga velika faza sveopšteg, poslednjeg suda (Otkrivenje 20:4). Kao što je opisano u Otkrivenju 20:1-14, milenijum je razdoblje od hiljadu godina omeđeno sa dva uskrsenja: prvim, uskrsenjem pravednika prilikom drugog Hristovog dolaska i drugim, uskrsenjem bezakonika na kraju tog perioda. Svi pravednici, živi i uskrsli, dobili su besmrtnost i odvedeni su na Nebo (Jovan 14:2-3; 1. Solunjanima 4:17) da tamo žive i vladaju sa Hristom u toku milenijuma. Na Nebu pravednici vladaju sa Hristom i učestvuju u revizionoj i savjetodavnoj fazi suda nad bezakonicima. Prizor se zbiva na Nebu. U Otkrivenju 20:4-6 uopšte se ne spominje Zemlja. U knjizi Otkrivenja riječ „prijesto“ pojavljuje se 47 puta. U svim slučajevima, osim u tri, prijesto se nalazi na Nebu (Otkrivenje 2:13; 13:2; 16:10). I ovaj tekst, na isti način, govori o Nebu. Umjesto da Hrist sa svojim svetima kraljuje na Zemlji, Otkrivenje kaže da On sa svima svetima kraljuje na Nebu!
Svrha ovog suđenja je da se odredi zaslužena kazna, u skladu sa učinjenim djelima. Prema tekstu u Otkrivenju 20:11-15, slučajevi „mrtvaca, malih i velikih“ pojaviće se na sudu. Njima će biti suđeno „prema njihovim djelima na temelju onoga što je napisano u svicima“ (Otkrivenje 20:12).
U toku milenijumskog suđenja, sveti će imati priliku da prouče zapise o izgubljenima, zapise o njihovim djelima, i da vide zašto oni ne mogu da naslijede Božje vječno kraljevstvo. Tamo će moći dobiti odgovore i na pitanja koja nam se sada čine veoma složenima, kao što je spasenje beba i male djece. I ovdje se ponovo pojavljuje ideja o odbrani Božjeg karaktera, jer se provjerava Njegova pravednost i pravičnost.
Posle završetka ovog djela Hrist i spaseni se vraćaju na Zemlju praćeni Novim Jerusalimom. Poslemilenijumski izvršni sud je konačna, završna faza sveopšteg poslednjeg suda. On predstavlja konačnu posledicu grijeha i odvajanja od Boga. Ovaj sud obuhvata brisanje grešnika i grijeha iz svemira, tako da se grijeh više nikada ne pojavi.
Izvršni sud se održava pošto istekne hiljadu godina milenijuma (Otkrivenje 20:1-3,5). „A kad se navrši hiljadu godina, Sotona će biti pušten iz svoje tamnice, pa će izaći da zavodi narode na četiri kraja zemlje.“ (Otkrivenje 20:7,8) Posle milenijuma će i „ostali mrtvaci“ (Otkrivenje 20:5), koji nisu uskrsnuli u toku prvog uskrsenja svetih kada se Isus pojavio na nebeskim oblacima, uskrsnuti u „uskrsenju suda“ (Jovan 5:29), u uskrsenju „nepravednika“ (Djela 24:15), koje se zove i drugo uskrsenje.
I Bog Otac će učestvovati u tom završnom događanju (Isaija 34:8; Malahija 4:1). U cijeloj knjizi Otkrivenja On je opisan kao Sudija koji sjedi na prijestolu (Otkrivenje 4:2,8,9; 5:1,7,13; 6:16; 7:10,15; 19:4). Prilikom istrebljenja Sotone, začetnika grijeha, i njegovih sledbenika, i Otac i Sin će suditi zajednički.
Svrha ove konačne izvršne faze suda je konačno i potpuno uništenje začetnika grijeha, Sotone, koji nosi odgovornost za grijeh. „Njegovi anđeli“ (Matej 25:41) će dijeliti njegovu sudbinu „u jezeru koje gori ognjem i sumporom“ (Otkrivenje 20:10,14,15). Na isti način, „ko se god nije našao zapisan u Knjizi života, bio je bačen u ognjeno jezero“ (Otkrivenje 20:15). To je „druga smrt“ (Otkrivenje 20:14), što onemogućuje da iko bude izložen vječnim mukama u paklenom ognju.
Logički je nemoguće postojanje bilo kakvog prostora gdje bi egzistiralo zlo u bilo kojem stanju, ukoliko nema legalnog osnova za to. Bilo kakva trajna lokacija te vrste značila bi opravdanost pokretanja pobune. Poruka dogme o „vječnom paklu“ je četvorostruka: 1) nosioci zla su neuništivi; 2) zlo je su-vječno sa dobrom; 3) Sotona je vječni rival Bogu, što sadrži implikaciju da je i sam bog; 4) Bog je zli tiranin koji se zadovoljava vječnim mukama svojih oponenata. To je srž satanizma i izopačene religije.
„Jezero ognjeno“ se odnosi na zapaljenu površinu Zemlje posle milenijuma. To, dakle, nije pakao u tradicionalnom smislu, mjesto vječnog mučenja bezakonika, niti je to neka vrsta podzemne zemaljske vječne vatre u kojoj bi bezakonici bili vječno mučeni.
Prilikom izvršnog suda, opisanog u Otkrivenju 20. glava i na drugim mjestima kroz Bibliju, biće primijenjena kazna za počinjene grijehe, čiji konačni epilog je druga odnosno vječna smrt. Ta kazna obuhvata sve počinjene grijehe ikad, od palih anđela do palog ljudskog roda.
Svi oni koji su odbili ili ignorisali Božji plan spasenja moraće sami snositi odgovornost i kaznu za vlastite grijehe. Biblija je jasna: „Plata za grijeh je smrt.“
Zapazimo da ovo potpuno ruši koncept dualizma o su-vječnosti dobra i zla, a konačno potvrđuje biblijski pogled o personalnom zlu i ličnoj odgovornosti. Sud takođe potvrđuje vječnu validnost i pravosnažnost Božjeg Zakona. Izvršni sud označava konačni kraj grešnika, što podrazumijeva i kraj grijehu i smrti. Zajedno sa prvim i poslednjim grešnikom (Sotonom) nestaje i zlo.
Posle ovog konačnog uništenja zlih Bog će stvoriti „nova nebesa i novu zemlju u kojima će pravednost prebivati“ (2. Petrova 3:13; Otkrivenje 21:1; Isaija 65:17). To će postati vječno boravište otkupljenih.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
