U nekom trenutku, Isusa preplavljuju „grešnici“ i „poreznici“. Ova dva termina se koriste da impliciraju širok spektar društvenih i moralnih izopštenika; to su ljudi koje samopravedna religiozna elita Jerusalima izbjegava i prezire (Matej 9:10-13; Marko 2:15-17). U ovom kontekstu, „grešnik“ je bio svako ko se pobunio protiv Boga do te mjere da se činilo da više nije u vezi sa Njim. Poreznici su bili omraženi ne samo zbog saradnje sa rimskim tlačiteljima, već i zbog toga što su često bili korumpirani.
Isus se ne sastaje samo s tim ljudima ili ih osuđuje za njihov grijeh; on jede sa njima. On im pokazuje zajedništvo prijatelja, i to je činio od početka svoje službe (Luka 5:27-32). Jesti s nekim znači javno pokazati zajedništvo s njim. Isus ne oprašta njihov grijeh, ali on zna da najbolji način da nekoga dovedete do pokajanja nije stajati po strani i vrijeđati ga (Luka 18:9-14). To je pozvati ih u vezu. To je pokazati im bolji način. Fariseji vrednuju savršenstvo isključujući pokajanje; često to radimo i mi. Oni ne vjeruju da bi se neko ko sebe naziva učiteljem Božjim družio s grešnicima (Luka 15:2). Fariseji vjeruju da Isus krši starosaveznu tradiciju odvajanja od svakoga ko je poznat grešnik (Psalam 1; Isaija 52:11); oni tumače Isusove postupke kao da je on ravnodušan prema grijehu. Ali Isus ne podržava grijeh, već nudi oproštenje, kako bi se mogli vratiti u odnos s Bogom.
Kao odgovor na ovu najnoviju kritiku, Isus daje tri parabole. Ovo je takođe karakteristično za Isusove interakcije s farisejima. Parabole su proširene metafore postavljene na zemlji koje predstavljaju duhovnu istinu. Oni su takođe neka vrsta koda. Samo ljudi koji dovoljno vjeruju Isusu da ga traže mogu prihvatiti njihovo duhovno značenje. Ostatak publike, koji često uključuje i fariseje, obično ne razumije šta Isus zaista govori (Luka 8:10). Ako članovi publike ne žele znati o čemu Isus govori, on im olakšava da ostanu u svom neznanju.
Tri parabole predstavljaju tri različita načina na koji se osoba može odvojiti od Boga i kako Bog odgovara na svaki od njih. Parabola o izgubljenoj ovci pokazuje koliko je Bog spreman da traži nekoga ko ga napusti zbog sopstvene gluposti. U paraboli o izgubljenom novčiću, Isus opisuje ljude koji ne znaju da su izgubljeni i nemaju pojma da im je potreban spas. Parabola o izgubljenom sinu pokazuje kako Bog strpljivo čeka da se oni koji se namjerno pobune protiv Njega vrate kući kako bi ih mogao obnoviti svojom ljubavlju. U prva dva slučaja, Bog traži i spašava izgubljene; u trećem, On strpljivo čeka izgubljenog da se okrene kući i željno ga susreće na putu. U sva tri, kada se izgubljeni vrati, Gospod slavi.
Bog traži izgubljene. Isus poziva grešnike u zajedništvo s njim. Kao što će kasnije reći pokajanom porezniku Zakheju, „Jer je Sin čovječji došao da traži i da spase ono što je izgubljeno“ (Luka 19:10).
Izgubljena ovca (Luka 15:3-7)
Isus postavlja parabolu kako bi slušaoca stavio u ulogu glavnog lika. Ti si pastir. Imaš devedeset devet ovaca. Jedna od njih odluta, što je nerazumno, nesigurno i iracionalno. Lutanje daleko od zaštite i sigurnosti je „glupo“, u smislu da je to užasan izbor. Ipak, šta bi pastir uradio sa takvom ovcom?
Ovaj izazov ima istorijski značaj. Fariseji su vjerske vođe. Iako nisu službeni kao sveštenici, narodu su poznatiji i lakše ih poštuju. Praktično govoreći, oni su primarni duhovni vođe naroda; oni su „pastiri“ tog „stada“. Ali jevrejski duhovni pastiri nemaju dobru reputaciju. U Ezekijelu 34, Bog oštro osuđuje vjerske vođe koji zlostavljaju, iskorištavaju i napuštaju Božji narod (34:1-5). On izričito kaže: „Ovce su se razišle jer nemaju pastira, pa su tako raštrkane postale hrana poljskim zvijerima. Moje ovce lutaju po svim gorama i po svim visokim brdima. Po svoj su se zemlji razišle moje ovce, i niko ne pita za njih, niko ih ne traži.“ (Ezekijel 34:5-6)
Isus izaziva fariseje da vide sebe onakvima kakvi zaista jesu. Oni su zlostavljali i napuštali ljude opterećujući ih zakonima koje im Bog nije dao, a zatim odbijajući da im pomognu da ispune te zakone (Luka 11:46). Umjesto toga, trebali bi oponašati Boga i aktivno tražiti i spašavati lude. Fariseji bi trebali poželjeti dobrodošlicu grešnicima i poreznicima i pozvati ih na obrok. U duhovnom smislu, grešnici su „siromašni, sakati, hromi, slijepi“ (Luka 14:13) i fariseji bi bili blagosloveni od Boga jer hrane one koji ne mogu uzvratiti (Luka 14:14).
Mnogi ljudi s kojima se Isus susreće napravili su glupe odluke. Oni su kao ovce iz ove parabole: onaj koji ostavlja zaštitu svog pastira i odluta. Ovca je ili nesvjesna opasnosti ili je ometena drugim porivima. Nije svjesna da bi mogla pasti u jarugu, utopiti se ili postati žrtva predatora. Dok shvati u kakvoj se opasnosti nalazi, ne zna kako da se vrati kući (Luka 15:3-5).
Ova parabola je ohrabrenje za izgubljene. Ne postoji toliko opasno, mračno, daleko ili teško mjesto u koje Bog ne može posegnuti i spasiti vas. Ne postoji tako glupa odluka da vas Bog ne želi spasiti. Bog će se radovati svakoj vraćenoj duši, uključujući i vašu.
Fariseji su, što se parabole tiče, poput pastira koji stoji okolo i poučava devedeset devet vjernih ovaca o tome koliko je zla izgubljena. Isus predlaže bolji način: ići za onim koji je izgubljen. Devedeset devet će izdržati dovoljno dugo da pastir uloži taj napor. Kakva je korist od ostanka sa devedeset devet ako to znači gubitak šanse da se pronađe i vrati izgubljena ovca? To je ono što Isus radi. A ako on pronađe tog izgubljenog grešnika i vrati ga Bogu, fariseji treba da slave. Ovo nije situacija koja poziva na osudu, već na radost.
A kada se jedan od ovih grešnika i poreznika pokaje, Nebo će slaviti više nego za one koji nemaju tako očiglednu potrebu za pokajanjem (Luka 15:7). Samopravedni idealizam i nesvjesnost o potrebi za pokajanjem često su mnogo teža stanja pred Bogom od izgubljenosti.
Isus je ovu temu posjetio rano u svojoj službi. Kada je pozvao poreznika Levija, poznatog i kao Matej, da ga slijedi, Levije je odgovorio tako što je pozvao Isusa na gozbu sa svojim prijateljima, uključujući i druge poreznike. Tada su i fariseji gunđali. Zašto bi se, mislili su oni, neko ko tvrdi da je učitelj duhovnih istina družio sa ljudima koji su napustili Boga? Isus je istakao da je zato došao: da spase izgubljene (Luka 5:27-32).
Parabola o izgubljenoj ovci jedna je od tri priče koje Isus koristi da pokaže Božje srce prema izgubljenima. Ona ilustruje kako Bog reaguje kada ga ljudi odbace kroz glupe izbore: On ide za njima (Luka 15:3-7).
Izgubljeni novčić (Luka 15:8-10)
Sada Isus priča parabolu koja se odnosi na one koji ne shvataju da su odvojeni od Boga. Oni ni ne znaju da su izgubljeni. Tako izgubljena osoba ne može se sama vratiti. Boga predstavlja žena koja marljivo pretražuje svoju kuću dok ne pronađe novčić.
Isus opisuje novčić koji je nestao. Novčić je nepromišljen. Može pasti i otkotrljati se u mračni ćošak bez svjesne namjere. Žena koja posjeduje novčić, vrijedan otprilike dnevnicu, ima još devet, ali to ne znači da ne želi da pronađe novčić. Pomno pretražuje kuću dok ga ne pronađe. Kada to učini, ona poziva svoje prijatelje i porodicu da proslave s njom. Legalistički fariseji treba da se raduju kada se pronađu izgubljeni, a ne da dovode u pitanje motive žene za traženje novčića (Luka 15:9-10).
Vrijednost novčića u ovom primjeru iznosila je otprilike dnevnicu. Iako to nije trivijalan iznos, ovo nije ni katastrofalan gubitak. Ljudima poput drevnih fariseja, jedan grešnik ne izgleda dovoljno važan da bi pokrenuli potragu.
Na isti način, Bog želi odnos sa onima koji ne znaju da su ga napustili. Kada se takav grešnik pokaje, samo Nebo se raduje.
Slika proslave je napeta. U paraboli o izgubljenoj ovci, slavlje je bilo na Nebu (Luka 15:7). Sada, to je „pred anđelima.“ Anđeli su aktivni sudionici Plana spasenja i potpuno je prirodno da se raduju spasenju i „najmanjeg“ grešnika. U nadolazećoj paraboli o izgubljenom sinu, saznajemo da je Bog taj koji se raduje kada mu se grešnik vrati (Luka 15:21-24).
Izgubljeni sin (Luka 15:11-32)
Isus postavlja scenu za treću parabolu. Otac je glavni lik i predstavlja Boga Oca. Sinovi su oni koji su izgubljeni. Parabola, međutim, uključuje više od prethodnih. Za razliku od ovce i novčića, mlađi sin postaje izgubljen jer se pobunio protiv svog oca i namjerno se drži podalje (Luka 15:12-16). Stariji sin nije izgubljen geografski, ali je izgubljen u odnosu (Luka 15:28-30).
Jedinstven je i način na koji otac reaguje. On ne traži buntovnog sina. Čeka dok sin ne pokaže i najmanji znak pokajanja, a zatim, prilično skandalozno, žuri da ga rehabilituje (Luka 15:17-24). Kada se stariji sin počne ponašati kao da je izgubljen u odnosu, otac mu prilazi i ljubazno mu objašnjava da sve što treba da uradi je da se osvrne i shvati da su oduvijek bili zajedno (Luka 15:31).
Prvo pojavljivanje „imovine“ ili „imanja“ je tēs ousias na grčkom, što znači bogatstvo, ne nužno zemlja. Drugo je ton bion što znači „život“. Sin traži da mu se odmah da ono što bi naslijedio kada mu otac umre. U suštini, više bi volio da mu je otac mrtav kako bi umjesto toga mogao imati novac. Bilo bi malo reći da je ovo brutalno bezosjećajan, bezbrižan zahtjev.
Stvarni iznos koji sin želi da dobije je irelevantan za priču, pa stoga nije uključen u tekst. Ponovljeni zakon 21:17 ukazuje na to da ako postoje samo dva sina, mlađi može dobiti jednu trećinu ukupne imovine. Abram je, naravno, živio prije Mojsijevog zakona, ali je „dao darove“ Ismailu i njegovim sinovima preko Heture, a zatim ih je poslao od Isaka kako ne bi bili rivali (Postanje 25:1-6). Čini se da mlađi sin želi nešto slično. Uzima novac i odlazi daleko (Luka 15:13).
U Rimskom carstvu tokom Isusove zemaljske službe, skoro tri četvrtine stanovništva bile su robovi ili sluge neke vrste. Čak je i na jevrejskim teritorijama relativno mali broj ljudi posjedovao zemlju. Ovaj otac, međutim, ima sluge, njive, stoku i koze (Luka 15:22, 23, 25, 29). Čini se da je prilično bogat i da bi kao zemljoposjednik imao poštovan položaj u zajednici. Ipak, ovaj tinejdžer prezire svoju porodicu, umjesto toga više voli novac. On sramoti svog oca i sramoti ga kao patrijarha i lidera u društvu. Pa ipak mu otac daje ono što traži i pušta ga.
Ovdje se otkriva Božji stav prema onima koji se namjerno pobune protiv Njega. Za razliku od prethodna dva primjera, ovaj sin namjerno zaluta. Pobuni se protiv svog oca, ne poštuje ga i odlazi. Otac ga ne prati. Pobuna se ne pobjeđuje fizičkim obuzdavanjem ili kontrolom, već učenjem istine koja često dolazi s posledicama patnje. Ovo je velika istina kompletnog velikog sukoba između Boga i Sotone.
Sin misli da je pobjegao od krutog života i odlazi u „daleku zemlju“ gdje može biti slobodan. Sin ne razumije da zamjenjuje oca punog ljubavi okrutnim gospodarom. Niti razumije da trošeći sav svoj novac na prostitutke (Luka 15:30), kupuje lažnu ljubav i lošu zamjenu za život. Ali kao i mnogi, on bi radije bio rob grijeha jer je to slobodnije nego dijete oca punog ljubavi (Rimljanima 6:16). Najveća obmana života u grijehu je lažni osjećaj slobode. Grčki izraz koji opisuje njegov način života je a-sōtōs: suprotno očuvanju ili spašavanju. Izraz je preveden u Svetom pismu kao „nepromišljen“, „raskalašan“ ili čak „buntovni“.
U trenutku kada mladić dođe do kraja svoje sposobnosti da se sam izdržava, Bog oduzima mogućnost zajedništva da pomaže ili čak brine.
Kratkovidi smo u svom grijehu, ali Bog je strpljiv. On je voljan da nas pusti da padnemo, a onda nas natjera da padnemo dublje, ako je to ono što je potrebno da nam pokaže gdje smo. Ne mora doći do takvih ekstrema. Bog je voljan prihvatiti naše pokajanje u bilo kojoj tački našeg grijeha. Međutim, moramo obratiti pažnju.
Novac je sada rasipnički potrošen na razna nepristojna zadovoljstva koja nisu pružala radost niti trajnu budućnost. Ubrzo nakon što shvati da mu je novca nestalo, na njegov novi dom dolazi teška glad. Glad je zahvatila zemlju. Sada je mladić oskudan, i niko mu ništa ne daje. Jedini posao koji može naći je kao najamnik zadužen za hranjenje svinja. Kao Jevrejinu, svinje su mu posebno odbojne. Svinje su nečiste. Vole se valjati u blatu, poješće gotovo sve, a njihova balega je vjerovatno najsmrdljivija od tipičnih životinja iz štale. Ipak, u ovim okolnostima, on nema drugog izbora. Uprkos tome što ima posao, čovjek ne može zaraditi dovoljno da se pravilno prehrani. Volio bi da ima za jelo koliko i svinje. On je ljubomoran na nečiste životinje jer one mogu jesti.
Mahune rogača imaju sladak, mesnati ukus koji je nejasno sličan čokoladi. Prikladne su za ljudsku ishranu – poenta ovog detalja nije u tome da je mladić dovoljno očajan da pojede nešto nejestivo. Umjesto toga, on tovi svinje dok sam jedva preživljava.
Sin je zamijenio jaram koji je bio lak i lagan (Matej 11:30) za čizmu tlačitelja. Kao i svi mi, ponekad je zaveden prividom slobode koja okružuje grijeh. Grijeh nas dovodi u iskušenje da postanemo robovi onima koji nas koriste, umjesto da ostanemo djeca Oca punog ljubavi, jer se varljivo osjećamo „slobodnijim“ (Rimljanima 6:16; Jakov 1:14-18).
Fariseji su kritikovali Isusa zbog druženja s grešnicima i poreznicima (Luka 15:1-2). Oni vide Isusove prijatelje kao mlađeg sina: Jevreje koji su odbacili dostojanstvenu titulu Božjeg izabranog naroda zbog prolaznih i nečistih „blagoslova“ svijeta. Isus vidi grešnike kao izgubljene. Kao i stariji brat, fariseji slijede slovo zakona, ali ne poznaju srce svoga Oca. Oni ne razumiju da ih njihov Otac poziva da mu se pridruže u slavlju kada se pronađu izgubljeni, a duhovno mrtvi nađu život (Luka 15:31-32).
Mladić napokon dolazi k sebi. Shvata da najniži od sluga njegovog oca ima više od njega.
Često pokušavamo opravdati grijeh udaljavajući se od stvarnosti; zavaravamo se misleći da smo stvorili bolji život. Kada stvari eskaliraju u dublju destrukciju, javlja se sklonost pravljenja i izmišljanja razloga da vjerujemo da nam je još bolje. U nekom trenutku, mudrost nas može podstaknuti da razmislimo o tome kako smo se našli u ovoj poziciji i šta smo ostavili za sobom.
Što je još važnije za ovog dotle arogantnog mladića, on priznaje da nije poštovao svog oca i da je bio neposlušan Bogu.
Prvi korak pokajanja je priznanje da smo u krivu i da je Bog u pravu. Drugi korak je određivanje pravog odgovora na osnovu te istine. Sin to radi odmah. Ne prestaje da razmišlja da li ima drugu opciju da zadrži svoju lažnu nezavisnost. On ne razmišlja o tome šta je njegov otac mogao učiniti da doprinese njegovoj situaciji. Sin samo priznaje pravu stvar i čini je (Luka 15:19-20).
Isus priča ovu priču farisejima i pismoznalcima koji ne razumiju zašto se Isus druži s grešnicima. Barem neki od ovih grešnika – poreznici – nisu siromašni. Njihov posao je da prikupljaju novac od Jevreja i drugih stanovnika za rimsku vladu, a ako mogu da prikupe još, dobro im dođe da ga zadrže. Ovi poreznici i drugi grešnici su Jevreji koji su se odrekli kulture, vjernosti, Zakona i Boga svog naroda: svoje šire porodice. Oni nisu odgovorili na nedostatak novca. Iskusili su dublje siromaštvo: siromaštvo duše koje ih je ostavilo duhovno gladnim i ranjivim. Uz pomoć Isusove zajednice, sjetili su se da imaju Oca koji može ispuniti njihove duše životom. Njihova srca su omekšala i otvorena Bogu na način na koji fariseji nikada nisu mogli zamisliti. Njihova novootkrivena zahvalnost svom Ocu čini ih istinskijim sinovima od vjerskih vođa koji su se naizgled činili da ostaju blizu Gospoda (Luka 3:8-9).
Stojeći među svinjama, sin je došao k sebi. Nadničari njegovog oca – sezonski najamnici koji primaju minimalnu platu – imaju više da jedu od njega. Njegova najbolja opcija je da ode kući, ponizi se i moli da ga otac prihvati kao slugu.
Isus objašnjava čin obraćenja. Poput izgubljenog sina, grešnici su iskoristili blagoslove koje im je Bog dao i ponašali se kao da On ne postoji. Neizbježno su uvidjeli svoj život neispunjenim i čeznuli su za pomirenjem s Bogom. Tako se, poput sina, kaju: priznaju da nisu u pravu i da je Bog u pravu. Zatim djeluju prema tom razumijevanju tražeći oprost sa željom da se promijene (Luka 15:17-18).
„Obraćenje“ je riječ koja se koristi dovoljno često da može početi gubiti značenje. Parabola o izgubljenom sinu lijepo opisuje ovaj koncept. „Preobratiti se“ znači odvratiti se od jedne stvari i okrenuti se drugoj, posvećujući ovoj novoj stvari svu svoju pažnju. Tako sin mijenja svoje prioritete: od laži o beskrajnom zadovoljstvu i neodgovornosti u potčinjavanje svom voljenom ocu. Uskoro će otkriti da je rezultat takvog preobraćenja vraćanje njegovog položaja voljenog sina.
Raskalašni sin se sada vraća kući. On postupa u skladu sa pokajanjem. Nije pokušao opravdati svoj grijeh ili pronaći način na koji bi to njegov otac mogao spriječiti. On shvata da je greška u potpunosti njegova i mora da plati cijenu.
Ali njegov otac ne čeka da dođe čak do kuće. Umjesto toga, čim ga ugleda, otac mu trči u susret, već spreman da oprosti.
Sin je tu mogao stati. Mogao je da prihvati očevu ljubav i da se nada da njegov otac zna njegovu namjeru, ne ostavljajući razloga da kaže nešto više o tome.
Po prvi put, međutim, sin ima poniznost i integritet da prizna svoju sramotu. On u potpunosti shvata svoju poziciju pred ocem i želi da živi od te istine. Time je ispunio svoju odgovornost. Ovo je biblijsko pokajanje: priznavanje istine o našem grijehu i pobuni protiv Boga, želja da promijenimo svoje puteve i traženje od Njega da nam oprosti. Ovo nije čin – djelo ili akcija – koje moramo učiniti da bismo zaslužili oprost. To je samo prihvatanje i proživljavanje stvarnosti.
Poruka je jednostavno da Bog ima veliku milost za namjerne grešnike. On će im spremno oprostiti i pomiriti se s njima kada se grešnik pokaje. Kada namjerno ne poslušamo i udaljimo se od Boga, moramo prepoznati svoj grijeh i zatražiti oproštenje. Dok ne dođemo do te spoznaje, podložni smo svim posledicama koje proizlaze iz tih izbora.
Otac je prihvatio pokajanje svog sina prije nego što je čuo njegov glas. Iz daljine ga je vidio kako hoda kući i poznavao je njegovo srce. Već je započeo proces obnove prije nego što je njegov sin uspio izgovoriti riječi zagrljajem i ljubljenjem (Luka 15:20-21).
Riječi su važne da sin izgovori zbog sebe. Otac je već prešao na sledeći korak. On svom sinu daje tri stvari koje označavaju obnovu njihove veze, iako su konkretna značenja dvosmislena. Prsten, ogrtač i cipele mogu biti samo znakovi da je otac vratio svom sinu zajedništvo i počašćeni položaj (Estera 6:6-11), ali mogu značiti više. Ako je prsten pečat, to je znak obnovljenog autoriteta u porodici (Postanje 41:42). Haljina može biti znak da je sinov grijeh pokriven (Zaharija 3:4-5; Isaija 61:10; Otkrivenje 3:18).
Obuća je posebno potresna. Robovi ne nose obuću; sinovi nose. Tako sin nije završio svoje namjeravano izvinjenje: nije tražio da bude sluga (Luka 15:19, 21). Obuća je suptilan znak da otac to ionako ne bi dozvolio.
Otac planira proslavu. Ideja proslave je paralelna sa jevrejskim shvatanjem velike gozbe koju će Bog prirediti kada Njegov narod uskrsne. Fariseji ne mogu a da ne vide vezu: ovi poreznici i grešnici će biti s njima u Božjem prisustvu. Da su slušali, znali bi da grešnici koji se kaju mogu uživati u gozbi bez fariseja (Luka 14:24).
Isus zna da fariseji to ne mogu lako prihvatiti, pa im daje predstavnika: starijeg brata koji nikada nije bio neposlušan i nikada nije razmišljao da iskoristi svog oca. Oni treba da shvate da je slavlje za Oca i za njih. Ako istinski slijede Oca, i grešnici se pomiruju s njima (Luka 15:25-32).
Meso je bilo luksuz u tadašnjoj kulturi. „Ugojeno tele“ je držano pri ruci za posebnu priliku. Otac to dijeli kao i svoju radost što mu je porodica obnovljena.
Mlađi sin zemljoposjednika odlučio je da živi kao da su mu otac – i Bog – mrtvi (Luka 15:11-12), ali je on zaista bio taj koji je „umro“. On je savršeno odražavao Pavlov opis u Efescima 2:1-2: „Oživio je i vas koji ste bili mrtvi u prestupima i grijesima, u kojima ste nekada živjeli prema dobu ovog svijeta, u skladu sa knezom koji vlada u zraku, duhom koji sada djeluje u sinovima neposlušnosti.“
Konačno se sin vratio ocu koji mu je dao život. Otac ga je brzo vratio u život, fizički i relacijski. Bog Otac ga je vratio u duhovni život. Kao što je sinov zemaljski otac slavio, tako je slavio i njegov nebeski Otac (Luka 15:20-23).
Međutim, ne slave svi. Fariseji i pismoznalci odbijaju priznati obnovljene duhovne živote grešnika i poreznika koji se skupljaju oko Isusa. Na isti način, stariji brat rasipnog sina ne može prihvatiti da otac oporavi svakoga ko je tako teško zgriješio.
Stariji sin nikada ne bi posramio svog oca na takav način. Kako se stariji brat približava, čuje proslavu na koju nije pozvan. Radio je na terenu. Otkud sada proslava? Zar nije trebalo da bude obaviješten? Pita slugu šta se dešava. Sluga objašnjava da se njegov sramni brat vratio, a njihov otac nije štedio novca da ga dočeka kući (Luka 15:14-24).
Ovaj stariji sin možda ne zna da se njegov brat ponizno vratio, priznajući svoj grijeh i nadajući se samo da će ga tretirati kao slugu. On s pravom razumije da je ova proslava sve što radi njegov otac. Zašto se njegov otac ponaša na ovaj način? Zašto troši svoje resurse slaveći povratak sina koji ga je izdao i ponizio, ali ne pridaje ni najmanjeg zadovoljstva koje bi njegov stariji sin mogao poželjeti (Luka 15:27, 29). Zar ne zna da dočekujući sina koji se pobunio, šamara vjernog sina po licu?
Mlađi sin je zaista „živ i zdrav“. Stigao je s novim razumijevanjem onoga što je uradio. Zgriješio je protiv Boga i svog oca. Više nije bio dostojan da bude sin svog oca. Stigao je u poniznom pokajanju, s namjerom da moli da služi svom ocu kao najamni radnik.
Ova promjena u razumijevanju je pokajanje koje Bog traži od svih nas. Pokajati se znači prepoznati svoje grešno stanje, shvatiti da smo u krivu i da je Bog u pravu, i željeti da se pomirimo s Bogom. Sa ovim pokajanjem, naš odnos sa Bogom, kao i odnos mlađeg sina sa ocem, je zdrav. Bog nas pokriva u Hristovoj svetosti kao da je naša, kao što je otac svog sina pokrio najboljom haljinom (Isaija 61:10).
Poslušni stariji brat dobrog ponašanja ne vidi razloga za slavlje. Čini se da su postupci njegovog brata neoprostivi, a odgovor njegovog oca neodbranjiv. Pored kulturne sramote, to je uvreda za sve što je stariji sin učinio za svog oca (Luka 15:25-27).
Koji su razlozi starijeg brata da optuži svog oca?
Ljubomora: Stariji brat žali zbog činjenice da je, dok je njegov mlađi brat živio vani, marljivo radio. Ali šta je pravi razlog iza njegove ljutnje? Nije li to ljubomora? Želio je da se priređuju zabave za njega i njegove prijatelje. Iako se isticao da je odgovoran brat, duboko u sebi žudio je za mnogim istim stvarima za koje je ljutito optužio svog brata (Luka 15:28-29).
Radio je kao sluga, a ne kao sin: Stariji sin se požalio ocu na mnogo godina koje je radio za njega bez ikakve očigledne nagrade. Služimo li Bogu iz ljubavi i zato što je to pravedno i istinito ili zbog nagrade?
Samopravedan stav: Stariji brat automatski pretpostavlja najgore za svog mlađeg brata.
On vjeruje da njegov otac pokazuje pristrasnost: Stariji brat hrabro kaže da nikada nije imao takav povlašćeni tretman kao njegov mlađi brat od strane njihovog oca. Ovo zapravo dovodi u pitanje motive i nepristrasnost njegovog oca (Luka 15:29-30).
On potajno želi užitke ovoga svijeta više od Božjih stvari: Stariji brat, dok je spolja marljivo služio svom ocu, činio je to iz dužnosti, a iznutra je gajio želje za zadovoljstvima svijeta (Luka 15:29).
Nedostatak ljubavi i brige za suhrišćane: Starijeg brata nije bilo briga što je njegov brat pronađen – više bi volio da je i dalje izgubljen. Kakva užasna stvar za razmišljanje, da bismo bili toliko zaokupljeni sobom da bismo poželjeli štetu ili čak smrt svome bratu radi vlastite koristi (Luka 15:30-32).
Stariji sin ne priznaje svog brata kao brata: Stariji sin nikada nije priznao mlađeg sina za svog brata. Otac kao i sluga su ga nazvali „tvojim bratom“ (Luka 15:27), ali ga je stariji sin nazvao samo „ovim sinom tvojim“ (30. stih). Stariji sin je bio ljut kada je čuo za bratov povratak i očevu srdačnu dobrodošlicu. Ovakav stav sugeriše da nije bio zabrinut zbog onoga što se dogodilo njegovom bratu – izgleda da nikada nije želio njegov siguran povratak. Ne dijeleći očevu zabrinutost, stariji sin je svjesno negirao činjenicu da njegov otac i dalje voli izgubljenog sina i da željno iščekuje njegov povratak. To nam govori da on nikada nije bio sin svog oca u pravom smislu riječi.
Grešni ponos u našoj službi Bogu: Ne ponašamo li se svi ponekad kao stariji brat? Služio je ocu, ali samo zbog onoga što je mogao izvući iz toga. Vrijeđao ga je njegov umjeren način života, ali je bio veoma „zabrinut“ gubitkom očeva novca – novca koji nije bio njegov; otac ga je dao mlađem sinu. Ovaj odgovor je bio stav srca koje kaže: „Bože, umoran sam od služenja tebi i još ništa od toga“ (Luka 15:29).
Stariji sin, baš kao vjerske vođe, zaboravljaju svoje mjesto. Očev je izbor da prihvati svog izgubljenog sina nazad. Ugroženi su njegova čast i dostojanstvo. Uprkos tome, otac želi da pomiri dva brata. Isus to čini i za nas. Iako ovo nije poruka parabole, Isusova žrtva nas pomiruje s Bogom, ali i pomiruje jedne s drugima – posebno, Jevreje i neznabošce (Efescima 2:11-21), „da bi u njemu od oboje stvorio jednog novog čovjeka gradeći mir, i oboje u jednom tijelu pomirio s Bogom posredstvom krsta, ubivši neprijateljstvo u njemu.“ (Efescima 2:15-16)
Otac izlazi u susret sinu i moli ga da uđe. Otac nije nesvjestan svog starijeg sina niti ga odbacuje. On voli obojicu.
Stariji sin, koji je ostao s ocem, marljivo služeći za njega, sada se osjeća kao autsajder. Ogorčen je što je otac digao tako ekstravagantnu galamu oko njegovog svojeglavog brata (Luka 15:30), dok poslušnom sinu nije dato ništa da slavi sa svojim prijateljima. Bilo dramatično ili iskreno, stariji sin tvrdi da ga otac tretira kao roba, a ne sina. Čini se da se ne sjeća da bilo koji posao koji obavi gradi njegovo vlastito nasleđe (Luka 15:31). Ovim poređenjem otkriva da zapravo ne razumije šta se dešava. To nam pokazuje našu naslijeđenu grešnu prirodu i nudi nam uvid u naša vlastita pala srca.
Proslava nije zbog mlađeg sina. To nije u čast njegove novootkrivene poniznosti ili čak njegovog povratka ocu. Proslava je poziv na izlivanje očeve radosti. Istina, otac je mlađem sinu poklonio prsten i najbolji ogrtač, ali i to dolazi od očeve radosti, a ne kao počast koju mlađi sin zaslužuje. Otac poziva starijeg sina da se pridruži njegovoj radosti – slavlju za obnovljeni odnos.
Otac ljubazno odgovara, a ipak kori starijeg brata. On ga ne grdi zbog njegove službe, ali ga podsjeća da je za svoju službu primio poštenu platu i da će dobiti još više. I s ljubavlju ga podsjeća da je i drugima potrebna njegova briga i opskrba. Povrh toga, on ističe da ne vidi funkcionalnu razliku između sebe i starijeg brata. „Sve što je moje je tvoje.“ To svakako uključuje imanje; mlađi brat je već potraćio svoj dio. Sav posao koji stariji brat radi vratiće mu se nakon očeve smrti.
Kao naslednik, sve što pripada ocu je njegovo. Ovo uključuje povrat svojeglavog brata i obnovu porodice. To bi takođe trebalo uključivati radost koja se preliva u želju da se pozovu drugi na slavlje.
Isus govori ove riječi pobožnim vjerskim vođama, stručnjacima za Mojsijeve i rabinske zakone. Oni su naslednici kraljevstva Božijeg. Oni su ti koji nastoje održati dobar odnos s Bogom kroz rad i poslušnost. Ono što im nedostaje je Božji, milostiv karakter. Kad bi mogli prihvatiti Božji karakter kao svoj, slavili bi pokajanje poreznika i grešnika s Isusom.
Oni koji su ostali vjerni Bogu pozvani su da slave povratak izgubljenih, ali moraju shvatiti važnu istinu: ne radi se o njima. Njihova lojalnost nema nikakve veze sa Božjim izborom da oprosti i pomiri se sa grešnikom koji se kaje. Božje oproštenje ne pojeftinjuje stalnu službu vjerskog vođe, a ta stalna služba nema veze s oproštenjem buntovnicima. Kao što Isus objašnjava u paraboli o radnicima u vinogradu, Bog je slobodan da blagoslovi svoj narod kako želi (Matej 20:1-16). Dar spasenja je toliko daleko od ljudskog dometa da ne postoji vječna razlika između „dobre“ osobe i „loše“ osobe; svi su zgriješili i zaslužuju smrt (Rimljanima 3:23; 6:23). Razlika je u proživljenom životu. Blagoslov je živjeti život vjeran Bogu i ostati u zajedništvu s Njim. Trebali bismo slaviti kada drugi dobiju priliku da nam se pridruže.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
