Isus i njegovi učenici vratili su se na zapadnu stranu Galilejskog mora nakon što su proveli neko vrijeme u području neznabožaca. Isus je upravo imao još jedan sukob sa grupom jevrejskih vjerskih vođa (Matej 16:4). Izvještavajući o istom razgovoru, Marko je rekao da je Isus „duboko uzdahnuo“ kada im je odgovorio (Marko 8:12). Nakon tog razgovora, Isus i učenici su ušli u čamac i ponovo otplovili na drugu stranu Galilejskog mora. Međutim, sledeći stih će pokazati da Isus još uvijek razmišlja o farisejima i sadukejima.
Učenici, međutim, razmišljaju o hljebu. Tačnije, shvatili su da nisu spakovali dovoljno hljeba za ovo putovanje. Možda su zabrinuti da će Isus biti uznemiren zbog njihovog lošeg planiranja. Umjesto toga, on će biti zabrinut za fokus njihovih srca i umova. (Matej 16:5-12; Marko 8:14-26).
„Pazite,“ reče im Isus, „i čuvajte se farisejskog i sadukejskog kvasca.“ (Matej 16:6)
Ljudi pretpostavljaju da je Isusovo spominjanje kvasca odgovor na njihovu zabrinutost za hljeb.
To, međutim, nije ono što Isus misli. Kvasac se često koristio kao metafora za zlo u jevrejskom učenju. Ne zato što je bio nečist ili nejestiv, već zato što kvasac počinje kao vrlo mala stvar, koja raste sve veća i veća unutar hljeba. Mala količina kvasca, relativno govoreći, može uticati na veliku količinu hljeba. Zbog toga je starosavezni zakon ponekad zahtijevao od Izraelaca da jedu beskvasni hljeb: hljeb bez kvasca.
Hrist upozorava koliko su zablude fariseja i sadukeja zaista opasne. Slijeđenje tih ideja moglo bi dovesti do izuzetno pogrešnih uvjerenja za ljude. S obzirom da razmišljaju o jestivom hljebu, ovo nije tumačenje koje učenici prvo pretpostavljaju.
Sa svoje strane, odgovor učenika mogao bi izgledati kao komičan, da Isus nije tako oštro reagovao na njega. Zaokupljeni su najobičnijim brigama: hranom. Shvatili su da su zaboravili spakovati hljeb za ovo putovanje. Kada čuju da Isus spominje „kvasac“, brzopleto zaključuju da govori o tome. Ili, da ih upozorava da ne jedu nešto od tih vjerskih vođa.
„Malovjerni,“ reče Isus, znajući o čemu raspravljaju, „zašto raspravljate među sobom o tome da nemate hljeba? Zar još ne shvatate? I zar se više ne sjećate pet hljebova na pet hiljada ljudi, i koliko ste korpi nakupili? I sedam hljebova na četiri hiljade ljudi, i koliko ste košara nakupili? Kako ne shvatate da vam nisam govorio o hljebu, nego da se čuvate farisejskog i sadukejskog kvasca?“ (Matej 16:8-11)
Umjesto da nađe humor u ovoj grešci, Isus nalazi više dokaza o nedostatku vjere učenika. Pita zašto uopšte pričaju o tome da nema hljeba. Činjenica da jesu pokazuje da je njihova prva briga glad. Kao što će ih Isus podsjetiti, on je opširno pokazao da može nahraniti hiljade iz malih količina hrane (Matej 16:9-10). Smišljanje šta će jesti trebala bi biti poslednja stvar o kojoj se učenici brinu kada je on s njima.
Svaki savremeni čitalac ovog odlomka može da se poistovjeti sa učenicima. Svi smo skloni da postanemo zaokupljeni našim najosnovnijim problemima, umjesto da slušamo šta će nam Dobavljač reći o onome što je zaista važno. Učenici propuštaju duhovnu lekciju zahvaljujući svojim preokupacijama, što je nešto što svi vjernici ponekad rade. Ono što boli u ovome je saznanje da je Isus samo ukoravao druge zbog ignorisanja ranijih čuda – a učenici zaboravljaju na njegova čuda (Matej 14:13-21) kada se brinu o hljebu.
I tako ih Hrist podsjeća na događaje kojima su prisustvovali. Ovi ljudi su ga vidjeli kako hrani pet hiljada muškaraca, plus žena i djece, sa samo pet hljebova. Matej bilježi ovaj događaj u 14:13-21. To se nedavno dogodilo. Isus je rekao učenicima da nahrane narod. Njihov odgovor je bio da imaju samo malu količinu hrane. Od tih oskudnih zaliha, Isus je učenicima podijelio dovoljno hljeba za sve te hiljade ljudi. On ih sada podsjeća na dvanaest korpi ostataka koje su skupljali nakon što se svaka osoba nahranila.
Implikacija je kristalno jasna. Zašto bi se učenici brinuli za hljeb kada su vidjeli da on hrani hiljade na ovaj način? Što je još važnije, zašto bi zabrinutost oko hljeba nadjačala razumijevanje onoga što ih je upravo sada pokušavao naučiti o farisejima i sadukejima?
Isus spominje i drugi slučaj hranjenja, koji se vjerovatno dogodio samo nekoliko dana ranije (Matej 15:32-39). U oba slučaja, učenici su vidjeli kako Isus hrani hiljade muškaraca, žena i djece s jedva dovoljno hrane za jedan obrok. U stvari, učenici nisu samo bili prisutni, oni su dijelili hranu i skupljali mnoge korpe ostataka.
Isusovo retoričko pitanje je vjerovatno ono koje je često postavljao, kako za svoje najranije sledbenike, tako i za one koji danas prisvajaju njegovo ime: Zašto se brinete o hljebu kad sam ja s vama? On je učenike nazvao malovjernim ljudima i njegovo značenje je jasno. Nedostaju im istine kojima ih on želi poučiti, jer su zaokupljeni jednostavnim potrebama i ličnim neuspjesima. Koliko često je neko od nas uradio nešto bolno slično?
Ovo nam daje kontekst za Isusovu jasnu frustraciju: kako ovo ne razumijete? Od svih duhovnih metafora koje treba pogrešno protumačiti, ovo (Matej 16:6) nije jedna koju su učenici trebali propustiti. Međutim, prije nego što se podsmijemo učenicima, trebamo imati na umu koliko često svi radimo isto. Usredsređeni na našu anksioznost, ponekad nam nedostaje ono što nam je Bog dao u ovom trenutku.
Da bi bio siguran da lekcija nije izgubljena, Isus ponavlja simbol. Kvasac se često koristio kao metafora za zlo u jevrejskom učenju. Razlog tome je sposobnost kvasca da potpuno zasiti veliku količinu tijesta, iako je vrlo mala. Efekat tog malog kvasca je dramatičan. Govoreći o grijehu kao o „kvascu“ naglašava se ova opasnost. Čak i „sićušna“ pogrešna učenja jevrejskih vjerskih vođa će rasti, i narasla, da odvedu generaciju Izraelaca od prave vjere u Mesiju. Nepotrebno je podsjećati koliko je hrišćanska crkva zastranila u vjekovima otpada upravo kroz neobaziranje na rastući „kvasac“ paganizma i neznabožačke filozofije koji su kvarili biblijske doktrine i urušavali smisao Jevanđelja.
Markovo jevanđelje pominje i „Herodov kvasac“ u istom kontekstu. Pismoznalci i Herodijanci, za razliku od fariseja i sadukeja, nisu bili religijske sekte. Pismoznalci su bili učenjaci i pravnici koji su proučavali i tumačili Mojsijev zakon. Oni su bili ti koji su dodali ljudske tradicije koje su fariseji tako pažljivo slijedili. Neki, ali ne svi, pismoznalci su bili i fariseji. Ako su pismoznalci bili pojačani fariseji, Herodijanci su bili pojačani sadukeji. Naučnici vjeruju da su oni bili politička stranka koja je podržavala Heroda Antipu, vladara Galileje i Pereje, i Rimsko Carstvo uopšteno.
Samo jedna stvar može spojiti fariseje, sadukeje, pismoznalce i herodijance, a to je prijetnja koju Isus predstavlja njihovoj ravnoteži. Fariseji i pismoznalci negoduju kako on tako flagrantno odbacuje njihove vanbiblijske tradicije. Sadukeji i Herodijanci strahuju da će on donijeti političku nestabilnost i da će izgubiti svoju svjetovnu vlast. Četiri grupe, sa sveštenicima, čine Sanhedrin, jevrejsko upravno tijelo koje će predati Isusa Rimljanima da bude razapet. U ovom trenutku, međutim, Isus želi upozoriti učenike da izbjegavaju njihovo učenje (Matej 16:12) – bilo da se radi o ljubavi prema ljudskoj tradiciji ili svjetovnoj moći.
Učenici sada znaju da Isus nije govorio o hrani. Nije bio uznemiren što nisu spakovali hljeb za put. Nije se brinuo šta će jesti. Želio je da budu svjesni lažnog učenja izraelskih vjerskih vođa i onih koji koriste lažne pretpostavke da potkopaju istinu. Ovaj „kvasac“, koji može zaraziti čitav sistem vjerovanja osobe, postao bi pitanje života i smrti za Isusa i njegove sledbenike.
Zdrave doktrine su kritično važne za ispravnost naše religije. One su ograda protiv zastranjivanja, na sličan način kao što je to Zakon za grijeh. Svako ko na bilo koji način sugeriše da doktrine nisu važne, svjesno ili nesvjesno potkopava samu srž religije. Obično se ovo događa kada pseudo učitelji pokušavaju pridobiti neiskusne i nezrele osobe za neki svoj prevarni koncept.
Isus je dao učenicima jednostavnu, sudbonosno važnu pouku. Koliko god neke vjerske ili vjersko-političke ustanove i njihovi predstavnici djelovali kao „autoriteti“, prepoznavanje štetnog „kvasca“ je uvijek dobar razlog da se klone takvih. Isto je primjenljivo na pojedince, lažne učitelje. Ignorisanje ovog jednostavnog pravila neminovno vodi u probleme i zastranjivanje u vjeri.
Iscjeljenje slijepca (Marko 8:22-26)
Betsaida je bila dobro naseljena, organizovana više kao selo nego kao grad i bila je okružena sa nekoliko malih sela u kojima je ukupno bilo oko petnaest hiljada ljudi. Mnogi stanovnici obrađivali su okolna polja.
Izvan Betsaide naučnici vjeruju da je Isus nahranio više od pet hiljada ljudi (Marko 6:34-44). Filip, Andrej i Petar bili su iz Betsaide (Jovan 1:44). Iako Isus tamo čini mnoga čuda, oni se ne obraćaju njemu kao Spasitelju. U stvari, on žali da kad bi neznabošci iz Tira i Sidona bili svjedoci pokazivanja moći i autoriteta kao Betsaida, „davno bi se pokajali u kostrijeti i pepelu“ (Matej 11:21).
Ovo nije prvi put da Isus iscjeljuje slijepe. Činio je i druga takva čuda prije nego što je Jovan Krstitelj umro (Luka 7:22), ali to je prvo zabilježeno u Markovom jevanđelju. Moguće je da ljudi znaju za ova druga iscjeljenja, jer traže od Isusa da „dodirne“ slijepca, a ne samo da ga blagoslovi polaganjem ruku na njega.
Bilo je mnogo spekulacija o tome zašto je Isus odveo ovog slijepca iz sela. U prethodnom poglavlju, on je odveo gluvog čovjeka u Dekapolisu od gomile prije nego što ga je izliječio (Marko 7:31-35). Čini se da Isus želi da ljudi shvate da je on tu da ih izliječi i da je ovaj iscjeljujući odnos između njega i njih; ne zavisi od okolne grupe ljudi.
U svom djelu Prirodna istorija, zbirci od trideset sedam naučnih knjiga, Plinije Stariji kaže da su Rimljani koristili pljuvačku za „liječenje upale“. Knjiga 28, „Ljekovi koji potiču od živih bića“, poglavlje 7 insistira na tome da pljuvačka može zaštititi od zmijskog otrova, izliječiti epilepsiju, spriječiti kletvu koja slijedi od susreta s nekim ko je hrom na desnu nogu, ublažiti uklještenje u vratu, oporaviti dio tijela koji je obamro, i čuvati bebe od stranaca. Vjerovalo se da ako muškarac napadne drugog šakom ili baci nešto na njega, a zatim pljune u dlan uvrijeđene ruke, žrtva će mu oprostiti. Još važnije, Plinije je napisao: „Možemo da vjerujemo… da se upala očiju može izliječiti mazanjem očiju, takoreći, svakog jutra brzim pljuvanjem…“
Naučnici pretpostavljaju da je Marko zabilježio riječi koje je Isus koristio kada je iscjeljivao djevojčicu koja je bila preminula (Marko 5:41) i gluvog (Marko 7:34) na originalnom aramejskom kako bi čitaoci bili sigurni da nije koristio ezoteričnu magijsku čaroliju. Ovdje se čini da koristi prihvaćenu medicinsku praksu da pokaže gomili da ne koristi vještičarenje. Bog je u stanju da izliječi koristeći medicinske prakse – čak i one koje nemaju utemeljenje u nauci. Ponekad On to može učiniti da sakrije činjenicu da je Njegovo djelo čudo.
Ima i onih sa fantastičnim idejama o Isusu koji predlažu da je on mogao otkriti najnaprednija znanja, samo da je to htio. Slučaj koji smo upravo komentarisali, kao i neki drugi, ne govori u prilog takvim tvrdnjama. Od Boga dolazi samo ono znanje koje je svrsishodno za Isusa, dok djelotvornost čuda ne zavisi od „tehnika“ kojima se Isus koristio, uobičajenih u tom vremenu. Ali i sam Isus demonstrira vjeru u Oca dok čini ono što smatra prikladnim u tom procesu. „Pacijent“ takođe nije izložen ničim neuobičajenim što bi moglo odvući njegovu pažnju u neželjenom smjeru. Pod pretpostavkom da je Isus imao napredna znanja, na primjer iz medicine, i otkrio nešto od toga, to bi opet preusmjerilo njegovu misiju u neke druge tokove, a pažnju ljudi u pogrešnom pravcu. Ne, Isusova misija je bila upravo ono što je radio i dobijao je od Oca koliko mu treba podrške za tu misiju. Bog očito nije bio zabrinut za Isusovo „savršeno“ znanje u svemu! Niti je za naše.
Biblija ne kaže zašto su neka iscjeljenja trenutna, a neka zahtijevaju malo vremena. Jedan od mogućih razloga je taj što više uključena iscjeljenja predstavljaju metaforu za duhovno iscjeljenje.
Posvećenje je proces kojim rastemo u duhovnoj zrelosti i spoznaji Isusa. Kada postanemo vjernici, sveti Duh dolazi da se nastani u nama da nas nauči istini (Jovan 16:13). Počinjemo kao slijepac, gledajući Isusa kao drvo, hodajući okolo. Ali dok on djeluje u nama, saznajemo više o Ocu i Sinu i onome što planiraju za nas.
Isusov prvi pokušaj učinio je čovjeka kratkovidnim, a drugi mu je vratio puni vid. To bi objasnilo zašto je ovaj mislio da ljudi hodaju kao stabla drveća (Marko 8:24).
Isusova čuda potvrđuju njegov identitet kao Božijeg glasnika, ali on ne smatra iscjeljenja i egzorcizam svojom primarnom misijom. On je tu da obučava učenike da šire jevanđelje nakon njegovog uskrsenja. Nakon određenog vremena, čuda zapravo ometaju ovaj napor, a mnoštvo koje je tražilo izlečenje je vjerovatno ono što ga je dovelo do nejevrejskih teritorija (Marko 7:24, 31). Ovo je nešto što treba da naučimo kako da prihvatimo. Isus je više zainteresovan da nas nauči duhovnim istinama i posveti naša srca nego da nam olakša život. On će ponekad pružiti iscjeljenje ili olakšati put kroz tešku situaciju, ali bi mnogo radije razvijao našu vjeru kako bismo mogli slaviti Boga bez obzira s čime se suočavamo (Jakov 1:2-4).
Isus traži od ljudi da ne „šire priču“. On to čini iz dva razloga: ljudi nisu spremni, a učenici ne razumiju onoliko koliko misle da razumiju. Kada smo suočeni s ljudima koji imaju ograničeno razumijevanje o Isusu i njegovom spasenju, moramo biti oprezni da ih ne preplavimo tvrdokornom teologijom. Nadahnuće će pomoći u tome, dajući nam riječi koje su nam potrebne (Luka 12:11-12). Takođe moramo da budemo sigurni da razumijemo šta govorimo. To je moguće samo ako baštinimo zdravu teologiju.
Moderna kultura ima ime za pretjerano samopouzdanje početnika: Daning-Krugerov efekat. To je fenomen da ljudi koji tek počinju da shvataju novi koncept imaju prenaduvano povjerenje u svoje razumijevanje. Apolo je imao ovaj problem dok je propovijedao u Efesu. Bio je dobar govornik, poznavao je Sveto pismo i shvatio važnost pokajanja, i bio je strastven u širenju istine. Problem je bio u tome što nije razumio cijelu istinu. Uz njega su došli Priskila i Akila, učeći ga o Isusu i putu spasenja (Djela 18:24-26). Isto tako, svi bismo trebali biti dovoljno skromni da znamo da uvijek možemo više naučiti.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
