Vjekovima je hrišćanstvo pričalo priču o tome kako je uništilo paganizam. Rimsko carstvo je napustilo svoje idole, uništilo hramove i prihvatilo jedinog istinskog Boga. To je marketinška verzija. Istina? Hrišćanstvo je često oblačilo paganske bogove u novu odjeću, davalo im biblijski prihvatljiva imena i vraćalo ih na ista mjesta gdje su oduvijek bili. Drugim riječima, to nije bilo čišćenje – to je bilo rebrendiranje.
Ne govorimo o nekoj divljoj teoriji zavjere. Istoričari, arheolozi, pa čak i katolički naučnici reći će vam istu stvar: kako se hrišćanstvo širilo, apsorbovalo je lokalne običaje i božanstva kako bi religiju učinilo prihvatljivijom za obraćenike. Ljudi ne vole da se odreknu svojih starih bogova, festivala i svetih mjesta. Crkva je to znala. Zato je, umjesto da kaže: „Tvoj bog je lažan, spali mu hram“, često govorila: „Ovaj hram? Oh, sada je za Svetog tog i tog. To je sasvim u redu.“
Zašto je Crkva to uradila
Rana Crkva imala je problem. Željela je da se cijelo Rimsko carstvo preobrati, ali Carstvo je bilo puno lokalnih religija, svaka sa svojim bogovima, duhovima i svetim mjestima. Reći ljudima da ih potpuno napuste nije urodilo plodom. Možete uništiti idole, ali ne možete preko noći uništiti vjekove religijske i kulturne vezanosti.
Tako su crkvene vođe morale prilagoditi hrišćanstvo Rimljanima, a prečica je bila pokrštavanje paganskih tradicija. Proglašavali su da lokalni bog uopšte nije bog, već sveta osoba koja je služila hrišćanskom Bogu. Ponekad su birali pravog hrišćanskog mučenika iz istorije, pokrivajući opet neki paganski praznik. Drugi put su u osnovi izmislili „sveca“ niotkuda i nalijepili njegovo ime na svetilište. To je bila religijska reciklaža u svom najboljem izdanju.
Strategija nije bila slučajna. Kao što R. Mek Malen i drugi istoričari ističu, hrišćanstvo se takmičilo s duboko ukorijenjenim tradicijama. Sveti izvori, planinska svetilišta i festivali žetve bili su dio života zajednice vjekovima. Ako je Crkva željela lojalnost, morala je doslovno postaviti svoju zastavu na poznato tlo.
Svetilišta i statue koje nisu nigdje otišle
U mnogim djelovima Evrope još uvijek se mogu vidjeti temelji ove strategije. Paganski hram lokalnog boga postaje crkva hrišćanskog sveca. Sveti izvor keltske boginje sada je „Bunar svete Brigide“. Kipovi božanstava dobili su hrišćanske preobrazbe – ponekad doslovno dlijetima, a ponekad samo tako što su ih nazvali drugačije.
Uzmimo za primjer Svetu Brigidu Irske. Ona je jedna od najomiljenijih svetica u katoličkoj tradiciji. Ali prije nego što je postala „sveta“ Brigida, bila je Brigida, keltska boginja poezije, iscjeljenja i plodnosti. Brigidin paganski blagdan 1. februara, da li se još uvijek slavi? Da, samo se zove Dan Svete Brigide. Njen sveti plamen? Održavale su ga časne sestre umjesto druida. Kao što naučnica Liza Bitel primjećuje u knjizi „Pejzaž s dva sveca“, paralele su bile previše praktične da bi se ignorisale.
U Italiji su mnogi sveci preuzeli dužnosti rimskih bogova. Sveti Nikola – da, onaj koji je postao Djed Mraz – zamijenio je Posejdona i druge morske bogove u djelovima Mediterana. Ribari su se molili njemu umjesto Neptunu. Zašto? Zato što se govorilo da je Nikola spašavao mornare u olujama. To je gotovo školski primjer onoga što istoričar Robert Bartlet naziva „funkcionalnom zamjenom“ u knjizi „Zašto mrtvi mogu učiniti tako velike stvari?“ Uloga je ostala ista; ime se promijenilo.
Praznici koji su održavali zabavu
Isto se dogodilo i s praznicima. Božić nije stavljen na 25. decembar jer je iko znao Isusov pravi rođendan. Izabran je jer se uredno poklapao s rimskim festivalom Saturnalija i rođendanom Sol Inviktusa, boga „Nepobjedivog Sunca“. Ljudi su i tada imali zabavne svetkovine – Crkva je samo promijenila počasnog gosta. Ironično, slavljenje rođendana je paganska tradicija; moglo bi se čak tvrditi da je slavljenje Isusovog bogohuljenje.
Uskrs je preuzeo starije proljećne festivale o ponovnom rođenju i plodnosti. Zato su zečevi i jaja – simboli plodnosti iz paganskih tradicija – i dalje dio Uskrsa. Ne pojavljuju se nigdje u Evanđeljima. Kao što istoričar Ronald Haton objašnjava u knjizi „Stanovanja sunca“, rani hrišćanski vođe u sjevernoj Evropi dozvoljavali su ove običaje jer bi njihova zabrana bila društveno samoubistvo. Ne možete reći ljudima da se odreknu svog jedinog proljećnog festivala i očekivati da će se zbog toga smiješiti.
Sveci kao regionalne zamjene
Jedan od najpametnijih djelova ove igre zamjene bio je davanje svakoj regiji svog sveca-„zaštitnika“. Ako je vaš grad imao boga zaštitnika, Crkva bi vam umjesto toga dala sveca zaštitnika.
U Francuskoj je Sveti Denis zamijenio lokalnog boga povezanog sa zemljom oko Pariza. U Španiji je Sveti Jakov postao Santjago Matamoros, ratnički svetac koji je sumnjivo ličio na ranije ratničke bogove. U Engleskoj je Sveti Džordž, ubica zmajeva, preuzeo ulogu iz priča o lokalnim herojima koji ubijaju zmajeve.
Ovi sveci su često nasleđivali moći, odgovornosti, pa čak i iste hodočasničke rute starih bogova. Ljudi nisu prestajali s putovanjem – samo su se molili novom imenu kada bi stigli tamo. Naučnici poput Patrika Gerija dokumentovali su kako srednjovjekovna hodočašća često vode porijeklo od predhrišćanskih svetih puteva.
Je li ovo bilo nepošteno?
Zavisi kako na to gledate. Iz crkvene perspektive, to je bila „strateška evangelizacija“. Upoznajte ljude tamo gdje jesu. Neka zadrže svoje rituale, samo preusmjerite bogosluženje. Iz sekularne perspektive, to je bilo očigledno kulturno prisvajanje. Crkva nije samo propovijedala evanđelje – ona je otela postojeće tradicije, lišila ih njihovog izvornog značenja, a zatim se pretvarala da su oduvijek bile hrišćanske.
Istoričar H.A. Drejk, u djelu Konstantin i biskupi, tvrdi da ovo nije bila toliko obmana koliko politička stvarnost. Bez prilagođavanja, hrišćanstvo ne bi od progonjene sekte postalo dominantna religija Evrope za samo nekoliko vjekova. Moglo bi se tvrditi da je olakšalo preobraćenje i pomoglo bržem širenju hrišćanstva. Takođe se može tvrditi da je toliko zamaglilo granice da je hrišćanstvo postalo Frankeštajnovo čudovište od drugih religija spojenih zajedno. U svakom slučaju, u ovom i ovakvom svijetu je uspjelo.
Sa Božje i biblijske tačke gledišta, ovo je bila veleizdaja svetog povjerenja.
Paganski kostur pod hrišćanskom kožom
Zbog ovog miješanja, katoličanstvo, posebno, ima tako bogatu kolekciju svetaca za svaku situaciju. Izgubili ste ključeve? Molite se Svetom Antunu. Boli vas zub? Pozovite Svetu Apoloniju. Trebate zaštitu od groma? Tu je Sveta Barbara. Ovaj pristup „svetac za svaki problem“ gotovo je identičan načinu na koji su funkcionisale politeističke religije, gdje je svaki bog ili boginja imao svoju specijalnost.
To je takođe razlog zašto su katoličke crkve pune svijeća, tamjana, relikvija, procesija i blagdana. Ovo nisu stvari koje je Isus učio u Propovijedi na gori. To su kulturno-religijski uvozi, preimenovani u hrišćansko bogosluženje. Kao što je Piter Braun rekao, kult svetaca stvorio je „most“ između božanskog i svakodnevnog svijeta koji je gotovo identično odražavao paganske prakse.
Za mnoge tradicionalne hrišćane, ova istorija ne potresa njihovu vjeru. Oni je vide kao Boga koji djeluje kroz kulture, transformišući ono što je nekada bilo pagansko u nešto sveto. Za druge, to je neugodan dokaz da je veliki dio njihove tradicije manje „čisto otkrivenje“, a više „religijski marketing“.
Na kraju krajeva, mnogo toga što se danas smatra „čistim“ hrišćanstvom je samo paganizam u nešto drugačijoj odori. Bogovi su dobili imena svetaca, hramovi su dobili krstove na vrhu, a festivali su zamijenili nekoliko redaka u programu – ali suština je ostala ista. Strategija je uspjela: Crkva nije uništila konkurenciju; stopila se s njom i pretvarala se da je sve to njena ideja od prvog dana.
Solarizacija Isusa: Konstantin, Sol Inviktus i teološka pomrčina
Crkva je ustanovila obožavanje trojstva. Tako je svela hrišćansku teologiju u jednu ludu rečenicu: Bog je postao Svoj vlastiti Sin, oplodio djevicu Sobom, da bi se žrtvovao Sebi, da bi umirio Sebe i oprostio vam grijehe.
To je hrišćanska kratka reklama. Kad je čujete oslobođenu teološkog žargona, zvuči kao kosmička satira božanskog narcizma. Ali postaje još gore. Tradicionalno hrišćanstvo nije samo teološka pereca; to je rimski carski remiks – kult sunca u hrišćanskoj odjeći, s Konstantinom kao direktorom marketinga.
Od paganskog sunca do hrišćanskog sina
Kada je car Konstantin došao na vlast, Rim je već imao državnog boga: Sol Invictus, Nepobjedivo Sunce. Njegov festival, Dies Natalis Solis Invicti (25. decembra), slavio je ponovno rođenje Sunca odmah nakon zimskog solsticija.
Kada se Konstantin „preobratio“ na hrišćanstvo, nije izbrisao ovaj solarni okvir – on ga je preimenovao. Odjednom je za Isusov rođendan određen 25. decembar. To nije bilo božansko otkrivenje; to je bio marketinški potez.
Evo nekih paralela koje ne možete ignorisati:
- Dies Natalis Solis Invicti (25. decembar) → Prenamijenjen kao Isusov rođendan (poslije Konstantina).
- Sunčevi oreoli i solarne kočije → Rani hrišćanski mozaici prikazuju Isusa kao Heliosa, kako jaše sunčeve kočije.
- Nedjelja, Dan Sunca → Konstantin propisuje hrišćansko bogosluženje nedjeljom.
Ovo nije bila slučajnost. Bio je to namjerni sinkretizam – marketinški potez Rima usmjeren na izgradnju carstva.
Zimski solsticij: smrt i uskrsnuće Sunca
Mnogo prije hrišćanstva, zimski solsticij se slavio kao kosmička drama smrti i ponovnog rođenja. Oko 21. i 22. decembra, sunce kao da „umire“, tonući na najnižu tačku i zadržavajući se tri dana u gotovo stagnaciji. 25. decembra „uskrsava“, penjući se više na nebu, signalizirajući duže dane i trijumf svjetlosti nad tamom.
Rimski festival Sol Invictus, nordijski Yule, persijski mitraistički obredi – svi su slavili ovo ponovno rođenje svjetlosti.
Kada je Crkva krunisala 25. decembar kao Isusov rođendan, to nije bilo slučajno. To je bilo prisvajanje ovog motiva solarnog uskrsnuća. Sin Božji je postao zamjena za Boga Sunca.
Trojstvo: Konstantinova Homousijska bomba
Ovdje Konstantin pretvara hrišćanstvo u teološki lavirint. Riječ „Trojstvo“ se nigdje ne spominje u Bibliji. Niti se spominje koncept Isusa kao „istog bića“ (homoousios – „iste suštine“) s Bogom.
Ta riječ, ὁμοούσιος, bila je Konstantinov politički udarac na Nikejskom saboru (325. godine nove ere). To je platonski, filozofski faktor laži – a ne Sveto pismo.
Rana crkva je bila podijeljena:
- Arije: Isus je bio božanski, ali rođeno ili stvoreno biće (nije vječan s Bogom).
- Atanasije: Isus = Bog, ista suština, bez postavljanja pitanja.
Konstantin nije mario za istinu. Želio je jedinstvo. Stoga je nametnuo formulu homousios u Nikejski simbol vjere. Preko noći, vjerovanje u Trojstvo postalo je obavezno. Episkopi koji se nisu slagali bili su prognani.
Tako je hrišćanstvo prešlo put od raznolikog Isusovog pokreta do imperijalne dogme u kojoj logika umire.
Od obožavanja Sunca do obožavanja Sina
Konstantinova briljantnost nije bila u preobraćenju na hrišćanstvo – već u preobraćenju hrišćanstva u rimsku solarnu religiju. Zadržao je sav paganski namještaj:
- Datum (25. decembar).
- Dan bogosluženja (nedjelja).
- Simboli (oreoli, sunčevi zraci, prijestone kočije).
- Naslovi (Svjetlost svijeta, Jutarnja zvijezda).
Hrišćanstvo je postalo solarni kult s krstom pribijenim na njega. „Svjetlo svijeta“ postalo je rimski žig koji sija za Cezarovo carstvo.
Najveći hrišćanski magični trik
- Izmišljanje Trojstva koje se nigdje ne spominje u Svetom pismu.
- Proglašenje toga „misterijom“ kada se uruši pod pritiskom logike.
- Krađa rođendana, slika i titula Sol Invictusa.
I sve to nadajući se da niko ne primjećuje da je „svjetlost svijeta“ slogan Boga Sunca. Primijetili smo.
Konstantin nije stvorio hrišćanstvo, već ga je pretvorio u oružje. Uzeo je hrišćanski motiv i dao mu solarnu krunu, spajajući Sol Inviktusa s Isusom kako bi izgradio religiju podobnu za imperijalnu kontrolu.
Trojstvo? To je bio poslednji marketinški trik: Bog je postao Svoj vlastiti Sin, žrtvovao Sebe Sebi i to nazvao spasenjem.
Ali Konstantinov teološki udar nije samo podijelio vjerovanja – preoblikovao je samu sliku Hrista. Umjetničko odjeljenje carstva bilo je jednako zauzeto kao i njegovi biskupi.
Isus kao Sol, bog Sunca
Ako je hrišćanstvo zaista bilo usmjereno na očuvanje jevrejskog monoteizma, neko je zaboravio da to kaže Konstantinovom umjetničkom odjelu. Rani hrišćanski mozaici i kovanice praktično viču: „Upoznajte novog Boga Sunca – istog kao i starog Boga Sunca, ali sada sa sandalama i parabolama.“
Uzmimo za primjer mozaik iz 3. vijeka ispod Bazilike Svetog Petra (Vatikanska nekropola). Ovdje je „Isus“ prikazan kao Helios u svoj svojoj solarnoj slavi:
- Zlatni zraci eksplodiraju iz njegove glave – ista kruna sa šiljcima kakvu biste našli na Apolonu ili Sol Inviktusu.
- On doslovno upravlja kvadrigom, solarnom kočijom sa konjima.
- Ništa na ovoj slici ne govori o jevrejskom rabinu. Sve vrišti kao pagansko božanstvo sunca preimenovano u hrišćansku identifikacijsku pločicu.
Zamislite sastanak „marketinškog“ tima: „Rim voli svog solarnog boga. Ne možemo tek tako ubiti taj brend. Pa… šta ako samo zalijepimo Isusovo lice na Heliosa?“
Problem riješen.
Hrist kao Sol Invictus – mozaik ispod Bazilike Svetog Petra, na plafonu grobnice Julija. Prikaz Hrista kao boga sunca Heliosa ili Sol Invictusa koji se vozi u svojim kolima. Hrišćanska i paganska vjerovanja su kombinovana u ovom mozaiku iz 3. vijeka koji prikazuje Hrista kao boga sunca. Trijumfalnog Hrista/boga, sa zracima koje mu izbijaju iz glave, vuku dva propeta konja u svojim kolima. Dionizijeve loze u pozadini postaju Hristove loze.
Dok su mozaici krunisali Isusa u solarnoj veličini, teolozi su se i dalje gušili u matematici tri jednako jedan.
Velika negacija Trojstva: Svaka analogija je jeres
Hrišćani su proveli 1.700 godina pokušavajući da „Tri = Jedan“ manje zvuči kao božanska matematička greška. Rezultat? Komični skup analogija toliko loših da bi se mogle naći na listi najglupljih teoloških primjera istorije. Proći ćemo kratko neke od njih.
- Voda, led, para
„Bog je kao voda: tečno, čvrsto i para – tri oblika, jedna supstanca!“
Ne. To je modalizam – ideja da je Bog samo jedno biće koje nosi tri maske, mijenjajući uloge poput božanskog glumca u monodrami. Jeres!
- Djetelina s tri lista
„Trojstvo je kao djetelina – tri lista, ali jedna biljka!“
Lijep pokušaj, ali to je parcijalizam – gdje je svaka „osoba“ Trojstva samo jedna trećina Boga, poput božanskih Voltronovih djelova. Jeres!
- Analogija uloga
„To je kao jedan čovjek koji je otac, sin i muž!“
Ah da, Bog koji igra uloge – samo mijenja kostime u različite persone. Ovo je čisti sabelijanizam, gdje su „Otac, Sin i Duh“ samo promjene kostima. Jeres!
- Sunce, svjetlost i toplina
„Otac je sunce, Sin je svjetlost, a Sveti Duh je toplina!“
Ne. Ovo pretvara Sina i Duha u puke emanacije Oca, a ne u ravnopravna bića. To je degradirano božanstvo. Jeres!
- Analogija s jajetom
„Trojstvo je kao jaje – ljuska, bjelance i žumance!“
Ovo je opet samo parcijalizam – i ujedno odvratno poređenje. Jeres!
Poenta
Svaka analogija koju možete izmisliti je ili modalizam, parcijalizam ili triteizam. Čak je i rana Crkva izgubila strpljenje:
„Ne pokušavajte to objasniti – samo ga nazovite Misterija i prestanite postavljati pitanja.“
Ako se doktrina uruši svaki put kada je opišete, možda problem nije u analogiji – možda je problem u doktrini.
Oreoli: Prerušene paganske solarne krune
Aureola, sada ikonična u hrišćanskoj umjetnosti, nije nastala od svetaca. To je nimbus sunca – simbol božanskog sjaja koji se stoljećima koristio u paganskoj umjetnosti za prikazivanje božanstava poput Apolona, Mitre, pa čak i careva koji su tražili božansku naklonost. Hrišćanstvo ga je samo potpuno prenamijenilo.
Sledeći put kada vidite Isusa sa sjajnim krugom iza glave, gledate u rimski paganski alat za vizuelni marketing. Oreol nije nastao u Betlehemu. Potiče iz solarnih kultova Rima. Svijetleći diskovi iza Hristove glave? Nekada su krunisali Sol Invictusa, Heliosa i Mitru – blistave bogove neba. Hrišćanstvo nije izmislilo ovu simboliku. Ono ju je naslijedilo i preimenovalo.
Konstantinov novčić
Čak i nakon svog takozvanog preobraćenja, Konstantin je kovao novčiće s prikazom Sol Inviktusa. Ponekad bog sunca doslovno predaje caru kuglu božanske moći. Na poleđini počinjete vidjeti hrišćanske simbole poput Chi-Rhoa. Slučajnost? Ne.
Janusovsko spajanje – za one koji nisu upoznati, Janus je bio rimski bog dualnosti, prikazan s dva lica, koji gledaju u oba smjera. Konstantin je igrao istu igru, suočavajući se istovremeno sa Solom i Hristom.
- Konstantin nije napuštao Sol Invictusa – on ga je miješao s Isusom.
- Njegova poznata uredba o bogosluženju nedjeljom (Dies Solis – Dan Sunca) nije bila „hrišćanski“ potez. To je bio paganski kontinuitet prikriven kao hrišćanska reforma.
Hrišćanstvo nije iskorijenilo pagansko obožavanje sunca; ono ga je apsorbovalo, zadržalo praznik (25. decembra), sačuvalo solarnu simboliku i jednostavno rebrendiralo božanski arhetip. Konstantinov genij nije bio u teološkoj dubini – bio je u političko-religijskom marketingu.
Konstantinova prava religija bilo je Sunce
Konstantin se često smatra prvim „hrišćanskim carem“, ali istorijski trag govori drugačije. Njegovo takozvano preobraćenje u bici kod Milvijskog mosta nije ga dovelo do crkvenih klupa – dovelo ga je direktno do prijestola, sa Sol Invictusom.
Novčići kovani pod Konstantinom nakon njegovog navodnog preobraćenja u hrišćanstvo nose natpis Soli Invicto Comiti – „Nepobjedivom Suncu, pratiocu cara“. To nisu bili neki paganski ostaci iz ranijih vladavina. To je bila aktivna carska propaganda, osmišljena kako bi se pojačala uloga Boga Sunca kao Konstantinovog božanskog pokrovitelja.
I ovo nije bilo suptilno. Konstantin je nastavio promovisati Solovu simboliku tokom cijele svoje vladavine: sunčeve bljeskove, zlatne zrake, solarne oreole – simbole koji su kasnije reciklirani u hrišćansku ikonografiju, s Isusom u središtu.
Soli Invicto Comiti nije ukinut. Kršten je.
Konstantin nije čak ni nikejski hrišćanin
I evo ključne stvari: čovjek koji je svima nametnuo Trojstvo nije čak ni bio kršten do samrti – i to ne od strane nikejskog biskupa, već od strane jednog arijanca.
Upravo tako. Car koji je uveo zakon homousios umro je držeći se iste teologije koju je javno osudio. Ako to ne vrišti „sve je ovo bila politika“, onda ništa ne vrišti.
Jevanđelje je razapeto u Nikeji.
Ono što se uzdiglo iz groba bilo je obožavanje Sunca sada odjeveno u lažno hrišćansko ruho. Dan sunca je nastavio da se svetkuje kao „hrišćanska“ nedjelja. Implikacije Konstantinovog nedjeljnog zakona iz 321. godine bile su dalekosežne, utičući i na vjerske i na društvene prakse. To je značilo da su hrišćani koji su ranije svetkovali sedmi dan, subotu, sada morali preći na nedjelju. Osim toga, ovaj zakon je pojačao ideju da je hrišćanstvo usklađeno s rimskom kulturom i autoritetom, budući da je nedjelja već bila značajan dan za pagansko obožavanje. Ljudi su uslovljeni da vjeruju da je nedjelja nekako sveti dan!
Uprkos tome što je legalizovao hrišćanstvo u Carstvu, Konstantin je ostao paganin, obožavajući paganske bogove, posebno bogove sunca Mitru i Apolona:
- Konstantin je služio kao oficir u rimskoj vojsci u Britaniji, pod svojim ocem Konstancijem, koji je postao Cezar na zapadu 293. godine. Bog kojeg su obožavali rimski oficiri bio je Mitra, bog sunca, pravde, ugovora i rata. Arheolozi su pronašli dokaze da su Mitru obožavali oficiri Konstantinove matične kasarne u Britaniji.
- Godine 310. nove ere, Konstantin je tvrdio da je vidio viziju boga sunca Apolona i javno se zavjetovao da će mu služiti.
- Nakon pobjede protiv Maksencija 312. godine, Konstantin je otišao u Apolonovo svetište da prinese žrtve.
- Konstantin je nastavio kovati novčiće s natpisom posvećenim Apolonu.
- Carski kult Rima obožavao je cara i Apolona iznad svega. Tokom svoje vladavine, car Konstantin nije ukinuo obožavanje cara, već je mnogo učinio da se uzdigne kao bog u očima rimskih građana. U centru Rima podigao je dvanaest metara visoku statuu sebe, s apolonskom dijademom obasjanom suncem koja mu je izlazila iz glave, ostavljajući utisak da je veći od života, bogočovjek.
- Godine 321. nove ere, Konstantin je, u skladu s praksom obožavanja sunca, naredio da se svi Rimljani, i hrišćani i nehrišćani, ujedine u obilježavanju časnog dana sunca (nedjelje). Konstantin je odabrao prvi dan u sedmici za ovu čast, jer je to bio dan kada su se hrišćani sastajali kako bi se sjetili i Isusovog uskrsnuća i Pedesetnice.
- Na posvećenju nove prijestonice Carigrada, Konstantin je nosio apolonijsku dijademu obasjanu suncem. Tokom ove vrlo važne ceremonije nije bilo nikakvih hrišćanskih simbola.
- Ispod palate koju je Konstantin sagradio u Carigradu, arheolozi su pronašli najveći poznati hram boga sunca Mitre.
- U Konstantinovom novom gradu nije bilo hrišćanskih simbola, ali je Konstantin podigao stub visok tridesetak metara sa statuom Apolona na vrhu. Stub se trenutno obnavlja u Istanbulu. Daljnji dokaz da je Konstantin podsticao obožavanje cara bio je taj što je umjesto Apolonovog lica, Konstantin dao ugravirati svoje lice na statui.
Vatikan i bazilika „Svetog Petra“ puni su paganskih simbola obožavanja sunca, kao i sveštenička odežda, službe i razni predmeti.
Vatikanski trg ima pet simbola koji prikazuju sunce, jedan može biti slučajnost, a pet je prenaglašavanje stvarnosti obožavanja sunca u Rimokatoličkoj crkvi:
- Balov sunčani točak sa četiri kraka.
- Šamašov simbol sunca, osmokraki sunčani točak.
- Konstantinov krst je derivat simbola Šamaša.
- Egipatski obelisk porijeklom iz Heliopolisa u Egiptu („Belova osovina“).
- Raspored trga je takav da se istočni/zapadni krakovi osmokrakog sunčanog točka poravnavaju s ljetnjim i zimskim solsticijima. Obelisk u centru baca svoju sjenu unutar linije istok/zapad pri zalasku i izlasku sunca tokom zimskog i ljetnjeg solsticija.
Hrišćanstvo nije pomračilo paganizam – paganizam je solarizovao hrišćanstvo. Konstantin nije bio prvi hrišćanski car. On je bio poslednji veliki sveštenik Sunca, skriven iza krsta.
Bibliografija
- Peter Brown – The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity
- Ramsay MacMullen – Christianizing the Roman Empire (A.D. 100–400)
- Lisa M. Bitel – Landscape with Two Saints: How Genovefa of Paris and Brigit of Kildare Built Christianity in Barbarian Europe
- Robert Bartlett – Why Can the Dead Do Such Great Things? Saints and Worshippers from the Martyrs to the Reformation
- Ronald Hutton – Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain
- Patrick J. Geary – Furta Sacra: Thefts of Relics in the Central Middle Ages
- A. Drake – Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance
