Nekoliko adventista sedmog dana tumači vremenska proročanstva Danila i Otkrivenja na futuristički način. Oni gledaju na „proročke dane“, ne u godinama kao istorijski adventisti, već u bukvalnim danima. Glavni razlog za ovaj pristup je taj što oni ne vide veliku važnost u načinu na koji su proročanstva tumačena. Posljedično, ovi pojedinci s velikim iščekivanjem gledaju na nalet trenutnih događaja koje integrišu u proročanski scenario konačnih događaja. Kroz ovu futurističku metodu oni se osjećaju uvjereni da tačno predviđaju glavne događaje u velikoj kontroverzi koja će u vrlo kratkom vremenu dovesti do Drugog dolaska.
Ovi futuristički prijedlozi imaju svoje paralele u sličnim pojavama među vjernicima Adventa neposredno nakon Velikog razočaranja 22. oktobra 1844. Ova studija istražuje glavni pomak u određivanju vremena od 1843. do 1845. kako bi se bolje procijenila sadašnja tumačenja koja su vrlo zbunjujuća za vjernike koji nisu upoznati s adventističkim proročkim nasleđem. Elen Harmon je dala svoje prvo upozorenje protiv određivanja vremena u ovom periodu, a mi ćemo ukratko ispitati njegov kontekst.
Vremenske postavke od 1843. do prvog razočaranja
Tokom prve polovine 19. vijeka mnogi protestanti su proučavali vremenska proročanstva Danila i Otkrivenja predviđajući neposredne vrhunske događaje u istoriji spasenja. Osjećali su da će se dugo očekivani milenijum uskoro slomiti na čovječanstvu i donijeti vrijeme mira i prosperiteta bez presedana. Drugima je pročišćenje crkve i uništenje lažnih religija bilo neizbježno. Drugi su pak sa nestrpljenjem gledali na lični Drugi dolazak Isusa Hrista. Vremena za koja se generalno očekivalo da će se odigrati prostirala su se od 1843. do 1847. godine.
Neki su te hrišćane koji su na taj način predvidjeli Hristov povratak nazvali „adventistima“, a njihov pokret „Pokretom drugog adventa“. Krajem 1843. veliki kontingent vjernika bio je prilično ujedinjen u svom uvjerenju da će se Hrist vratiti u proljeće 1844. Ovaj stav se zasnivao na „najboljim hronološkim autoritetima“ koji su smatrali da 1335 godina (Dan. 12:12), 2300 godina (Dan. 8:14), Sedam vremena i Veliki jubilej „sve ukazuju na proljeće 1844. godine.“[1] Slijedi opis kako su uspostavili svoje pozicije.
Datiranje 1335 godina (Dan. 12:12)
Preovlađujući pogledi 1843. za Danila 12 zagovarali su blisku vezu između njegovih vremenskih proročanstava. Izlagači su smatrali da 1335 godina i 1290 godina imaju isti početak, dok 1290 godina i 1260 godina imaju isti završetak: „Vrijeme kraja“ (Dan. 12:4-7, 9-11).
1260 godina započelo je 538. godine naše ere, kada su Justinijanove vojske osvojile grad Rim i stavile ga pod jurisdikciju njegovog čuvenog Ustava koji je 533. godine ozakonio papsku supremaciju.[2] Završile su kada su Rim osvojile Napoleonove i „prevlast koju je papi dao Justinijanov zakonik je ukinuta.“ Ovaj događaj se zbio u februaru 1798. godine i označio je početak „vremena kraja“.[3]
Pošto su se i periodi od 1260 i 1290 godina završili 1798. godine, slijedi da je 1290 godina počelo 508. godine naše ere i 30 godina prije početka 1260 godina.
1335 godina je, dakle, počelo istovremeno sa periodom od 1290 godine 508. godine nove ere. Ova posebna godina bila je značajna u usponu Rimokatoličke crkve. Tada je „ravnoteža, koja se tako dugo naizmjence ljuljala u korist hrišćanstva i paganizma, konačno prevladala u korist prvog u vladavini Klovisa“ postignuta njegovim vojnim pobjedama kao vođa „katoličke frakcije“ 508. godine. Po povratku sa bojnog polja ambasadori Anastasija, cara Istoka [Rimskog carstva], dodijelili su mu titule konzula, patricija i avgusta. Od tog vremena Franci su svoju moć posvetili „uspostavljanju katoličkog hrišćanstva.“[4]
Kraj 1335 godina očekivao se u februaru 1843., što je 45 godina nakon kraja 1290 godina (februar 1798).
Datiranje 2300 godina (Dan. 8:14)
Ključni hronološki događaji u datiranju 2300 godina bili su 70 sedmica Danila 9, godina raspeća, i njegovo postavljanje u 70. sedmicu. Vjerovalo se da ovi podaci upućuju na kraj 2300 godina u proljeće 1843.
Početak 70 proročkih sedmica ili 490 godina započeo je dekretom o obnovi i izgradnji Jerusalima. Autoriteti poput „Blera (Blair), Pridoa (Prideaux), Fergusona, Horna (Horne), Votsona (Watson), Ptolomeja i velike većine komentatora“ datirali su izdavanje dekreta u 7. godinu Artakserksa Longimana u 457. p.n.e.[5] Ovaj datum je utvrdio Ptolomejev kanon.[6] 69 sedmica završilo se početkom Hristove službe na Njegovom krštenju. „Dr Hejls (Hales) i drugi“ su ovaj događaj smjestili u 27. godinu.[7]
U skladu sa istaknutim tumačima kao što su „Ferguson, Prido, Buliger (Bullinger), Bler i drugi“, adventisti su prekinuli svoje 70-nedeljne proračune na raspeću. Oni su takođe prihvatili široko rasprostranjeno gledište o Hristovoj smrti 33. godine nove ere. Ovo su zastupali autoriteti poput „Skaligera (Scaligera), Ašera (Usher), Pirsona (Pearson), Bejkona (Bacon) i drugih.“[8]
Datiranje „Sedam vremena“ (Dan. 7:25).
Vilijam Miler (William Miller, 1782-1849) i drugi tumačili su šabatni ciklus kao vrstu dobrih stvari koje dolaze (Kol. 2:16,17). Kao što je u tipu, na kraju svakog sedmogodišnjeg perioda, Izraelci morali da puste svoje sluge (Izl. 21:2, Ponovljeni zakon 15:1, 2), tako je Miler pretpostavio da će Hrist izbaviti svoj narod iz ropstva na kraju ovih sedam proročkih godina (izračunato kao 2520 doslovnih godina; 7 x 360). Sedam vremena ugnjetavanja, shvatio je Miler, započelo je rasipanjem Izraela od strane Vavilona, prvog od četiri Danilova nejevrejska kraljevstva koja su trebala dominirati Božjim narodom. Završilo bi se dolaskom Pradavnog (Dan. 7:22).[9]
Miler je datirao vrijeme rasijanja od godine kada je poslednje od deset kraljevstava nestalo i Izrael prestao biti nacija. On je pretpostavio da se to dogodilo u 22. godini zlog Manasije kada je, u skladu s proročanstvom (Isa. 7:8) Bog započeo konačno rasijanje svog naroda sa kraljevim ropstvom u Vavilon.[10]
Dvadeset i drugu godinu Manasijine vladavine datirali su „dr Prido, arh. biskup Ašer, Džekson (Jackson), Plejfer (Playfair), Bler i drugi“ u 677. p.n.e. (ili 4037. godinu julijanskog perioda).[11] Trebalo je da se završi 1843. (2520 – 677).
Datiranje Velikog jubileja
Praznik jubileja u 50. godini Miler je vidio kao vrstu godine oslobođenja i izbavljenja svetaca iz svakog zatočeništva, ropstva i smrti (Lev. 25:8-13). 50. jubilej ili veliki jubilej on je smatrao antitipom svih subota i započeće na kraju 49. jubileja nakon 2450 godina (49 x 50 godina). Uzimajući u obzir Mojsijevo proročanstvo o sužanjstvu Božjeg naroda (Lev. 26,33-35), Miler je započeo period jubileja sa vavilonskim Joakimovim ropstvom u 4. godini njegove vladavine kada se jubileji više nisu mogli redovno održavati.[12] Slijedeći „Ptolemeja Petaviusa, Ašera, itd.“ datirao je ovo zarobljeništvo iz 607. godine prije Hrista[13] i prekinuo ga na Velikom jubileju 1843. (2450 – 607) koji je trebao biti potpuno oslobođenje, oslobođenje i otkupljenje Božjih zarobljenika.[14]
Proljećno razočaranje 1844.
Većina adventista je mislila da će kraj jevrejske 1843. godine u kojoj su vremenski periodi trebali da prestanu isteći 21. marta 1844.[15] Kada se njihova očekivanja o Hristovom povratku nisu ispunila, vjernici su doživjeli razočaranje, koje se često naziva „prvim razočaranjem“.
Vremenske postavke od Prvog do Drugog razočaranja
Nakon ovog proljećnog razočarenja, adventisti su intenzivno proučavali hronologiju vremenskih perioda kako bi pronašli tragove koji bi ih prosvijetlili zašto su njihova predviđanja bila neuspješna. Ubrzo su otkrili neke nedostatke u svojim proračunima. Smatrali su da ove ispravke stavljaju izračunavanje 2300 godina na čvršće biblijske temelje.
Korekcije u proračunima 2300 godina. Sljedeća poboljšanja nakon prvog razočaranja posebno su uključivala proračune 2300 godina:
- Primijetili su da nema nulte godine kada se ide od 1. prije n.e. do 1. godine nove ere.
Da bi se 2300 godina ispunilo, mora proći 2300 punih godina prije nego što se ispuni Danilo 8. To je značilo da su morali dodati još jednu godinu svojim prethodnim proračunima. Time je okončan vremenski period od 1843. do 1844. godine.
- Otkrili su da postoje dvije metode za određivanje jevrejske godine.
Jedna metoda je koristila astronomske proračune za određivanje početka nove godine. Razvili su je rabini. Godina je počela prvim mladim mjesecom najbližim proljećnoj ravnodnevici i Jevreji koji žive izvan Palestine su je najviše koristili. Na osnovu ovog „rabinskog“ jevrejskog kalendara hronolozi su odredili 33. n.e. kao godinu raspeća jer je te godine 14. nisan, dan raspeća, pao u petak.
Drugi metod zagovarali su Jevreji karaiti, stroga zajednica koja se pridržava biblijskih smjernica. Oni su započeli novu godinu, kao i drevni sveštenici jerusalimskog hrama, s mladim mjesecom koji je bio najbliži žetvi ječma da bi mogli predstaviti mahajući snop kao prvi plod proljećne žetve 16. nisana (Lev. 23:10, 11). Dajući prednost ovom bukvalnijem biblijskom pristupu, adventisti su usvojili karaitsko računanje koje je pomjerilo izračunavanje kraja 2300 godina mjesec dana kasnije od rabinskog kalendara.[16]
- Druge promjene su bile vezane za usvajanje karaitskog kalendara.
Shvatili su da 33. godina naše ere ne može biti godina Hristove smrti, i nisu mogli sa apsolutnom preciznošću odrediti datum raspeća putem karaitskog računanja, jer nije ostao nikakav zapis o žetvi ječma u Judeji za vrijeme Hrista. Shodno tome, sada su adventisti usvojili pouzdaniji stav dr. Wm. Halesa koji je zastupao 31. n.e.[17], što je povezao sa istorijskim dokazima o natprirodnoj tami.[18]
- Adventisti su u potpunosti podržali Milerov uvid u hronologiju tipova Gospodnjih praznika kako bi se odredio tačan kraj 2300 godina.
Miler je primijetio da su se antitipovi proljećnih festivala Gospodnjih praznika (Pasha, Praznik prvih plodova i Pedesetnica) ispunili prilikom Prvog dolaska u pogledu tačnog dana u Hristovom raspeću, uskrsenju i izlivanju Svetog Duha. Zaključio je da će se jesenji tipovi, koji su simbolizirali događaje vezane za Drugi dolazak, ispuniti na potpuno isti precizan način. To je značilo da će se antitip Dana pomirenja i čišćenja svetilišta iz Danila 8:14 ispuniti 10. dana 7. mjeseca jevrejske godine 1844. Prema karaitskom računanju to je bilo 22.10.[19]
Adventni vjernici su prihvatili ove ispravke kao potpuno u skladu sa Svetim pismom i spremno su ih uključili u svoje proračune. Nada i očekivanje su se obnavljali kako je rastao broj onih koji su očekivali da će Isus doći 22. oktobra 1844. Ova nova saznanja izazvala su takav nalet misionarskog entuzijazma da je nazvana Pokret sedmog mjeseca.
Jesensko razočaranje 1844.
Kada je konačno stigao 22. oktobar, iščekivanje kako vjernika tako i nevjernika je dostiglo vrhunac. Da li će ovo biti njihov poslednji dan? Da li će se presuda sručiti na svijet? Da li će se Isus zaista vratiti? Vjernici su na sva gornja pitanja odgovorili potvrdno. Drugi su zauzeli stav „čekaj i vidi“.
Na zvuk sata u ponoć adventne vjernike je obuzeo neopisiv osjećaj razočaranja. Mnogi su tugovali cijelu noć, plačući, moleći se, tražeći i nadajući se nekom brzom odgovoru na istinu o proročkim vremenskim periodima. Budući da su njihovi pogledi bili tako usko povezani s njihovim hrišćanskim iskustvom, razočaranje je pokidalo samu njihovu vjeru. Njihova iskustva očekivanja bila su tako slatka, ali su tako potpuno propala. Može li se sada uopšte osloniti na Sveto pismo? Šta je bilo značenje ovih proročkih perioda? Da li su opet pogrešno izračunali?
Sada ćemo razmotriti reakciju adventista na Veliko razočaranje i rješenja koja je vođstvo predložilo razočaranim vjernicima.
Reakcija na Drugo ili Veliko razočarenje
Među adventistima je bilo pomiješanih reakcija. Neki su žalili zbog svog iskustva i odbijali da ponovo imaju bilo kakve veze sa proračunima vremena. Drugi su bili toliko potreseni da su bili potpuno zbunjeni i zahvaćeni sumnjama. Mnogi, međutim, još nisu bili spremni da odustanu od svojih proročkih računanja vremena.[20] Pozabavićemo se ovom poslednjom klasom.
Stavovi prema pokretu Sedmog mjeseca
Adventisti su se na različite načine povezivali s Pokretom sedmog mjeseca. Neki su to smatrali ispunjenjem proročanstva.[21] Drugi su osjetili Božje odobravanje iako se Hristov povratak nije dogodio.[22] Drugi su to odbacili kao netačno jer se Mladoženja nije pojavio.[23] Neki su to povezivali s mesmerizmom.[24]
Vjernici koji su nastavili izražavati povjerenje u proročansko vrijeme gledali su na Pokret sedmog mjeseca na dva suprotstavljena načina. Jedna grupa je vjerovala da su vremenske kalkulacije Pokreta sedmog mjeseca bile tačne. Oni su koncentrisali svoju pažnju na način na koji su se ova proročanstva ispunila. Ipak, čak su i mnogi od njih nastavili dalje određivanje vremena sve dok jedan od njih nije dobio viziju da to ne čini u jesen 1845. Oni su svoje proračune zasnovali na vjerovanju da je 22. oktobar ispunjenje proročanstva.
Nasuprot tome, druga grupa je pristupila Svetom pismu sa dodatnim novim vremenskim postavkama pod pretpostavkom da 22. oktobar nije trebao biti kraj 2300 godina jer se očekivani događaj nije desio. Ova druga grupa nastavila je da se bavi potragom za pravim vremenom.
Pokret sedmog mjeseca je bio tačan.
Adventisti s povjerenjem u proračune Pokreta sedmog mjeseca nisu dugo čekali na odgovor na svoja pitanja. Rješenje njihove dileme došlo je ujutro 23. oktobra. Nakon molitvenog sastanka za novo svjetlo, Hiram Edson je dobio uvid koji je pokazao ključ zašto se Hrist nije vratio. Vidio je da svetilište iz Danila 8:14 nije zemlja ili crkva, već nebesko svetilište. Umjesto da dođe na zemlju 22. oktobra, primijetio je da je Hrist započeo svoju završnu službu čišćenja nebeske svetinje kako bi ispunio antitipski Dan pomirenja na nebu.[25]
Magla zabune se počela razbijati među vjernicima koji su uz molitvu razmišljali o nebeskoj službi svoga Gospoda. Otkrili su značaj proročkih perioda za Hristovu sadašnju posredničku službu i puno osiguranje Njegovog drugog dolaska i njihovog spasenja. Ovo je bio suštinski teološki okvir za osnivanje Crkve adventista sedmog dana.[26]
Pokret sedmog mjeseca je bio netačan.
Bilo je adventista, međutim, koji su nastavili da izražavaju povjerenje u svoja proročanska predviđanja osjetivši da nešto u proračunu od 22. oktobra 1844. nije tačno. Nastavili su dalje određivanje vremena za Drugi dolazak. Zbog relevantnosti ovog pokreta za današnji scenario, sada ćemo se posebno fokusirati na reakciju ove grupe na Pokret sedmog mjeseca i rješenja koja su ponudili kroz svoje nove vremenske postavke.
Odbrana određivanja vremena; priznavanje grešaka.
Kao odgovor na likujući stav kritičara, nakon Velikog razočaranja, ova grupa adventista branila je svoj stav pozivajući se na „velike protestantske principe tumačenja“ i najbolje autoritete hronologije.[27]
Dana 28. i 29. decembra 1844. godine, na prvoj adventističkoj konferenciji nakon Razočarenja, Miler i drugi su priznali grešku u svom prethodnom određivanju vremena, ali su potvrdili ispravnost svog osnovnog pogleda na proročko vrijeme.[28] Smatrali su da je njihov sadašnji problem samo problem manjih neslaganja „jer postoje četiri od pet spornih godina među našim najboljim hronološkim piscima.“[29] Mnogi su bili uvjereni da je „samo pitanje vremena“ i da će se proročki vremenski periodi ispuniti.[30]
Razlozi za odbijanje pokreta Sedmog mjeseca.
Adventisti koji su napustili vjeru u Pokret sedmog mjeseca koristili su dvije glavne linije razmišljanja da ga odbace kao od Boga. Prvi prigovor je bio da argument tipova mora biti netačan; drugo, da su prethodni proračuni bili pogrešni jer se očekivani događaji nisu odigrali.
a. Argumenti tipova su bili netačni. Tri nedjelje nakon Razočarenja, u uvodniku Advent Heralda navodi se da, pošto su se antitipovi proljećnih praznika ispunili tačno u vremenskom roku, iz toga nije nužno slijedilo da se antitipsko ispunjenje jesenjeg praznika Dana pomirenja moralo dogoditi hronološkim redosledom u jesen. To je favoriziralo široko rasprostranjeno gledište da je Hrist započeo svoju službu u Najsvetijem mjestu prilikom svog uznesenja i ne više od 1800 godina kasnije.[31] Prema tome, kraj 2300 godina je još uvijek bio u budućnosti.
b. Netačnosti prethodnih proračuna. Početkom 1845. u jednom editorijalu je izraženo mišljenje mnogih: Kako je kraj proročkih perioda postignut bez Hristovog povratka, „moramo stoga priznati da smo ili bili preuranjeni u tim datumima, ili da ljudska hronologija nije savršeno tačna“.[32] Objavljivanje naučnih neslaganja o hronologiji događaja koji označavaju početak proročkih vremenskih perioda od 2520 godina,[33] 2450 godina,[34] 1335 godina,[35] 2300 godina,[36] i kraj 6000 godina[37] izgleda da podržava ovaj osjećaj i učinio je mnogo da oslabi povjerenje vjernika u proročanstva u potpunosti.
Poruka je bila jasna: 1844. godine proročanstvo se nije ispunilo jer se Hrist Mladoženja nije vratio na zemlju.[38] Džošua Hajms je snažno upozorio da je svako drugo tumačenje Hristovog dolaska „mistično“ i „da bi potpuno uništilo našu nadu i ostavilo nam malo šta drugo nego svedenborgijanizam!“[39]
Vremenske postavke od Velikog do Trećeg razočaranja
Tokom sljedećih šest mjeseci neki adventisti su razvili još jednu seriju vremenskih postavki. Iako su mnogi članci naglašavali neminovnost Drugog dolaska, ovaj put se u određivanju vremena pozivalo na događaje koji se odnose na antitip godine Velikog jubileja i Pashe koji su simbolizirali sveopšte oslobođenje od zatočeništva Božjeg naroda.
Očekivanje bliskosti Hristovog povratka
U sedmicama i mjesecima nakon Velikog razočaranja i dalje je postojao snažan osjećaj blizine Drugog dolaska. Vjerni adventisti su „svakodnevno gledali“, jer se Hrist mogao vratiti svaki dan, svaki čas, svaki trenutak.[40] Miler je napisao: „Snažno očekujem da će Hrist doći prije nego što jevrejska godina istekne; ali hajde da se svi pobrinemo za to, da smo spremni svaki dan.“[41]
Vjernici su osjećali da su u „položaju čekanja i posmatranja“,[42] potpuno uvjereni da su veliki događaji predviđeni vremenskim periodima „sada blizu, ‘čak i pred vratima’.“[43]
Očekivanja Hristovog povratka u proljeće 1845.
Neki adventisti su očekivali da će se vremenski periodi okončati na kraju jevrejske 1844. godine „na početku sljedeće jevrejske godine, drugog dana [mladog] mjeseca, 7. aprila, prema karaitskom računanju.“[44] Posebno zanimanje su bile godina Velikog jubileja i Pesah, događaji povezani s temom slobode i iskupljenja.
Godina jubileja
Miler je sada predvidio da će Hristov povratak biti u aprilu [1845.] „prije nego što istekne jevrejska godina [1844]“. Svoje uvjerenje zasnovao je na pretpostavci da je (1) današnja jevrejska 1844. godina jubileja; (2) sedma truba je počela da se oglašava u sedmom jevrejskom mjesecu karaitskog računanja (oktobar 1844); (3) oslobođenje iz zarobljeništva je došlo tokom poslednjeg mjeseca jevrejske godine (adar); (4) sadašnje oslobođenje je antitip onoga što su Jevreji u Esterinim danima doživjeli tokom 13. i 14. dana mjeseca adara (Estera 8 i 9).
Oslobođenje Božjeg naroda će doći na kraju Jubilarne godine
Razlog za to je, rekao je, taj što su prvog i desetog dana sedmog mjeseca trube (oktobar 1844.) trebale objaviti slobodu po cijeloj zemlji (Lev. 23:24; 25:8-10). Ovo je, međutim, bila samo proklamacija. Oslobođenje iz zatočeništva došlo je krajem godine (Pnz. 15:1; Jer. 34:14-18). Shodno tome, „ne možemo očekivati izbavljenje do poslednjeg mjeseca [jevrejske] godine.“[45]
Urednik Day Stara, Enoh Džejkobs, stavio je oslobođenje na početak 50. jubilarne godine. Kao što se jubilarna truba oglašavala 10. dana sedmog mjeseca (Lev. 25:9) tako je njen antitip zvučao kao proglas slobode kroz Ponoćnu viku u 49. godini Jubileja. Stvarno izbavljenje se, međutim, dogodilo tek šest mjeseci nakon oktobra 1844. sa dolaskom Velikog jubileja.[46]
U aprilu je Apolos Hejl (Appolos Hale) izmijenio Milerova očekivanja izjavom da će zapečaćenje duhovnog Izraela, a ne Hristov dolazak, početi „sadašnjeg mjeseca, na početku [50.] jubilarne godine.“[47]
Pasha
Tema izbavljenja bila je izražena i praznikom Pashe. Nije ni čudo što su postojali adventisti koji su polagali velike nade na godišnjicu Pashe tokom prvog mjeseca Velikog jubileja jevrejske godine.[48] Kada je i to vrijeme prošlo bez ikakvih događaja, Džejkobs je napisao: „Naše treće razočaranje bilo je teško.“[49] Hejl je primijetio da je ovo razočaranje za mnoge predstavljalo „veliko iskušenje kao što je prolazak sedmog mjeseca.“[50] Međutim, Džejkobs je brzo vidio dalje od kušnji i osjetio da je ova Pasha početak ispunjenja u Kraljevstvu Božjem.[51]
Vremenske postavke od Trećeg do Četvrtog razočaranja
Hristov povratak u jesen 1845.
Sljedeća sezona koja je privukla pažnju adventista bila je pad. Ovo vremensko određivanje je prvenstveno izvedeno iz Hristovog podsticaja da stalno pazimo na Njegov povratak.
Hronologija bdjenja
Hristovo ohrabrenje vjernicima da bde tokom četiri straže koje pokrivaju veče, ponoć, pjevanje pijetla i jutro (Marko 13:35; Luka 12:38) neki adventisti su protumačili kao četiri određena perioda čekanja Njegovog povratka. Ovaj stav je imao smisla nakon Trećeg razočaranja. Osvrćući se na svoju istoriju, adventisti su mogli razlikovati četiri glavna perioda budnosti i očekivanja.
Ispunjenje prve straže bilo je vrijeme tjeskobnog iščekivanja na kraju jevrejske 1843. godine u proljeće 1844. Druga ili ponoćna straža identifikovana je s periodom od šest mjeseci nakon prvog razočaranja kada su adventisti proglasili Pravi ponoćni poklič, „Evo mladoženja dolazi.“ Završeno je ispunjenjem antitipa jubilarne trube 10. dana sedmog mjeseca (oktobar). Treća straža ili kurikanje pijetlova pokrivao je sličan period od šest mjeseci, što je kulminiralo trećim periodom „snažnog i opšteg očekivanja Hristovog povratka“. Ovo je bio očekivani Veliki jubilej proljeća 1845. Tako su neki adventisti osjećali da su „nesumnjivo na jutarnjoj straži“ i mogu s povjerenjem očekivati da će se On vratiti prije nego što jutarnja straža istekne.[52]
Urednik Day Star očekivao je da će jutarnja straža trajati šest mjeseci i da će se zatvoriti „10. od 17. sljedećeg sedmog mjeseca, ili u drugoj polovini oktobra“ 1845.[53]
Mjesec dana prije očekivanog ukidanja straža (bdjenja) Džejms Vajt (James White) je podnio reviziju hronologije bdjenja Day Staru. Imao je „snažne zamjerke“ na gornji stav i rekao da je iskustvo adventa jasno pokazalo da su vjernici u vremenu čekanja, bdjenja od 22. oktobra. Period bdjenja, očekivao je da će trajati godinu dana, koji je podijelio na četiri jednake straže od po tri mjeseca.
Prva je, rekao je Vajt, počela 22. oktobra i „došla je do januara, kada smo dobili svjetlo o zatvorenim vratima. Druga nas je dovela do Pashe. (Ponoć, ili na pola puta u ovoj noći straženja.) Treća nas je dovela do Pashe, navodnog kraja 1335 dana u julu, pošto smo bili u jutarnjoj straži.“[54] Sa punim samopouzdanjem napisao je da će „svi koji vide ovu svjetlost dobiti sigurnost da će naš kralj doći prije 10. dana 7. mjeseca 1845., i mi ćemo bdjeti, i kao Noje, spoznati dan (Otkrivenje 3:3). Probudite se, probudite se! Probudite se!! vi navjestitelji jubileja, i recite raspršenom stadu: Jutro dolazi!“[55]
Modifikacije proročkih perioda
Kada se jesen približila, neki su prilagodili hronologiju 2300 godina i jubilarnu godinu kako bi se ispunili u oktobru, ali definitivno nije bilo široko rasprostranjene podrške ili konsenzusa po tom pitanju.
Tokom 1845. bilo je prijedloga kada će se završiti 1335 godina. Da li bi to bilo u proljeće, ljeto ili jesen? Svi su bili sigurni u ispunjenje ovih godina prije ili o Drugom dolasku jer je većina vjernika, slijedeći drevnu hrišćansku tradiciju, povezala poseban blagoslov (Dan. 12:12) s prvim uskrsnućem (Otkrivenje 20:6). Opet se adventisti nisu složili oko preciznih istorijskih detalja početka i kraja 1290 godina koje određuju kraj 1335 godina.
Hristov povratak posle 1845.
Tokom 1845. godine, pored glavnih odredbi vremena, pojavili su se članci koji su ukazivali na mogućnost Drugog dolaska nakon ove godine. Osnova ovih predviđanja bile su male razlike među hronolozima. Ove teorije o novom vremenu posebno su obilovale u Advent Heraldu, vodećem listu adventista koji su odbacili Pokret sedmog mjeseca kao ispunjenje proročanstva.
Većina ovih članaka ukazivala je na jesen 1846. za Hristov povratak i fokusirala se na prilagođavanja 2300, 1335 i 2520 godina. Nekoliko dopisnika pominje 1847. godinu kao rezultat daljnjih modifikacija 2300 i 1335 godina. Međutim, činilo se da je jesen te godine bila krajnja granica vremenskih perioda.
Uprkos ovim prijedlozima i upozorenjima, drugi su protezali vremenske periode do 1850. godine.
Proročansko upozorenje na vremensko određivanje
Ova klima stalnog određivanja vremena i rastućih razočaranja donijela je konfuziju i neizvjesnost mnogim adventistima. Šta bi oni trebali vjerovati? Kome bi mogli vjerovati? Može li se imati povjerenja u proročke poruke Biblije? Da li je postojao način da se protumači proročanstvo sa bilo kakvom vrstom sigurnosti? Proroštvo je bilo toliko integralni dio Svetog pisma, ako je bilo toliko nejasno, šta je s ostatkom Svetog pisma? Ova i mnoga druga pitanja proganjala su adventiste.
Nekoliko dana prije nego što je prošlo vrijeme u oktobru 1845. godine, u Ferhavenu u Masačusetsu, Džejms Vajt je propovijedao Hristov povratak u sedmom mjesecu. U Karveru, samo nekoliko milja udaljenom, druga adventistkinja, Elen Harmon, dobila je viziju koja je upozorila da bi opet „trebali biti razočarani“.[56] Nekoliko godina kasnije prenijela je još jednu viziju s porukom o određivanju vremena, upozoravajući protiv „lažnog uzbuđenja od propovijedanja vremena“ jer joj je Gospod pokazao: „Vrijeme nikada više neće biti test.“ Vjernici treba da idu „svakodnevno Bogu da znaju svoju sadašnju dužnost“[57] umjesto da gledaju u budućnost i budu uključeni u spekulacije.
Većina adventista, međutim, nije obraćala pažnju na ovo upozorenje. Njihova kasnija istorija pokazala je razorne efekte koje određivanje vremena može imati. U roku od nekoliko godina nekadašnji moćni misionarski zamah Adventnog pokreta je nestao.
Adventisti koji su poslušali njenu poruku protiv određivanja vremena uglavnom su radili na fanatizmu i neopravdanom uzbuđenju koji su pratili ove pokrete određivanja vremena. Umjesto da se fokusiraju na vrijeme, koncentrisali su se na značaj proročkih događaja koji su se desili. Oni su bili od tolikog značaja da su činili jezgro jedne od najaktivnijih i najuspješnijih misionarskih organizacija kojima je svijet ikada svjedočio: Crkve adventista sedmog dana.
Uticaj vremenskih postavki na adventistički način života
U procjeni uloge vremenskih odrednica na adventistički način života primjećuje se da su postojale značajne razlike između određivanja vremena prije Velikog razočaranja i nakon tog perioda. Ovo može biti od pomoći u razumijevanju karakteristika tokova određivanja vremena među adventističkim futuristima danas.
Vremenski okviri tokom 1843-1845 uticali su na život vjernika na nekoliko načina, a najistaknutiji su bili područja jedinstva i ljubavi, evangelizacije i sličnosti s Hristom.
Jedinstvo i bratska ljubav
Proročke i teološke poruke adventista imale su široku ekumensku privlačnost koja je privukla članove iz mnogih različitih crkava. Kako su se približavali 1843., pokret je rastao brže i opozicija je postajala jača. Kada su crkve zatvorile vrata protiv njihove poruke i mnogi adventisti su isključeni iz zajednice, iskusili su takvu vezu jedinstva i ljubavi jedni s drugima da su se mnogi upoređivali sa Filadelfijskom skupštinom bratske ljubavi. Stoga su njihova proročanstva i teologija, umjesto da izazivaju podjele, donijeli bliskost, revnost i jedinstvo što je bilo rijetko.
Međutim, nakon razočaranja u jesen 1844. godine, postavljanje vremena postalo je izvor kontroverzi. Veliko razočaranje postalo je prekretnica među vjernicima. Jedna grupa adventista je svoj pristup vremenu zasnovala na shvatanju da je izračunavanje 22. oktobra kao kraja 2300 godina netačno i da je čišćenje svetilišta još uvijek u budućnosti. Druga grupa je prihvatila ove proračune kao zaista tačne, ali je priznala da je gledište o čišćenju svetinje pogrešno. Umjesto čišćenja zemlje, proročanstvo je predviđalo početak Hristovog čišćenja nebeske svetinje.
Ova fundamentalna razlika dovela je do stalnih prepirki i oštrih podjela koje su uništile ljubavno zajedništvo koje ga je ranije činilo tako privlačnim.
Evangelistički stil života
Prije 1844. postavljanje vremena proizvelo je snažnu motivaciju za evangelistički način života. U roku od nekoliko godina adventisti su uspostavili cilj misije koji je kroz njihov izdavački rad dosegao svjetske razmjere.
Nisu toliko proročanstva o vremenu, koliko njihova povezanost s biblijskom porukom o Hristovom skorom povratku, učinila apel adventista tako snažnim i djelotvornim. Drugi hrišćani uključeni u slična vremenska proračuna predviđajući kraj svojih vremenskih perioda tokom 1843. i 1845. nisu imali isti značajan uticaj na stanovništvo. Zašto? Njihova tumačenja nisu uspjela da pobude ili zaokupe pažnju.
Vremenske postavke nakon 1844. negativno su uticale na evangelizacijski pogon pokreta. Ako ste sami u nedoumici, kako bi se drugi mogli uvjeriti? Umjesto vanjske orijentacije došlo je do okretanja prema unutra. Dragocjene energije korištene su u međusobnim sukobima. Kako su mogli objaviti poruku kojoj nedostaje čvrsta proročka osnova? Tako je evangelizacija ustupila mjesto unutrašnjoj polemici.
Hristoliki životni stil
U početku su adventisti čeznuli da učestvuju u Hristovom Velikom nalogu objavljujući „čas Njegovog suda“ onoliko koliko su mogli da dosegnu prije nego što bude prekasno. Zbog toga su zahtjevi za sredstvima bili ogromni. Hristov nesebičan život ljubavi i žrtve za spasenje čovječanstva, u kombinaciji s kratkoćom vremena, nadahnuo je mnoge takvim stavom ljubavi da su bili spremni na svaku žrtvu.
Tokom Pokreta sedmog mjeseca mnogi, osuđeni proročkom porukom, čak su bili spremni da žrtvuju svoje zdravlje uništavajući navike kako bi živjeli više nalik na Hrista u pripremi za susret s Njim.[58]
Nakon 1844. godine, nemilosrdni napadi u većini adventističkih časopisa postali su uobičajeno mjesto na one koji su vjerovali da se vremensko proročanstvo završilo Hristovim dolaskom kao Mladoženje pred Pradavnim. Optužili su ih da su spiritualizatori koji spaljuju istinu o Hristovom doslovnom povratku u vatri spiritualizma. Nestao je hristolik životni stil ljubavi i samopožrtvovanja za suvjernike.
Osvrt na adventističke futuriste
Među adventistima koji su odbacili prošlo ispunjenje proročanstva nije bilo kraja spekulacijama o određivanju vremena. Svako novo razočaranje ostavljalo ih je u depresivnijem stanju. Nije ni čudo što su mnogi adventisti izgubili vjeru u proročanstva nakon 1844. Krajem ove decenije pokret je spao na malu i beznačajnu grupu.
Jedini adventisti koji su uspješno izašli iz ove klime konfuzije i spekulativnih vremenskih postavki bili su pioniri Crkve adventista sedmog dana. Nastavili su vjerovati da je Gospod bio u iskustvu iz 1844. i prihvatili su upozorenja Elen (Harmon) Vajt protiv određivanja vremena. Njihova zadivljujuća istorija rezultat je obećanja: „Vjerujte u Gospoda, svog Boga, da biste se mogli održati. Vjerujte njegovim prorocima i bićete uspješni.“ (2. Dnevnika 20:20)
Nisu svi adventisti sedmog dana prihvatili upozorenje protiv određivanja vremena. Tokom svoje istorije neki pojedinci ili male grupe su odbacile taj savjet i predložile nova tumačenja vremenskih proročanstava Danila i Otkrivenja. Ali svi su propali.
Sadašnji interes nekih za tumačenje proročkih vremenskih perioda kao doslovnog vremena koje će se ispuniti u bliskoj budućnosti umjesto da se smatra simboličnim vremenom ima niz faktora. Moguće je da ovi pojedinci nemaju jasno razumijevanje o prošlom iskustvu Adventnog pokreta. Shodno tome, oni ponavljaju neke od istih grešaka kao i adventisti nakon 1844.
Opet vidimo iste tužne rezultate na životnom stilu ovih modernih futurista. Među njima cvjetaju mnoge oprečne spekulacije koje imaju vrlo destruktivan uticaj na jedinstvo adventista. Njihova stalna (i ponekad podmukla) kritika istoricističkog pogleda na proročanstva podstakla je nepovjerenje prema „načinu na koji nas je Bog vodio u prošlosti“, a time i strukturama autoriteta uspostavljenim od Boga. Ova kritika je imala snažan negativan učinak na njihov evangelistički fokus jer nisu okrenuti prema vani.
Jedan od najsnažnijih argumenata protiv ovih spekulacija je otkrivanje kakvu razliku je biblijski pogled na ispunjenje proročkih vremenskih perioda napravio i koji nastavlja da pravi u našim životima. Ako adventisti imaju ispravno proročko razumijevanje, otkriće ga u svom načinu života kroz svoje razgovore, propovijedanje i pisanje.
Pogrešne premise futurističkih tumačenja proročanstava
Iako se elementi sadašnjeg futurističko-dispenzacionalističkog sistema proročke interpretacije nalaze još od ranih crkvenih otaca (2-3. vijek nove ere) i katoličke kontrareformacije (16. vijek), on je prvi put formulisan i objavljen 1830-ih i dalje pokretom „Povratak Bibliji“ u Engleskoj poznatom kao Plimutska braća.
Futuristička tumačenja proročanstava ne potiču od kritičara koji su izgubili vjeru u Sveto pismo i Isusa Hrista. Naprotiv, osobe koje zastupaju ovo gledište su konzervativni hrišćani koji vole Bibliju i očekuju skori povratak Hrista.
Futuristička tumačenja proročanstva mogu se održati samo ekstremnim doslovnostima i izvlačenjem odlomaka iz konteksta. Na primjer, „lik zvijeri” (Otkrivenje 13:15) mora značiti kip, a „žig“ zvijeri neku vrstu tetovaže ili čipa. Hristovo predviđanje o uništenju Jerusalima i hrama (Matej 24:1, 2, 15-20) – ispunjeno 70. godine nove ere – izvučeno je iz konteksta kako bi se dokazalo da je Hrist poučavao obnovu Izraela u Palestini, izgradnju trećeg hrama, i izraelsko svetkovanje subote u Palestini u poslednje vrijeme istorije!
Ozbiljnije i fundamentalnije za sistem su njegove greške koje narušavaju jedinstvo plana spasenja, Božjih sljedbenika i Svetog pisma. Umjesto jednog plana koji obuhvata oba saveza (vidi: Jev. 4:1, 2), izmišljeno je sedam dispenzacija u kojima se Bog različito odnosi prema svakoj grupi ljudi. Umjesto jedne Božje porodice na zemlji (hrišćani su Jevreje smatrali svojim duhovnim precima, 1. Kor. 10:1), Izrael je samovoljno odvojen od hrišćanske zajednice i predodređen je da naslijedi sva obećanja data u budućem milenijskom kraljevstvu. Isto tako, Stari savez i većina pouka u jevanđeljima Novoga se tumače posebno za Izrael u doba Kraljevstva. Samo su poslanice Novog saveza za duhovno vođstvo crkve u sadašnjoj eri! Takve pretpostavke prirodno utiču na futuristička tumačenja Svetog pisma.
Centralno za futuristički pogled na događaje poslednjih dana je jevrejski narod. Prognoza ide ovako: (1) Jevreji će biti vraćeni u Palestinu na kraju vremena (ispunjenje, uspostavljanje države Izrael, 1948.); (2) Jevreji će povratiti grad Jerusalim i njegova sveta mjesta (ispunjenje, Šestodnevni rat, jun 1967.); (3) Jevreji će obnoviti Hram na njegovom drevnom mjestu; žrtve će biti ponovo prinošene (očekuje se skoro ispunjenje).
Budući da su se prognoze prve dvije tačke ispunile, futuristi prirodno očekuju skoru pojavu treće. Vjeruje se da je treće očekivanje povezano s poslednjih sedam godina ovog doba, pa stoga postoji pojačana svijest ne o skorom trijumfalnom povratku Hrista, već o tajnom uznesenju crkve daleko od velikih nevolja koje dolaze, o vladavini svjetskog diktatora (Antihrista) i o strašnom vremenu nevolje za one koji nisu uzneseni.
To znači da dispenzacionalizam uključuje i hrišćanski cionizam u svoje poglede. Definicija cionizma je „nacionalni pokret za povratak jevrejskog naroda u svoju domovinu.“ Hrišćanski cionizam zagovaraju oni koji insistiraju da se sva proročanstva i obećanja Starog saveza moraju ispuniti na doslovnom Izraelu koji ima ključnu ulogu u ostvarivanju Drugog Hristovog dolaska.
U kasnom 16. i ranom 17. vijeku britanski i neki američki puritanci počeli su pisati o Božjem planu da Jevreje vrati u njihovu domovinu. To su bili rani hrišćanski cionisti. U 19. vijeku niz britanskih političara bili su hrišćanski cionisti. Hrišćanski cionistički projekat postao je politička stvarnost kada je Artur Balfor (Arthur Balfour) u svojoj čuvenoj „Deklaraciji“ iz 1917. godine proglasio da Palestina postaje domovina jevrejskog naroda. Vjerovao je da je moderna država Izrael dio božanskog plana objavljenog u starozavjetnoj proročkoj literaturi. Balforova deklaracija je potvrdila podršku britanske vlade stvaranju jevrejske domovine u Palestini, a podržale su je i brojne druge zemlje, uključujući Sjedinjene Države. Balforova deklaracija je postala važnija nakon Prvog svjetskog rata, kada je Liga naroda donijela palestinski mandat, dodijelivši Ujedinjenom Kraljevstvu vlast da upravlja Palestinom. Ipak, Velika Britanija je stala na stranu arapskog stanovništva Palestine i nametnula ograničenja na useljavanje Jevreja u Palestinu 1939. godine.[59] U međuvremenu, hrišćanski cionizam u Sjedinjenim Državama poprimio je mesijanski prizvuk. Istraživanja pokazuju da većina onih Amerikanaca koji podržavaju Izrael navode da to čine jer vjeruju da Biblija uči da Jevreji moraju posjedovati vlastitu državu u Svetoj zemlji prije nego što se Isus može vratiti. Podrška Amerike Izraelu u tekućem ratu protiv Palestine u pojasu Gaze diktirana je politikom hrišćanskog cionizma.
Futurizam je tako nazvan zato što većinu proročkih ispunjenja stavlja u budućnost izvan hrišćanske ere, a ne u istorijsko vrijeme. Samovoljno je 70-a proročka sedmica (7 godina) Danilovog proročanstva (Dan. 9:24-27) odvojena od svog konteksta i postavljena na kraj doba. „Teorija jaza“, kako je ponekad nazivaju, privremeno obustavlja svako ispunjenje proročanstva dok se ne završi hrišćanska era. Ovo neopravdano otklanjanje proročanstva oživljava pogrešno učenje crkvenog oca Hipolita (umro oko 236.) i oblikuje okvir za futurističku sliku poslednjih sedam godina Zemlje.
Iako svi futuristi ne uče ovaj koncept, to je preovlađujuće uvjerenje. Tvrdi se da je Hristov drugi dolazak u dvije faze – tajno uznesenje ili otimanje Crkve na početku sedmogodišnjeg perioda, i vidljivi, slavni povratak s Crkvom na zemlju na njenom kraju. Izrael je povezan s ovim pojmom po tome što uklanjanje Crkve dopušta Bogu da obnovi odnose sa Jevrejima koji se nastavljaju okupljati natrag u Palestinu. Opšte je gledište da će Bog tada odabrati i zapečatiti 144.000 doslovnih Jevreja koji će evangelizirati svijet jevanđeljem Kraljevstva (sve u ovom periodu!), prikupljajući nebrojeno mnoštvo obraćenika na Hrista.
Nadalje, sugerisati da će se evangelizacija dogoditi nakon Hristovog dolaska znači stvoriti teoriju „druge šanse“, koncept koji je sasvim stran Bibliji. Takav pogled stavlja milione otkupljenih na nebo dok proširuje uslovnu kaznu na one osobe koje još uvijek žive na Zemlji!
Stavljajući jaz (hrišćanska era) između četvrte zvijeri (paganski Rim) iz Danilove vizije (glava 7) i njenih rogova, sadašnje futurističko učenje traži političkog antihrista (mali rog s očima i ustima) – jedinstvenog svjetskog diktatora – koji će preuzeti oživljeni oblik Rimskog carstva (10 rogova) na početku sedmogodišnjeg perioda. Iako sklapa savez sa Jevrejima dozvoljavajući hramu i njegovim službama da funkcionišu, on ga kasnije krši, prekida ritual, deifikuje sebe u jevrejskom hramu i nalaže obožavanje. Od ove tačke pa nadalje, njegova tiranska vladavina pokreće veliki period nevolja (3 i po godine) koji uvlači nacije u sveopšti Armagedon u Palestini, pri čemu je jevrejska nacija centar vrtloga.
Ovo gledište jednostavno odražava katolička protivreformatorska učenja jezuite Franciska Ribere (oko 1590.). Ribera je nastojao da odvrati proročki prst od papstva dok je hrišćanski otpadnik sjedio u hramu Crkve i pokušavao kontrolisati savjest hrišćanskog svijeta djelujući umjesto Boga (2. Solunjanima 2:1-8).
Proročanstvo o „malom rogu“ u Danilu 7, zajedno sa njegovom paralelom, „zvijer nalik leopardu“ u Otkrivenju 13:1-10, i „čovjekom grijeha“ u 2. Solunjanima 2:1-8, hrišćani su uvijek razmatrali jer se bavi temom Antihrista. Danilovo proročanstvo koje upućuje na istorijsko vrijeme jasno postavlja uspon „malog roga“ među narodima zapadne Evrope nakon raspada Rimskog carstva (476. godine). Karakterisala bi ga religiozna priroda i ne samo da bi izgovarala velike riječi protiv Boga, već bi takođe promijenio Njegova vremena i Zakon, i progonio bi Njegov narod na duži vremenski period. Samo sistem otpadništva mogao bi adekvatno ispuniti ova proročanstva.
Nadalje, treba napomenuti da hrišćani nikada nisu upozoreni na političke vlade kao takve u Bibliji. Umjesto toga, oni su upozoreni na duhovne obmane (ref. 2. Solunjanima 2:5-7; 1. Tim. 4:1; Matej 24:24, itd.).
Prema futurističkom učenju, otvoreni Hristov dolazak sa Njegovom Crkvom zaustavlja Armagedon. Antihrist i njegove snage bivaju ubijeni. Izrael prihvata Gospoda kao Mesiju i ulazi sa Njim kao Njegov narod saveza u doba Kraljevstva od 1000 godina. Hrist direktno vlada nad narodima u njihovom smrtnom stanju sa Davidovog prestola u Jerusalimu. Koliko god to izgledalo neskladno (nakon Golgote i Hristove posredničke službe), hram i tipske službe ponovo funkcionišu. Oni koji odbacuju Hristovu vladavinu bivaju na kraju osuđeni i uništeni na kraju milenijuma; novi vjernici dobijaju besmrtnost i počinje vječnost.
Ovo tumačenje je suprotno Svetom pismu jer predlaže kraljevstvo na zemlji kojim direktno vlada Hrist, koje se sastoji od proslavljenih svetaca (Crkva) s jedne strane, i neproslavljenih Jevreja i naroda s druge strane! Takva šema stvara anomaliju nuđenja milosti i Jevrejima i neznabošcima nakon što se proba za ljude zatvori.
Biblija je jasna da Isusova posrednička služba prestaje neposredno prije njegovog dolaska (ref. Jev. 7:25; Otk. 8:3-5; 15:1, 5-8). Nijedno naredno milenijsko doba ne može pružiti drugu priliku za spasenje kada se Hristova služba završi u nebeskom hramu. Vrijeme milosti će tada biti gotovo i za Jevreje i za neznabošce. Hrist donosi svoju nagradu sa sobom kada dođe – a ne dalje proširenje milosti (Otkrivenje 22:12).
Nadalje, uništenje koje je na zemlji izazvalo sedam poslednjih zala (Otkrivenje 16) i ubijanje nepokajanih u svijetu Hristovim slavnim povratkom (ref. Otkrivenje 19:19-21; 2. Solunjanima 2:8; Isaija 11:4) čini zemlju neprikladnom za milenijumsku vladavinu. Budući da je Isus obećao da će se vratiti s neba za svoj narod (Jovan 14:1-3), Hrist i Njegovi otkupljeni sudjelovaće u hiljadugodišnjoj vladavini na nebu (1. Solunjanima 4:16-18; Otkrivenje 20:6) na čijem kraju će se dogoditi konačni izvršni sud (Otkrivenje 20:11-13) zajedno sa uništenjem izgubljenih i ponovnim stvaranjem tj. obnovom Zemlje i univerzuma. „Obucite svu Božju ratnu opremu da biste mogli da se oduprete Đavolovim spletkama.“ (Efes. 6:11) Kako se obmanjujuće teorije nastavljaju množiti, hvatajući u zamku neoprezne, neophodno je da svaki hrišćanin poslednjeg vremena nauči koristiti zdrava načela tumačenja, jačajući tako svoj um zaštitnim istinama Božje Riječi.
Zbrka adventnih savremenih futurista
Adventistički futuristi današnjice uglavnom se pronalaze u rasponu između tipičnog futurizma dispenzacionalista i primjene vremenskih proročanstava iz Danila i Otkrivenja kao doslovnih perioda na buduće (eshatološko) vrijeme, bez obzira da li priznaju ili potpuno odbacuju njihovu istoricističku primjenu.
Njihove projekcije kreću se od pojednostavljenih pogleda da se „iz Otkrivenja ništa nije ispunilo“ do onih „sofisticiranih“ koja uključuju pretpostavke o jubilarnim godinama, jubilarnim milenijumima, trećem svjetskom ratu, zapečaćenju 144.000 doslovnih Jevreja, pojavi Antihrista (od nekih shvaćenog kao 8. i poslednji papa, dok drugi očekuju moćnog čovjeka jevrejskog porijekla, iz Danovog plemena, ili samog Sotonu), fiksiranju Drugog Hristovog dolaska na osnovu jevrejskog kalendara, doslovnom ispunjenju jesenjih praznika prilikom Drugog dolaska, itd.
Osim što uvlače neoprezne, nepostojane i neupućene vjernike u lavirint proizvoljnih (privatnih) tumačenja proročanstava i skreću ih sa kursa sadašnje istine, konzumenti njihove „teologije“ su u ozbiljnoj opasnosti gubljenja zdravog razuma u mreži spekulacija, fanatizma i senzacionalizma. Kad se jednom razum žrtvuje na oltaru fanatizma, svi argumenti i apeli postaju beskorisni. Ovi emisari đavola zatrpavaju društvene mreže, forume i sajtove svojim nebulozama, ne mareći niti se ikome izvinjavajući za ranije promašaje i dovođenje sledbenika u teške zablude. Rezultat je uvijek zbrka, podjele, rasulo i trajan gubitak povjerenja. Da bi dali na važnosti svojim pogledima obično nastupaju s pričom kako su primili posebne odgovore od „Boga“ na molitve za „prosvjetljenje“ oko proroštva, čuli glasove od „Boga“ ili da su vođeni Duhom, što su pokazatelji demonizovanosti kao posledice odbacivanja istine, želje za samoisticanjem i privilegovanim položajem (ekskluziva gurua i sekte). Stoga je pružanje bilo kakve podrške istima, makar to bilo u vidu virtuelnog „prijateljstva“ ili „lajkova“ na njihove objave, ništa drugo do hranjenje „nečistih ptica“ duhovnog Vavilona (vidi: Otkrivenje 18:2,4) i kompromitovanje Gospodnjeg djela.
___________________________
[1] Editorial, “When do the Periods End?” Advent Herald, April 2, 1845, p. 61. Sve buduće reference ovog časopisa su označene skraćenicom AH.
[2] A. Hale, “The Last Experiment on Definite Time,” AH, June 18, 1845, p. 149.
[3] Hale, “Definite Time,” p. 149.
[4] Lt., J. Litch to Himes , AH, Nov. 27, 1844, 123; Hale, “Definite Time,” p. 149.
[5] [Bliss], “The Termination of the Prophetic Periods,” AH, Jan. 1, 1845, p. 165.
[6] Response to Lt., C. B. Hotchkiss to Himes, AH, Feb. 12, 1845, p. 8.
[7] [Bliss], “Prophetic Periods,” p. 165.
[8] Ibid.
[9] William Miller, A Lecture on the Typical Sabbaths and Great Jubilee, (Boston: Joshua V. Himes, 1842), pp. 15-16.
[10] Ibid., pp. 18-21.
[11] Editorial, “Address to the Public,” AH, Nov. 13, 1844, 108; Editorial, “The Time Again,” Dec. 18, 1844,152. For the authorities see [Bliss], “Prophetic Periods,” p. 165.
[12] Miller, Typical Sabbaths and Great Jubilee, pp. 27-31.
[13] “Address to the Public,” p. 108; For authorities see [Bliss], “Prophetic Periods,” p. 165.
[14] Miller, Typical Sabbaths and Great Jubilee, p. 31.
[15] “Address to the Public,” p. 108; Lt, Barnet Matthias to Bliss, Nov. 27, 1844, 122; [Himes], AH, Feb. 12, 1845, p. 8.
[16] [Bliss], “An Astonishing Ignorance of the Millerites,” AH, Nov. 27, 1844, p. 124.
[17] [Bliss], “Prophetic Periods,” p. 165.
[18] P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1977; reprint ed., Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1990), p. 90.
[19] “Address to the Public,” p. 109.
[20] Lt., Hale to Bliss, AH, Sept. 10, 1845, p. 40.
[21] Damsteegt, pp. 104-135.
[22] Hale, “Definite Time,” AH, May 7, 1845, p. 100.
[23] Editorial, AH, June 4, 1845, p. 136.
[24] George Storrs in Hale, “Definite Time,” AH, May 21, 1845, p. 118.
[25] Za biblijsko-istorijske dokaze vidi: „Danilovih 70 sedmica i 2300 dana objašnjeno“, religija.me
[26] Damsteegt, pp. 103-146.
[27] J. V. Himes, “A Word to the Advent Brethren Scattered Abroad,” AH, Feb. 19, 1845, p. 12.
[28] Wm. Miller et. al., “Low-Hampton Conference,” AH, Jan. 15, 1845, 183.
[29] Ibid.
[30] F. G. Brown, “The Safe Position,” AH, Jan. 8, 1845, p. 178; Editorial, “Prophetic Time Not Expired,” AH, Feb. 19, 1845, p. 12.
[31] “Address To the Public,” p. 110.
[32] Editorial, “Prophetic Periods,” AH, Jan. 1, 1845, p. 164.
[33] [Bliss], “Prophetic Periods,” pp. 164, 165; Himes, “Advent Brethren,” p. 12.
[34] [Bliss], “Prophetic Periods,” p. 165; Himes, “Advent Brethren,” p. 12.
[35] Himes, “End of the Prophetic Periods,” AH, Dec. 3, 1845, p. 133; Himes, “Advent Brethren,” p. 12.
[36] [Bliss], “Prophetic Periods,” p. 165; F. G. Brown, p. 178; C. Bywater, “On Time,” AH, Jan. 15, 1845, p. 184; [Himes], Response, p. 8; Editorial, “Time Not Expired,” p. 12; Hale, “End of the Prophetic Periods,” AH, March 12, 1845, p. 38; “Conference of Adventists at New York,” AH, May 21, 1845, p. 118.
[37] Editorial, “The Time in the Year of Creation,” AH, Jan. 8, 1845, p. 174.
[38] Himes, “Advent Brethren,” p. 13.
[39] Ibid.
[40] “Address To the Public,” p. 110; Editorial, “The Time,” AH, Dec. 24, pp. 156-157.
[41] Lt., Miller to Bliss, AH, Feb. 12, 1845, p. 3.
[42] Himes, “Advent Brethren,” p. 13.
[43] Himes, “Prophetic Periods,” p. 134. See also Brown, p. 178; Miller, “Elijah the Prophet,” AH, Feb. 5, 1845, p. 203.
[44] Editorial, “End of the Jewish Year,” AH, April 2, 1845, p. 64. The Rabbinical year had ended on March 9 (Ibid.).
[45] Lt., Miller to Himes, p. 2.
[46] E. Jacobs, “Letter to Bro. Storrs,” Day Star, Feb. 18, 1845, p. 4. Sve dalje reference na ovaj časopis date su skraćenicom DS.
[47] Hale, “Signs and Trials,” AH April 16, 1845, p. 79.
[48] [E. Jacobs], “The Passover,” DS, April, 1845, p. 48.
[49] See [Jacobs], “The Watches,” DS, July 15, 1845, p. 38.
[50] Hale, “Definite Time,” p. 100.
[51] [Jacobs], “Passover,” DS, April, 1845, p. 48.
[52] W. Thayer, “The Watches,” DS, July 8, 1845, p. 34; [Jacobs], “Watches,” DS, p. 38; Letter, J. Hamilton to Jacobs, DS, Aug. 18, 1845, 5; Letter, R. G. Bunting to Jacobs, DS, Sept. 6, 1845, p. 18; Samuel Pearce, “The Morning Watch,” DS, Oct. 11, 1845, p. 49.
[53] [Jacobs], “Watches,” DS, p. 38.
[54] James White, “Watchman, What of the Night?” DS, Sept. 20, 1845, pp. 25-26.
[55] Ibid., p. 26.
[56] James White, A Word to the Little Flock, [Brunswick, ME: J. White], 1847, p. 22.
[57] Lt., Ellen G.White to Dear Brethren, Advent Review and Sabbath Herald Extra, July 21, 1851, p. 4.
[58] Joseph Bates, A Seal of the Living God, New Bedford, [MA: J. Bates], 1849, p. 67.
[59] Za više detalja vidi: „Projekat Izrael“ (pdf) i „Globalna prevara o Izraelu“ (pdf).