Isus tiho dolazi u Jerusalim na Praznik sedmica koji se obilježavao sedam dana (Jovan 7:10-53).
Judejci su ga tražili na praznik i govorili: „Gdje je taj?“ (Jovan 7:11)
Čini se da Judejci čine istu grešku kao i Isusova braća (Jovan 7:4-5). Oni pretpostavljaju da ono što Isus želi je publicitet, popularnost i moć. Naprotiv, Isus je posvećen propovijedanju istine (Jovan 6:26-27), čak i kada to uzrokuje da se većina ljudi okrene (Jovan 6:66). Iz tog razloga, Isus je ušao na festival sam, i to nasamo, nakon što je njegova porodica već stigla (Jovan 7:8-10). On dolazi i pronalazi ljude koji raspravljaju o njegovom karakteru i misiji. Rasprave se čine površnim i kreću se od ocjene da je Isus „dobar“ čovjek do tvrdnji da „zavodi narod“.
Isusova zemaljska služba često je bila izvor kontroverzi i debata. Konačno, ovo je utemeljeno na prirodnoj mržnji čovječanstva prema uvjerenju. Pokazati nekome stvarnost njegovog grijeha je siguran način da zaradite njegov gnjev (Jovan 15:22-24). Isto tako, ljude privlače blistava čuda i drugi znakovi (Jovan 6:26), iako ih zapravo ne zanima duhovna istina (Jovan 6:66). Isusova spremnost da se suprotstavi vjerskim vođama Jerusalima (Jovan 5:39-40) bila je poseban izvor skandala. Oko pola godine prije događaja iz ovog poglavlja, Isus je izliječio hromog čovjeka u bazenu Betezda (Jovan 5:1-9), razbjesnivši fariseje (Jovan 5:10-12). Njegov odgovor izazvao je njihovu mržnju i njihovu želju da bude ubijen (Jovan 5:18).
Čini se da je to raspoloženje koje navodi ljude da razgovaraju o Isusu krišom, a ne otvoreno. Ljudi su radoznali i podijeljeni u svom pogledu na Isusa, ali se boje da te ideje izraze previše javno, iz straha od vjerskog vođstva Jerusalima (Jovan 7:1).
Polovinom praznika, Isus je javno istupio i počeo da podučava (Jovan 7:14). U Isusovo vrijeme, obični ljudi bi slušali, čitali i raspravljali o svetim spisima u sinagogi. Međutim, za većinu tih običnih ljudi to je bila povremena praksa. Samo oni koji su posvećeni formalnom proučavanju, kao što su fariseji, imali su vremena da duboko proučavaju Riječ Božju. Ovo čini Isusovu duboku stručnost nečim nevjerovatnim za vjerske vođe (Jovan 7:15). Kada bi savremeni radnik u fabrici počeo da raspravlja o fizici visokog nivoa sa grupom profesora, to bi izazvalo sličnu reakciju. Pa ipak, ovo nije prvi put da je Isus iznenadio ljude u hramu svojim znanjem (Luka 2:41-52).
Ovo iznenađenje od strane jerusalimskih duhovnih vođa daje uvid u njihovu aroganciju. Veliki dio njihovog odbacivanja Isusove poruke temelji se na ovoj pretpostavci: niko ne zna bolje od njih. Bez obzira šta Isus kaže, oni će to odbaciti jer se ne slaže s njihovim vlastitim proučavanjem. Nažalost, ova studija nije iskrena (Jovan 5:39-40). U odgovoru ovim vjerskim vođama, Isus će naglasiti da poslušnost dolazi prije razumijevanja, a ne kao rezultat toga (Jovan 7:17)!
A Isus im je odgovorio: „Moje učenje nije moje, već od Onog koji me šalje. Ako neko želi da vrši njegovu volju, on će znati da li je to učenje od Boga ili ja govorim sam od sebe. Ko govori sam od sebe, traži svoju slavu, a ko traži slavu onoga koji ga je poslao, taj je istinit i u njemu nema nepravednosti.“ (Jovan 7:16-18)
Umjesto da je Isusovo znanje utemeljeno u nekoj vjerskoj školi ili samoučenju, njegova učenja imaju izvor u Bogu Ocu. Ovo je glavni razlog zašto je on u stanju razgovarati o Riječi Božjoj s takvom vještinom, uprkos tome što nije formalno obučen.
Ovo predstavlja zanimljivu i važnu razliku između Isusove službe i službe današnjih hrišćana. Isus ovdje tvrdi da su njegova učenja proizvod poslanja od Boga. On ispunjava svoju misiju u ime Božje, potpuno je pokoran Očevoj volji i ne govori sam od sebe. Pošto je ono što je zapisano u Svetom pismu Božja Riječ, ovo ima smisla. Ovo takođe pruža kontekst za Isusov komentar da samo oni koji su voljni poslušati Boga mogu uspješno odrediti da li su ova učenja važeća ili ne (Jovan 7:17). Hrišćanski vjernici, s druge strane, mogu se pozivati samo na duhovni autoritet Biblije, a ne na naša vlastita učenja. Dok imamo Bibliju – Riječ Božju – nemamo isti božanski autoritet koji je posjedovao Isus.
Dok sotona iskušava čovjeka ograničenim znanjem zasnovanim na neposlušnosti (Postanje 3:5), nama je namijenjeno da steknemo istinsko znanje kroz poslušnost. Isus u suštini preokreće pretpostavljeni odnos znanja i morala u svojoj eri unazad. Drevni filozofi su često smatrali da je moral nešto što je proizvedeno znanjem. Pod tom pretpostavkom, moralno ponašanje i sposobnost da se čini „dobro“ zasnivalo se na tome da li je osoba razumjela moralne i filozofske istine ili ne. Samo oni koji mogu razumjeti mogu poslušati, mislili su. Drugim riječima, nerazumijevanje uzrokuje neposlušnost, prema antičkoj filozofiji.
Prema Hristu, neposlušnost Bogu izaziva nerazumijevanje i vodi u zabludu. U 2. Solunjanima 2:10-12 ponavlja se ista misao. Umjesto spoznaje istine koja vodi poslušnosti, Isus tvrdi da to da li je osoba spremna poslušati Boga ili ne utiče na njenu sposobnost da sazna istinu!
Ova opšta ideja se odražava i na drugim mjestima u Svetom pismu, i od strane Isusa i drugih (Jovan 18:37; Rimljanima 1:18-20; Jevrejima 11:6). U stvari, Isus je postavio temelje za ovu ideju kada je propovijedao u Kapernaumu, nakon što je nahranio hiljade (Jovan 6:29). Činjenica da je Isus bio bezgrešan (Jevrejima 4:15) i da mu grijeh nisu mogli naći ni mnogi njegovi kritičari (Jovan 8:46), pokazuje kako duhovni život osobe mnogo govori o njenom poznavanju (ili neznanju) Božje Riječi.
Njegova zemaljska misija je slijediti volju Boga Oca. Pošto je poruka koju Isus donosi Božja, Bogu treba odati priznanje za to. Čak dalje, Isus tvrdi da je volja osobe da bude poslušna Bogu ono što određuje njeno razumijevanje – umjesto obrnuto, gdje razumijevanje omogućava poslušnost.
Ključna stvar je Izvor znanja i nauka. Ukoliko to nije Bog, takva osoba u stvarnosti traži vlastitu slavu, što je u praksi uvijek mješavina istine i zablude – glavna odlika satanizma. Svako ko traži vlastitu slavu prirodno će biti neprijateljski nastrojen prema onom ko govori istinu.
„Zar vam Mojsije nije dao Zakon? A niko od vas nije poslušan Zakonu. Zašto želite da me ubijete?“ (Jovan 7:19)
Ovdje Isus još jednom napada samopravednu, samouvjerenu, egocentričnu religiju jerusalimskih duhovnih vođa. Za narod Izraela, nije bilo važnije ličnosti od Mojsija, niti ideala višeg od slijeđenja zakona koje je Izraelu dao Mojsije. Za Isusa je kritikovati njihovo pridržavanje zakona bio napad na sam njihov osjećaj identiteta. Ovo je kritika koju je Isus iznio u prošlosti (Jovan 5:39-47), i koju će ponovo iznijeti (Jovan 8:39-44). Ovo se uklapa u ono što je Isus iznio u stihovima 17 i 18, da oni koji odbijaju da budu poslušni Bogu neće razumjeti istinu. Što je još gore, njihovo odbijanje da prihvate Isusa je, u stvari, odbacivanje samih Svetih pisama za koje tvrde da ih se pridržavaju.
Uprkos skepticizmu mnoštva (Jovan 7:20), Isus je dobro svjestan da su vjerske vođe Jerusalima nastojale da ga ubiju kao bogohulnika (Jovan 5:18). On je svjestan da njihovo odbacivanje njega nije površno – ono je smrtno ozbiljno (Jovan 7:1). I, to dokazuje samo predviđanje koje je dao Isus u prvim stihovima ovog poglavlja: osuđivanje svijeta za grijeh zarađuje svjetsku mržnju (Jovan 7:7).
Narod je odgovorio: „Demon je u tebi. Ko želi da te ubije?“ (Jovan 7:20)
U terminologiji Isusovog vremena, reći nekome da „ima demona“ bilo je isto što i reći, „ti si lud“. Gomilu, na ovom prazniku, činili su ljudi iz Jerusalima, kao i oni koji su stigli iz udaljenih krajeva. Neki od tih ljudi ne bi bili toliko upoznati s Isusovim sukobima sa jerusalimskim vjerskim vođama. Iz tog razloga, kada Isus tvrdi da neki traže njegovu smrt (Jovan 7:19), dio gomile odbacuje tu tvrdnju kao besmislicu.
Čak i tako, neki u gomili znaju da jerusalimske vjerske vođe žele upravo to: Isusovu smrt (Jovan 5:18; 7:1; 7:25). To je bio jedan od razloga zašto su tračevi o Isusu uglavnom držani u tajnosti do njegovog pojavljivanja usred praznika (Jovan 7:13). Zapravo, oni koji su svjesniji sukoba između Isusa i jevrejskog vođstva počeće se pitati mogu li pismoznalci i fariseji uopšte, ili žele li, da ušutkaju Isusa (Jovan 7:25-26).
Na to im je Isus rekao: „Učinio sam jedno djelo, i svi se čudite. Zato razmislite o ovome: Mojsije vam je dao obrezanje – ali ono u stvari nije od Mojsija, nego od praočeva – a vi u Subotu obrezujete čovjeka. Ako se čovjek obrezuje u Subotu i time se nije prekršio Mojsijev zakon, zašto se gnjevite na mene jer sam cijelog čovjeka izliječio u Subotu? Ne sudite po spoljašnjosti, nego sudite pravednim sudom.“ (Jovan 7:21-24)
Ovdje se Isus osvrće na prethodni slučaj u Jerusalimu, gdje je izliječio čovjeka na jezercu Betezda (Jovan 5:1-9). Reakcija lokalnih vjerskih vođa na taj znak bila je krajnje neprijateljska (Jovan 5:10-17). Većina tog neprijateljstva bila je usmjerena na činjenicu da je Isus izliječio čovjeka u subotu, što je u suprotnosti s farisejskim tradicijama. Ova kontroverza navela je Isusa da tvrdi da su fariseji imali sve potrebno znanje o Bogu, ali su odbili doći k Isusu na način na koji je Bog namjeravao (Jovan 5:37-40; 6:29). To je takođe bio razlog zašto se Isus držao podalje od Jerusalima – i direktnog uticaja njegovih vjerskih vođa – neko vrijeme (Jovan 6:1; 7:1).
Isus se dotiče predmeta obrezivanja. Obrezivanje je prvobitno bilo propisano pod Abramom, ali je to bio dio zakona koji je Mojsije uspostavio za narod Izraela. Isusovo korišćenje Mojsija ima više veze s ponosom vjerskih vođa nego bilo čim drugim. U vlastitim očima, oni su jedini bili dovoljno upoznati sa zakonom koji je dao Mojsije da donose duhovne presude. Smatrali su da ih ovo znanje čini duhovno poslušnim, iako su u stvarnosti odbacivali Boga (Jovan 5:39-47).
Isus ističe da bi, kako bi slijedili zakone – one koje je dao hvaljeni Mojsije – ti isti ljudi odobrili ritual obrezivanja na subotnji dan. Pitanje koje je Isus postavio je jedno na koje licemjerne vjerske vođe ne mogu odgovoriti: ako je u redu izvršiti manje „djelo“ kao što je obrezanje, koje ne bi prekršilo Mojsijev zakon, kako mogu kritikovati Isusa što je izliječio bogalja u subotu?
Muško dijete je trebalo biti obrezano osmog dana nakon rođenja (Postanje 17:12). Ova naredba je ponovljena u zakonima datim pod Mojsijem (Levitska 12:3). Naravno, to je značilo da su neki dječaci morali biti obrezani na subotni dan.
U tom kontekstu, Isus upućuje na kontroverzu izazvanu kada je izliječio čovjeka na subotni dan (Jovan 5:1-9). Njegova poenta ovdje je licemjerje. Ako je „kršenje“ subote radi obavljanja manjeg rituala bilo prihvatljivo, zašto su fariseji odbacili Isusovo iscjeljenje čovjeka koji je godinama bio sakat? Problem je što su ovi vjerski vođe plitki i nemarni u svojim prosudbama.
Isusova izjava u 24. stihu ostavlja utisak da je Isus jednostavno rekao: „Ne sudite.“ U stvari, Isus je često govorio drugima da treba da sude, ali samo „ispravnim sudom“, kao što je ovdje navedeno (Ponovljeni zakon 1:16; Matej 7:2-12). Isusovo često učenje je bilo da ne trebamo biti površni u procjeni drugih ljudi. Međutim, ključno je da odvojimo ono što je dobro od onoga što je zlo (Efescima 5:8-16).
Ova izjava slijedi direktan izazov duhovnom autoritetu jerusalimskih vjerskih vođa. Iako nema formalno obrazovanje, Isus zbunjuje svoje kritičare. Optužio ih je za tvrdoglavost (Jovan 5:39-40), neposlušnost (Jovan 7:17), pa čak i za pokušaj nasilja (Jovan 7:19). Kao rezultat toga, kao što se vidi u sledećih nekoliko stihova, ljudi u Jerusalimu će se početi pitati: da li je Isusu dopušteno da propovijeda zato što su vlasti nemoćne ili zato što su povjerovale u njega? Ta kriza povjerenja će podstaknuti jevrejske vođe na drastične mjere da ućutkaju Hrista.
Tada su neki iz Jerusalima rekli: „Zar nije to onaj koga žele da ubiju? A evo, javno govori i ništa mu ne kažu. Da nisu i poglavari zaista spoznali da je on Hristos? Ali za njega znamo odakle je, a kad Hristos dođe, niko neće znati odakle je.“ (Jovan 7:25-27)
Pitanje koje se ovdje postavlja dolazi iz Isusovog stalnog sukoba s ovim vjerskim vođama. Naročito, masa vidi Isusovu sposobnost da tako javno govori kao problem. To ih tjera da se zapitaju jesu li vlasti preslabe da zaustave Isusa, ili stvarno vjeruju u ono što on govori! Ova erozija autoriteta veliki je dio motivacije da se Isus ubije.
U ovom trenutku javnost vidi samo dvije moguće opcije: ili su vlasti previše nesposobne da se nose s bogohulnikom, ili su prihvatile tvrdnje koje Isus iznosi. Te iste vlasti su itekako svjesne ovog problema imidža i to će doliti ulje na njihovu vatru kada je riječ o ućutkivanju Isusa.
Ljudi koji govore o ovim stvarima ne vjeruju nužno u Isusa. Oni imaju svoje sumnje i nesporazume. Za sada znaju samo da Isus stvara značajan nivo kontroverze i kao da bi htjeli da se to što prije riješi.
Često se kaže da „poznatost rađa prezir“. Ova opšta ideja ima mnogo veze sa pretpostavkama gomile o Isusu i njihovom konceptu Mesije. Jevrejska tradicija tog vremena sugerisala je da će se Obećani manje-više pojaviti niotkuda – a Isus ima porodičnu istoriju koju mnogi ljudi u Jerusalimu znaju. Čini se da Isusova porodica ima isti nedostatak poštovanja. Umjesto da prihvate njegovu službu, njegova braća nemaju vjeru i umjesto toga ga zadirkuju (Jovan 7:1-9).
Kao i kod drugih tvrdnji onih koji odbacuju Isusa, ova sugestija je u suprotnosti sa Svetim pismom. U stvari, starosavezni proroci su predviđali odakle će doći Mesija. Drugi ljudi na istom prazniku će to reći kasnije (Jovan 7:42), iako izgleda da ne shvataju da Isus ispunjava ovaj uslov.
Zato je Isus povikao dok je poučavao u hramu: „Vi me poznajete i znate odakle sam. Ja nisam došao sam od sebe, nego zaista postoji onaj koji me je poslao, a vi ga ne poznajete. Ja ga poznajem, jer sam od njega i on me je poslao.“ (Jovan 7:28-29)
Ova primjedba je odgovor na sugestiju koju su iznijeli neki u gomili: da Isus ne može biti Obećani, jer oni znaju odakle je. Mesija bi, prema njihovim pretpostavkama, trebao biti anonimniji.
Isusovu drugu izjavu u ovom stihu je mnogo lakše klasifikovati. Važno je primijetiti da Isus ponavlja tvrdnju da ne dolazi sam od sebe nego da ima poslanje od Boga.
Ovo je ujedno i direktna kritika izraelskog duhovnog stanja i krajnje lični prigovor. Najveća tačka ponosa Izraela bio je njegov identitet Božjeg izabranog naroda. Nijedna druga nacija ne bi mogla iznijeti tu tvrdnju – i ovdje Isus govori Božjem izabranom narodu da ne poznaje Boga! Njihovo odbacivanje Boga (Jovan 5:39-40) rezultiralo je odbacivanjem Onoga kojeg je Bog poslao (Jovan 6:29). Tvrdoglavost i ponos su ih učinili otpornim na istinu (Jovan 7:17).
Nepotrebno je reći da ova optužba ne prolazi najbolje ni kod naroda ni kod vjerskih vlasti.
Od tada su tražili priliku da ga uhvate, ali niko nije digao ruku na njega, jer još nije bio došao njegov čas. (Jovan 7:30)
Nekoliko puta u Jevanđelju po Jovanu, Isus je izbegao hapšenje. Biblija ne daje mnogo detalja – kako tačno Isus izbjegava zarobljavanje – ali daje objašnjenje. Isus je poslušan Božjem rasporedu, a Božji raspored je nepromjenjiv. Ovo nije „njegov čas“, što u kontekstu znači trenutak njegove krajnje žrtve. To će doći kasnije, kao što je priznao i sam Isus (Jovan 17:1).
Ovaj pokušaj hapšenja pokrenula je upravo gomila, budući da se u narednih nekoliko stihova spominje posebna, odvojena naredba od fariseja (Jovan 7:32). Isus je upravo tvrdio da dolazi od Boga i kritikovao je narod Izraela što ne poznaje Boga (Jovan 7:28-29)! Ovo bi uvrijedilo više nego samo vjerske vlasti.
Mnogi iz naroda povjerovali su u njega. Govorili su: „Kad Hristos dođe, zar će činiti više znakova nego što ih ovaj čini?“ (Jovan 7:31)
Bilo je i onih koji prate sve dokaze tačno kamo oni vode. Jevanđelje po Jovanu koristi izraz „znakovi“ u odnosu na čuda koja Isus čini da bi dokazao svoje božansko poslanje (Jovan 20:30-31). Hrist ih posebno spominje kao jedan od razloga zašto ljudi treba da prihvate njegove riječi (Jovan 5:36). Kao što je ovdje prikazano, neki od ljudi gledaju na Isusova čudesna djela na isti način na koji je Nikodim učinio u 3. poglavlju (Jovan 3:1-2); kako bi neko mogao učiniti više od ovoga – zar to nije dovoljno da dokaže da je on Hrist?
Fariseji su čuli da se u narodu tako priča o njemu, pa su sveštenički glavari i fariseji poslali stražare da ga uhvate. (Jovan 7:32)
Fariseji šalju grupu službenih mirovnih snaga da uhapse Isusa. Kao i kod drugih pokušaja objašnjenih u jevanđeljima, ovaj pokušaj da se uhvati Isus neće uspjeti. U određenim slučajevima, ovaj neuspjeh ima natprirodan osjećaj (Jovan 10:24, 39). U drugima se Isus najvjerovatnije uklopio u gomilu i otišao (Jovan 5:13), ili je zaštićen prisustvom simpatične gomile (Matej 21:46). Ovdje je, međutim, razlog zašto je Isus ostao slobodan možda najviše iznenađujući. Uprkos tome što su poslani da ga uhapse, ljudi koji ga čuju nalaze njegove riječi toliko zbunjujuće da će ga ostaviti na miru (Jovan 7:44-46). To je možda bilo zato što su ga smatrali uvjerljivim ili zato što tumače njegove riječi da znače da planira napustiti to područje (Jovan 7:33-36). To je razbjesnilo fariseje koji su ih poslali (Jovan 7:47-50).
Tada je Isus rekao: „Još sam malo vremena s vama, a onda ću otići k onome koji me je poslao. Tražićete me, ali me nećete naći, i tamo gdje sam ja, vi ne možete doći.“ (Jovan 7:33-34)
Komentari u ova dva stiha slični su primjedbama koje će Hrist dati na Poslednjoj večeri (Jovan 13:31 – 14:7). Oni su posebno potresni, budući da se Isus bliži kraju svoje javne službe. Oni ljudi koji ga slušaju imaju samo ograničeno vrijeme da naprave pravi izbor.
Uskoro će Isus biti uspješno uhapšen, ubijen, a zatim uskrsnuti iz mrtvih. Nakon toga, kao što je obećano, on će se potom uzdići na nebo (Djela 1:6-11), da izvrši drugu fazu svoje službe i bude spreman za svoj drugi dolazak. Ova izjava ponovo naglašava tvrdnju da je Isus poslat od Boga.
Ne vjeruju svi koji slušaju da je Isus poslat od Boga. Međutim, oni u potpunosti razumiju da Isus tvrdi da ga je Bog poslao. Jedna od mogućih pogrešnih interpretacija ovog komentara, za one koji ne vjeruju, je da Isus namjerava umrijeti – možda samoubistvom – da bi „išao onome koji me poslao“. Ovo nije bio neuobičajen čin za antičke filozofe i ne bi šokirao gomilu. Da je to bio slučaj, problemi koje je Isus izazivao vjerskim vođama bili bi gotovi. Ovo je moglo doprinijeti neuspjehu farisejskih ljudi da uhapse Isusa ovdje (Jovan 7:45-46).
Drugi dio Isusovog komentara, koji je ovdje dat, možda je doveo do drugog pogrešnog tumačenja: da je namjeravao otputovati daleko od Jerusalima, tako daleko da ga neće pronaći. Time bi se, takođe, riješili problemi lokalnih vjerskih vlasti. Njihova stvarna briga bila je za vlastitu moć i uticaj – mišljenje ljudi koji su živjeli daleko od Jerusalima za njih je bilo irelevantno (Jovan 7:52).
Tada su Judejci rekli među sobom: „Kuda ovaj namjerava da ode, a da ga mi nećemo naći? Zar namjerava da pođe Judejcima rasijanim među Grcima i da poučava Grke? Šta znači to što si rekao: ‘Tražićete me, ali me nećete naći, i tamo gdje sam ja, vi ne možete doći?’“ (Jovan 7:35-36)
Isusova učenja o duhovnim temama često se pogrešno tumače na čisto fizički način. Ovo je jedan od primjera. Njegovi nedavni komentari doveli su plan fariseja u zabunu. Fariseji su dobro svjesni da ubistvo Isusa neće biti popularno kod svih, zbog čega su bili oprezni. Isus je iznio dvije tvrdnje koje se lako pogrešno tumače. Prva je da će se vratiti Bogu (Jovan 7:33), druga da će ići tamo gdje se neće naći (Jovan 7:34). Kasnije će Isus iznositi iste tvrdnje svojim učenicima, objašnjavajući da će se vratiti Bogu na nebo, u pripremi za njegov povratak (Jovan 14:1-6). Oni koji odbacuju Isusa, s druge strane, vjerovatno su protumačili ove komentare kao zavjet samoubistva ili namjeru da otputuje daleko od Jerusalima.
Rasijanje se odnosi na one pripadnike Izraela koji su još uvijek rasuti po svijetu zbog osvajanja i progona. Izraz „Grci“, kako se ovdje koristi, bio je manje-više ekvivalentan svim ne-Jevrejima – tj. neznabošcima (Kološanima 3:11). Gomila se pita da li Isus misli da će odnijeti svoju poruku iz Jerusalima. Ako je tako, onda vjerske vođe ne bi imale stvarnu potrebu da pogube Isusa. Ako on ode tako daleko da se ne može naći, njihove brige su bespredmetne.
U svakom slučaju, ovi ishodi bi usrećili lokalne vjerske vođe. Jednom kada Isus nestane iz njihovog područja uticaja, nestala bi i njihova briga za njega.
Poslednjeg i najvažnijeg dana praznika, Isus je ustao i povikao: „Ako je neko žedan, neka dođe k meni i pije! Ko bude vjerovao u mene, kao što je rečeno u Pismu, iz njegovog tijela poteći će rijeke žive vode.“ A rekao je to za Duh koji je trebalo da prime oni koji vjeruju u njega. Tada, naime, Duh još nije bio dat, jer Isus još nije bio proslavljen. (Jovan 7:37-39)
Poslednji dan Praznika sjenica je „veliki dan“, kada bi sveštenici recitovali Psalam 118:25 praveći sedam krugova oko oltara. Ova pozadina je ključna za razumijevanje zašto je Isus izgovorio ove posebne riječi u ovom određenom trenutku.
Isusove riječi ovdje su povezane s njegovom tvrdnjom da je konačni lijek za duhovnu glad i duhovnu žeđ (Jovan 6:35). Slučaj izvođenja vode iz stijene, kao i ritual sveštenika, trebao je biti samo simbol. Ti događaji su zamišljeni kao nagovještaj Isusove službe. Ovaj Hristov komentar je takođe sličan njegovom razgovoru sa Samarićankom kod bunara u Siharu (Jovan 4:10-13).
Isusovo upućivanje na Sveto pismo ovdje vjerovatno uključuje više od jednog jedinog stiha ili odlomka. Izreke 18:4 i Zaharija 14:8 uključuju slične teme. S obzirom na povezanost svešteničkog rituala s pričom o vodi iz stijene, Isus je možda imao na umu Psalam 78:12-16. Isto tako, ideja da je život, ili Božja istina, potok ili izvor uobičajena je u Bibliji. Slika implicira nešto živo, čisto i životvorno (Otkrivenje 22:1-2).
Kako ga je Isus koristio, ovaj unutrašnji izvor, ili potok, ukazuje na Duha svetoga, koji dolazi da živi u svima koji dođu do vjere u Hrista. Međutim, ovo prebivanje u punoći jevanđelja će početi tek nakon Isusovog uznesenja (Djela 2:1-4). Naravno Duh Božji je oduvijek djelovao na Njegova izabrana oruđa. Ali za nošenje poruke Jevanđelja biće potrebna naročita sila Duha svetoga koja će posebno ispoljiti kroz natprirodne duhovne darove kako bi se poruka potvrdila.
Kad su neki iz naroda čuli te riječi, govorili su: „Ovo je zaista Prorok.“ Drugi su govorili: „To je Hristos.“ Ali neki su govorili: „Zar Hristos dolazi iz Galileje? Zar Pismo ne kaže da Hristos dolazi iz Davidovog potomstva i iz Betlehema, sela odakle je bio David?“ Tako je zbog njega došlo do podjele u narodu. (Jovan 7:40-43)
Neki od ljudi u Jerusalimu su već povjerovali u Isusove riječi, uglavnom zahvaljujući njegovim čudima (Jovan 7:31). Oni koji vjeruju da Isus govori istinu vide ga kao ispunjenje proročanstva datog u Ponovljenom zakonu 18:15. Zanimljivo je da neki vide razliku između Mojsijevog predviđenog naslednika i Obećanog koji se spominje kao Mesija (Jovan 7:41).
Drugi, međutim, ne vjeruju da je Isus od Boga. Među njima su njegova rođena braća, kao i vjerske vođe Jerusalima, i veliki broj ljudi prisutnih u Jerusalimu. Jedan od ključnih argumenata koji se iznosi protiv Isusa uključuje istoriju njegove porodice. Za njegovu braću, moguće je da su pali na uobičajeni izraz „familijarnost rađa prezir“, što znači da im je njihov svakodnevni kontakt s Isusom otežavao da ga vide duhovnim očima. Za druge, činilo se da jevrejska tradicija sugerisala da će Mesija biti potpuno anoniman (Jovan 7:27) – oni koji poznaju Isusa, ali ne i Sveto pismo, misle da ga to diskvalifikuje.
Čini se da drugi bolje razumiju ono što Sveto pismo kaže o Mesiji, ali ne razumiju dobro odakle je Isus. U 41. i 42. stihu, ljudi ističu da bi Mesija trebao doći iz Betlehema. U njihovim mislima, Isus je iz Nazareta. Međutim, kako se ispostavilo, Isus je zapravo rođen u Betlehemu (Luka 2:15-17), čime je postao ispunjenje tog proročanstva (Mihej 5:2).
Ova zamršena mreža tumačenja, namjera i argumenata vodi do više od građanske debate. Grčki izraz koji se koristi u stihu 43 je raskol, što implicira sporne, nesrećne podjele između grupa. Ovo je mnogo više od obične „kontroverze“.
Ova podjela nije sasvim neočekivana; u stvari, Isus je predvidio da će njegova služba dovesti do ovakvih raskola (Matej 10:34). Korisno je napomenuti da su neki ljudi spremni da slijede Sveto pismo i dokaze kako bi prihvatili Hrista (Jovan 7:31; 7:40-41). Drugi pogrešno razumiju Sveto pismo, pa ga odbacuju (Jovan 7:42). Treći pak prihvataju Sveto pismo, ali pogrešno razumiju ili odbacuju dokaze (Jovan 5:39-40; 7:48). I, naravno, najmoćniji faktor je namjera svake osobe: oni koji ne žele poslušati Boga neće vidjeti istinu, bez obzira na sve (Jovan 7:17). Isti niz odgovora postoji čak i danas, među onima koji prihvataju ili odbacuju Hrista, iz različitih razloga.
Ova podjela, sama po sebi, vjerovatno ima mnogo veze sa razlogom zašto niko u gomili nije voljan da „istupi“ i uhvati Isusa. Svaki takav pokušaj, posebno običnog čovjeka, riskirao bi nered između njegovih pristalica i njegovih kritičara. Međutim, službenici koje šalju vjerske vođe ne bi trebali imati iste brige – oni će ostaviti Isusa na miru iz drugog razloga.
Tako su se stražari vratili svešteničkim glavarima i farisejima, a fariseji su im rekli: „Zašto ga niste doveli?“ Stražari su odgovorili: „Nikada čovjek nije tako govorio kao ovaj čovjek.“ Na to su fariseji rekli: „Zar ste i vi zavedeni? Da li je iko od poglavara ili od fariseja povjerovao u njega? Ali taj narod koji ne poznaje Zakon proklet je.“ (Jovan 7:44-49)
Službenici poslani da uhapse Isusa imaju težinu lokalnog zakona i vlasti na svojoj strani. Baš kao što bi se privatni građani mogli bojati reakcije, dok je policija ovlašćena da djeluje, ovi službenici su imali mogućnost da jednostavno marširaju kroz gomilu, ako je potrebno, i uhvate Isusa silom. Pa ipak, oni su među onima koji ne uspijevaju da „stave ruke“ na Isusa, prema prethodnom stihu. Umjesto da budu zastrašeni, ovi službenici izgledaju impresionirani. Oni su osvjedočeni da se ne radi o „običnom“ čovjeku. Osobno slušanje Isusa navodi ih da vjeruju da postoji bolji odgovor od hapšenja.
Oni govore vjerskim vlastima da su Isusove riječi razlog zašto su odlučili da ga ne uhapse! Zanimljivo je da je Isusovo propovijedanje tokom ove epizode toliko uvjerljivo da, čak i za one koji se ne slažu s njim, hapšenje izgleda kao neprikladan odgovor.
Naravno, to dovodi fariseje do bijesa. Ovo je jedna od korisnijih primjena 7. poglavlja: razumijevanje načina razmišljanja Isusovih religioznih kritičara. Konkretno, vidimo opasnost kada osoba počne dopuštati egu, aroganciji ili tradiciji da vode njen duhovni život.
Vjerske vođe ljutito odbacuju svakoga ko se ne slaže s njima, pod pretpostavkom da svako ko se ne slaže s njima mora – nužno – biti neznalica, prevaren ili nazadan.
Ljudi poslani da uhapse Isusa vratili su se bez njega. Njihovo obrazloženje bile su Isusove vlastite riječi, koje su bile tako jedinstveno uvjerljive da su čak i oni koji nisu vjerovali u njega bili impresionirani. Neposredna pretpostavka oholih vlasti je da su zvaničnici koji su poslati na zadatak i sami prevareni – zašto bi inače zauzeli stav suprotan stavovima visokoobrazovanih i prestižnih fariseja?
Osnovna zabluda iza ovog odbijanja je samovažnost: „ako mi ne vjerujemo u to, zašto bi neko vjerovao?“ Ova zabluda se nastavlja i danas, kad god odbacimo neku kritiku, sugestiju ili argument jer dolazi od „pogrešnih“ ljudi. Kada nešto odbacimo pod pretpostavkom da to ne može biti istina jer se ne slaže sa našom „istinom“, mi nismo pronicljivi – mi smo arogantni.
Samovažnost fariseja je toliko izmakla kontroli da će se oni okrenuti jednom od svojih. Nikodim je isti čovjek koji je prišao Isusu nasamo (Jovan 3:1) i posebno spomenuo čuda (Jovan 3:2). U najmanju ruku, čini se da je on čovjek zainteresovan za pažljivu diskusiju. Ali čak i takav prijedlog zarađuje mu uvrede od strane njegovih kolega (Jovan 7:52).
Prije nego što pogledamo s visine na fariseje, važno je zapamtiti da se ova greška ponavlja iznova, čak i danas. Kada odbacimo argument ili namjerno želimo da diskreditujemo neku tvrdnju, samo zato što dolazi iz neke „druge“ perspektive, krivi smo za istu grešku.
Prema farisejima, samo oni koje je Bog blagoslovio dobiće znanje. Budući da oni, barem u svojim mislima, posjeduju superiorno znanje o Božjem zakonu, to znači da su svi drugi „prokleti“. Ovo čini lak, iako iracionalan, izgovor za ignorisanje bilo koje druge perspektive. To je takođe i ograđivanje od „laika“, nalik na sličnu praksu crkvenog klera. U prethodnom stihu, fariseji su otvoreno izjavili da je njihov sud, više od bilo čega drugog, razlog za odbacivanje određenih ideja. Ako fariseji u to ne vjeruju, izgleda da kažu, onda nije vrijedno vjerovanja. Oni su imali sindrom „nepogrešivosti“, opet kao tradicionalna crkva u kasnijoj istoriji.
A Nikodim, jedan od njih, koji je jednom ranije bio kod njega, rekao im je: „Zar naš zakon sudi čovjeku ako ga najprije ne sasluša i ne sazna šta čini?“ Na to su mu rekli: „Zar si i ti iz Galileje? Istraži pa ćeš vidjeti da nikakav prorok neće doći iz Galileje!“ (Jovan 7:50-52)
U Isusovo doba, fariseji su bili poznati i po tome što su bili izuzetno moralni, visoko obrazovani i izuzetno ugledni ljudi. Nikodim je primjer kako ta kombinacija intelekta i uvjerenja treba da djeluje. Nažalost, to mu donosi uvrede i podsmijeh njegovih kolega kada je Isus u pitanju.
Fariseji su usred napada bijesa zbog Isusa i neuspjeha njihovih službenika da ga uhapse. Njihov primarni dokaz protiv Isusa je čisti ponos: „On se ne slaže s nama, pa mora da griješi.“ Nikodim je u prošlosti posjećivao Isusa kako bi istražio njegove tvrdnje, na razuman način i sa poštovanjem (Jovan 3:1-2). Ovdje, sve što Nikodim sugeriše je da fariseji daju Isusu odgovarajući postupak – da ga u potpunosti saslušaju prije nego što ga odbace kao pogrešnog.
Sve što je Nikodim sugerisao, u ovoj fazi, jeste da njegovi kolege stručnjaci za Zakon slijede Zakon koji eksplicitno kaže da se Isusu duguju dužna postupanja (Izlazak 23:1; Ponovljeni zakon 1:16-17; Izreke 18:13). Drugim riječima, kodeks za koji fariseji tvrde da žive po njemu zahtijeva da Isus bude saslušan, a ne odmah osuđen.
Nažalost, Nikodimovi saradnici su toliko slijepo bijesni na Isusa da su odmah odbacili ovu sugestiju. Komentar da je Nikodim iz Galileje treba da bude uvreda. Kao što su prethodni stihovi pokazali, fariseji su sebe smatrali znatno iznad običnih ljudi, uglavnom zbog svog obrazovanja. Međutim, i za to je postojala kulturna osnova. Većina fariseja bila je iz (relativno) urbanog Jerusalima, a ljude iz okolnih (relativno) ruralnih područja instinktivno su doživljavali kao zaostale, nižerazredne i priglupe. Sugerisati da je Nikodim „takođe iz Galileje“ je isto što i nazvati ga provincijalcem ili vrijeđati njegovu porodicu. To je mjera do koje su fariseji arogantni prema Isusu: spremni su da ignorišu svoje zakone dok se međusobno prozivaju.
Takođe, treba napomenuti da Sveto pismo, u stvari, ima referencu na proroka iz Galileje. Jona je, prema tradicionalnim izvještajima, bio iz tog kraja. Ali čini se da fariseji ukazuju da ne postoji najava da će neki prorok doći iz Galileje, držeći to kao apsurd. A, po njima, Isus je bio „iz“ Galileje. Toj predrasudi svakako je doprinijelo i Isusovo dugo bavljenje upravo u području Galileje. Međutim, da ih je stvarno zanimalo, vjerske vođe su lako mogle provjeriti Isusovo rodoslovlje i okolnosti njegovog rođenja.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
