Prvo pojavljivanje pred Pilatom (Matej 27:2, 11-14; Marko 15:1-5; Luka 23:1-7; Jovan 18:28-38)
Isusovi neprijatelji imaju još jedan problem. Prema rimskom zakonu, oni nisu imali ovlašćenje da ubijaju zatvorenike. Samo su Rimljani mogli izvršiti legalne egzekucije. Da bi izvršili svoju smrtnu kaznu, jerusalimskim vjerskim vođama trebaće rimski guverner njihove regije da izda naredbu. U tu svrhu šalju zarobljenog Isusa Pontiju Pilatu na još jednu presudu i kaznu.
Hristova predviđanja o ovim događajima nastavljaju da se ispunjavaju upravo onako kako je on rekao: „Sin čovječji će biti predat prvosveštenicima i pismoznalcima, i oni će ga osuditi na smrt. Onda će ga predati neznabošcima.“ (Matej 20:18-19) Isus nastavlja da ne pruža otpor onima koji ga optužuju, tuku i sprovode od mjesta do mjesta. On zna da je upravo tamo gdje njegov Otac želi da bude.
Jovan, koji je možda bio prisutan, dodaje više detalja (Jovan 18:28-32). Kada članovi Sanhedrina odvedu Isusa u Pilatovu kuću, ne ulaze. Kao stanovnici Jerusalima, oni jedu Pashu tog popodneva i postaće nečisti ako uđu u dom ne-Jevreja. Nakon što Pilat intervjuiše i bičuje Isusa, Sanhedrin ponovo iznosi svoje argumente (Jovan 19:6-7). Oni žele da Pilat pogubi Isusa. Pilat im, sarkastično ili podsmješljivo, govori da oni to učine. Ranije su izjavili da po rimskom pravu nemaju ovlašćenje da nekoga pogube. Sada kažu Pilatu da je Isus počinio uvredu koja, po jevrejskom zakonu, zaslužuje smrt – tvrdio je da je Sin Božji. U najbukvalnijem smislu, jerusalimske vjerske vođe neće uspjeti uvjeriti Pilata da je Isus kriv za pobunu (Matej 27:18). Međutim, oni će iskoristiti gomilu, prijeteći pobunom (Jovan 19:12-15; Matej 27:24), da ga natjeraju da pogubi Isusa (Jovan 19:16). Predavanjem Isusa da bude razapet, ispunjava se njegovo direktno proročanstvo o raspeću (Jovan 18:32; Matej 20:19), kao i nejasne reference na raspeće Mesije u Mojsijevom zakonu (Ponovljeni zakon 21:22-23; Galatima 3:13).
Pontije Pilat je služio kao guverner oblasti Judeje od 26. do 36. godine nove ere. Izvori izvan Biblije opisuju Pilata kao okrutnog, nepovoljnog prema jevrejskom narodu, a ponekad i nesigurnog. Njegov mandat obilježila su djela nasilja i na kraju je smijenjen. Godine 1961. u Primorskoj Cezareji je otkriven natpis koji spominje Pilata kao prefekta u regiji. Očigledno je dolazio u Jerusalim samo za vrijeme praznika ili kada je vjerovatno bilo nevolja koje su zahtijevale njegovu pažnju.
Pilat izlazi napolje da razgovara sa jevrejskim vođama jer odbijaju da uđu u dom pagana – bojeći se ceremonijalne kontaminacije. Uzajamni prezir između guvernera i jevrejskih vođa je u potpunosti prikazan u ovoj razmjeni. Istorija pokazuje da Pilat nije bio popularan – ni kod Jevreja ni kod rimskih političara – zahvaljujući svom grubom i nasilnom stilu. Neki naučnici misle da je Pilatu prijetila disciplinska mjera ako bi bio umiješan u još jedan ružan incident u Jerusalimu, što je doprinijelo njegovom kukavičkom izboru da pogubi Isusa.
Pilat ih pita: „Kakvu optužbu iznosite protiv ovog čovjeka?“ Odgovorili su mu: „Da ovaj nije zločinac, ne bismo ga predali tebi.“ (Jovan 18:29-30)
Ova primjedba je ne tako suptilan način da pismoznalci i fariseji impliciraju da su oni, a ne Pilat, legitimne sudije krivice ili nevinosti. Ne bi se spustili na konsultacije sa ne-Jevrejima osim ako nije bilo drugog izbora.
Kao što to često čini, Jovan izostavlja detalje jasno date u drugim jevanđeljima, fokusirajući se umjesto toga na svoju jedinstvenu poruku. U ovom odlomku, Jovan brzo objašnjava da Isusovi neprijatelji traže smrtnu kaznu (Jovan 11:49-53; 18:31), postavljajući Pilatov fascinantan privatni razgovor s Hristom (Jovan 18:33).
Da je postojao bilo kakav razlog da Rimsko carstvo misli da je Isus prava prijetnja, ne bi im bili potrebni drugi dokazi da djeluju. Izvjesno je, dakle, da je Pilat već bio nejasno svjestan ko je Isus, i da su ga jevrejske vjerske vođe mrzile (Matej 27:18). Kada je upitao zašto je Isus doveden na sud, pismoznalci i fariseji su dali podrugljiv odgovor (Jovan 18:30).
Pilatova replika je jednako podrugljiva (Jovan 18:31). Njega ne zanimaju njihove vjerske prepirke (Marko 15:10). Budući da Rim dozvoljava lokalnim vjerskim vođama da nadziru određene prekršaje, uključujući i vjerske, svađe između rabina ne bi trebale zahtijevati intervenciju guvernera. Spominjanje smrtne kazne, međutim, implicira da su njihove optužbe ozbiljnije. Drugi odlomci jasno pokazuju strategiju Isusovih neprijatelja: da ga naslikaju kao pobunjenika (Luka 23:2) koji se aktivno buni protiv rimske vladavine (Jovan 19:12-15). To bi im omogućilo ne samo da eliminišu Isusa, već i da skrenu svaki nastali bijes prema rimskim okupatorima, umjesto prema sebi.
To je bilo da se ispune Isusove riječi koje je rekao da nagovijesti kakvom smrću treba da umre. (Jovan 18:32)
„To“, kako se ovdje spominje, je činjenica da će rimski vojnici, a ne jerusalimski sveštenici, biti ti koji će ubiti Isusa. To je nešto što je Hrist već detaljno predvidio (Matej 20:18-19; Luka 18:32). Nadalje, razapinjanje bi ispunilo Isusovu referencu da će biti „podignut“ (Jovan 3:14; 12:32). Kasnije će Jovan naglasiti da time što je bio razapet, a ne kamenovan, Hristova smrt nije uključivala lomljenje nijedne njegove kosti, što je takođe ispunjenje proročanstva (Psalam 34:20) i odjek njegove uloge kao Pashalnog Jagnjeta (Izlazak 12:46; 1. Korinćanima 5:7).
Legalno ili ne, sasvim je izvjesno da su Jevreji pod rimskom vlašću ponekad pogubili one za koje se smatralo da su krivi za bogohuljenje (Djela 7:54-60). Iako je tehnički ilegalno, malo je vjerovatno da je Rimu bilo stalo do toga da nekoliko Jevreja ubijaju jedni druge zbog religije. Zbog toga jerusalimske vođe pokušavaju predstaviti Isusa kao revolucionara (Jovan 19:12-15; Luka 23:2). Ako Rimljani ubiju Isusa, njegovi neprijatelji mogu usmjeriti gnjev naroda (Jovan 12:17-19) prema njihovim okupatorima.
Sugestija da Isus tvrdi da je „kralj“, na takav način da prkosi Rimu, daje Pilatu razlog da mu sudi (Jovan 18:33).
Pilat je već ukazao na nedostatak interesovanja za Isusa (Jovan 18:29-31). On je vrlo svjestan ljubomorne napetosti između Hrista i vjerskih vođa Jerusalima (Matej 27:18; Marko 15:10). On ima samo dva razloga da intervjuiše Isusa. Prvo, pismoznalci i fariseji optužuju Isusa da se pobunio protiv rimske vladavine proglašavajući sebe „kraljem“ (Luka 23:2). Drugo, Isusova neobična popularnost (Matej 21:1-11; Jovan 12:12-19) čini to nečim što vrijedi pogledati.
Najvjerovatnije, Jovanov zapis sažima razgovor između Pilata i Isusa (Jovan 18:34-38). Jovan uključuje ključne tačke: Isus ne polaže pravo na zemaljsko kraljevstvo, Pilat se ne zanima za jevrejsku duhovnost, i Pilat preferira da pusti Isusa da ode.
Na Pilatovo pitanje „Jesi li ti judejski kralj?“ Isus odgovara: „Govoriš li to sam od sebe ili su ti drugi pričali o meni?“ (Jovan 18:33-34)
U ovom slučaju, Hrist suptilno ističe da Pilat nema razloga da razgovara s njim. Da je rimski guverner smatrao da je Isus politička prijetnja, uhapsio bi samog Isusa. Ovaj susret se dešava samo zato što vjerske vođe Jerusalima vrše pritisak da se Isus ubije. Pilat ne „govori“ ove stvari – raspravljajući o Isusu kao „kralju“ Jevreja – kao rezultat svojih vlastitih zabrinutosti. On odgovara na ono što drugi tvrde (Matej 27:11).
Pavle je ovo naveo kao značajan trenutak otkrivenja. Nazvao je ovo Isusovo „dobro priznanje“ pred Pilatom (1. Timoteju 6:13), u trenutku kada je Isus otkrio svoj identitet neznabošcima.
Pilatov odgovor (Jovan 18:35) nastavlja njegov obrazac prezirne arogancije prema Izraelu. On priznaje da stvar očigledno izgleda kao prepirka između jevrejskih religioznih ličnosti (Matej 27:18; Marko 15:10).
Pilat nije glup. On zna koliko jevrejski narod prezire da im vlada Rimsko carstvo, pa što onda dovode ovog čovjeka? „Zar sam ja Judejac? Tvoj narod i sveštenički glavari predali su te meni. Šta si učinio?“ (Jovan 18:35) Ovo Pilatovo drugo pitanje čini se istinskom radoznalošću. Šta bi inspirisalo ljude koji mrze rimsku vlast da dovedu neku svoju, sa zahtjevima za rimskom presudom? Jovanov izvještaj ovdje je vjerovatno skraćeni sažetak, ali optužba koju iznose Isusovi neprijatelji uključuje pobunu (Jovan 19:12-15). Isusov odgovor (Jovan 18:36) direktno pogađa tu laž.
A Isus odgovori: „Moje kraljevstvo nije od ovog svijeta. Kad bi moje kraljevstvo bilo od ovog svijeta, moje sluge bi se borile da ne budem predat Judejcima. Ali moje kraljevstvo nije odavde.“ (Jovan 18:36)
Kritičari vjere često tvrde da religija stvara nasilje, rat i smrt. Istorijski gledano, ovo je netačno: malo je ratova u istoriji bilo podstaknuto vjerskim razlikama. Sa značajnim izuzetkom islama, nekoliko religija ima istoriju aktivnog ratovanja. Dalje, Hristov odgovor na Pilatovu istragu, koji je ovdje dat, jasno pokazuje da nasilje nije dio mandata Hristovog sledbenika za rast ili odbranu vjere. Cilj Isusove službe nije bio uspostavljanje vlade, carstva ili političke grupe. Njegova uloga Mesije uključuje duhovno kraljevstvo, ukorijenjeno u srcima onih koji vjeruju (Jevrejima 8:8-12), koje se širi primjerom i evangelizacijom (Matej 5:13-16; 28:19). Ni u jednom trenutku u Novom savezu hrišćani se ne pozivaju da uzmu oružje kao sredstvo za uspostavljanje zemaljskog kraljevstva u ime Isusovo.
Hristova misija u prvom dolasku nema elemente bilo kakvog nasilja. On ne želi sluge ratnike niti bilo kakvu vojsku. Njegov cilj je inauguracija Božjeg kraljevstva u srcima ljudi, radi spasenja od grijeha. Međutim, u nekom trenutku istorije, Isus će uspostaviti zemaljsko kraljevstvo. Ali, prema proročanstvu iz Danila 2:34-35, 44-45, nikakva pomoć palih ljudi neće biti uključena u uspostavljanju Božjeg kraljevstva.
Dakle, kristalno je jasno da Isus ne nastoji da zbaci zemaljsku vlast Rimskog carstva (Matej 27:18; Marko 15:10). Vladavina rulje i prijetnja građanskim nemirima (Matej 27:24) je ono što navodi Pilata da preda nedužnog čovjeka na smrt (Jovan 19:16).
Tada ga Pilat upita: „Dakle, ti si kralj?“ Isus mu odgovori: „Ti sam kažeš da sam ja kralj. Ja sam se zato rodio i zato sam došao na svijet, da svjedočim za istinu. Svako ko je od istine sluša moj glas.“ (Jovan 18:37)
Isus je ukazao na „kraljevstvo“, pa Pilat postavlja pitanje koje pojašnjava stvari. „Kralj“ je opasan izraz, ali ako Isus ne misli da preuzme političku vlast, Pilat neće biti zabrinut. Odgovor koji Isus ovdje daje u skladu je s primjedbom iz prethodnog stiha. Svrha njegovog prvog dolaska na zemlju nije uspostavljanje vlade, političke grupe ili vojske. To je prenijeti poruku od Boga Oca (Jovan 8:28) i pozvati ljude na vjeru i pokajanje (Luka 5:32). U najmaterijalnijem, neposrednom smislu, Isusova poruka nije nikakva prijetnja Pilatovom autoritetu u ovom dijelu svijeta.
Nažalost, Pilatov preziran stav će se nastaviti dok on odgovara na koncept „istine“ bukvalno udaljavajući se od onoga koji je Put, Istina i Život.
Na to mu Pilat reče: „Šta je istina?“ Kad je to rekao, ponovo je izašao pred Judejce i rekao im: „Ja na njemu ne nalazim nikakvu krivicu.“ (Jovan 18:38)
Postoji prostor da se nijanse Pilatovog komentara tumače na različite načine. Međutim, vjerovatno je samo retoričan. On sigurno ne traži dalje informacije od Isusa. Umjesto toga, Pilat odbacuje koncept „istine“ kao relativan, nesiguran i na kraju nevažan. Može se zamisliti kako sliježe ramenima i podiže ruke u znak neizvjesnosti. Ili, odmahujući glavom i mahajući kao da želi reći, „koga briga?“
Umjesto da se angažuje, on ignoriše. Isus ne govori o politici ili ratu, tako da ta tema nije od interesa za rimskog guvernera. Ironija trenutka je bolna: ovo bi moglo biti najvažnije pitanje koje ljudsko biće može postaviti, a Pilat stoji pred konačnim odgovorom, a ipak odlazi ne razmišljajući stvarno o vlastitim riječima.
Pilat zna da Isusovi neprijatelji pokušavaju da manipulišu rimskim zakonom. Čuo je dovoljno da bude siguran da Isus nije kriv ni po jednom svjetovnom ili građanskom zakonu. Prisustvo rulje i prijetnja građanskim nemirima (Jovan 19:12-15; Matej 27:24), je to što na kraju primorava Pilata da pogubi nekoga za koga zna da je nevin (Jovan 19:16).
Jovanovo jevanđelje preskače mnoge detalje date u drugim izvještajima, kako bi se usredotočilo na njegovu vlastitu perspektivu. Među incidentima koje je izostavio je Pilatov pokušaj da Herod procijeni situaciju (Luka 23:6-12).
Isus je uglavnom ćutao na optužbe vjerskih vođa (Matej 27:12). To je bilo ispunjenje proročanstva iz Isaije 53:7 da će ići tiho kao jagnje na klanje.
Pilatu je smetalo što se Isus ne brani od ponovljenih optužbi sveštenika i starješina. Kako je trebao odlučiti da li je Isus dostojan smrti ili ne ako Isus neće odgovoriti? Detalji u drugim jevanđeljima, u kombinaciji s Matejem, sugerišu da se Pilat možda nadao da će uhvatiti te vjerske vođe u njihovim vlastitim lažima (Jovan 19:10-11).
Tada mu Pilat reče: „Zar ne čuješ šta sve svjedoče protiv tebe?“ (Matej 27:13)
Pitanje koje Pilat postavlja ovdje je izraz nevjerice. Pravo značenje je „zar nećeš odgovoriti na ovo?“ Pilat želi da Isus odgovori. Ima sve razloge da čuje i drugu stranu priče. Jevrejske vođe su u osnovi optuživale Isusa da je pobunjenik koji je pokušavao podstaći narod da sruši Rim. Isus, međutim, nije imao izgled takve vrste čovjeka. Bio je miran, odlučan i ćutljiv.
Pilat je bio zadivljen (Matej 27:14). Zašto se ovaj zatvorenik ne bi branio? Bilo je gotovo kao da je Isus bio spreman da bude osuđen i ubijen. To je, u stvari, upravo tako. Isus zna da su njegovi neprijatelji napustili istinu da traže njegovu smrt (Jovan 11:48-53; Matej 26:59-65). On zna da će guverner pagana na kraju izabrati stabilnost umjesto pravde (Matej 27:24). Nikakve daljnje izjave ne bi bile važne – tako da nema smisla da ih iznosi (Matej 7:6).
Tada je Pilat rekao svešteničkim glavarima i narodu: „Ne nalazim nikakvu krivicu na ovom čovjeku.“ (Luka 23:4)
Ovo je prvi od četiri puta u poglavlju gdje Pilat pokazuje da vjeruje da je Isus nevin, a prvi od tri puta on to jasno kaže. Pilat zna da Isusova tvrdnja da je kralj ne znači da je prijetnja. On je učitelj koji putuje. Da je imao istoriju pokušaja da se dočepa vlasti i iznenada se pojavio sa nekoliko hiljada vojnika – ili čak naoružanih radnika – onda bi bio prijetnja.
Ne znamo ko je „gomila“. Jerusalim je ispunjen desetinama ili stotinama hiljada ljudi. Malo je vjerovatno da je ova gomila ista ona koja je pratila Isusa tokom trijumfalnog ulaska (Luka 19:28-40). Gomilu koja traži Isusovu smrt možda čine Jevreji koji su putovali na Pashu iz Rimskog carstva koji ne znaju ništa o Isusu. Bilo bi zabrinjavajuće konačno se vratiti u Jerusalim na bogosluženje u hramu i otkriti – misle oni – lažnog proroka koji tvrdi da je Hrist.
Ali oni su navaljivali: „Svojim učenjem on buni narod po cijeloj Judeji, počevši od Galileje pa sve dovde.“ (Luka 23:5)
Sanhedrin je pokušao da postavi pitanje na način koji bi privukao Pilatovu pažnju. Kažu da je Isus odbio da dozvoli Jevrejima da plate rimski porez koji je Pilat odgovoran za prikupljanje. Čini se da ovo ne funkcioniše – dijelom zato što je potpuna laž (Luka 20:19-25). Dakle, oni pokušavaju drugu strategiju. Oni tvrde da je Isus prijetnja Pilatovoj odgovornosti da održi mir na svojoj teritoriji: Judeji. Ovo je čudno jer jevanđelja bilježe vrlo malo Isusovih događaja u Judeji osim u Jerusalimu i onim gradovima između rijeke Jordan i Jerusalima. Izgleda da jevrejski vladari dodaju Galileju jer je Isus proveo mnogo više vremena u toj oblasti.
Kritičari mogu legitimno ukazati na nekoliko prilika u kojima je Isus uzburkao narod. Nedavno je bio trijumfalni ulazak i čišćenje hrama (Luka 19:28-40, 45-46). Drugi je slučaj kada je Isus čudesno nahranio hiljade ljudi, a masa ga je htjela učiniti kraljem (Jovan 6:1-15). Ali Isus nikada nije ujedinio vojsku protiv Rima niti je ugrozio Pilatov autoritet; on jeste ugrozio popularnost vjerskih vođa (Jovan 11:45-53).
Spominjući da Isus provodi vrijeme u Galileji, vođe slučajno daju Pilatu put za bijeg. On ne želi igrati ulogu paranoičnog rimskog vođe koji kao ni bilo ko drugi ne vidi nikakvu prijetnju u Isusovim postupcima osim protiv jevrejskih vođa (Matej 27:18; Luka 23:4). Ali kada spomenu da je Isus pokrenuo ljude u Galileji, on vidi svoju šansu. Herod Antipa, tetrarh Galileje i Pereje, nalazi se u Jerusalimu. Ako je Isus kriv za zločine protiv rimskog ovlaštenog rukovodstva, to će biti u Galileji, a ne u Judeji. Pilat šalje Isusa Antipi koji je želio razgovarati s Isusom otkako je prvi put čuo za njega (Luka 9:7-9; 23:7-8).
Isus pred Herodom (Luka 23:6-12)
„Herod“ je porodično ime. U Bibliji ga koriste Herod Veliki (Matej 2; Luka 1:5), Herod Agripa I (Djela 12) i Herod Agripa II (Djela 23:35). Najčešće se koristi za Heroda Antipu, sina Heroda Velikog i tetrarha nad Galilejom i Perejom u vrijeme Isusove službe. Antipa se takođe spominje kao „kralj“ iako mu car nikada nije dao taj čin.
Antipa je oženjen ženom svog brata Filipa (Marko 6:17). Nakon smrti Heroda Velikog, Antipa, Arhelaj, Filip i Saloma su dobili vlast nad njegovom teritorijom. Desetak godina kasnije, Arhelaj je izgubio autoritet; njegova teritorija, Judeja, stavljena je pod niz rimskih guvernera, uključujući Pilata.
Antipa je vladao Galilejom i Perejom više od četrdeset godina. Jovan Krstitelj, koji je izgleda radio oko rijeke Jordan između Judeje i Pereje, osudio je Antipu za njegovu preljubu i zločine protiv njegovog brata. Antipa je uhapsio i na kraju ubio Jovana (Marko 6:17-29). Kada Isusova slava stigne do Antipe, on je zbunjen i napola vjeruje da je Jovan uskrsnuo iz mrtvih (Marko 6:16). Pilat daje Antipi priliku da razgovara s ovim čovjekom o kojem je toliko slušao.
Antipa želi da se sastane s Isusom, da vidi ko je on i da sam svjedoči o nekim čudima koja Isus čini. To ne znači da je Antipina radoznalost dobronamjerna. U jednom trenutku fariseji su upozorili Isusa da Antipa želi da ga ubije. Isus je Antipu nazvao „lisicom“, a zatim je rekao da ima posla, ali će onda otići u Jerusalim gdje će se Antipi ispuniti želja (Luka 13:31-33).
Herod Veliki i njegovi potomci koji su ostali na jevrejskoj teritoriji su Edomci i Arapi. Ali kulturno i religiozno, oni su Jevreji, barem nominalno. To znači da je Herod Antipa, tetrarh Galileje, u Jerusalimu da proslavi Pashu. Kada Pilat sazna od jevrejskih vođa da je Isus iz Galileje, on šalje Isusa „Jevreju“ najvišeg ranga u gradu.
Antipa je ushićen. Nada se da će svjedočiti nekim od čuda za koja ljudi tvrde da ih Isus čini. Antipa provodi značajnu količinu vremena ispitujući Isusa, ali je razočaran. Isus neće nastupiti za njega. Neće ni da progovori.
Naučnici spekulišu da Isus odbija da razgovara sa Antipom jer ga je Pilat već proglasio nevinim (Luka 23:4). To bi dodatno ispitivanje učinilo znakom da je suđenje nepravedno. Ali obrazac u jevanđeljima otkriva nešto dodatno.
Isus govori da bi se identifikovao. Kada je Isus pred glavnim sveštenicima, pismoznalcima i starješinama, on se identifikuje kao Hrist, Sin Božji (Matej 26:63-64; Marko 14:61-62; Luka 22:67-70). Na isti način, Isus govori dovoljno da bi Pilatu dao do znanja da je kralj, ali da nije prijetnja (Matej 27:11-12; Marko 15:2-5; Luka 23:3; Jovan 18:33-38; 19:8-11).
Ipak, Isus se nikada nije branio od konkretnih optužbi, ni pred jevrejskim vođama (Matej 26:62-63; Marko 14:60-61) ili Pilatom (Matej 27:12-14; Marko 15:3-5). Međutim, on je voljan istaći da su njegovi tužitelji kukavice bez slučaja (Jovan 18:20-23).
Isusovo suđenje pred Antipom je u skladu s tim. Antipa ga ispituje, ali nemaju ozbiljan i privatan razgovor. Osim toga, Antipa je nebitan za Isusa. Antipin autoritet dolazi iz Rima, ali on nema vlast nad Jerusalimom, a u Jerusalimu Isus mora umrijeti (Luka 13:33). Vjerske vođe Jerusalima su upravo tamo i klevetaju ga (Luka 23:10). Isus se ne brani od optužbi koje iznose jevrejske vođe. On čak i ne otvara svoja usta. Mogao je dati izuzetno dobar dokaz za svoju nevinost, ali on mora ići na krst. Isus zna da je Antipa „lisica“ (Luka 13:32), i da bi interakcija s njim bila gubljenje vremena.
Ne znamo kakve optužbe vjerske vođe protiv Isusa iznose pred Antipu (Luka 23:10). Vjerovatno izlaze sa sličnom pričom kao pred Pilata.
Tada ga je Herod zajedno sa svojim vojnicima ponizio i ismejao obukavši ga u sjajnu haljinu, pa ga je poslao nazad Pilatu. (Luka 23:12)
Jevrejske vjerske vođe osudile su Isusa. Pilat, a ne Antipa, je predstavnik Rima koji će ga osuditi na raspeće. To ne znači da je Antipa bezopasan. Prije nego što pošalje Isusa natrag Pilatu, Antipa daje sve od sebe da ponizi Isusa. Antipa se ponaša kao da je Isus ništa. Kraljevske haljine su ruglo koje će Isus nositi do svog pohoda na krst. Ali cijelo iskustvo ima neočekivani rezultat: Pilat i Antipa, koji su do sada bili neprijatelji, nalaze se u boljim odnosima (Luka 23:12).
Postoje neki istorijski podaci zašto su Pilat i Antipa bili u neprijateljskim odnosima. Pilat je okačio štitove u Herodovoj palati. Čin je pokazao činjenicu da je Antipa podložan Rimu, ali je jevrejski narod apelovao na Tiberija koji je naredio Pilatu da ih preseli u paganski hram u Cezareji. Filon je to zabilježio u Ambasadi Gaju 38.299-305.
Pilat je očigledno ubio grupu Galilejaca koji su došli u Jerusalim da prinesu žrtvu (Luka 13:1). Nemamo drugih podataka o tome, ali kao Galilejci, oni bi bili Antipini podanici.
Poručnik cara Tiberija bio je Sejan koji je bio poznat po svojoj okrutnosti i mržnji prema Jevrejima. Moguće je da je Pilat, kada je Sejan umro, bio slobodniji da bude otvoreniji za prijateljstvo sa Antipom. Međutim, čini se da ova teorija nije u skladu s Pilatovim dugogodišnjim dobrim odnosom s Kajafom, prvosveštenikom.
Druga teorija je kada je Pilat želio novac iz hramske riznice za izgradnju plovnog puta do Jerusalima, Jevreji su se pobunili, a Pilat je rasuo ubice oko gomile koja je ubijala Jevreje bodežima. Neki misle da su Jevreji bili Galilejci i da je Antipa bio ljut što je Pilat pobio njegov narod, ali nije poznato da li je to istina.
Kako god, čini se da Pilatov poziv Antipi da se izjasni o Isusovoj sudbini otapa staro neprijateljstvo. Antipa ponižava Isusa, ali ga vraća Pilatu istom odlukom: Isus je nevin (Luka 23:14-15). To njihovu vlastitu krivicu čini još strašnijom dok ispunjavaju Psalam 2:1-2: „Zašto su se narodi uskomešali i plemena razmišljaju o ispraznim stvarima? Kraljevi se zemaljski podižu i vladari kao jedan ustaju protiv Gospoda i protiv njegovog pomazanika.“
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
