Četvrto poglavlje Jevanđelja po Mateju završilo se opisom velikog mnoštva koje je dolazilo iz daleka da bi čulo Isusovo učenje i svjedočilo njegovim čudima. Sada se Matej fokusira na jedan konkretan dan u Isusovoj službi, kada je vidio koliko je veliko mnoštvo oko njega i želio ih poučiti. Matej 5-7 sadrži prvi od pet dugih Isusovih govora zabilježenih u Matejevom jevanđelju.
Luka 6:17-49 takođe predstavlja Isusovu propovijed, koja ima mnogo istog sadržaja. Luka opisuje svoju verziju propovijedi održanu „na zaravni“ a ne na gori. Vjerovatna je mogućnost, dakle, da su Matej i Luka zabilježili dva različita govora, održana na različitim mjestima. Isus je bio putujući propovjednik i možda je propovijedao sličan sadržaj iznova dok je dolazio na različita mjesta. Ovo se ne razlikuje od govornika i propovjednika moderne ere. Matejeva propovijed na gori i Lukina propovijed na zaravni bi se znatno preklapale, jer je Isus podučavao slične stvari u više prezentacija.
Matej (Levije) je bio poreznik prije nego što je krenuo za Isusom (Matej 9:9; vidi takođe Luka 5:27-29; Marko 2:14). To bi zahtijevalo određeno obrazovanje, uključujući sposobnost čitanja, pisanja i rukovanja vođenjem evidencije. Drevni spisi, poput Jevanđelja po Mateju, obično su bili raspoređeni po temama umjesto po strogom vremenskom redu, pa iako je Matejevo obraćenje opisano nakon Propovijedi na gori, on je možda počeo slijediti Isusa tokom njegove ranije službe, vjerovatno krajem 27. godine (Marko 2:13-22; Luka 5:27-39). Ako je on bio tamo, naučnici vjeruju da je Matej možda bilježio Isusove riječi u ovoj poruci. Iako se neki biblijski zapisi o Isusovim riječima mogu parafrazirati, ovaj odlomak bi mogao biti tačan, od riječi do riječi, registar ove propovijedi.
Isus se penje „na goru“ da pouči ljude. U kontekstu tog regiona, to ne znači visočiju planinu. Umjesto toga, ovo je ono što bi ljudi u mnogim drugim kulturama smatrali strmim brdima. Galileja sadrži mnogo takvih brda. Isus je vjerovatno želio da se podigne iznad gomile kako bi ga moglo čuti što više ljudi. Matej ne opisuje tačnu lokaciju propovijedi. Tradicija ukazuje na greben brda sjeverozapadno od grada zvanog Tabga, koji se nalazi u blizini Kapernauma s pogledom na Galilejsko more.
Isus je sjeo da poučava, što je bila uobičajena praksa rabina. Matej često opisuje Isusa kako sjedi da poučava na mnogo različitih lokacija. Upotreba nagnutog brda bi ovo olakšala, omogućavajući ljudima da ga lakše vide.
Matej piše da su Isusovi „učenici“ došli k njemu. U ovom kontekstu, termin se odnosi na sve one koji su bili tamo sa iskrenim interesom za učenje. Govorio je svima koji su ga pratili i bili otvoreni za njegovu poruku.
Isusov govor sadrži ono što je poznato kao „blaženstva“, što znači „blagosloven“ ili „srećan“. Svako od blaženstava počinje upućivanjem na one koji su blagosloveni, u vezi sa nekim ponašanjem ili stavom. Ideja da budete „blagosloveni“ u Isusovoj propovijedi ne znači nužno da se osjećate srećno. To prije znači prepoznati šta je zaista dobro u životu osobe i zašto. Odnosi se na one na pravom putu, koji slijede pobožni obrazac misli i djela.
Siromašni duhom (Matej 5:3)
Isus počinje riječima da su siromašni duhom blagosloveni. Ovo nije referenca na novac ili finansije. Biti „siromašan duhom“ suprotno je od samopouzdanja, posebno u bilo kom duhovnom smislu. Siromašni duhom prepoznaju da nisu u stanju sami sebe osigurati svojom snagom, dobrotom ili pravednošću. Oni sami znaju da su duhovno bankrotirali u istinskoj dobroti. Ne mogu se nadati da će se cjenkati ili zaslužiti svoj put u kraljevstvo nebesko.
Isus kaže, međutim, da su blagosloveni jer je kraljevstvo nebesko već njihovo. Drugim riječima, priznanje da neko ne zaslužuje mjesto u Božjem kraljevstvu je uslov za ulazak u to kraljevstvo. Ovo je suprotno od pretpostavke da je neko stekao to građanstvo svojom zaslugom.
Čak i kao dio Isusove propovijedi, ove riječi treba razumjeti u pažljivom kontekstu. Isus u ovom jednom jedinom stihu ne poučava svaki detalj plana spasenja. Dok nastavlja da poučava, Isus će biti jasan – a Novi savez će naglasiti – da niko ne dolazi Ocu osim kroz vjeru u Hrista radi oproštenja grijeha.
Odgovarajući stav prema spasenju je onaj da smo siromašni duhom. Kraljevstvo nebesko će biti naseljeno poniznim, a ne arogantnim. Na taj način bivaju blagosloveni siromašni duhom.
Žalosni (Matej 5:4)
Razlika između sreće i „blagoslovenosti“ je posebno očigledna u ovom stihu. Ovo blaženstvo kaže da su blagosloveni oni koji su žalosni. Oni koji žale, po definiciji, nisu srećni. Isus želi da njegovi sledbenici shvate da oni koji doživljavaju žalost nisu beznadežni.
U kontekstu Isusovog učenja o dolazećem kraljevstvu nebeskom, oni koji tuguju mogu to činiti zbog vlastitog grijeha ili zbog grijeha Božjeg naroda. U to vrijeme, jevrejski narod doživljava stanje žalosti pod teškim ugnjetavanjem i okupacijom Rima. Oni vjerni Bogu i Svetom pismu shvatili su da je to rezultat Izraelovog grijeha i nevjernosti, budući da je Bog obećao da će biti uspješni kada budu vjerni i da će im suditi kada to nisu.
I Jovan Krstitelj i Isus propovijedali su da se Izrael mora pokajati. Pokajanje uključuje tugu dok prepoznajemo i priznajemo svoju grešnu sebičnost. Oni koji žale dok se kaju za svoj grijeh su blagosloveni, međutim, zato što će doći kraljevstvo nebesko, oni će biti spašeni. Vrijeme osude će se završiti.
Ne slažu se svi komentatori da Isus misli samo na tugovanje koje dolazi s pokajanjem od grijeha. Mnogo tuge u životu, naravno, nije rezultat grijeha. Dolazi iz života na planeti kojom vlada patnja i smrt. Od svih koji tuguju, oni u Hristu su blagosloveni jer će ih Bog utješiti ovdje i sada (2. Korinćanima 1:3-7) i biće oslobođeni od tugovanja za vječnost (Otkrivenje 21:4).
Krotki (Matej 5:5)
Isus nastavlja da opisuje blaženstva izrekama o tome ko je blagosloven i zašto, posebno kada se radi o dolazećem kraljevstvu nebeskom. Sada Isus proglašava one koji su krotki blagoslovenima jer će naslijediti zemlju. Riječ krotak ne znači „slab“ kako je mnogi pogrešno tumače. Tu riječ je najbolje razumjeti kao „blagost“ ili odbijanje preuzimanja kontrole grubom silom ili manipulacijom. Krotost se, iz hrišćanske perspektive, odnosi prije svega na vjeru i ponašanje koje rezultira iz takve vjere. Radi se o tome da vjerujemo Bogu da će na kraju pobijediti u bici umjesto da idemo u krajnosti da bismo dobili bitku pod našim vlastitim uslovima. Koncept se često odnosi na „snagu pod kontrolom“, a ne „snagu koja teži kontroli“.
Ovo je upravo suprotno od opšteg shvatanja svijeta. Većina vjeruje da svijet kontrolišu oni koji su dovoljno jaki i ambiciozni da uzmu ono što žele. Svijet pripada bogatima, dominantnim i hrabrima. Isus to okreće. On izjavljuje da su pravi naslednici buduće obnovljene zemlje krotki. To je potpuno logično jer upravo satanistički umni sklop pale prirode „tjera“ čovjeka da se dokazuje i gradi svoj identitet kroz dostignuća i demonstraciju sile i moći.
Još jednom, Isusovo značenje ovdje je u vezi sa onima koji vjeruju u njega. Ako pripadamo Gospodu, i ako Gospod postane kralj zemlje, kao što Mesija hoće, onda će svi oni koji su njegovi naslijediti zemlju sa njim. „Krotost“ nije uslov da se postane pravi hrišćanin, ali krotost je nešto što prirodno dolazi od spasonosnog znanja o Hristu i prirodi Božjeg kraljevstva.
Treba reći da je za pravu krotost potrebna hrabrost; moramo se boriti sami sa sobom da bismo vjerovali u Božji plan i Njegov karakter. Teško je biti skroman i strpljiv kada ne možemo u potpunosti shvatiti kako će dobro na kraju pobijediti.
Gladni i žedni pravednosti (Matej 5:6)
Sledeća Isusova izjava je o gladi za pravednošću. Ovo je još jedno od blaženstava: kratke izjave o blagoslovu iz Božje perspektive. Ovdje Isus kaže da su oni koji su gladni i žedni pravednosti blagosloveni, što znači da imaju dobru težnju. Zašto? Jer će oni biti zadovoljeni. Komentatori ukazuju na dva moguća značenja za „pravednost“ kako se koristi u ovom stihu. Prvo, Isus bi mogao govoriti o ljudima koji su željni da ih Bog proglasi pravednima. Oni sami žele da postanu pravedni i da se prilagode Božjoj volji. Na taj način oni iskreno traže spasenje. Oni koji se pouzdaju u Isusa za oproštenje od grijeha, dobiće upravo to od Boga (Rimljanima 5:17). Oni će biti spašeni.
Drugo gledište je da Isus ima na umu one koji su gladni da vide kako pravednost „pobjeđuje“. Oni čeznu da pravda pobijedi. Oni žele da ono što je ispravno prevaziđe ono što je pogrešno i zlo u svijetu. I ovi će ljudi biti zadovoljni, jer će kraljevstvo nebesko okončati svaku nepravdu, a sud Božji pravedno osuditi i kazniti sve što je zemaljska pravda propustila, zamaglila ili izopačila kroz nepravedni sistem. Njihova glad za pravednošću će biti potpuno zadovoljena.
Milosrdni (Matej 5:7)
Isus nastavlja identifikovati one koji su zaista blagosloveni. Isusove tvrdnje su iznenađujuće iz svjetovne perspektive. Umjesto da proglasi da su bogati, lijepi ili pobjednici u ratu oni koji su blagosloveni, Isus je opisao kao blagoslovene siromašne duhom, one koji tuguju i one koji su krotki. U svakom slučaju, njihov blagoslov dolazi iz konačnog izvora svih blagoslova, a to je Bog. Njihov status „blaženih“ zasniva se na Božjem odgovoru na ove ponizne stavove.
Sada Isus dodaje milosrdne onima koji bi sebe trebali vidjeti kao blažene. Zašto? I oni će dobiti milost. Isus najvjerovatnije misli na primanje milosti od Boga. Uopšteno, Božji karakter je da pokaže milosrđe prema milosrdnim (Psalam 18:25). I obrnuto bi trebalo da važi, ali nije uvijek tako. Oni koji su primili milost od Boga treba da budu milostivi prema drugima (Efescima 4:32).
Opet, Isus vjerovatno ima na umu kraljevstvo nebesko dok govori. Oni koji su sada milostivi, kaže on, dobiće milost od nebeskog kralja kada zauzme tron. Njegovo značenje nije da osoba mora biti milostiva da bi se spasila, već da će oni koji se pokoravaju Bogu u spasenju prirodno odgovoriti stavom milosrđa prema drugima.
Imaoci čistog srca (Matej 5:8)
Isus dodaje još jednu kategoriju „blaženih“ na svoju rastuću listu onih koji bi se trebali radovati načinu na koji ih Bog vidi. On sada kaže da su oni koji su „čista srca“ blagosloveni, jer će vidjeti Boga. To ne znači da će biti srećni ovdje i sada, već znači da se ne bi trebali osjećati beznadežno.
Moderni hrišćani mogu povezati „čistotu“ sa slobodom od seksualnog grijeha ili moralnog neuspjeha. Oni koji su prvi čuli Isusove riječi možda su povezali „čistoću“ sa izvršavanjem Mojsijevog zakona, ili sa savršenim praćenjem pravila jevrejskih učitelja. To bi nosilo osjećaj potpunog oslobođenja od grijeha.
Međutim, Isus se mnogo više fokusirao na srca svojih slušalaca, umjesto na njihovu sposobnost da održavaju propise Zakona. Propovijedao je protiv poštovanja zakona samo na djelu, a ne iz istinske ljubavi prema Bogu. „Čistota“, u svom najjasnijem i najoriginalnijem značenju, odnosi se na ideju da je nešto jedinstveno, ujedinjeno, nepomiješano ili konzistentno. Čisti u srcu su fokusirani iznutra na jednu jedinu stvar. U ovom slučaju, to je Bog.
Isus ovdje obećava da će Boga, kada dođe kraljevstvo nebesko, vidjeti oni koji su čisti u svojoj odanosti Bogu. Ovo otkriva izvanrednu ideju o Božjem kraljevstvu. Većina Jevreja bi u ranoj mladosti naučila da niko ne može da vidi Boga i da živi; On je previše svet. Isus, međutim, kaže da će oni koji uđu u kraljevstvo nebesko vidjeti Boga. Očigledan je zaključak da stanje „nečistog srca“ ili pale ljudske prirode onemogućava bilo kakav direktni kontakt ili susret čovjeka sa svetim Bogom. S druge strane, „čisto srce“ spasenih neće imati nikakve pomisli i namjere koje bi uključivale težnju ka grijehu. Duhovno „čisto srce“ u sadašnjosti želi takvo srce u trajnom smislu u budućnosti.
Mirotvorci (Matej 5:9)
Isus izjavljuje da su mirotvorci blagosloveni: primili su dobro, jer će se sinovima Božjim zvati.
Posvećenost sklapanju mira visoko se cijeni u cijeloj Bibliji, ali šta znači biti mirotvorac? Biblijski gledano, mirotvorac je neko ko pomiruje ljude koji su ranije bili u sukobu. Srž Isusove zemaljske misije bilo je stvaranje mira između Boga i onih koji će mu doći kroz vjeru. Ovo elokventno izražava Pavle u svom pismu skupštini u Efesu:
„Jer je on naš mir, koji je oboje sastavio u jedno i srušio pregradni zid koji nas je razdvajao. U svom tijelu onemogućio je neprijateljstvo Zakona propisa sa [službenim] naredbama, da bi u njemu od oboje stvorio jednog novog čovjeka gradeći mir, i oboje u jednom tijelu pomirio s Bogom posredstvom krsta, ubivši neprijateljstvo u njemu. I došao je i objavio dobru vijest mira vama koji ste bili daleko od Boga i onima koji su bili blizu Boga.“ (Efescima 2:14-17)
Hrist je sklopio ovaj mir „krvlju na krstu“ (Kološanima 1:20). Drugim riječima, Njegova smrt na krstu uklonila je barijeru između čovječanstva i Boga. Svako ko dođe Bogu kroz Hrista i krst nalazi da ima mir sa Bogom (Rimljanima 5:1).
Dakle, logično je da svako ko se posveti sklapanju mira među drugima, posebno svojom žrtvom, oponaša ono što je Hrist učinio. Takva osoba se naziva „sinom Božjim“ jer promoviše i gradi mir.
Progonjeni radi pravednosti (Matej 5:10)
Oni koji teže Božjem sistemu vrijednosti, uprkos teškim situacijama, biće blagosloveni – oni čine ono što je ispravno i doživjeće vječno dobro u kraljevstvu nebeskom.
Sada Isus kaže da su oni koji su progonjeni radi pravednosti blagosloveni i dio kraljevstva nebeskog. Njegova rana služba propovijedanja bila je u potpunosti fokusirana na ovo kraljevstvo. I Hrist i Jovan Krstitelj pozvali su jevrejski narod da se pokaje za grijeh, da bude spreman za kraljevstvo nebesko (Matej 3:1-2; 4:17). Jovan je jasno stavio do znanja da niko neće moći ući u njega samo zato što su Jevreji. Donositi plod, biti korišten od Boga za dobro, biti vjeran Bogu u svojim izborima: ovo je opisano kao znakovi onih koji će ući u kraljevstvo koje će Mesija donijeti na zemlju.
Ovdje se podrazumijeva da oni koji su proganjani imaju neki izbor po tom pitanju. Drugim riječima, nisu odlučili da izbjegnu da promovišu i rade ono što je ispravno, kako bi izbjegli maltretiranje, povređivanje ili gubitak statusa u društvu. Oni su svjesno odabrali da poštuju Boga i da mu budu vjerni, uprkos progonu od strane onih koji su nepravedni ili samo konformisti u sistemu.
Zlostavljeni radi Hrista (Matej 5:11-12)
U prethodnom stihu, Isus je spomenuo one koji su pretrpjeli progon radi pravednosti. Ovdje on dodaje detalje o tome kako bi progon mogao izgledati i šta bi ga moglo uzrokovati. Po prvi put, Isus se udaljava od opštih izjava, datih svojoj uglavnom jevrejskoj publici, i uže se fokusira na sebe, konkretno, kao na onoga koga slijede.
Centralno pitanje u pravom hrišćanskom „progonu“ je, naravno, Isus Hrist. Samo uznemiravanje ili nepravedno tretiranje ne mora nužno biti progon – pogotovo ako je odgovor na naše vlastite nepravde i loše postupke (1. Petrova 4:15). Ono što Isus misli je da je jedan od dokaza da smo „blagosloveni“ spremnost da se trpi nepravedno postupanje zbog vjernog slijeđenja njega (1. Petrova 4:12-14). Oni koji se protive Isusu mogli bi vrijeđati njegove sledbenike, zlostavljati ih i lažno ih optuživati.
U vrijeme kada Isus drži Propovijed na gori, ovo se još nije dogodilo onima koji ga slijede. Međutim, ovaj blagoslov služi kao rano upozorenje da dolazi takvo zlostavljanje (Jovan 16:1-4). Kontekst ovih napada je kada ljudi istinski slijede Božja učenja – svijet ih mrzi posebno zato što oponašaju Isusa (Jovan 15:21).
Isus dalje objašnjava zašto je spremnost da budete povezani s njim uprkos grubom postupanju blagoslov. Oni koji to učine dobiće velike nagrade na nebu. Isus to ne drži kao utješnu nagradu za težak život. On govori svojim učenicima da se raduju i vesele prilici ako se prema njima užasno postupa radi njega. Nagrade koje čekaju na nebu zbog ove časti (Djela 5:41; 1. Petrova 4:12-13) čine samo iskustvo pobjedom vrijednom slavlja.
Dok će Isus kasnije predvidjeti snažnu mržnju protiv hrišćana (Jovan 16:1-4), napadi na Božji narod nisu novina. Bog je poslao mnoge proroke u Izrael da predaju poruke ljudima. Mnogi od tih proroka bili su progonjeni jer su predstavljali Boga. Sada će mnogi Isusovi učenici biti progonjeni jer su ga predstavljali svijetu, što će im takođe donijeti velike nagrade na nebu.
Po prvi put, Isus spominje Nebo kao odredište svojih sledbenika umjesto kraljevstva nebeskog (ili Božjeg kraljevstva). On takođe opisuje blagoslov onih koji su njegovi kao što uključuje više od samog ulaska u kraljevstvo, već i nagrade na nebu. Pod pojmom „nebo“ podrazumijeva se Božje prebivalište i okruženje (ref. Jovan 14:2-3).
So na zemlji (Matej 5:13)
Isusovi učenici žive u skladu s vrlinama opisanim u blaženstvima. To je potrebno da bi bili „so“ i „svjetlo“ u svijetu (Matej 5:14).
Isus kaže svojim učenicima: „Vi ste so zemlje.“ Tada, kao i sada, so je imala različite funkcije. Ranije se so naširoko koristila kao konzervans utrljavanjem u meso. U nekim slučajevima može se koristiti kao vrsta gnojiva. Takođe, naravno, korišćena je za unošenje ukusa u hranu. Isusov poziv sledbenicima da budu „so zemlje“ nosi te upotrebe, simbolično, u naše duhovne živote.
Kao što so čuva meso od truljenja, vjernici u Isusa, rasprostranjeni po cijelom svijetu, pomažu da se čovječanstvo očuva od pada u bezbožništvo, nemoral, haos i osudu. So trajno mijenja ukus hrane, baš kao što uticaj pobožnih ljudi može promijeniti kulturu. Glavna stvar je da hrišćani služe božanskoj svrsi u svijetu jednostavno živeći ono što vjerujemo o Bogu i Isusu.
Hrišćani prestaju služiti toj svrsi kada prestanemo živjeti u vjernosti Bogu. Nedavne reference na blaženstva stavljaju tu svrhu u kontekst. Kada Isusovi sledbenici prestanu biti siromašni duhom, živjeti u pokajanju i krotosti, imati glad za pravednošću i biti milosrdni, prestaju služiti svojoj svrsi na zemlji. Ovo je jednako katastrofalno i nezamislivo, kao da bi so izgubila svoj ukus.
Neki prigovaraju ovoj metafori govoreći da so nikada ne gubi svoju slanost, prema hemiji. Ovo promašuje poentu i nije tačno u praktičnom smislu. Isusovo učenje se može smatrati jednim dijelom da su određene osobine jednako urođene nanovo rođenom vjerniku kao što je slanost soli. Ali ta kakvoća se može izgubiti pogrešnim izborima u budućnosti. U praktičnijem smislu, so koju su ljudi svakodnevno koristili nije bila hemijski čista. Može biti razrijeđena, ili čak kontaminirana. To bi rezultiralo nečim što je trebalo da bude so, ali više nema ukus niti djeluje kao so. To bi je učinilo beskorisnom i podložnom odbacivanju.
Isus ukazuje da se isto može dogoditi i učeniku koji prestane da živi vjerno Hristu u svijetu. Ovdje se radi o gubitku svrhe i nestajanju u kolotečini života.
Svjetlost svijetu (Matej 5:14-16)
U prethodnom stihu, Isus je svoje učenike uporedio sa solju. Sada ih on upoređuje sa svjetlom. On ih zapravo naziva „svjetlom svijetu“. Svjetlost je bila ključni simbol u jevrejskom pogledu na svijet. Baš kao što je grčka kultura cijenila znanje, ili rimska kultura slavu, ili kao što moderna američka kultura hvali slobodu, idealni standard hebrejske kulture bio je svjetlost. Ovaj koncept značajno utiče na biblijska objašnjenja pobožnosti i istine (Izreke 4:18-19; Matej 4:16; Jovan 8:12; 2. Korinćanima 4:6).
Duhovno govoreći, nema svjetla u svijetu osim Isusa Hrista. Njegova se svjetlost, međutim, reflektuje kroz svaku osobu koja mu pripada. Na taj način se Hristova svjetlost distribuira u tamu u svakom kutku čovječanstva. Važno je i to da ovo svjetlo treba da bude vidljivo svijetu. Isus dodaje ovu metaforu upućivanjem na grad koji se nalazi na vrhu brda. Nije zamišljeno da bude skriven; grad na brdu treba da se vidi i nađe čak i u tami noći. Za vrijeme Hrista, zidovi oko grada na brdu često su bili napravljeni od bijelog krečnjaka, što bi bilo relativno lako vidjeti, čak i po mrkloj noći.
Na isti način, Hristova svjetlost nije zamišljena da bude skrivena na zemlji. Namijenjena je da blista od svih koji pripadaju Hristu. Trebalo bi da je na ovaj način otkriju oni koji su još u tami.
Svjetlo je bilo dostupno u obliku vatre, uključujući i uljane lampe. Kako bi kuće padale u mrak nakon zalaska sunca, lampe bi se palile i, ako su bile dostupne, raspoređene po kući. Postavljanje je bilo ključno. Lampe bi bile postavljene na postolje na optimalnom mjestu kako bi se prostoriji obezbijedilo što više svjetla. Ovo je poenta Isusovog komentara u ovom stihu: zašto bi neko upalio lampu noću, a zatim stavio korpu preko nje? To bi bilo besmisleno, kaže Isus. Svjetlo svjetiljki treba da se vidi na isti način na koji je namijenjeno da se vidi Hristova svjetlost u svijetu.
Po analogiji, vjernici u Isusa su svjetiljke. U stvari, oni su jedini odraz istinske duhovne svjetlosti, svjetlosti Hristove. Ta svjetlost je namijenjena da se vidi, pa Isus govori svojim učenicima da je ne skrivaju ili prikrivaju iz bilo kojeg razloga. Vršenje djela koja je Bog dao je način na koji će njegovi učenici distribuirati njegovo svjetlo. Neuspjeh u obavljanju tih dobrih djela je kao da stavite poklopac na jedinu lampu u mračnoj prostoriji; skrivanje svjetla čini lampu beskorisnom.
Ovaj odlomak pruža praktičnu primjenu Isusovog učenja o tome da je „svjetlo svijeta“. Učenici pokazuju Isusovo svjetlo čineći dobra djela koja im je Bog namijenio. Čak i ako postupanje na način nalik na Hrista dovodi progon od strane svijeta (Matej 5:11-12), vjernici su namijenjeni da isijavaju to svjetlo u mračni svijet. U drugim lekcijama, Isus proširuje značenje činjenja dobrih djela. Važna poenta koju je naveo kasnije u Propovijedi na gori uključuje odgovarajuću motivaciju (Matej 6:1). Dobra djela učinjena u Božje ime, na načine koji donose slavu Bogu, treba da se čine tako da se mogu vidjeti. Svjetlo hrišćanske dobrote treba da sija tako da Bog bude proslavljen. Međutim, u situacijama u kojima je vjerovatno da će svijet samo hvaliti hrišćanina, bolje je da se čini učini „u tajnosti“ kako bi se izbjegla arogancija i ponos (Matej 6:2-4).
Svrha, važnost i trajnost Zakona (Matej 5:17-20)
Kako je stekao slavu kroz čuda iscjeljivanja i uvjerljiva učenja, neki od Isusovih kritičara tvrdili su da je učio ljude da ignorišu Mojsijev zakon (Matej 12:2). Neprijateljski raspoložene vjerske vođe počele su lažno govoriti da je učio novom ili drugačijem zakonu od onoga što je Bog dao izraelskom narodu (Matej 12:2). Jevrejske vjerske vođe su na kraju optužile Isusa za bogohuljenje, prvenstveno zbog njegove tvrdnje da je Sin Božji (Matej 26:63-65; Jovan 8:58-59).
Isus se suprotstavlja laži da on poziva da se Mojsijev zakon „ukine“. On govori svima onima koji slušaju da njegova namjera nije da odbaci Zakon ili Proroke. Mojsijev zakon sastojao se od prvih pet knjiga Biblije, poznatih kao Petoknjižje (Tora). „Proroci“ uključuju većinu ostatka onoga što hrišćani danas nazivaju Starim savezom, posebno knjige Isaije, Jeremije i drugih proroka koje je Bog poslao da predaju svoje poruke Izraelu.
Poslanica Jevrejima objašnjava kako je Bog uvijek namjeravao da stari savez dovede do novog saveza (Jevrejima 8:6-8). Taj prelaz nije da se iskorijeni ono što je Bog objavio, već da se dovrši njegova predviđena svrha. Kao Sin Božji, preko koga je dat zakon Mojsiju i koji je djelovao u starosaveznim vremenima, Isus ne bi imao želju da poništi te poruke. Umjesto toga, Isus izjavljuje da je došao „ispuniti“ Zakon i Proroke.
Ovo je ključna tačka razumijevanja Svetog pisma: sve što se nalazi u hebrejskom Tanahu – ono što sada zovemo Stari savez – „ukazuje unaprijed“ na dolazak Isusa, Mesije, i njegovu misiju koja će sve ono što je bilo u tipu, simbolici i ilustracijama realizovati u antitipskoj stvarnosti. Osim toga, zahtjeve Zakona koji definiše i traži savršenu, bezgrešnu pravednost, nijedan Izraelac nije mogao ispuniti sve dok Isus nije stigao. U oba ova smisla Isus „ispunjava“ Zakon.
Pored toga, sistem žrtvovanja koji je Izraelu dao Bog u Zakonu zahtijevao je ubijanje životinja, krvne žrtve, da bi se pokrio ljudski grijeh. Bile su djelotvorne samo privremeno, i samo dok se ne počine novi grijesi, tada se moralo proliti još krvi (Jevrejima 10:1-4). Isus je, međutim, kao savršena, bezgrešna ljudska žrtva za grijeh, jednom zauvijek ispunio potrebu za tom krvnom žrtvom (Jevrejima 10:11-14).
Matej takođe kroz svoju knjigu pokazuje kako je Isusov život ispunjavao jedno proročanstvo o Mesiji za drugim. Isus nije odbacio riječi ovih proroka; on ih je ispunjavao svakom riječju i djelom svog života.
Napokon, Božji moralni Zakon, kao izraz Njegovog karaktera, osnov Njegove vladavine koji daje smjernice za odnos prema Stvoritelju i međusobne odnose stvorenih moralnih bića, ne može nikada i ni na koji način biti „ukinut“ od bilo kojeg autoriteta. Kad bi Bog mogao ukinuti svoj Zakon, tada ne bi bilo potrebe za Hristovom misijom i žrtvom, a tako ni za njegovim „ispunjavanjem Zakona“.
Dakle, Božji moralni Zakon – Dekalog – može se „ispuniti“ u smislu držanja Uputa koji predstavljaju Božji standard za bića stvorena po Njegovom obličju. Ali ne može se „ukinuti“. Niti ga ukida Božja blagodat u Hristu. (Pod „blagodaću“ podrazumijevamo Božju milost i dobrotu koja je primjenljiva na nas kroz Plan spasenja.) Kad bi blagodat zaista mogla ukinuti Zakon, postala bi jeftina arbitrarno dodijeljena milost, bez osnova koji bi joj čak dao kakvoću milosti.
Međutim, pojam „zakon“ uključuje i obredne zakone, propisane praznike i druge uredbe. Obredni zakon ne može biti sam sebi svrha, a ne može nikada ni trajno zadovoljiti Božju pravdu. Zbog toga se takvi zakoni mogu „ispuniti“ u smislu da prestane njihova svrha (Kološanima 2:14-17). I to je upravo ono što je Hrist postigao. Ali ni oni nisu arbitrarno „ukinuti“ nego ispunjeni. U tom kontekstu se uspostavlja „novi savez“ koji je opet zakonski ili pravno utemeljen na boljim obećanjima, što će na kraju rezultirati potpunim pomirenjem i usklađivanjem spasenih sa Bogom (vidi: Jevrejima 8:6-13)!
Na žalost, u hrišćansku teologiju uvukla se ideja da je Hrist zapravo „ukinuo“ Zakon i oslobodio nas njegove obaveznosti. Ovo je ništa drugo do odraz glavne skrivene premise satanističke utopije da stvorena bića i sama mogu biti kao bogovi, „nezavisni“ od Boga i Njegovog Zakona života. Upravo ova podmukla ideologija koju je prvobitno inicirao i razvio anđeo Lucifer na Nebu i zavrbovao na svoju stranu trećinu anđela (Ezekijel 28:12-15, 17; Otkrivenje 12:7-9, 4; Isaija 14:12-14), pa zatim izazvao pad čovjeka (Postanje 3:1-7), donijela je patnju i smrt na zemlju i nametnula potrebu da Bog i Njegov Sin otpočnu sa realizacijom Plana spasenja (Postanje 3:15), što je centralna tema Svetog Pisma.
Ko god, i pod kojom god sofističkom filozofijom, propagira da je Božji Zakon „ukinut“ – uključujući i Dekalog (koji jeste formulisan i dat u pismenom obliku u uslovima pobune i grijeha – vidi Galatima 3:19, ali čija načela su vječna), to bi trebao biti crveni alarm da smjesta prekinete zajedništvo sa takvim „učiteljima“ i/ili ustanovom. Jednom kad se ukloni Zakon, pojam grijeha se može redefinisati, moral relativizovati, a spasenje lažno predstaviti kao nezavisno od onog što ljudi rade.
U nastavku Hristove propovijedi, pokazaće se da Hrist nimalo ne snižava Božja mjerila pravednosti i vrline, već naprotiv produbljuje njihovo značenje i obaveznost. Da je on zaista „ukidao“ Zakon, tada bi smjernice koje je ostavio za hrišćane svih vjekova bile potpuno obesmišljene, a Isus kontradiktoran sam sebi.
Sada Isus snažno dodaje da Zakon neće proći, čak ni malo, dok se sve u njemu ne izvrši i dok nebo i zemlja ne prođu. On je došao na zemlju (Matej 1:18) sa misijom da ostvari sve što je u Zakonu. Velik dio ovoga on će učiniti kroz ispunjenje proroštva, žrtvenu smrt i uskrsenje (Marko 8:31). Ostalo, on će konačno i potpuno dovršiti u donošenju kraljevstva nebeskog na zemlju na kraju Plana spasenja (Otkrivenje 21:1-5; 22:1-3). Logično, principi Božje i Hristove vladavine biće isti kao što su uspostavljeni prilikom Stvaranja.
Jota je najmanje slovo u grčkom alfabetu; moderni jezik i dalje koristi ovo kao metaforu za najmanju mjeru nečega. Riječ „crtica“ je prevedena sa grčkog izraza keraja, koji se odnosi na mali potez olovke. Na hebrejskom, slične male oznake razlikovale su jedno slovo od drugog. Dakle, Isusova poenta je da će svako slovo svake riječi u Zakonu ostati na snazi dok se ne izvrši sve što stoji u njemu. On bi to učinio tako što će se savršeno pokoravati svim zahtjevima Zakona, umrijeti kao poslednja krvna žrtva za grijehe čovječanstva, pobijediti smrt u uskrsnuću, te ispuniti svako proročanstvo o obećanom Mesiji kako u njegovom neposrednom vremenu tako i u budućnosti.
Isus dalje precizira da svako ko ignoriše i omalovažava instrukcije Zakona i Proroka, bilo u svom učenju ili sopstvenim izborima, biće nazvan najmanjim u nebeskom kraljevstvu. Oni koji ih i dalje čuvaju i poučavaju će se zvati najvećima u kraljevstvu. Da bismo u potpunosti razumjeli ovu izjavu, mora se pažljivo pročitati u kontekstu s ostatkom Svetog pisma.
Isus ne kaže da se držanjem Zakona može obezbijediti spasenje. Dio ovog govora objašnjava da ljudski napor nikada neće biti dovoljno dobar (Matej 5:20). I Isus je jasan da spasenje dolazi vjerom, a ne dobrim ponašanjem (Jovan 17:3). Međutim, omalovažiti Zakon u ovom kontekstu, znači ignorisati Božje upute, iza čega uvijek stoji skrivena premisa da se spasenje ostvari pod uslovima palog čovjeka. Pali čovjek vidi Zakon kao skup zabrana da ne čini što hoće i stoga teži da snizi njegova mjerila. Isus je ovo prepoznao i u farisejskim legalističkim pravilima koje su dodali Mojsijevom zakonu kao ljudske tradicije. To je iskušenje potčinjavanja Svetog Pisma koje vodi u sofistiku koja redefiniše Božji plan spasenja i „prilagođava“ ga ljudskim idejama i sklonostima. Tako Isusov kontrast o „najmanjem“ i „najvećem“ u kraljevstvu nebeskom vjerovatno znači da prva grupa uopšte nije podesna za spasenje.
Dakle, potpuno provođenje Zakona ne može se poništiti ili odbaciti. Hrišćanima nikada nije namijenjeno da prihvate antinomizam, što je stav da se nikakva pravila uopšte ne primjenjuju. Grijeh se uvijek definiše kao „bezakonje“ (1. Jovanova 3:4), a ako nema Zakona ne bi bilo ni grijeha (Rimljanima 5:13). Božji uputi i Hristova učenja, na primjer, nikada se ne postavljaju kao opcije za prave vjernike (Otkrivenje 12:17; Jovan 14:15). Isusova namjera nije da se odbaci bilo koji dio Božjih uputa, već samo da se shvate onako kako su namijenjeni da budu shvaćeni.
Sada (Matej 5:20) Isus traži standard koji bi njegovim slušaocima zvučao nemoguće – upravo kako bi ga trebalo shvatiti. Pismoznalci su bili profesionalni stručnjaci za Sveto pismo. Fariseji su bili sekta poznata po svom izuzetno pažljivom držanju Mojsijevog zakona. U stvari, bili su toliko pažljivi da su dodali slojeve detalja, pravila i propisa povrh zakona kako se nikada ne bi približili njegovom kršenju. Fariseji su bili izuzetno strogi prema svojim učenicima i običnim posjetiocima sinagoge u pogledu toga šta je potrebno da se slijedi zakon da bi sve bilo ispravno.
Isus ovdje ističe dvije različite tačke. Matej je već pokazao da je pravednost pismoznalaca i fariseja lažna. Jovan Krstitelj ih je nazvao „zmijskim porodom“ kojem je potrebno pokajanje koje će zapravo „uroditi plodom“ umjesto da samo izgleda dobro drugim ljudima (Matej 3:7-8). Isus će se, takođe, sukobiti s farisejima zbog načina na koji tako naporno rade na vanjskom izgledu dok grijeh kvari njihova srca. Kao što će Isus naglasiti u nastavku ove propovijedi, Bogu je mnogo više stalo do onoga što je u nečijem srcu nego kako nas drugi ljudi doživljavaju. Bog cijeni istinsku čistotu motivisanu pravom ljubavlju više nego tehničko držanje pravila motivisano duhovnim ponosom. Dakle, prava „pravednost“ je nešto bolje od pokvarene verzije kojom paradiraju vjerski licemjeri.
Druga stvar koja se ističe, a koju će nadolazeće učenje podržati, jeste da niko ne može biti istinski, savršeno pravedan. Nijedna osoba ne može živjeti životom moralne čistote dostojnim neba. Kao što će Pavle napisati u Rimljanima 3:23, „jer su svi sagriješili i lišeni su slave Božje.“ Isus priprema svoje slušaoce da shvate da im je potrebna pravednost koju samo on može obezbijediti za nas.
Budući da su pismoznalci i fariseji bili uzori njihove kulture ekstremne pravednosti za mnoge svakodnevne jevrejske ljude, kako se iko mogao nadati da će ući u kraljevstvo nebesko? Sada Hrist počinje da širi svoje značenje raspravljajući o vezi između grešnog djela i grešnog stava.
U svojim ranijim izjavama, Isus poučava dvije tačke, jednu neposrednu i dio šireg osjećaja o tome šta znači biti spašen kao hrišćanin. Prvo, on implicira da pismoznalci i fariseji nisu bili zaista dovoljno pravedni da bi ušli u kraljevstvo. Uprkos spoljašnjem izgledu, njihovo navodno „savršenstvo“ nije im doprlo do srca. Drugo, i ključno za mnoge ilustracije u Propovijedi na gori, je ideja da nijedna osoba sama po sebi nije dostojna neba. Ovo učenje će postati bitno za Isusovo jevanđelje.
Zločin ubistva u motivima srca (Matej 5:21-22)
U svom prvom primjeru, Isus ukazuje na upute iz prošlosti: „Čuli ste da je objavljeno.“ On će više puta koristiti ovu frazu da opiše ono što je bilo opšte poznato o starosaveznim uputima. Isus ne implicira da su te izjave pogrešne, ali će često pojasniti kako ih treba tumačiti. Ovaj uput je dovoljno jasan. To je Šesti Uput Dekaloga: Ne počini zločin ubistva (Izlazak 20:13). Presuda za ubice je takođe bila jasna, propisana kao smrt (Brojevi 35:31).
Iako se „ne počini zločin ubistva“ čini kao standard koji se lako slijedi, Isus će uskoro uspostaviti zapanjujuću vezu između misli i djela. Božja namjera koja stoji iza šestog uputa ide daleko dalje od „samo“ ne ubijanja ljudi. Namijenjen je primjeni na najdubljim nivoima naših misli i osjećaja prema svakoj osobi.
Hrist posebno ističe da su nepravedni stavovi i misli, iako nisu potpuno isto što i nepravedna djela, jednako vrijedni da budu označeni kao grijesi. On suprotstavlja izjave izraelskih duhovnih vođa s potpunijim razumijevanjem. „Ali ja vam kažem“ je fraza koju će on koristiti da pokaže gdje Bog namjerava da čovječanstvo usmjeri svoju poslušnost prema ovim uputima. U ovom slučaju, Isus kaže da poslušnost uputa protiv ubistva počinje otklanjanjem bezrazložne ljutnje na brata. U kontekstu, nečiji brat bi bio su-vjernik, ili rođak, ili bilo koji bliski saradnik.
U trenutku kada su ove riječi izgovorene, bile bi šokantne. Čak i danas, one su duboki izazovi. Isus kaže da jedan neprikladan stav – biti nepravedno ljut na drugu osobu – čini osobu podložnom Božjoj osudi. Ko može iskreno da tvrdi da nikada nije bio ljut na nekog drugog bez stvarnog razloga? Ili da je svaka nesretna pomisao bila savršeno opravdana? Imponira, pa čak i zastrašuje pomisao da je nivo savršenstva Božji standard za ispravno i pogrešno.
Isus priznaje da neko ko vrijeđa drugog riskira osudu drugih ljudi. Ovim je Isus možda htio reći da neko ko je dovoljno ljut da uvrijedi drugog mora odgovarati ne samo Bogu, već i vlastima, kao što je vijeće jevrejskih vjerskih vođa. Čak i u antičko doba, izgovaranje neljubaznih riječi moglo je rezultirati pravnim problemima. Izraz koji Isus koristi u 22. stihu je raka, izvorno hebrejska riječ koja može značiti „budala“ ili „praznoglavac“.
Međutim, Isus još više eskalira ovo učenje. Originalna fraza ovog stiha koristi grčki izraz mōre, koji se koristi kao vrijeđanje poput nazivanja nekoga „moronom“ ili „idiotom“. Bez obzira da li Isus misli na isti nivo uvrede kao u prethodnoj frazi, ili nešto gore, stvar je jasna: biti dovoljno ljut da se uvrijedi drugi čini osobu podložnom „ognjenoj geheni“. Riječ „gehena“ je grčka transliteracija hebrejskog Ge Henom, što označava stalno goruću deponiju smeća izvan grada u dolini Henom, koja se koristi kao simbolična referenca na uništenje ognjem prilikom Božjeg izvršnog suda.
Isus pokazuje da je Bogu stalo do djela, ali Njemu je najviše stalo do stanja srca. Razlog za Uput da se ne ubija je dat u Postanju 9:6: „Ko god prolije čovjekovu krv, i njegovu će krv proliti čovjek, jer je Bog po svom obličju načinio čovjeka.“ Ako je grijeh ubiti stvorenje na sliku Božju, isto tako je pogrešno nazivati osobu „bezvrijednom“. To otkriva prezir prema ljudskom biću. Čuvanje srca i uma jednako je dio poslušnosti Bogu kao i dobro ponašanje.
Stavovi takve mržnje ne vode samo do djela nasilja (Postanje 4:6-7), oni su sami po sebi grijesi.
Brzo preventivno djelovanje u rješavanju međuljudskih problema (Matej 5:23-26)
Nakon što je ukazao na to koliko su mržnja i ljutnja ozbiljni problemi, Isus naglašava važnost nastojanja da se razriješe sukobi. Njegovi slušaoci su bili upoznati sa prinošenjem dara na oltaru kao dio bogosluženja u hramu. To se smatralo svetim činom. Isusova poenta je da čak i pobožne radnje treba ostaviti po strani dok se ne postigne pomirenje između dvoje ljudi u ostrašćenom sukobu (Matej 5:24).
Vrijedi napomenuti da ono o čemu Isus govori u stihovima 23-26 jeste shvatanje da je neko uvrijedio neku drugu osobu. Kada pravi vjernik shvati da je učinio nešto da povrijedi drugu osobu, treba brzo djelovati da stvari ispravi (Matej 5:9).
Ovdje savjet nije samo praktičan, već je takođe namijenjen da nastavi duhovnu lekciju koju je Isus započeo u ranijim stihovima. Ako tužilac dobije slučaj pred sudijom, optuženi će biti predat čuvaru i odveden u zatvor. Više nije motiv jednostavno imati ispravan duh i dobar odnos s ljudima. Sada je motiv izbjegavanje problema sa građanskim zakonom, presude i zatvora.
Isus upoređuje duhovne uloge neriješenog sukoba s građanskim ulozima neriješene tužbe. U oba slučaja, ako ste zaista povrijedili drugu osobu, u opasnosti ste od presude. Ispravna reakcija je brzo ispraviti stvari – i imati čisto srce i izbjeći osudu za nedjela. Ovo podrazumijeva pozitivno rješavanje sporova dok su loše stvari i odnosi još u začetku kako bi se preventivno spriječila buduća eskalacija sukoba i zla.
Preljuba i razvod (Matej 5:27-32)
Isus zatim pravi osvrt na Sedmi uput: „Ne učini preljubu“ (Izlazak 20:14). On opet prati te izjave sa preciznijim razumijevanjem. Isus ne nastavlja protivrječiti zakonu protiv preljube – on ga produbljuje.
Kao i ranije, Isus će naglasiti da nije „dovoljno dobro“ jednostavno izbjegavati fizički grijeh. Ono što mislimo u našim srcima vodi do onoga što radimo sa svojim tijelima – tako da poštovanje ovog uputa znači nešto više od toga da nemamo seks van braka. Božja namjera je da ljudi kontrolišu ono što se dešava u njihovim srcima i umovima mnogo prije nego što im postane dostupna prilika za fizičku preljubu.
Njegova tvrdnja je da je požudna namjera – sama po sebi – grijeh, čin preljube u srcu. Legalisti tog doba mogli bi tvrditi da su požuda i fantazija u redu, ako nisu dovele do stvarnog seksa. Ali Isus opisuje požudnu namjeru kao grijeh jednako kao i preljubničko djelovanje. Nedostaje samo prilika za preljubu u stvarnosti.
Poentu ovog komentara je lako promašiti, iz moderne perspektive. Preljuba je bila posebno ozbiljan zločin u toj kulturi, kažnjiv smrću (Levitski zakonik 20:10). Isus sugeriše da misli osobe mogu biti grešne na istoj razini kao i smrtni prekršaj. Neki od Isusovih slušalaca su možda primili ovu izjavu u očaju. Koliko njih može iskreno tvrditi da je potpuno oslobođeno i ljutnje (Matej 5:21-22) i neprikladne želje? Isus nastavlja da podiže standarde, čineći da zvuči sve teže i teže ući u kraljevstvo nebesko. Ko bi mogao biti tako pravedan?
Djelimično, Isus gura upravo tu tačku: da niko nije dovoljno pravedan. Svi su grešni. U isto vrijeme, on pokazuje očekivanja koja hrišćani trebaju imati od svog unutrašnjeg, intimnog života. Hrist ne ostavlja mjesta legalizmu ili tehničkim detaljima – on definiše grijeh kao nešto što počinje i nastavlja se u srcu.
Uprkos uobičajenom nesporazumu, Isus ne kaže da je svaka privlačnost odmah grešna. „Primijetiti“ da je neko simpatičan i privlačan nije grijeh; gledanje na osobu kao na seksualni objekat svakako jeste. Ova fraza implicira da neko upušta svoju maštu u požudu.
Ova fraza može implicirati i dodatnu mogućnost: gledanje u ženu kako bi se natjerala na požudu. To bi značilo zavođenje: gledanje – ili ponašanje – prema toj osobi na način koji je dovodi u iskušenje na neprikladne radnje ili misli. Bilo da je to doslovna namjera Isusovih riječi ovdje, koncept se uklapa u šemu njegove ukupne poente. Žudnja za preljubom, čak i ako ne uspije, jednako je grijeh kao i ostvarenje. U oba slučaja, i dalje se radi o tome šta se dešava u srcu osobe, a ne samo o akciji.
Moderni čitaoci takođe bi trebali primijetiti da, dok Isus izriče ovu – i druge izjave – koristeći se referencama na muškarce i žene, duhovni principi su primjenjivi na oba pola.
„Ako te, dakle, tvoje desno oko sablažnjava, iskopaj ga i baci jer je bolje da ti propadne jedan dio tijela nego da ti cijelo tijelo bude bačeno u gehenu. I ako te tvoja desna ruka sablažnjava, odsjeci je i baci jer je bolje da ti propadne jedan dio tijela nego da ti se cijelo tijelo baci u gehenu.“ (Matej 5:29-30)
Isus koristi uobičajenu tehniku. To se formalno zove hiperbola ili „pretjerivanje radi efekta“. Kada majka kaže: „Rekla sam ti milion puta“, to je primjer hiperbole. Oni koji čuju ili čitaju te riječi shvataju da nisu doslovne i da imaju za cilj da istakne poentu.
Ono što je zanimljivo u vezi s ovom tvrdnjom je da Isus već poništava kulturološke pretpostavke. Reći da je požuda preljuba u srcu, a ljutnja bez razloga ubistvo u srcu, njegovoj publici bi izgledalo ekstremno i uznemirujuće. U početku bi se neki mogli zapitati da li Isus zaista misli na doslovnu zabranu. Ubrzo, međutim, postaje očigledno – posebno u kontekstu s njegovim drugim učenjem – da se ne radi o propisu koji bi se mogao doslovno fizički sprovesti.
Međutim, Isus naglašava koliko opasne naše misli i želje mogu biti. Biti vođen svojim porivima, umjesto da naše želje držimo pod kontrolom, put je ka uništenju. U tom smislu, on kaže da je bolje izgubiti oko, a ne dozvoliti da to oko nekoga uvuče u grijeh, a time i u vječnu propast. Neposredni kontekst ove opaske je ideja požude: „gledanje“ u nekoga sa seksualnom namjerom.
Ono u čemu Isus sigurno ne pretjeruje jeste ideja da je „gledanje sa požudom“ dovoljno da neko na kraju završi uništen u ognju suda. Božja volja za Njegov narod je da se ne upuštaju u požudu. Nebesko kraljevstvo zahtijeva pravednost koja je savršena (Matej 5:20), baš kao što je Bog savršen. Glavni aspekt Isusovog jevanđelja je da niko ne može sam biti dovoljno pravedan da bi zaslužio mjesto u kraljevstvu nebeskom. Njegova misija na zemlji uključivala je umiranje na krstu kao poslednju krvnu žrtvu za grijeh. Bez tog pokrivanja i bez proglašenja pravednim od strane Boga kroz vjeru u Hrista, niko neće biti spašen (Rimljanima 3:21-31).
Isus ne govori doslovno ljudima da se sakate kako bi izbjegli grijeh i odlazak u propast. Njegova svrha je da naglasi koliko su visoki ulozi kada je grijeh u pitanju.
Dok je prethodna referenca uključivala oči i podrazumijevala grijehe poput požude, Isusova sledeća analogija govori o nečijoj ruci. Otvoreno značenje je da treba da kontrolišemo svoje nagone – da ne dozvolimo da nas želje tijela preuzmu. Još jednom, poenta je da je bolje izgubiti dio tijela nego ostati bez cijelog tijela zauvijek. Neki naučnici sugerišu da su riječi korištene ovdje mogle biti korištene i kao uljudan eufemizam za požudne radnje, uopšteno.
Još jednom, Isus pokazuje koliko ozbiljno Bog shvata grijeh. Bogu nije važno samo djelovanje, već i motivacija.
Isus prelazi na pitanje razvoda. Standard za razvod u antičkom svijetu bio je nizak. Praktično govoreći, muž se mogao razvesti od žene iz gotovo bilo kojeg razloga u bilo koje vrijeme. Najteži dio bi mogao biti smisliti pravnu tehniku koja bi se koristila kao izgovor. U to doba kulturom je u potpunosti dominirao muški autoritet. Žene su generalno bile manje cijenjene. Što je još gore, neudatim ženama je bilo izuzetno teško voditi posao ili posjedovati imovinu. Razvod je za žene iz Isusovog doba uključivao ugrožavanje egzistencije.
Čini se da Bog dozvoljava praksu razvoda za Izrael u Ponovljenom zakonu 24:1-4 ako bi muškarac našao nešto „nedolično“ u vezi sa svojom ženom. Isus će kasnije u Mateju reći da je Bog to dozvolio (preko Mojsija) samo zato što su Izraelci bili tvrdoglavi: „Mojsije vam je zbog okorjelosti vašeg srca dozvolio da se razvodite od svojih žena, ali u početku nije bilo tako.“ (Matej 19:8) Kulturološki, potvrda o razvodu je pružala zaštitu ženi. To joj je dalo pravni status da se ponovo uda, ako je mogla. Čovjekov pravni status da se ponovo oženi jednostavno je pretpostavljen.
Vjerovatno su izraelske vjerske vođe dozvolile praksu muškaraca da svojim ženama daju potvrde o razvodu bez ikakvog razloga. Isus citira učenje ovih vođa, koje je daleko ispod starosaveznog zakona.
Rabinsko „tumačenje“, kako se ispostavilo, izostavilo je ne samo veliki dio originalne formulacije, već gotovo svu prvobitnu svrhu. Isus još jednom pokazuje pravu i izvornu Božju namjeru. Bog želi da brakovi budu doživotni. Umjesto da se slaže da brakovi mogu ili trebaju biti raskinuti iz sitnih razloga, Hrist opisuje razvode motivisane nečim manje od seksualnog nemorala kao nevažeće. To ne znači da je ovo jedan i jedini razlog bilo koje vrste koji bi mogao opravdati razvod. Primarna stvar je da se muškarac ne smije legitimno razvesti od svoje žene osim ako ona ne naruši brak preljubom ili nekim drugim seksualnim nemoralom.
Budući da je razvod nevažeći, muškarac je kriv za navođenje svoje žene da počini preljubu kada se ponovo uda za drugog muškarca. O tom problemu upravo govori Ponovljeni zakon 24:1-4. Na isti način, muškarac koji se oženi ženom čiji razvod nije bio iz valjanog razloga takođe postaje kriv za preljubu. Iz Isusovog gledišta, lažni razvodi – bez obzira na to kako su ih vjerske vođe legalizovali – dovode do sve više i više preljuba. Bio je šokantno jasan u vezi sa kaznom za preljubu i požudu (Matej 5:27-30).
Isusovo učenje ovdje nije samo odraz nekog nejasnog, mukotrpnog pravila. To je zato što je Bog ustanovio brak i duboko ga cijeni radi njega samog. Brak nije samo temeljni odnos svake kulture; zamišljen je da predstavlja Hrista i Zajednicu (Postanje 2:24-25; Efescima 5:25-33).
„Jer ja mrzim otpuštanje žena, govori Gospod, Izraelov Bog…“ (Malahija 2:16)
Zakletve i zavjeti (Matej 5:33-37)
Isus nastavlja da daje jedan primjer za drugim, upoređujući ono što su njegove slušaoce poučavali izraelski vjerski vođe s Božjom istinskom namjerom za srca svog naroda. Njegov obrazac nije da odbaci upute date u Pismu, već da pokaže kako njihova tumačenja nisu uspješna (Matej 5:20). Puno značenje dolazi kada Isus prati svaku izjavu govoreći: „Ja kažem…“
Sada se Isus okreće pitanju polaganja zakletve. Ne radi se o lošem jeziku. Niti se odnosi na ozbiljna, formalna obećanja, kao što su ona koja se vide na vjenčanim zavjetima ili u sudnici. Umjesto toga, Isus govori o korišćenju Božjeg imena kao znaka da se zapečati obećanje. On takođe govori o praksi dodavanja nekog kvalifikatora u naše riječi da proglasimo poštenje – kao što je „kunem se svojom djecom/majkom“ i sl.
U 4. Mojsijevoj 30:2 to se opisuje ovako: „Ako se neki čovjek zavjetuje Gospodu ili se zakune da će svoju dušu obavezati obavezom, ne smije da prekrši svoju riječ. Neka učini sve što izađe iz njegovih usta.“ Pod tim shvatanjem, neko bi mogao reći: „Kunem se Gospodom da ću ti vratiti ovaj novac.“ Među Izraelcima, ovo se smatra ugovorno obavezujućim. Takođe se smatralo opasnim: smatralo se da kršenje zakletve Gospodu donosi teške posledice.
U praksi, međutim, ovaj koncept je postao još jedna rupa koja je predmet zloupotrebe. U nekim slučajevima, prekršioci zakletve mogu tvrditi da da je Bog mislio da se zakletva ispuni, On bi to osigurao, stoga zakletva nikada nije bila obavezujuća. Zaklinjanje drugim stvarima i mjestima dalo bi još više prostora za izmicanje polagaču zakletve. Očigledno, ovo stvara široku priliku za prevaru s predumišljajem. Izraelske vjerske vođe su možda pogoršale problem raspravljajući koje su zakletve obavezujuće, a koje ne.
Aspekti ovoga nastavljaju se u modernoj kulturi. Isus ne govori o formalnim, službenim obećanjima kao što su ugovori, bračni zavjeti ili zakletve u sudnici. Ovo se, međutim, odnosi na trenutke u kojima osoba pokušava da naglasi svoju iskrenost koristeći zakletvu. Danas bi neko mogao reći: „Neka me Bog ubije ako lažem.“ Implikacija je da zakletva „garantuje“ da osoba govori istinu i ima dobre namjere.
Isus sada otvoreno kaže da njegovi učenici uopšte ne treba da daju zakletvu. Ne treba se ni u šta zaklinjati. Glavni razlog je taj što osoba poznata po integritetu ne mora da pojača svoja obećanja. Ispravna istina koja stoji iza hrišćanskih „da“ i „ne“ trebala bi biti dovoljno jaka da stoji samostalno. Druga zabrinutost je da se zaklinjanje nečim što pripada Bogu previše približava zaklinjanju samim Bogom. Zato Isus kaže da se ne kunemo nebom, jer je to Božji prijesto.
Isus ne navodi neke zakletve kao dobre, a neke kao loše. Umjesto toga, on u potpunosti odbacuje vrijednost usputnih zakletvi. Kao prvo, zakletva nečim što pripada Bogu je veoma blizu zakletvi samim Gospodom. Dakle, Isus je rekao da se ne kunemo nebom jer je to Božji tron. Sada dodaje da se ne smiju zaklinjati zemljom jer ona pripada Bogu kao podnožju Njegovim nogama, što znači da On može učiniti sve što želi s njom.
Takođe, dodaje Isus, nemojte se zaklinjati Jerusalimom – ili eventualno „prema“ Jerusalimu – jer pripada Velikom Kralju. Ovo bi moglo biti drugo ime za Boga. Ako je tako, zaklinjanje u Jerusalim ili prema njemu takođe je opasno blizu zakletvi Gospodom.
Sveukupna poenta je da hrišćanski život treba odražavati obrazac istine i integriteta. Kada nanovo rođeni vjernik kaže „da“ ili „ne“, trebao bi to misliti potpuno iskreno. U takvom slučaju, ništa se ne može dobiti dodavanjem zakletve povrh potvrdnih riječi.
Isus gura poentu još dalje. Govori im da se ne zaklinju ni svojom glavom. Ovo bi moglo biti jednako kao da kažete nešto poput: „Kunem se životom da ću ovo učiniti.“ Ili: „Kunem se svojim očima da ću to učiniti.“ Isus, međutim, ističe da ljudi čak nemaju kontrolu nad bojom kose na glavi. Naše glave takođe pripadaju Bogu.
Kada neko izjavi obećanje uz zakletvu, on potkopava svoj lični integritet i poštenje. Zakletva implicira: „Stvarno, zaista mislim ono što govorim“, što sugeriše da druge izjave koje nisu vezane za zakletvu možda nisu tako iskrene. Postoji ugrađena sugestija da zaklinjač ima različitu posvećenost poštenju. To je takođe oblik manipulacije, traženja saglasnosti od druge osobe koristeći dramatične izraze.
Hristov uput za vjernike je jednostavan: neka riječi „da“ i „ne“ budu obavezujuće u svim slučajevima. Sve preko toga dolazi od Zloga ili od zla. Drugim riječima, posrijedi je satanistička sofistika. Vjernik bi trebao biti pošten u onome što govori i čini – ne treba nam pritisak vještačke zakletve da bi ispunili svoje obaveze. I, vjernik treba da živi život integriteta tako da mu drugi vjeruju, a da ne traže takve zakletve. Moderna kultura to izražava frazom kao „riječ tog čovjeka je njegov zalog“. Ovo je idealno: ako kažete da ćete to učiniti, hoćete, tačka. Zakletve nisu potrebne.
Ono na šta Isus ovdje ne govori su „zakletve“ kao što su ugovori, bračni zavjeti ili zakletve svjedoka u sudnici. On ne sugeriše vjernicima da ne daju obećanja, već da ne koriste zakletve kao vještački oblik poštenja.
Zakon recipročnog obeštećenja (Matej 5:38-42)
Isus očekuje da je njegova publika čula „zakon odmazde“, koji se često sažima kao „oko za oko i zub za zub“. Ovo dolazi iz Božjeg sistema pravde za Izraelce kako je opisano u Ponovljenom zakonu 19:21: „Neka tvoje oko ne žali: duša za dušu, oko za oko, zub za zub, ruka za ruku, noga za nogu.“
Svjedočanstvo Hristovog uticaja na promjenu čovječanstva je to što savremeni čitaoci često vide „oko za oko“ kao zlobno ili grubo. Razlog zbog kojeg je Bog dao taj zakon bio je da se spriječi eskalacija, uključujući prekomjerno kažnjavanje za zločine. Ljudska priroda je da uzvrati „plus jedan“. Drugim riječima, ako me ošamariš, udariću te. Ako me ubodeš, upucaću te. Ovaj obrazac osvete je ono što pretvara sitne uvrede u nerede, a manje zločine u ratove. Božja vladavina za Izrael bila je da ograniči osvetu i kaznu na pravičan ekvivalent štete. Božje učenje o „oko za oko“ trebalo je da ograniči nasilje, a ne da ga ohrabri.
Hristovo učenje o tom pitanju, dato u narednih nekoliko stihova, otkriva pravu namjeru koju Bog ima za svoj narod. Što se tiče pojedinačnih ljudi, Božja volja je da se uopšte ne osvećujemo (Matej 5:39). To ne znači biti slab ili pasivan pred očiglednim nasiljem (Luka 22:36), ali ograničava nastojanje da se „obračunamo“ kada smo vrijeđani ili zlostavljani (Rimljanima 12:19).
Isusov savjet „ako te neko udari po desnom obrazu, okreni mu i drugi“ često je loše shvaćen, zbog dvije ideje koje su danas manje uobičajene: lex talionis i ideja o šamaranju po obrazu.
Isus ne osporava pravne aspekte „oko za oko“, sve dok se oni odnose na sudnicu ili vladu. Ali u ličnom smislu, on postavlja mnogo izazovnije standarde. Puko ograničavanje osvete nije Božja namjera za srca Njegovog naroda. Odbijanje osvete je Božja volja i Isusova uput njegovim sledbenicima (Rimljanima 12:19). To ne znači da hrišćani ne mogu bježati, niti znači da se na otvoreno nasilje i zlo treba suočiti s potpunim pacifizmom (Luka 22:36). To znači da, koliko su u mogućnosti, hrišćani ne smiju „uzvraćati zlom za zlo“ (Rimljanima 12:20-21).
Ovo je u skladu s Isusovim komentarima o okretanju drugog obraza. U antičkom svijetu uvijek se smatralo da je desna ruka dominantna. Isus se ovdje posebno odnosi na „desni obraz“. To implicira pokret s leđa: udariti nekoga po desnom obrazu, desnom rukom, više je zlostavljanje. Čak i u modernom svijetu, izraz „šamar u lice“ se koristi u odnosu na uvrede. „Okrenuti drugi obraz“ znači prihvatiti tu uvredu i prihvatiti da bi druga mogla biti na putu.
Ukratko, Hristov uput ovdje ne znači „ne smijete ništa da radite dok vas neko tuče u krvavu kašu“. On se obraća vjernicima koji će doživjeti progon i mržnju od svijeta (Matej 5:11-12). Ispravan hrišćanski odgovor na diskriminaciju, ismijavanje ili uvrede je jednostavno pustiti to: „nemoj se opirati zlu“. Umjesto toga, dokažite da takvi postupci nisu vrijedni odgovora. Još bolje je okrenuti zlostavljanje naglavačke kroz ljubav.
Pogrešno je tražiti ličnu osvetu. Ovo je toliko „neprirodno“ da većina ljudi odbacuje ovo učenje. Prema svjetovnoj mudrosti, otpor pred licem zla je plemenit; to je hrabro i odvažno. Zašto bi Isus rekao svojim sledbenicima da se ne opiru zlu? Primarni razlog je to što Isus govori u kontekstu ličnih stvari: on uopšte ne misli da bi zabranio samoodbranu ili djelovanje državnih vlasti da obuzdaju i sankcionišu zlo.
Drugi razlog zašto je Isus dao komentar o tome da se ne opire zloj osobi počinje da se oblikuje u 40. stihu. Ta ideja je još više proširena u sledećem odjeljku, o ljubavi prema neprijateljima. Odbijanje otpora – što u ovom slučaju znači osvetu – predstavlja čin povjerenja u Boga koji brine za nas i kroz nas djeluje u svijetu. Lični napadi pružaju vjernicima priliku da pokažu Božju snagu i dobrotu. Za sada, Hrist nudi primjere kako izgleda ne oduprijeti se drugima.
Idući dalje od sitnih uvreda, Isus sada zamišlja scenario u kojem bi neko tužio osobu zbog njene tunike. Ovo je bila unutrašnja odjeća koja se obično nosila u Isusovo vrijeme. Modernim rječnikom rečeno, ovo je doslovno „košulja“. Umjesto da se bore protiv njih na sudu, Isus govori svojim sledbenicima da toj osobi daju i svoju tuniku i svoj ogrtač – gornju odjeću. Ono što za druge znači zlostavljanje i uvredu, hrišćani mogu pretvoriti u primjer snage vjere.
Dalje Isus daje primjer neke vrste prisilnog marša. Ovaj primjer je bio jasna referenca na izraelske rimske okupatore, koji su često bili oštri i nepravedni u svom ophođenju prema jevrejskom narodu. Očigledno, rimski vojnici su mogli zgrabiti bilo kojeg jevrejskog građanina kojeg su izabrali i natjerati tu osobu da nosi prtljag ili druge predmete na standardnu milju. Ta vrsta opresivnog, invazivnog čina bi prirodno podstaknula žeđ za osvetom. Kulturološki, to bi podstaklo ljude da nasilno svrgnu Rimljane.
Neki od Isusove prvobitne publike mislili su da je njegov cilj kao Mesije bio zbaciti okupatore i protjerati ih iz Izraela. To bi njegov sledeći uput učinilo šokantnim: ne odbijajte, i učinite čak i više nego što se od vas traži.
Izvučeni iz konteksta i sa cinizmom, neki u ovim riječima čuju pasivnost i slabost. Ljudska priroda skače na pretpostavku da Isus misli na slabu predaju nasilnicima i osvajačima. Umjesto toga, Isus opisuje osobu dovoljno jaku da preuzme kontrolu – dovoljno jaku da neprijatelju dâ više nego što traži. U Rimljanima 12:21, apostol Pavle će to reći na ovaj način: „Ne daj da te zlo nadvlada, nego nadvladavaj zlo dobrim.“
Isus ne govori svojim sledbenicima da se stisnu i pokunje, čak ni na šamar ili tužbu ili zloupotrebu ovlasti. Govori im da pokažu snagu slobodno dajući više nego što neprijatelj može uzeti. Ovo je demonstracija moći pod maskom pokornosti. Ova vrsta odgovora omogućava Bogu da pokaže svoju dobrotu čak i pred onima sa najgorim namjerama.
Takav odgovor je doslovno nepobjediv: u potpunosti odbija dozvoliti zloj osobi da kontroliše situaciju. Viče, jasno, da njihova zlostavljanja i uvrede ne mogu nadvladati moć i uticaj Hrista u našem životu. Ta vrsta mirnoće u praksi se često pokaže kao najmoćnije sredstvo za sprječavanje izbijanja nasilja i zla.
Dalje Isus govori o drugačijem, ali povezanom scenariju. Prethodni uput je podrazumijevao nekoga sa većom moći od nas, kao što je rimski vojnik ili bogatiji član zajednice. Izjava o pozajmljivanju govori o onima sa manje moći.
U tu svrhu, Isus govori svojim učenicima da slobodno daju prosjacima i da pozajmljuju novac ili imetak ko god to zatraži. Ovakvi uputi se mogu osjećati kao najslabija pozicija od svih: sarađivati s nerazumnim zahtjevom kada dolazi od nekoga ko nema moć nad vama.
Isus pokazuje da je odabir davanja moćan čin jer ste to odabrali. Što je još važnije, odlučili ste vjerovati Bogu da će nastaviti da brine za vas uprkos tome što dajete ono što imate. Kao što Isusove prethodne riječi ne zabranjuju legitimnu samoodbranu (Luka 22:36), ni ovaj uput ne znači biti naivan ili lakovjeran u vezi sa milosrđem (Matej 10:16; 2. Solunjanima 3:10). To znači da je požrtvovano, svrsishodno davanje ispravan odgovor kada neko izrazi legitimnu potrebu.
Ljubav prema neprijateljima (Matej 5:43-48)
Bog nikada ne nalaže mržnju prema drugim ljudima. Levitski zakonik 19:18 nalaže ljubav prema bližnjemu, ali ne postoji stih u kojem bi Isusovim slušaocima bilo rečeno da mrze svoje neprijatelje. Moguće je da su se izraelske vjerske vođe uhvatile koncepta „susjeda“, tvrdeći da ne treba voljeti one koji nisu njihovi „bližnji“. Vjerske vođe su možda poučavale, budući da Bog mrzi zlo, da je mržnja prema zlim neprijateljima Božjim ne samo opravdana, već i potrebna (moguće uporište: Ponovljeni zakon 23:6).
U Isusovoj zemaljskoj službi, on je pojasnio da je ljubav prema bližnjem drugi najveći od sveg Božjeg nauka (Matej 22:36-39). Takođe je proširio definiciju nečijeg „bližnjeg“ (Luka 10:29) daleko izvan kulturne norme kroz parabolu o dobrom Samarićaninu (Luka 22:36-37). To ne znači da je ovo lako; teško je voljeti druge ljude. Isus će, međutim, pokazati da ljubav prema svojim neprijateljima zaista može biti moćna kada to činite kao Božji predstavnik.
Još jednom, Isus preokreće uobičajeno shvatanje pravednosti. Isusova prvobitna publika se vjerovatno pitala kako bi bilo koja osoba mogla biti pravedna, ako mora voljeti svoje neprijatelje. To je, naravno, dio onoga što Isus namjerava reći (Matej 5:48). Božja namjera za pravednost Njegovog naroda nadilazi sebičnost i legalizam.
Umjesto samo ljubavi prema bližnjima, Isus govori svojim učenicima da vole svoje neprijatelje, pa čak i da se mole za one koji ih progone. Iako malo ljudi ovo živi, na smislen način, ideja je duboko ukorijenjena u hrišćanskoj kulturi. Mnogi moderni ljudi slušali su ovo učenje, ili njegove varijacije, cijeli život. Zbog toga je lako zaboraviti koliko je ta tvrdnja bila radikalna, posebno za one koji žive sa svakodnevnim prijetnjama strašnih neprijatelja, kao što su to činili Izraelci iz prvog stoljeća.
S jedne strane, članstvo u Rimskom carstvu donijelo je koristi. Rim obično nije uništavao one koje su osvojili – radije, dozvoljavali su relativnu slobodu uz niz uslova. Izrael je nastavio da funkcioniše kao Izrael na mnogo načina, i iskusio je oblik mira pod rimskom vlašću. Međutim, Rim je apsolutno i strogo vladao osvojenim narodima. Neslaganje preko utvrđenih granica surovo je kažnjavano. Raspeća su bila uobičajena i brutalna. Rimski vojnici su uživali privilegije i uzimali slobode sa jevrejskim građanima pod njihovim palcem. Rimski poreski nameti doveli su mnoge ljude skoro do siromaštva. Jevrejski narod je razumljivo gledao na Rim kao na svog neprijatelja.
Pa ipak, čovjek za koga mnogi misle da je Mesija, Spasitelj koji je trebao osloboditi Izrael od njegovih neprijatelja, upravo je dao uput svojim učenicima da vole i mole se za svoje neprijatelje. Što je još gore, on je ovo izjednačio sa pravednim životom potrebnim za ulazak u kraljevstvo nebesko. Danas je ovo dovoljno teško shvatiti, ali u vrijeme kada su te riječi prvi put izgovorene bile bi šokantne.
Hrist takođe ne čini ništa da skine oštricu sa ovog uputa. Ovo se ne opisuje kao emocionalna ljubav ili naklonost. Ova vrsta ljubavi treba da se izrazi na djelu. Uznositi molitve Bogu za ljude koji vas aktivno povređuju, posebno zato što ste povezani s Hristom, zahtijeva gledanje na svijet na potpuno drugačiji način.
Isus daje jedan razlog za to: ovo je oponašanje Boga Oca, kao što zemaljski sinovi oponašaju svoje očeve. Isus opisuje oponašanje Oca kao način da se postane jedan od Njegovih sinova ili kćeri.
Teolozi označavaju Božju dobrotu prema svima, bez obzira ko su, kao „opštu blagodat“. Na kraju krajeva, Bog čini dobro svima na zemlji, bez obzira da li ga vole ili mrze. Isus je opisao svoje učenike kao „svjetlo svijeta“ (Matej 5:14-16). Bog je izvor svjetlosti u svom narodu. Nanovo rođeni vjernici su oruđe pomoću kojih On distribuira svoje svjetlo u duhovnu tamu svijeta. Jedan od načina na koji Bog pokazuje svoje svjetlo kroz nas je kada vjernici vole svoje neprijatelje kao što ih Bog voli.
Velika slika u tome je da niko nije izvan Božjeg otkupljenja. Vjernici privlače ljude vjeri u Boga i Hrista kada daju dobro u zamjenu za zlo i kada se mole za one koji im donose bol.
Čak i iz svjetovne, neduhovne perspektive, svi vole ljude koji ih vole. Za to niko ne dobija nagradu u kraljevstvu Božjem. Lako je i ne zahtijeva ništa. Isus kaže da je ovo tako lako da to rade čak i „poreznici“.
Matej piše ovu priču o Isusovom životu, a on je bio poreznik za Rimljane prije nego što ga je Isus pozvao (Matej 9:9). Ovi ljudi su prikupljali poreze, na kraju za rimske okupatore. Samo to ih je učinilo omraženim među svojom jevrejskom braćom, koja su ih doživljavala kao saradnike okupatora i izdajnike. Posao je takođe doveo do duboke korupcije: kao zaposlenici u rimskoj vladi, poreznici su često punili svoje džepove prikupljajući više nego što je trebalo. Takvi su se ljudi obogatili na račun svojih sugrađana.
Isusova izjava da „čak i poreznici“ mogu voljeti one koji ih vole bila je zamišljena kao izazov. Poreznici su bili povezani sa nedostatkom integriteta, lošim moralom i nelojalnošću. Čak i „tim ljudima“ je lako voljeti porodicu i bliske prijatelje. Voljeti svoje neprijatelje, međutim, zahtijeva oponašanje samog Boga jer je to tako neprirodno za ljudska bića.
Isus daje i primjer kako bi ljubav prema neprijatelju mogla izgledati: pozdraviti ih! Isus je rekao da svako pozdravlja svoju braću, ljude koji ih vole. Implicitno on kaže da samo istinski pravedni pozdravljaju one koji im se suprotstavljaju, odnosno svoje neprijatelje. U ovom kulturnom kontekstu, pozdraviti nekoga rado i značiti to je zahtijevalo uklanjanje bilo kakvog animoziteta u svom srcu prema toj osobi. Neko ko na ovaj način pozdravlja svoje neprijatelje istinski pokazuje Božju ljubav prema svima. Ovo je ljubav i pravednost koja prevazilazi ono što je „normalno“ za čovječanstvo. To je ono što Isus očekuje od svojih učenika.
Isus jasno uči da je nebeski standard pravednosti apsolutan. Morate biti savršeni kao što je savršen vaš nebeski Otac. Šta znači biti „savršen“? Naravno nijedan čovjek nikada ne može biti savršen kao Bog, ni u nepalom stanju, a kamoli pod grijehom. Ključ za razumijevanje dat nam je u odnosu koji Bog ima prema svim ljudima na zemlji. Božja opšta blagodat je raspoloživa svim ljudima. Svi ljudi imaju priliku da pozitivno odgovore na Božju inicijativu i budu spašeni. U tom smislu prema svima postoji dobra namjera. Upravo takav treba biti i naš hrišćanski stav! „Savršen“ u ovom kontekstu znači „zreo“ – koji zrelo i promišljeno djeluje u ovom svijetu, odražavajući Božju namjeru za potencijalnu dobrobit svih.
Dvije stvari slijede iz Isusovog učenja u ovom poglavlju i u ovoj poslednjoj rečenici. Prvo, jednostavno slijediti Mojsijev zakon kako su ga podučavali izraelski vjerski vođe nije bilo ni približno dovoljno dobro. Oni koji žele slijediti Isusovo učenje, njegovi učenici, moraju živjeti po pravednosti koja počinje njihovim unutrašnjim životom (Matej 5:21-22, 27-28). Ta pravednost ponekad znači odricanje od ličnih prava za dobro drugih (Matej 5:31-32, 33-37, 38-39). Ovo se proteže čak do tačke ljubavi i molitve za svoje neprijatelje (Matej 5:43-47).
Drugo, brzo postaje jasno da je apsolutno nemoguće da grešna ljudska bića žive u skladu sa Božjim standardom ili pravednošću u našoj vlastitoj moći. Zato će apostol Pavle čuveno reći u svom pismu Rimljanima: „Nema pravednog čovjeka, nema nijednog.“ (Rimljanima 3:10) On i Matej i ostali novosavezni pisci će jasno staviti do znanja da savršena pravednost kako ju je Isus opisao u ovom poglavlju može biti primljena samo kao dar od Boga kroz vjeru u Hrista (Rimljanima 3:23-25) ili kroz saradnju božanskog i ljudskog kada vjernici postaju kanali za manifestaciju Božje blagodati.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
