Propovijed na gori (2. dio)

Pomaganje a ne paradiranje (Matej 6:1-4)

Do sada u ovoj Propovijedi na gori, Isus je poučavao da pravednost uključuje nečije srce – njihove misli i stavove – koliko i vanjske postupke. Ovdje on počinje pokazivati ​​da je naše unutrašnje biće, uključujući naše motive, zapravo važnije od djela. Njegova poruka nije da je ono što radimo nevažno, već da neprikladni motivi pretvaraju inače dobra djela u sebičnost.

Jedno veliko iskušenje življenja pod Zakonom i Prorocima, u ovom trenutku u istoriji Izraela, bilo je služenje duhovnom ponosu umjesto služenja Bogu s čistom predanošću. Ovo je još uvijek izazov za mnoge vjernike; odobravanje drugih ljudi je izuzetno primamljivo. Isus upozorava svoju publiku da ne očekuje nikakvu nebesku nagradu, čak ni za najdublja djela, ako je motiv iza tih djela jednostavno bio da drugi vide.

Ova izjava ni na koji način nije u suprotnosti s Isusovim nedavnim uputom da „vaša svjetlost svjetli pred ljudima, da vide vaša dobra djela…“ (Matej 5:16), budući da Isus govori o dvije različite motivacije. Dobra djela treba da budu vidljiva i javna ako i kada to objavljivanje prvenstveno služi da „…date slavu Ocu vašemu koji je na nebesima.“ Pravedno je činiti dobro tako da drugi vjeruju da je Bog dobar. Činiti dobro tako da drugi misle da smo dobri je arogancija. Dakle, moguće je raditi „pravu stvar“ iz „pogrešnog razloga“. Sebična motivacija truje milosrđe u služenju duhovnom ponosu. Umjesto toga, trebamo služiti Bogu iz čistog srca.

Otac zaista nagrađuje svoj narod na nebu za „praktikovanje pravednosti“ na načine na koje Isus poučava. On ne nagrađuje ponašanje učinjeno da bi se stekle pohvale i divljenje drugih.

Isus koristi primjer davanja potrebitima. Ima na umu stavljanje novca u kasu za milostinju u sinagogi ili davanje onima na ulici koji su prosili. Moderni čitaoci treba da primijete da Isus kaže „kada“ dajete potrebitima, a ne „ako“. Očekivalo se da će Isusovi učenici dati prioritet brizi o potrebitima, što je koncept prenijet u hrišćansku zajednicu (Jakov 1:27; Galatima 2:10).

Licemjerni donatori su „trubili“ tj. pompezno najavljivali svoje donacije kako bi bili „primijećeni“ da daju potrebitima i pohvaljeni od strane drugih zbog svoje velikodušnosti. Možda su pravili spektakl od svojih raskošnih poklona, ​​privlačeći pažnju na svoju donaciju.

Ta privremena, besmislena pohvala je sva nagrada koju će takvi davaoci dobiti. Pošto im je toliko stalo do divljenja drugih ljudi, Bog će dopustiti da im to bude nagrada.

Isus ističe ispravan model za hrišćansko davanje kako bi se zadovoljile potrebe drugih: tajnost radi autentičnog integriteta. Još jednom koristeći hiperbolu – što znači „pretjerivanje radi efekta“ – Isus govori svojoj publici da čak ni svojoj lijevoj ruci ne daju do znanja šta njihova desna ruka radi kada daje potrebitima. Ovo naglašava nivo do kojeg hrišćani trebaju izbjegavati dopustiti da svjetovna pohvala motiviše njihove postupke. Takođe sugeriše da možemo biti jednako motivisani egoizmom, što znači pohvala od nas samih sebi, kao i divljenjem drugih ljudi.

Iako Isus uči negativnom principu u ovom odlomku, on otkriva uzbudljivu istinu: Bog vidi svoj narod, čak i ono što oni rade u tajnosti, s pozitivnom svrhom. On želi da nagradi vjernike. Hrišćani bi trebali očekivati ​​da će Bog nagraditi pravedno ponašanje ako se radi s pravim motivima.

Isus je pokazao da je za to potrebna namjernost i strategija. Kada je u pitanju davanje potrebitima, na primjer, Isus predlaže tajnovitost umjesto privlačenja pažnje. Svrha ovog uputa je izbjeći zamku pretvaranja velikodušnosti u performans. Vjernici treba da daju da bi pomogli drugima i da bi slavili Boga – a ne da bi zaradili pohvale ili odobravanje od ljudi. Budući da su ljudska srca tako prevrtljiva i da je tako lako pasti u takvu vrstu licemjerja, Isusovo jednostavno rješenje je sljedeće: ne daj nikome da vidi šta radiš.

Ovo nije u suprotnosti sa Hristovim nedavnim učenjem o dopuštanju dobrim djelima da zasijaju kao svjetlost u svijetu (Matej 5:16). Ovo su kompatibilne izjave koje se međusobno uravnotežuju. Dobro je za svijet vidjeti hrišćane kako se ponašaju u ljubavi, kada ta djela pokazuju Božju ljubav. Ta djela nisu dobra kada hrišćanin djeluje da bi bio viđen i pohvaljen od drugih ljudi.

 

Molitva i post prihvatljivi Bogu (Matej 6:5-18)

Držeći se iste teme, Isus primjenjuje ideju motivacije na javnu molitvu. Oni koji su željeli objaviti vlastitu duhovnost voljeli su se naglas i glasno moliti i na ulici i u sinagogi. Iako ovo možda nije tako uobičajeno u modernoj eri, još uvijek je moguće moliti se s neprikladnom brigom o tome kako izgledamo ili zvučimo drugim ljudima.

Kao i kod sebično motivisanog milosrđa, Isus kaže da su oni koji se mole „za predstavu“ primili svu nagradu koju će dobiti. Otac neće poštovati djela duhovnog ponosa prerušena u djela pravednosti. Čak i u molitvi, ne može se „činiti dobro“ iz pogrešnih razloga.

U izrazito religioznim, pa čak i legalističkim zajednicama, lako je misliti da drugi vide smisao vjerskih aktivnosti. Društva koja naglašavaju čast naspram srama stavljaju veliki prioritet na to da izgledate prihvatljivo članovima vaše porodice, susjedima i vjerskoj zajednici. Isus to okreće naglavačke i upozorava da ako je mišljenje drugih ljudi jedini motiv, Bog neće nagraditi takve postupke. Umjesto toga, Isus upućuje svoje sledbenike da daju potrebitima što je tajnije moguće kako bi izbjegli čak i mogućnost miješanih motiva.

Iz istih razloga, Isus je rekao da se redovna molitva Ocu treba obavljati u tajnosti, iza zatvorenih vrata. Otac će vas i dalje čuti i nagraditi, a On je jedina publika koja je bitna.

Ovaj uput ne treba tumačiti kao zabranu bilo kakvog javnog bogosluženja ili bilo gdje drugdje. Za hrišćansko ponašanje je dobro da svijetli kao svjetlost u svijetu. Ono što Isus osuđuje, ovdje, je da oni koji se mole u javnosti – uključujući crkvene službe i druge događaje – budu svjesni svojih motiva. Ako ne mogu da se mole javno, a da se ne osjećaju kao da „izvode performans“ za druge slušaoce, bolje je da se mole u tišini ili u privatnom okruženju.

Ne mole se samo hrišćani. Većina religija uključuje nešto slično molitvi, bilo da to znači komunikaciju s božanstvom, duhovima, precima ili anđelima. Drugi uključuju meditacije ili napjeve koje su fokusirane na unutrašnjost. Većina neznabožaca u prvom vijeku učestvovala je u paganskom obožavanju idola; ovo je uključivalo ponavljano pjevanje riječi i fraza (mantre). Neki su mislili da će biti saslušani i dobiti njihove zahtjeve za ponavljanje svoje molitve više puta zaredom.

Moguće je da su neki Jevreji u Isusovo doba preuzeli ta sujeverja i molili se na ponavljajuće, mehaničke načine. Čak i danas postoji iskušenje da se riječi jednostavno ponavljaju i nazovu „molitva“. Ili, insistirati na korišćenju samo određenih fraza, jezika ili odobrenih izraza u komunikaciji s Bogom. To ne znači da su sve ponovljene riječi ili unaprijed napisane molitve pogrešne. To znači da riječi, same po sebi, nisu poenta molitve (Rimljanima 8:26). Ako ne komuniciramo iskreno sa Bogom, iz srca, onda se ne molimo u bogougodnom smislu. Ovo je u skladu s Isusovim učenjem da su motivi važni koliko i djela (Matej 5:20; 6:1).

Molitva Gospodnja, koju će Isus uskoro predstaviti kao uzor (Matej 6:9-13), često se zloupotrebljava, kao primjer onoga na što Isus upozorava. Moliti te tačne riječi nije pogrešno – uopšte – ali taj aranžman nema posebnu moć. Molitva nije magijsko zagovaranje. Riječi koje molimo trebaju biti izraz naših srca, a ne mehanički odjeci.

Bog ne treba, ne želi niti traži bezumno ponavljane molitve. Ne trebamo koristiti samo prave riječi da bi On razumio (Rimljanima 8:26). Ono što nam je potrebno je da komuniciramo iskreno i ponizno. Bog zna šta nam treba i prije nego što zatražimo. Možemo mu govoriti jednostavno i otvoreno, a On će čuti, razumjeti i odgovoriti (Jevrejima 4:15-16).

Odlomak od 9-13 stiha sadrži Matejevu verziju onoga što je u svijetu poznato kao Očenaš.

Ono što je Isus upravo rekao (Matej 6:7) jasno pokazuje da nije mislio da ove riječi postanu mantra, pjevanje ili jedine riječi kojima se iko moli Bogu. Mnogi ljudi smatraju da je recitovanje Očenaša imalo smisla i pojedinačno i zajedno u crkvama. Ali Hrist prvenstveno misli na ovaj uzorak molitve kao primjer kako se razgovara sa Bogom na smislen i efikasan način.

On počinje tako što pokazuje da vjernici treba da se obraćaju Bogu sa „Oče naš koji si na nebesima“. Isus je došao, dijelom, da omogući čovječanstvu da bude u odnosu s Bogom Ocem kroz vjeru. Oduprijeti se odnosu s Bogom Ocem, čak i u molitvi, znači oduprijeti se Isusovoj volji za njegove sledbenike. Ovo spominjanje Boga kao „Oca“ takođe odvaja hrišćansku molitvu od mnogih drugih vjera: započeti molitvu sa ekvivalentom „Oče naš, koji si na nebesima“ je nezamislivo za nehrišćane.

Druga fraza u Hristovoj uzornoj molitvi izražava hvalu nečemu istinitom o Bogu: da je Njegovo ime „sveto“, što se takođe može prevesti kao „Tvoje ime je sveto“. Imena su veoma značajna u Svetom pismu i „Božje ime“ sa sobom nosi sveti karakter i čistotu. Proglašavati Bogu da je Njegovo ime sveto znači priznati Njegovu apsolutnu veličinu.

Hrist dalje modelira važnost potčinjavanja Božjoj volji i govora s Njim na način koji to priznaje. Moliti se za ono što Bog želi da se desi je prihvatanje da je Njegov plan ispravan i dobar za sve. Isus implicira da ovo uključuje sva moguća vremena i mjesta. On se moli za dolazak Božjeg kraljevstva i ispunjenje Njegove volje, na svakom mjestu i u svim vremenima. Moliti ovo iskreno znači tražiti od Boga upravo ono što je Isus namjeravao postići: donijeti kraljevstvo nebesko na zemlju u nekom trenutku u budućnosti. To su sve duhovne potrebe od najvećeg prioriteta.

Tek nakon što je podredio svoju molitvu Božjoj volji, Isus uvodi prvi „konkretni“ zahtjev. Neki istorijski komentatori su sugerisali da bi ovdje spomenuti „hljeb“ trebao značiti duhovnu hranu Riječi Božje. Većina tumača insistira na tome da Isus zapravo misli na fizičku hranu, gdje je „hljeb“ sinonim za najosnovnije i najvažnije ljudske potrebe.

U modernoj eri, mnogi ljudi – posebno na zapadu – opiru se jedenju hljeba kako bi bili zdravi ili smršavili. Ako se previše fokusirate na pšenicu, hljebove i slično, teško je shvatiti zavisnost koju ova molitva izražava. Ovo posebno važi za one koji se nikada nisu pitali da li će sjutradan moći da prehrane sebe ili svoju porodicu. Mnogi se u svijetu, nažalost, suočavaju s tim izazovom. Većina slušalaca Isusa, čak i ako nisu bili očajnički siromašni, znala je kako je to suočiti se s neizvjesnošću u svojim osnovnim potrebama.

Drevni radnici, uključujući mnoge Jevreje, bili su svakodnevno plaćeni u zamjenu za njihov trud. Često su zarađivali tek toliko da pokriju osnovno preživljavanje za sledeći dan. Biti bolestan ili na neki drugi način izostati na dnevnici značila je stvarnu opasnost za njih i one koji od njih zavise.

Isus nije uputio svoje sledbenike da se mole za jednokratno trajno rješenje za svoje svakodnevne potrebe. Nije rekao vjernicima da traže dovoljno novca koji zauvijek garantuje da će moći hraniti svoje porodice danima, sedmicama ili godinama. Poenta koju Isus ovdje ističe je moliti se u zavisnosti od Oca; zamoliti ga da zadovolji potrebe svakog dana. Čineći to, uništio je svaku ideju da bi vjernici trebali biti uglavnom samopouzdani, provjeravajući Boga samo kada su suočeni s kritičnom potrebom. Umjesto toga, Isus je jasno pokazao da se svako dijete Božje mora oslanjati na Boga za svaku potrebu svakog dana.

U stvari, bez obzira da li to želimo priznati ili ne, mi se oslanjamo na Boga za sve stvari u svakom trenutku. Svaki dobar dar koji primimo dolazi od Njega, a ne od nas samih (Jakov 1:17). Molitva za naš nasušni hljeb je skromni izraz da mi to razumijemo kao istinitu.

Ovaj koncept „hljeba svagdašnjeg“ pruža važan kontekst kada Isus kasnije u ovom poglavlju govori o tjeskobi (Matej 6:25-26). Roditelji često uče djecu razliku između „potreba“ i „želja“. Dobro je uočiti razliku između preživljavanja i luksuza. U isto vrijeme, zavisnost o Bogu znači spoznati da se ono što nam je „potrebno“ direktno odnosi na Njegovu volju i Njegove planove (Matej 6:10). Ono što nam zaista „treba“ definiše se prema namjerama koje Bog ima za nas u tom trenutku, koliko god to bilo teško prihvatiti.

Isus sada dolazi do drugog od tri zahtjeva. Ovdje se koristi terminologija koja doslovno implicira dug, ali se koristi kao referenca na nepravde. Oprost za koji smo naučeni da molimo, ovdje, podrazumijeva nešto obostrano. To sugeriše da su oproštaj i opraštanje drugima usko povezani u našem duhovnom životu.

Ovo upućivanje na grijeh i oproštenje, u stvari, jedan je od razloga zašto neki komentatori ne vole da ovaj odlomak nazivaju „Molitva Gospodnja“. Strogo govoreći, ovo su Isusova uputstva o tome kako se moliti, a ne nešto što se on sam molio. Što je još važnije, kao neko ko je bio u iskušenju, ali bez grijeha (Jevrejima 4:15; 2. Korinćanima 5:21), zahtev iznijet u 12. stihu je onaj koji se Isus nikada ne bi molio. Kako nazivamo ovaj odlomak zapravo nije važno; međutim, vredi zapamtiti da je „Molitva Gospodnja“ Gospodnji model za naše molitve, a ne molitva koju je Gospod molio.

Grčka riječ prevedena kao „dugovi“ je ofilēma, što u najbukvalnijem prevodu znači nečije „dužnosti“ ili „obaveze“. U praksi, ovo se odnosi na grijehe ili „prestupe“. Ova fraza bi bila posebno značajna za Mateja, koji je u jednom trenutku bio poreznik (Matej 9:9) koji je zarađivao za život prisiljavajući ljude da plate ono što su dugovali Rimskom carstvu.

Ova izjava je istovremeno i zahtjev i izjava. Traži od Boga da oprosti onome koji se moli, i navodi da je onaj koji se moli oprostio onima koji su mu nanijeli nepravdu. Isus upućuje vjernike da se mole za oprost (1. Jovanova 1:9-10). On takođe izjavljuje neophodnost oprosta drugim ljudima. I jedno i drugo su ključne potrebe za svaku osobu: da mu Bog oprosti grijeh i da slijedi Božji primjer opraštajući drugima.

Treći zahtjev je opet za dobrobit onoga koji moli. Grčka riječ peirasmon ovdje je prevedena kao „iskušenje“ i isti je izraz koji se koristi za Isusovo iskustvo sa Sotonom u pustinji (Matej 4:1). To se može odnositi na navođenje na grijeh ili na ispitivanje u iskušenju. U oba slučaja, frazu je bolje razumjeti kao „odvedi nas od iskušenja“. Jakov 1:13 jasno pokazuje da Bog nikoga ne mami na grijeh. Bog očito ima moć da odvede svoj narod dalje od iskušenja, uključujući iskušenje grijeha koje bi moglo doći iz podnošenja teških okolnosti. Trebali bismo tražiti od Boga da to učini za nas, znajući da čak i kada smo u iskušenju, On nam uvijek pruža način da izbjegnemo grijeh (1. Korinćanima 10:13).

Ipak, na kraju obično dođu iskušenja. Bog može odlučiti da dopusti teške okolnosti. U tom slučaju, Isus dodaje ravnotežu ovom zahtjevu, „nego nas izbavi od zla“. Ova fraza bi mogla značiti, „izbavi nas od iskušenja zloga“. Ovo je logično jer spoljna iskušenja uvijek imaju inicijatora, zlo ne postoji kao neki imaginarni filozofski pojam, ono ima svoje nosioce. Matej je opisao Isusova iskušenja od Zloga, Đavola, u pustinji. Isus je odolijevao svakom iskušenju citirajući Sveto pismo i konačno otjeravši Đavola. On sada upućuje svoje sledbenike da zamole i Boga Oca za oslobođenje od iskušenja Zloga. Drugi dio ovog stiha opet naglašava Božje ingerencije, silu i slavu, što ga i čini jedinim legitimnim entitetom za upućivanje ovakvih zahtjeva.

Isus je već spomenuo traženje od Boga da „oprosti nama dugove naše, kao što smo i mi oprostili dužnicima svojim“. To se prilično lako može razumjeti. To znači tražiti od Boga oproštenje, kao i izjavljivanje oprosta onima koji su nam nanijeli štetu ili nepravdu.

Ono što Hrist ovdje uči jeste da je oproštenje uslovno, ali samo u vrlo specifičnom smislu. Ako oprostite grijehe drugima protiv vas, Isus kaže da će vam i vaš nebeski Otac oprostiti. Ako ne oprostite, neće vam biti oprošteno. Od svih uputa koje Isus daje u Propovijedi na gori, ovo je među najizazovnijim. Takođe je izuzetno lako pogrešno shvatiti, ako se pažljivo ne razmotri. Uzeto bez drugog konteksta, čini se da Isus kaže da zarađujemo Božje oproštenje nakon što oprostimo grijehe drugima protiv nas, a gubimo oprost kada odbijemo oprostiti drugima. Teško ili ne, Isus govori s božanskim autoritetom, a on uvijek misli ono što kaže. Nikada ne bismo trebali odbaciti Isusovo učenje jer ga je teško razumjeti ili pomiriti s drugim učenjima. Takođe ne bismo trebali žuriti sa zaključcima koji nemaju smisla za njegove druge riječi.

U svojim drugim porukama, Isus je više puta naglašavao da je Bog nezadovoljan onima koji odbijaju oprostiti drugima uprkos tome što im je Bog oprostio mnogo veće nepravde (Matej 18:23-35). U hrišćanskom učenju postoji jasan osjećaj da su stavovi nepraštanja inherentno grešni. Poenta je da je nepošteno iznositi zahtjeve za oproštaj pred Bogom, dok mi sami ne pokazujemo nikakvu spremnost da oprostimo svojim bližnjima za neuporedivo manje značajne stvari. To pretvara naš zahtjev u licemjerje i necijenjenje Božje dobrote.

Sada Isus dodaje obrnuto; u logici, ovo se naziva kontrapozitivom. Njegova tvrdnja u 15. stihu je da onima koji odbijaju da oproste drugima, Bog neće oprostiti za njihove grijehe.

Teško je obraditi dva aspekta ovog stiha. Prvo, ljudska priroda se bori da zamisli da oprosti onima koji su nas povrijedili. Ljudska bića mogu jedni drugima učiniti zaista pokvarene, užasne stvari. Neka zlodjela je teško opisati, ili o njima razmišljati, a kamoli oprostiti nekome ko ih je učinio. Svejedno, Isus insistira da razumijemo koliko nam je Bog oprostio. Parabola koju je kasnije dao (Matej 18:21-35) objašnjava da smo svi zgriješili protiv Boga, a za poređenje, naš grijeh protiv Boga je mnogo više nego što bilo koja osoba može zgriješiti protiv druge.

Nepažljivo čitano, ovo učenje je takođe teško uskladiti s idejom da je Božja spasonosna blagodat dar, koji ne zavisi o nečijim djelima. Ali postoje uslovi kako se prima taj dar. Mora postojati odgovor s naše strane. Isusova smrt pokriva naš grijeh i njegova savršena pravednost postaje naša vlastita kroz vjeru (Rimljanima 3:21-26). Isus ne misli da je opraštanje drugima uslov za spasenje, već da je opraštanje očekivano od onih koji su primili spasonosnu blagodat.

Da li to znači da oni koji odbijaju da oproste drugima još uvijek mogu biti spašeni? Na kraju krajeva, to je pogrešno pitanje. Božja namjera je da svi pravi hrišćani – oni koji su nanovo rođeni, kojima je kroz Isusa oprošteno zbog njihovih prestupa protiv Boga – okrenu se i velikodušno oproste svakome ko im je učinio nepravdu (Efescima 4:32; Kološanima 3:13). Drugim riječima, ovaj stih govori o dokazu ispravne komunikacije sa Bogom, a ne o zahtjevu za samo spasenje (Jakov 2:14-17; Jovan 14:15; 1. Jovanova 4:19-21). Nepraštanje je inherentno kontradiktorno pobožnosti.

U nastavku Isus počinje primjenjivati ​​istu osnovnu lekciju na post. Post uključuje uzdržavanje od hrane i drugih aktivnosti kako bi se usredotočili na bogosluženje, pokajanje za grijehe ili posebne molitve Bogu. Post je bio redovni dio bogosluženja za vjerne Izraelce. Zakon je nalagao obavezni post jednom godišnje na Dan pomirenja (Levitski zakonik 23:27-32), iako su s vremenom u jevrejski kalendar dodavana druga doba posta. Osim toga, pojedinci mogu postiti kako bi ukazali na pokajanje pred Bogom ili da bi mu uputili posebne zahtjeve u vremenima velike potrebe.

Starosavezne uredbe o postu mogu se prevesti riječima „mučiti dušu“ (Brojevi 29:7). U Isusovoj eri, čini se da su neke vjerske vođe to činile vrlo javno. Grupa poznata kao fariseji imala je reputaciju najstrože religioznog naroda u Izraelu. Bili su jako ponosni na taj status. Naučnici sugerišu da su fariseji postili dva dana svake sedmice. Isus kaže u ovom stihu da su na neki način izobličili svoja lica i izgledali su „tmurno“ kako bi bili sigurni da su svi koji su ih vidjeli znali da poste.

Ova potraga za publicitetom je uspjela. Ljudi su ih vidjeli, shvatili da opet poste i dali im priznanje za veliku pobožnost. Isus ovdje kaže da je ljudsko odobravanje jedina nagrada koju će oni koji traže pažnju dobiti za svoj post. Pošto njihov trud nije bio u vezi s Bogom, Bog im neće za to odgovoriti niti ih nagraditi. Bog je to isto rekao njihovim precima o postu bez stvarne promjene srca (Zaharija 7:5-6).

Isus ne osuđuje post. To je bilo propisano u Mojsijevom zakonu (Levitska 23:27-32). Njegovi najraniji učenici i sledbenici bili su prvenstveno promišljeni jevrejski narod. Hrist pretpostavlja da će oni učestvovati u bogoslužbenoj praksi posta. Mnogi hrišćani i dalje praktikuju post kao dio istinske pobožnosti, pokajanja i upućivanja posebnih zahtjeva Bogu. Post ima svoje benefite gledano i sa zdravstvenog aspekta.

Ono što Hrist osuđuje je post koji je neiskren. U 5. poglavlju, Isus je dao mnogo primjera koji su pokazali da unutrašnje misli i stavovi mogu biti grijesi, kao i riječi i djela. Ovdje on nastavlja da pokazuje da čak ni dobra djela ne mogu biti istinski ispravna osim ako nisu iz čistih motiva. Međutim, Isus je rekao da je važno kako bogoslužimo.

Dakle, kada vjernik izabere post, treba to učiniti bez najave. To ne znači da niko, uopšte, ne može znati. To jednostavno znači da hrišćani ne bi trebali oglašavati svoj post. Fariseji su očigledno preskočili svoju uobičajenu njegu u dane kada su postili. Nisu umivali lica niti stavljali normalno ulje na glavu. Oni su pravili šou od svog posta, da bi drugi ljudi vidjeli koliko pate.

Isus govori svojim sledbenicima da ne stavljaju te vještačke znakove – da namjerno ne skreću pažnju na svoj post. Post ne treba motivisati pohvalama drugih ljudi. Njegova poenta je bila da Bog primjećuje kada Njegov vjerni narod zadovoljava potrebe drugih, ili se moli ili, kako je sada rečeno, učestvuje u postu. Bog gleda i vidi kada ga Njegov narod poštuje u svojim srcima, čak i ako to niko drugi ne zna. Pošto je On jedini kome trebamo težiti da ugodimo, On je jedini koji treba da zna.

Isus ide još dalje: ne samo da Bog vidi; On nagrađuje takvo ponašanje. Isus uvijek iznova naglašava u svom učenju da je Bogu zaista stalo više do srca i motivacije Njegovog naroda nego do njihovih vanjskih postupaka. Ovo je glavna tema Propovijedi na gori, a posebno učenja koja su data u 5. poglavlju.

Teško je procijeniti kako je ovo učenje uticalo na izvornu publiku. Ovi ljudi su živjeli cijeli svoj život pod vjerskim sistemom vođenim performansama gdje je sve što je bilo bitno bile vanjske akcije. Imidž, ugled, čast i sramota bili su sve što je bilo važno. Zakon koji je Bog dao nije tako trebao djelovati, ali tako je počeo da se praktikuje. Religija je postala sama sebi svrha. Isus ispravlja učenje i praksu izraelskih vjerskih vođa.

 

Percepcija bogatstva (Matej 6:19-24)

Sada se Isus okreće fokusiranju na novac i imetak. On govori svojim sledbenicima da ne gomilaju materijalna dobra u ovom životu. Uskoro će razjasniti zašto je ovo tako opasna praksa (Matej 6:24). On ovdje počinje riječima da novac i imovina nisu pouzdani. Lako se gube. Odjeću i drugu tkaninu mogu pojesti moljci. Metalni predmeti rđaju. Lopovi vješto prepoznaju bogate i provaljuju u domove kako bi ukrali njihovu robu. Katastrofa i haos mogu u trenu uzeti svaku materijalnu imovinu koju imamo.

Ukratko, materijalna dobra su privremena. Isus ističe da niko ne može steći dovoljno bogatstva da garantuje – bez ikakvog rizika – da će mu njegove potrebe zauvijek biti zadovoljene. Što je još važnije, kako uobičajena poslovica kaže, „ne možete ga ponijeti sa sobom“ (Luka 12:19-20).

Kao i kod prethodnih učenja, Isusovo značenje ovdje se odnosi na srca i motivaciju Božjeg naroda. To ne znači da hrišćani nikada ne bi trebali imati novac, ili posjedovati imovinu, ili da ne mogu imati bankovni račun. Pavle će jasno poučavati da se vjernici moraju brinuti za svoje porodice (1. Timoteju 5:8), a mudrost zahtijeva određeno planiranje čak i za našu privremenu budućnost na zemlji (Izreke 6:6-8). Bogatstvo je kao i svaki drugi Božji blagoslov (1. Timoteju 4:4) i može se koristiti u skladu s Njegovim namjerama.

Ono što je opasno je postati zavisan od ovozemaljskog bogatstva – prelazak granice u pohlepu ili materijalizam. Isus govori svojim sledbenicima da se umjesto toga usredsrede na gomilanje blaga na nebu. Ove nagrade su vječne. Ne mogu se izgubiti od moljaca, rđe, lopova ili bilo čega drugog. U finansijskoj terminologiji, oni su daleko bolja investicija. Hristov smisao ovdje nije da vjernici uopšte ne bi trebalo da imaju imovinu ili novac. Glavna tema Propovijedi na gori do sada je bila prioritet motivacije. Najvažnija su naša srca i naša iskrenost prema Bogu, tako da bogatstvo nije problem sve dok mu ne počnemo davati prioritet nad pobožnošću.

Kako je Isus mislio da njegovi sledbenici skupe blago za sebe na nebu? Nekoliko puta je govorio u ovoj Propovijedi na gori o djelima koja će Bog nagraditi. To uključuje progon zbog Isusa (Matej 5:11-12); davanje potrebitima u tajnosti (Matej 6:4), molitve u tajnosti (Matej 6:6) i post bez privlačenja pažnje na sebe (Matej 6:18). Ukratko, Bog nagrađuje svoj narod kada vodi živote iskrene odanosti i obožavanja Njega.

Nagrade od Boga su više od samog doživljaja Njegove naklonosti u trenutku ovog života. Isus ima na umu vječnu dobrobit svih onih koji će o njegovom drugom dolasku biti uzeti na Nebo. Oni će imati na raspolaganju cijelu vječnost i resurse koje je Bog namijenio ljudima još prilikom stvaranja, a koji propadaju i podložni su zloupotrebi nakon pada u grijeh. Stoga i ne mogu stvarno blago na ovoj i ovakvoj zemlji.

Prioriteti osobe se odražavaju u dva seta evidencije. Drugim riječima, gdje osoba troši svoj novac i svoje vrijeme je dokaz šta istinski cijeni. Reći „ovo mi je važno“ je licemjerje ako nije potkrijepljeno načinom na koji živimo naše živote.

„Jer, gdje ti je blago, ondje će ti biti i srce.“ Ovaj dobro poznati stih ide u srž Isusovog učenja u Propovijedi na gori. Većina ljudi u Isusovoj publici odrasla je vjerujući da je ono što je Bogu najvažnije bilo djelovanje: rad, ponašanje i riječi. Smatralo se da su fariseji najduhovniji jer su pomno slijedili ponašanje povezano s pravilima, propisima i tradicijama. Ono što je Hrist poučavao je da je Bogu najviše stalo do toga šta Njegov narod misli i osjeća. Ispravni postupci su važni, ali su istinski pravedni samo kada ih prati predano srce (Matej 6:1-2, 5-6, 16-17).

Isus je ovu perspektivu primijenio i na novac. On je učio da se ne gomilaju bogatstva i imanja na zemlji. Oni su privremeni i lako se gube. Umjesto toga, rekao je, skladištite nagrade u vječnosti svojom istinskom, unutrašnjom odanošću Bogu (Matej 6:19-20). Njegova poenta nije da hrišćani ne mogu posjedovati materijalne resurse, ili da ne bi trebali ništa posjedovati. Umjesto toga, on misli da možemo imati samo jedan konačni prioritet, a to bi trebao biti Bog.

Stavovi prema bogatstvu su važni jer su naša srca u vlasništvu onoga što smatramo svojim „blagom“. To se pokazuje kao pravi temelj naših misli, naklonosti i nada. Ako usredsredimo vrijeme, energiju i trud na stvaranje bogatstva za sebe na zemlji, to je bogatstvo ono na što će se naša srca fokusirati. Ako se fokusiramo na stvaranje nagrada od Boga na nebu, naša srca će se fokusirati na iskustvo uživanja u tom „blagu“ zauvijek. Umjesto da budemo motivisani privremenim bogatstvom, mi ćemo naglasiti poštovanje Boga i Njegove volje.

Matej 6:22-23 će ilustrovati ovu tačku. Isus oko naziva svjetiljkom tijela. Ovo je istina fizički, naravno; svo svjetlo kojim vidimo svijet opažamo pomoću naših očiju. Zdrave oči hvataju svu raspoloživu svjetlost, dajući toj osobi jasno razumijevanje svijeta oko sebe. Simbolično, funkcionalne oči omogućavaju umu i tijelu da budu „puni svjetla“.

Um i misli – naša svijest o vanjskom svijetu – zavise od svjetlosti koju oči percipiraju. U 23. stihu, Isus primjećuje da je i obrnuto. Neispravne oči ne percipiraju i ne prenose svjetlost, efektivno zaklanjajući unutrašnji i vanjski svijet u tamu za tu osobu.

Isusova poenta se ovdje odnosi na percepciju. Fokusiranje nade i težnji na privremeno, zemaljsko blago ukazuje na pohlepu ili nedostatak vjere u Boga da ga obijezbijedi. Ova duhovna mana je za srce ono što je katarakta ili povreda oka. Efikasno stvara tamu, iznutra, tako što ne percipira i prenosi „svjetlo“. Blokiranje svjetla duhovne istine vodi u unutrašnju tamu ispunjenu moralnom iskvarenošću. To je kao da ste slijepi.

Naprotiv, fokusiranje na iskrenu odanost Bogu i ispravan život je kao imati bistre, zdrave oči, jer dopušta svjetlost Božje pravednosti u srce osobe.

Loše oko – slijepo ili povrijeđeno – ne propušta svjetlost u tijelo. Ovo je istina i duhovno i fizički. Unutrašnji dio osobe ostaje obavijen tamom, i to je moćna tama.

Šta čini „duhovno“ oko slijepim ili nezdravim? U kontekstu Isusove metafore, služenje novcu umjesto služenja Bogu uzrokuje slijepe duhovne oči osobe. Taj pogrešan prioritet je poput katarakte koja blokira svjetlo – to je duhovna mana koja ometa istinu. To rezultira unutrašnjom tamom. Služiti Bogu donošenjem ispravnih izbora i pohranjivanjem „blaga“ ili nagrada na nebu je kao imati dobro oko, preplaviti unutarnji svijet osobe svjetlom Božje pravednosti.

„Ali želim oboje.“ Ovo je uobičajena reakcija kada se nađemo pred izborom između dvije poželjne stvari. To je takođe prirodan odgovor na ovo Isusovo učenje o novcu. Oni koji su predani Gospodu žele da pohranjuju blago ili nagrade na nebu. Oni žele da mu služe praveći prave izbore iz iskrene odanosti. Ljudi koji se boje Boga takođe mogu poželjeti da izgrade bogatstvo na ovom svijetu, da se osjećaju finansijski sigurni, da akumuliraju imovinu i iskustva koja im prijaju. Ovo je ljudska priroda.

Isus ne kaže da je pogrešno željeti i služenje Bogu i materijalna zadovoljština. Ono što on zaista kaže, u kristalno jasnim terminima, je da se ne može staviti prioritet na oboje u isto vrijeme. U životu treba izabrati šta je važnije. Hristov poziv tjera one koji bi ga slijedili na takve izbore.

Sveto pismo ovo stavlja u kontekst služenja. Ne ide sluzi da je u suvlasništvu dva nezavisna gospodara – zato se tako nešto ne praktikuje. Sluga može dati prioritet samo jednom ili drugom. On može biti „lojalan, u određenom smislu, i jednom i drugom. Ali odvojeni gospodari će iziskivati od sluge da djeluje u različitim, konkurentnim smjerovima. Kao rezultat toga, sluga će prirodno doći dotle da mrzi ili prezire jednog od njih dvojice, dok će voljeti i biti odan drugom.

Isus stavlja ljudska bića pred izbor služenja ili Bogu ili pohlepi materijalizma. On koristi grčku riječ mamōna, koja dolazi od aramejske riječi za bogatstvo u smislu materijalne pohlepe. Oni koji se predaju slobodi u Hristu postaju doživotne Božje sluge (Rimljanima 6:17-18). Oni koji daju prednost stvaranju bogatstva za sebe na zemlji predaju se kao robovi materijalizma. Kako robovi zavise od svojih gospodara da obezbijede sve što je potrebno, oni koji su odani materijalizmu ili Bogu takođe zavise od svojih gospodara. Zahtjevi ta dva gospodara uvijek će se nadmetati za primat. U čemu je zapravo toliki problem sa pohlepom materijalizma da je na određeni način takmac Bogu? U satanističkom sistemu vrijednosti, kontrolisanje materijalnih resursa je način na koji čovjek pokušava izgraditi vlastiti identitet putem dostignuća i moći. I Sotona pridobija ljude upravo na ovom terenu. Pokušao je i Isusa (Matej 4:8-9). U tom smislu jednostavno nije moguće postaviti prioritet na oboje, jer iza jednog sistema vrijednosti stoji Bog, a iza drugog Sotona.

Dakle, zaključuje Isus, čovjek ne može služiti i Bogu i pohlepi materijalizma. To ne znači da neko ko služi Bogu svim srcem neće imati novca ili imanja. Isus ne sugeriše da hrišćani obavezno moraju biti siromašni ili bježati od bilo kakve udobnosti. To ne znači da je biti hrišćanin nespojivo s biti materijalno imućan. Ono što on misli je da osoba koja iskreno služi Bogu neće organizovati svoj život oko sticanja bogatstva. Novac je, za pravednu osobu, samo još jedno sredstvo koje je Bog dao da se koristi u Njegove svrhe.

Ovo takođe ne znači da neko ko stvara novac nikada ne može priznati ili poštovati Boga, ni na koji način. Međutim, može postojati samo jedna „najvažnija“ stvar u životu svake osobe. Materijalistička osoba koja poštuje Boga čini to samo na marginama ili iz lažnih motiva. Oni žive svoje dane u moralnoj tami koju je Isus opisao u prethodnim stihovima.

 

Životne brige (Matej 6:25-34)

Većina ljudi koji su slušali Isusovu propovijed na gori bili su siromašni. Većina ljudi u to doba živjela je iz dana u dan. Za neke je ono što su zarađivali svaki dan bilo sve od čega su morali živjeti za sledeći dan. Kada je Isus uputio ove ljude da se mole za „hljeb svagdašnji“, to je odjeknulo njihovim životnim iskustvom. Možda su se više mučili s Isusovim učenjem u prethodnim stihovima: ne da se opsjedaju bogatstvom, već da se usredotoče na pobožne i vječne nagrade.

Sigurno je da oni koji su siromašni teško mogu biti krivi za gomilanje blaga na zemlji – nisu sigurni ni odakle će doći sutrašnji hljeb. Međutim, u ovom odlomku Isus pokazuje da čak i oni koji imaju malo bogatstva mogu postati zaokupljeni materijalnim stvarima. Čak i najsiromašniji ljudi mogu služiti novcu umjesto Bogu. Na siromašne, Isus to primjenjuje podsjećajući ih da se ne brinu zbog novca koji nemaju.

On u nastavku upućuje svoje sledbenike da se ne brinu za svoje živote, uključujući i ono što će jesti, piti ili obući. Ljudi antičkog svijeta često su nosili isti jedan ili dva kompleta odjeće sve dok nisu pali u krpe. Veliki dio svakog dana bio bi usmjeren na nabavku, pripremu ili zarađivanje novca za hranu. Isus ističe da je život nešto više od onoga što jedemo i onoga što nosimo – Bog ima svrhu za nas izvan tih privremenih detalja.

Isus ne govori svojim sledbenicima da napuste svoje poslove. On im ne govori da jednostavno sjede besposleni i čekaju da ih Bog natprirodno obezbijedi. Niti on sugeriše da je pogrešno zarađivati ​​novac da bi opskrbili svoje porodice. On ne govori svojim sledbenicima da ne bi trebali mudro štedjeti za buduće potrebe. U skladu s ostatkom Propovijedi na gori, Isus ukazuje svojim slušaocima da preuzmu kontrolu nad onim što se dešava u njihovim umovima i srcima. Riječ koja je u 25. stihu prevedena kao „brinuti“ je merimnate. Ovo može značiti da brinete o nečemu ili razmišljate o nečemu. U ovom kontekstu, to znači biti opsjednut ili agonizirati. Isusova poenta ovdje nije da treba da budemo nemarni, već da ne treba da se zabrinuto plašimo za svoju egzistenciju. Ovo je problem mnogih i u sadašnjem vremenu. Uprkos onome što većina nas zamišlja, čak i veoma bogati često osjećaju anksioznost zbog novca.

U tom smislu, život u stalnoj brizi o novcu je način da se „služi“ novcu umjesto da se služi Bogu. Život u strahu, kaže Isus, nije poenta stvarnog života.

Hrist kaže da vjernici ne bi trebali živjeti u tjeskobi zbog ovih osnovnih životnih potreba. Život je više od hrane i odjeće – ima smisla i svrhe čak i ako nemate ove stvari. Živjeti u brizi o novcu kojeg nemamo znači živjeti pod kontrolom novca, a ne pod kontrolom Boga. Živjeti da služimo Bogu uključuje povjerenje u Njega da će pružiti ono što je potrebno bez življenja u strahu i tjeskobi.

Sada se Isus okreće prirodi kao primjeru toga. Ptice, kaže on, ne sade, ne beru niti čuvaju usjeve u ambarima. Oni nemaju organizovan sistem za opskrbu sebe izvan trenutka u kojem su. Ipak, jedu, kaže Isus, jer ih Bog Otac hrani. To je Božje djelo.

Isus postavlja svojim slušaocima oštro pitanje: Zar niste vredniji od ptica? Podrazumijevani odgovor je naravno da su Božja djeca vrednija Bogu Ocu od ptica. Ako Bog hrani ptice, nahraniće i one koji su vredniji od ptica. Umjesto da živi u tjeskobi oko ovih osnovnih potreba, Isus podstiče svoje sledbenike da vjeruju Bogu Ocu da će obezbijediti ono što je potrebno u pravim količinama i u pravo vrijeme.

Pažljivo čitanje ovog odlomka daje važan kontekst. Isus je pažljivo ukazao na to da Božji planovi i Božja volja nisu uvijek identični našim željama (Matej 5:3-12). Bog će obezbediti sve što nam je „potrebno“ da bismo poslušali Njegovu volju. Ponekad to možda ne uključuje ono što mi smatramo „potrebama“. Činjenica da je život – pravi život (Jovan 10:10; 14:6) – više od ovih zemaljskih stvari je ključni dio razumijevanja ove analogije.

U 27. stihu Isus ukazuje na još jedan problem sa anksioznošću, strahom i brigom: oni su beskorisni. Ne rade. Ne pomažu. Te emocije su nemoćne, što se tiče tih stvarnih potreba. Anksioznost je prirodna ljudska reakcija – posebno kada se pitate kako prehraniti svoju porodicu. Ipak, gruba je činjenica da briga, sama po sebi, ne može nikome dodati ni jedan sat u život. Briga je neefikasna.

Naravno, mnogi će se buniti da anksioznost nije poput šešira: nije jednostavno nešto što možemo ukloniti. Bog to zna i razumije koliko je teško pouzdati se u Boga kada su teška vremena. U stvari, to je razlog zašto su ovi podsjetnici u Svetom pismu. Ako bi zbog toga što smo obraćeni vjernici nestali svi naši strahovi i sumnje, ne bi bilo razloga da nas Bog podsjeti da ne brinemo! Isus će nastaviti u ovom odlomku da pokaže zašto je neophodno da se Božji narod potrudi da se oslobodi brige.

Odjeća je osnovna ljudska potreba, baš kao i hrana. Na većini mjesta u savremenom svijetu, čak i onim koje kultura smatra „siromašnima“, rijetko imaju ozbiljne brige o tome gdje da nabave odjeću ili hranu. Međutim, to je bio stalni izazov za one koji su živjeli u siromaštvu u Isusovo vrijeme. Ostaje tako za ljude koji danas žive u mnogim djelovima svijeta. Prirodno je očekivati ​​da neko u toj poziciji doživi anksioznost. To je nešto sa čim smo skloni da saosjećamo, pa čak i da odobravamo.

Isus, međutim, ovdje ne zvuči pretjerano simpatično. On nastavlja da sugeriše da je briga o novcu – da se zadržimo na strahu i tjeskobi zbog materijalnih stvari – oblik služenja novcu umjesto Bogu. Moguće je dati prednost novcu u odnosu na Boga, čak i ako nemamo novca! Isus pita, retorički, zašto bismo bili zabrinuti oko odjeće. On još jednom ukazuje na prirodu da bi ilustrovao šta misli.

Ljiljani ne rade ništa, u poređenju sa načinom na koji ljudska bića dobijaju hranu i sklonište. Poljski ljiljani stoje ukorijenjeni na mjestu i rastu bez ikakvog posla za sebe. Ipak, kao što će Isus reći u sledećem stihu, oni su odjeveni u veliku ljepotu. Oni su obučeni tačno onako kako Bog Otac želi da budu.

Pažljivi promatrači primijetiće da se ljiljani takođe mogu oštetiti ili uništiti u trenu (Matej 6:30). Možda zvuči kao da Isus omalovažava potrebe očajno osiromašenih ljudi. Umjesto toga, on ih potiče na dublje povjerenje u Boga. Kao što je Isus rekao u prethodnom stihu, od brige i straha nema nikakve koristi. Njegova je svrha ohrabriti vjernike da vjeruju u Boga – da aktivno rade na uklanjanju tjeskobe – kako bi njihova srca i umovi mogli biti mirni.

Sada on završava misao govoreći da su ljiljani obučeni u ljepotu koja je veća čak i od one kralja Solomona. Isusovi jevrejski slušaoci dobro bi znali priče o Solomonovom velikom i ekstravagantnom bogatstvu iz dana Izraelove slave (2. Dnevnika 9:3-4). Ne samo da je Solomon bio odjeven u najbolju odjeću na svijetu, njegovo je kraljevstvo preplavilo zlato i srebro. Živio je u velikom luksuzu. Ipak, insistira Isus, sjaj ljepota ljiljana nadmašuje čak i Solomonovu, iako oni ništa ne čine da je stave.

Isus dovodi poentu te ilustracije do kraja. Bog brine mnogo dublje o svojoj djeci nego o pticama ili o cvijeću. Divlji ljiljani se ovdje smatraju samo „travom“. Oni niču, cvjetaju u sjaju i brzo umiru prije nego što budu pogrebeni i spaljeni. Ako im Bog obezbjeđuje „odjeću“, Isus kaže, zar ne mislite da će vas odjenuti? Hrist je već istakao da Božji blagoslov ne znači uvijek svjetovnu utjehu (Matej 5:3-12), tako da Njegova opskrba ponekad može uključivati ​​nedostatak stvari koje smatramo „potrebama“.

Isus završava obraćajući se onima koji se brinu kao „malovjernima“. To bi nam moglo zvučati grubo; važno je zapamtiti da Isus govori ljudima koje voli, nastojeći ih osloboditi tereta straha. Njihovo povjerenje u Boga treba da obezbedi duševni mir. To je snažan kontrast onima koji se oslanjaju na materijalno bogatstvo da bi obezbijedili ono što im je potrebno.

Ako je briga ikad bila dobra opcija, to bi bilo kada su okolnosti našeg života najgore. Nije li vrijeme da počnete da brinete ako ne znate odakle dolazi vaš sledeći obrok ili odjeća? Ako ne tada, kada?

To je dio Isusove poente u ovom odlomku. Ako to nije dobro vrijeme za strah, to znači da nikada nije dobro vrijeme za strah. Za ljude koji Boga nazivaju Ocem, briga nikada nije adekvatan odgovor na život. Ljudska priroda nas iskušava da se bojimo i da imamo anksioznost, ali Bog ne želi da se osjećamo tako. Koliko god to mnogima od nas zvučalo nerealno, to je nivo povjerenja koji Isus želi da njegovi učenici i slušaoci imaju u svog Oca na nebu. Pitanje je povjerenja i u Božju sposobnost i u Njegovu spremnost da se pobrine za nas.

Isus je poučavao da je Bog i sposoban i voljan. Znamo da je Bog voljan, rekao je Isus, jer su mu Njegova djeca mnogo vrednija od ptica i cvijeća. Hoćemo li mu povjeriti najosnovnija pitanja života?

Ovdje je važno primijetiti dvije stvari o Isusovom učenju. Prvo, on ne obećava svojim sledbenicima da će Bog osigurati raskošan način života na ovoj strani neba – on samo kaže da će Bog zadovoljiti njihove potrebe. Ta „potreba“ je uvijek u kontekstu Božje volje za naše živote, što nije uvijek lako. Bog će nam dati ono što nam je potrebno da poštujemo Njegove planove, što možda nije ono što nam „treba“ da bismo bili udobni ili sigurni. Zavisnost o Božjoj opskrbi uključuje radikalno ponovno zamišljanje onoga što su „potrebe“.

Drugo, Isus ne govori svojim sledbenicima da prestanu raditi, planirati ili mudro trošiti. Njegovo učenje ovdje ne znači da trebamo sjediti gdje god da smo i čekati da nas svijet nahrani. To ne bi bilo u skladu sa Četvrtim uputom iz Dekaloga. Bog često daje rad i mudrost da zadovolji naše potrebe. Ono što vjernici ne bi trebali činiti je opsjednutost bogatstvom, bilo da ga gomilaju ili žive u strahu od siromaštva. Bog je Otac koji hrani i oblači svoju djecu tačno onako kako ona zaista treba da bude.

Gomila koja je pratila Isusa bila je sastavljena od Izraelaca. Jevrejski narod je sebe shvatao kao Božji narod. Isus sada pokazuje kako bi se njihovi životi trebali razlikovati od života neznabožaca. To jednostavno označava one koji nisu Jevreji. Kada Isus koristi tu riječ, u kontekstu svoje ere, često misli na one koje moderni ljudi nazivaju paganima: obožavatelji idola i tuđih bogova. On kaže da takvi ljudi cijeli svoj život organizuju oko nabavke hrane, pića i odjeće. Oni s bezbožnim pristupom neprestano pokušavaju da se cjenkaju ili se takmiče sa svijetom oko sebe. Opsjednuti su gomilanjem bogatstva i sprječavanjem da im se dogode stvari kojih se boje. Obožavatelji idola neprestano pokušavaju natjerati „bogove“ da budu zadovoljni njima.

Isus govori svojim jevrejskim slušaocima da ne bi trebalo tako razmišljati o Bogu, koji je njihov nebeski Otac. Kao i svi dobri očevi, Bog zna i preuzima odgovornost da zadovolji potrebe svoje djece. Ne moraju da žive u stalnoj brizi da se Bog možda neće pojaviti u trenutku njihove potrebe. Bog želi da mu Njegov narod služi iz iskrenosti i odanosti – ne trebamo ga uvjeravati ili podsjećati na bilo šta.

„Nego, prvo tražite Kraljevstvo Božje i njegovu pravednost, i sve ovo će vam se dodati.“ (Matej 6:33)

Ovo je jedan od ključnih stihova u čitavom Isusovom učenju, koji se obično koristi u citatima, umjetničkim djelima i učenju Biblije napamet. Kao i svaka druga Hristova pouka, ona se mora shvatiti u kontekstu stihova koji dolaze ispred nje. Prečesto su Isusove riječi ovdje istrgnute iz tog konteksta i korištene za sugeriranje da će Bog pružiti beskrajne materijalne blagoslove ako ga Njegova djeca prvo potraže. To uopšte nije smisao ove rečenice.

Kontekst „svega ovoga“ su osnovne životne potrebe: hrana i odjeća. Isus je uputio svoje slušaoce da ne žive u stalnoj brizi o tome kako će ih dobiti, čak i ako ne znaju odakle dolazi sledeći obrok. On želi da imaju povjerenja u nebeskog Oca da obezbijedi ono što je potrebno za svoju djecu jer ih On toliko cijeni (Matej 6:25-32). Umjesto da žive u stalnoj i besplodnoj brizi, Isus svojim sledbenicima daje drugačiji izlaz za njihovu energiju: slijediti Božje kraljevstvo, vjerovati Njegovoj pravednosti i prepustiti Njemu da se brine o osnovnim potrebama našeg života. To je pitanje Božjeg vođstva u našim života umjesto da smo vođeni materijalizmom.

Poziv da se „najprije traži“ Božje kraljevstvo i pravednost povezuje se s drugim učenjima koja je Isus dao u ovoj Propovijedi na gori (Matej 6:1-2, 5-6, 16-17). Motivi su važni i samo iskrenim stavljanjem Boga na prvo mjesto možemo težiti za pravednošću. Hristovi sledbenici treba da daju prioritet životu u skladu sa principima koje je učio (Matej 6:24; Jovan 14:15). Isusova najranija poruka bila je ista kao i ona od Jovana Krstitelja: „Pokajte se, jer se približilo kraljevstvo nebesko“ (Matej 4:17).

Tražiti Božje kraljevstvo i Njegovu pravednost znači živjeti u tom stalnom pokajanju od grijeha i voditi onu vrstu iskrenog, od srca, odanog Bogu način života koji je Isus opisao. Kao odgovor, Bog će se pobrinuti za sve što nam je zaista potrebno da bismo ostvarili Njegovu volju. S druge strane, osoba zauzeta materijalnim brigama neće pokazivati interesovanje za stvari od vječne vrijednosti.

Isus govori svojim sledbenicima da ne brinu za sjutra. Kao što je već rekao, briga ništa ne popravlja. Anksioznost zbog stvari koje ne možemo kontrolisati ili koje su izvan našeg dosega nema smisla. Bog nas voli i već zna ne samo šta želi da postigne, već i šta nam je potrebno da se to dogodi.

Isus kaže, ukratko, da obraćeni vjernici trebaju pustiti sjutra da se brine za sebe. On ne kaže da hrišćani ne mogu ili ne treba da prave mudre planove. Niti on kaže da vjernici trebaju doslovno ignorisati bilo što osim najneposrednijih pitanja. Njegov kontekst ovdje je o emocijama straha i anksioznosti. Oni koji se uzdaju u Boga ne bi trebali dozvoliti da se valjaju u beskorisnoj brizi za budućnost. Sjutrašnja borba će se desiti sjutra. Borba za povjerenje u Boga uvijek se dešava u sadašnjem trenutku. Danas ima mnogo nevolja zbog kojih trebamo vjerovati Bogu. Isus naglašava da se iz trenutka u trenutak fokusiramo na povjerenje u Boga. Ne treba da pokušavamo da riješimo sve naše probleme, za sva vremena, odjednom. Neka Bog daje ono što je potrebno iz dana u dan.

 

Pomoći a ne osuđivati (Matej 7:1-5)

„Ne sudite, da se ne bi sudilo vama.“

Ovo je možda najčešće zloupotrebljavani stih u cijeloj Bibliji. Moderna kultura pretvara ovaj komentar u imperativ da se nikada ne odobravaju ili ispravljaju postupci drugih. Ovo pogrešno rukovanje Hristovim riječima je u tri aspekta van konteksta. Prvo i najvažnije, Hrist ne kaže da se „nikad ne sudi“; on upozorava da suđenje ima posledice. Drugo, nakon ove izjave odmah slijede Hristove upute o pravilnom načinu korišćenja prosuđivanja. Treće, druga Isusova učenja eksplicitno ukazuju da je ispravan sud neophodan (Jovan 7:24), dok je licemjerno ili plitko prosuđivanje pogrešno.

Uprkos tome, ovaj stih – posebno prve dvije riječi – je omiljeni citat onih koji pokušavaju da izokrenu Sveto pismo kako bi podržali „pakt o nenapadanju“.

Isus je poučavao u kontekstu izraelskih religioznih vođa i načina na koji praktikuju svoju pravednost. On je kao licemjere pozvao one koji skreću pažnju na sebe dok daju potrebitima, mole se i poste. Pod njihovim vođstvom, Izraelovo obožavanje Boga postalo je dokazivanje vlastite vrijednosti drugim ljudima umjesto poniznog služenja Bogu. Dakle, s jedne strane, ispravna djela su vršena kako bi dobili odobrenje od drugih. S druge strane, vjerski vođe kao kontrolori tražili su prilike da izraze osudu protiv onih koje nisu smatrali dovoljno pobožnima.

Slijedeći taj primjer, obični ljudi Izraela naučili su da obavljaju vjerske dužnosti za odobravanje drugih i da omalovažavaju one koji su radili drugačije nego što su željeli. Rezultat je bio lažno religiozno iskustvo: ponos i strah od osude umjesto poniznosti i milostivosti prema drugima.

U tom kontekstu, Isus govori gomili Jevreja koji ga slijede da ne osuđuju druge kako ne bi nepravedno sudili. On govori o arogantnom stavu: zauzimanju mjesta Boga. Nedostatak poniznosti i milosti u načinu na koji doživljavamo druge vodi nas da pogrešno proglasimo pravednost jedne osobe vrijednom, a drugu osobu nedostojnom samo na osnovu naših pretpostavki. Suditi na ovaj način znači preuzeti vlast nad drugima koju Bog nije dao. Na kraju će Bog suditi onima koji sude na ovaj način.

Ovdje se ne uči da Božji narod nikada ne treba da izražava razumijevanje razlike između ispravnog i pogrešnog. U kristalno jasnoj izjavi, Isus poučava u Jovanu 7:24 da njegovi sledbenici moraju biti oprezni da donose ispravne presude umjesto da osuđuju druge po vanjskom izgledu. Takođe, Bog često daje hrišćanima odgovornost da donose presude o istini i laži (Galatima 1:8-9; Filipljanima 3:2; 1. Jovanova 4:1) i da drže suhrišćane odgovornima za grijeh (1. Korinćanima 5:5).

Ono što se ovdje osuđuje je plitkost i licemjerje: osuđivanje drugih vjernika kao da ste Bog. Ova podrugljiva vrsta osude je jasno i više puta zabranjena (Rimljanima 14:10-13; Jakov 4:11-12).

Hrišćani ne bi trebali zauzimati Božje mjesto u proglašavanju nekih ljudi pravednima, a drugih nepravednima, kada gledamo samo koristeći plitkost ili neznanje. Ne smiju osuđivati ​​– implicirajući nešto nepravedno ili neprikladno – jer im Bog nije dao ovaj autoritet. Oni koji osuđuju druge zbog razlika u mišljenjima ili sumnjivih stvari, pokušavaju zauzeti Božje mjesto presude nad Njegovim narodom. Takvi stavovi motivišu ljude da čine ispravna djela kako bi stekli odobravanje od drugih umjesto od Boga.

Isus upozorava da oni koji osuđuju druge kao da su Bog biće osuđeni sa potpuno istom silom i u istom stepenu. Neki komentatori shvataju da Isus izražava princip ljudske prirode. Ljudi koji osuđuju uvijek na kraju budu suđeni od strane svih ostalih. Njihov pokušaj da sve druge drže na višim standardima provocira ljude oko njih da mjere svaku akciju koju sami poduzmu. Držanje drugih prema nerazumnim standardima dovodi do optužbi za licemjerje. U tom smislu, ovo je paralelno idejama oprosta i milosrđa (Matej 6:14-15). Oni koji nepravedno osuđuju druge nemaju razumijevanja za vlastita ograničenja.

Drugi komentatori shvataju da Isus upozorava na osudu od Boga: On će suditi onima koji osuđuju druge. On će ljude koji osuđuju smatrati odgovornima za pokušaj preuzimanja Njegove uloge. On će donijeti savršenu pravdu tako što će osuditi one koji su pogrešno kritični koristeći iste stroge standarde koje su pokušali nametnuti drugima.

Bog ne daje ljudskim bićima autoritet da sude o pravednosti drugih koristeći naše vlastite preferencije kao standard. Niko od nas ni sam nije savršeno pravedan. Nismo u poziciji da usputno izreknemo presudu jer i sami možemo biti krivi za grijeh.

Isus u ovom stihu pokazuje da smo često slijepi za svoje grijehe. To čini plitku osudu drugih još glupljim. Matej 7:3 opet koristi tehniku ​​preuveličavanja za efekat, poznatu kao hiperbola. Isus pita zašto smo tako vješti da vidimo trun u bratovom oku, a ne možemo primijetiti balvan u svom oku. Čini se da ljudska bića mogu prepoznati i najmanji grešni prekršaj u životima drugih dok hodaju okolo sa svojim očiglednim i ružnim grijesima. Ovo je ljudska priroda, i zato Bog zabranjuje svom narodu da preuzme Njegovu ulogu sudije nad svojom braćom i sestrama.

Međutim, ključno je shvatiti ono što Isus kaže u 5. stihu. Jednom kada se „balvan“ ukloni iz našeg oka, rečeno nam je da pomognemo ukloniti trun iz oka našeg brata. Razlika je u tome što pomažući našem bratu na ovaj način, mi više ne pokušavamo biti njegov sudija. Priznajemo stvarnost grijeha, sami mu se pokoravamo i služimo bratu pomažući mu. Isto tako, te „trunke“ i „klade“ su zaista grešne; poenta nije u tome da sve što vidimo kod drugih mora biti prihvaćeno, već da grijehu pristupamo sa poniznošću i milošću, a ne s arogancijom.

Slika koju Isus koristi da ilustruje ovu poentu je namjerno komična. U rijetkim slučajevima kada neko zatraži pomoć pri vađenju nečega iz oka, drugoj osobi može biti teško da to vidi. Može se zamisliti pomagač kako pozorno viri u tuđe oči, pokušavajući vidjeti sićušnu mrlju prašine. Nasuprot tome, apsurdno je misliti da taj „pomagač“ to radi dok mu je ogroman štap zabijen u vlastito oko.

Međutim, kvalifikovani smo da pomažemo jedni drugima u uklanjanju grijeha iz naših života. Reći bratu ili sestri „dopusti mi da ti pomognem ukloniti grijeh iz svog života“ razlikuje se od izricanja Božjeg suda nad njima. Naravno, Isus je naglasio da nismo kvalifikovani čak ni za tu ulogu dok se ne pozabavimo očitim grijehom iz vlastitog života. U suprotnom, postajemo „licemjeri“, izraz koji potiče od grčke riječi za „glumac ili onaj ko se pretvara“.

Jednom kada smo radili na uklanjanju nekog grijeha iz vlastitog života – ili se barem pozabavili teškim grijesima – možda ćemo moći pomoći u uklanjanju grijeha iz života druge osobe, u poniznosti i služenju.

 

Ne gubiti resurse na otvorene neprijatelje (Matej 7:6)

„Ne dajte psima ono što je sveto i ne bacajte svoje bisere pred svinje, da ih ne izgaze nogama pa se okrenu i rastrgnu vas.“ (Matej 7:6)

Lako je fokusirati se na pogrdne slike pasa i svinja i promašiti stvar, što nije zamišljeno kao uvreda. Poruka je o rasipanju vrijednih stvari na one koji ne samo da ih neće cijeniti, već bi mogli biti i bijesni zbog ponude.

Dugo obećani Mesija, Isus, došao je da propovijeda da je kraljevstvo nebesko blizu. Oni koji su vjerovali u ovo i slijedili ga bili su željni da saopšte ovu fantastičnu vijest drugima. Naravno, nisu svi vjerovali u to. Izraelske vjerske vođe bi, prije svega, odbacile Isusovu tvrdnju da je Mesija. Optužili bi ga za jeres i bogohuljenje (Marko 14:61-65). Ono što je Hrist rekao bilo je istinito (Jovan 14:6) i nevjerovatno vrijedno (Jovan 10:28), ali je odgovor ovih ljudi bio odbacivanje i mržnja.

U jevrejskoj kulturi psi su rijetko bili kućni ljubimci. Bile su to divlje životinje koje su lutale ulicama u čoporima tražeći hranu i napadale slabije životinje. Psi su bili simboli nemorala, varvarstva, vulgarnosti i neznanja. Svinje su službeno bile nečiste, prema Božjem zakonu (Levitski zakonik 11:7). Svinje su proždrljive u jelu i nisu posebno selektivne u pogledu hrane. Ipak, svinje mogu postati agresivne kada su gladne; davanje krdu svinja nečega nejestivog kada očekuju hranu samo ih antagonizira.

Zvati se psom ili svinjom bila je velika uvreda u Isusovoj kulturi. Ipak, on se ne ustručava da uporedi one koji ga odbacuju kao Izraelovog Mesiju sa psima i svinjama. Ono što je najvažnije, njegova svrha nije da degradira nikoga. Naglasak nije na drugim ljudima, već na Božijem narodu. Ovo je upozorenje hrišćanima: nemojte gubiti vrijeme niti pozivati ​​na uznemiravanje onih koji su očigledno neprijateljski raspoloženi.

Sveto pismo obuhvata vrijednost nastojanja da se drugi ubijede u istinu (Matej 28:19; 1. Petrova 3:15; Djela apostolska 17:2). Međutim, postoji razlika između razgovora sa voljnim i gubljenja vremena na tvrda srca. U ovom stihu, Isus govori svojim sledbenicima da budu svjesni ove razlike. Ponekad to možda nećemo shvatiti dok već ne pokušamo doći do njih (Matej 10:14). Ponekad – kao što su biseri i svinje – trebali bismo unaprijed znati da će ono što nudimo biti odbijeno. Duhovno govoreći, „bacanje bisera pred svinje“ nije čin ljubavi prema nevjerniku (Matej 5:16); to je jednostavno gubljenje resursa datih od Boga.

Hrist će svojim učenicima dati eksplicitna uputstva na isti način, kasnije u Jevanđelju po Mateju (Matej 15:14).

 

Aktivno traženje (Matej 7:7-11)

„Molite – i daće vam se; tražite – i naći ćete; kucajte – i otvoriće vam se.“ (Matej 7:7)

Ovo bi mogao biti poetski aranžman, gdje „pitati“ znači jedan zahtjev, „tražiti“ se odnosi na nešto upornije, a „kucati“ implicira duboku upornost. To bi impliciralo nešto u smislu „pitaj, pitaj ponovo i nastavi pitati“. Grčki glagoli ovdje su u obliku koji implicira stalnu radnju: Isus kaže da treba da „nastavimo pitati… tražiti… kucati“.

Srž Isusove poente je da Bog sluša, obraća pažnju na svoj narod i spreman je da im dâ dobre darove. Kakva izuzetna istina! Bog svega stvorenog toliko brine o svojoj djeci da ih čuje kada se mole. Još bolje: On odgovara. Ovo takođe govori o onima koji imaju sumnje i pitanja o vjeri. Oni koji nemaju vjere, ali traže istinu, naći će je u Hristu (Marko 9:24; Jovan 14:6).

Pošto Bog sluša i voli, Isus govori svojim slušaocima da pitaju, traže i kucaju. Kada pitate, biće vam dato. Kada tražite, naći ćete. Kada pokucate, prava vrata će se otvoriti. Isus upućuje svoje sledbenike da iznesu svoje zahtjeve, traže odgovore i traže da budu pušteni u Božje prisustvo. Umjesto da postavlja ograničenja i uslove ovim obećanjima, Isus je još opširniji u sledećem stihu.

Međutim, Isus će nastaviti da pojašnjava da ova obećanja nisu sredstvo manipulacije Bogom. Molitva nikada nije predstavljena u Svetom pismu kao sredstvo da se samo postigne ono što hoćemo, kao da je On samo magija ili sistem za uspjeh. Umjesto toga, ovi stihovi su poziv na interakciju s velikodušnim Ocem koji voli čuti molitve svog naroda.

Svako ko pita Boga dobija odgovor. Svako ko ga traži, nalazi ga. Vrata su otvorena svima koji kucaju. Uključujući svakoga, Isus pokazuje da Božji odgovor na molitvu nije zasnovan na dobroti onoga koji se moli, već na Božjoj dobroti. Svi znamo da su među svima neki nedostojni. Bog zna da je među svima svako nedostojan. Isus pokazuje da Njegov Otac ne odgovara samo na molitve superreligioznih, poput fariseja. On je spreman da odgovori na iskrenu molbu, traženje i kucanje svakog iz svog naroda.

Taj univerzalni osjećaj Božjeg odgovora posebno je važan kada se gleda na Veliki nalog (Matej 28:19). Na drugom mjestu, Biblija objašnjava da postoji dovoljno dokaza o Bogu u životu svake osobe da treba tražiti Boga (Rimljanima 1:20; Psalam 19:1). Oni koji žele Boga će reagovati na te dokaze tražeći ga, i oni će ga pronaći.

Ali ovo nije slijepa, bezumna garancija da će Bog svakome dati sve što zatraže u molitvi.

Hrist pita svoju publiku ko bi od njih dao svom sinu kamen kada bi ga zamolio za hljeb. Ovo tačno pokazuje kakvu vrstu odnosa Isus opisuje. Kada tražimo nešto od Boga, mi ne podnosimo zahtjev korporaciji, vladi ili vjerskom sistemu. Nešto tražimo od našeg Oca. Zato je Bog spreman da čuje i odgovori na naše zahtjeve.

Isusovi negativni primjeri u stihovima 9-10 pokazuju Božji karakter. Ako ljudski roditelj ne bi svom sinu dao kamen kada mu se traži hljeb, jedini savršeni Otac zasigurno nikada ne bi dao ništa bezvrijedno kada mu se traži nešto što je zaista dobro. Isusov primjer možda čak ukazuje na nešto gore. Naučnici ističu da su male vekne hljeba u Isusovo vrijeme često izgledale kao veliko kamenje. To stvara sliku ljudskog oca koji namjerno obmanjuje svog sina lažnom hranom. Gotovo nijedan ljudski otac to ne bi učinio, a ni nebeski Otac ne bi davao lažne stvari ili lagao svojoj djeci.

Isusova retorička pitanja otkrivaju razlog zašto bi svemoćni Bog brinuo o mojim molitvama: Bog je dobar Otac koji nikada ne bi dao zlo ili ispraznost kada se traži dobro. Ovdje treba primijetiti da su zahtjevi ovog zamišljenog djeteta za hljeb i ribu, najčešće namirnice koje se jedu u ovo vrijeme i mjesto u blizini Galilejskog mora. Drugim riječima, Isus zamišlja zahtjev da se neka potreba zadovolji, a ne zahtjev za velikim luksuzom, moći ili slavom. Dobar Otac neće odbiti takav zahtjev ako je u njegovoj moći da ga ispuni — a sve je u Božjoj moći.

Sada Isus potencira poentu: Bog je otac – vaš Otac na nebesima – koji daje dobre stvari onima koji traže jer to rade očevi. U Božjoj je prirodi da daje dobre darove onima koji svoje zahtjeve upućuju u poniznosti i iskrenosti. Isus takođe otkriva nešto o ljudskoj prirodi. Počinje govoreći da su čak i dobri roditelji zli. Ovo je jedan od najjačih dokaza i pojašnjenja onoga što se naziva doktrinom ljudske izopačenosti. Ukratko, ovo je ideja da su ljudska bića po prirodi grešna i nesposobna za istinsku pravednost ili dobrotu. Po definiciji, kaže Isus, mi smo zli u našim srcima. Pavle kaže isto kada citira Psalme 14 i 53 u Rimljanima 3:10-12: „Nema pravednog čovjeka, nema nijednog. Nema nikog ko je razuman, nema nikog ko traži Boga. Svi su zastranili, svi su oni bezvrijedni, nema nikoga ko čini dobro, nema nijednog.“

Činjenica da su ljudi „prirodno“ zli, u poređenju sa Bogom, ne znači da nismo u stanju da učinimo bilo kakvo dobro, bilo koje vrste. Većina ljudskih roditelja pružaju najbolje što mogu za svoju djecu. Neki se čak i žrtvuju da bi zadovoljili potrebe drugih. Ono za šta niko od nas prirodno nije sposoban je istina, Hristova dobrota, nesebičnost ili pravednost.

 

Zlatno pravilo (Matej 7:12)

„Sve, dakle, što želite da ljudi čine vama, činite i vi njima, jer to je Zakon i Proroci.“ (Matej 7:12)

Isusova propovijed na gori sada dolazi do jedne od najpoznatijih izjava u cijelom Svetom pismu. Često se naziva Zlatnim pravilom. Tradicionalna fraza ovoga je „čini drugima ono što želiš da rade tebi“. Savremenim čitaocima je lako zaboraviti koliko su Hristova učenja promijenila svijet i koliko su neke od njegovih ideja postale ukorijenjene u hrišćanskoj kulturi. Ova izjava je nejasno slična primjedbama drugih duhovnih vođa u istoriji, ali dolazi sa drastično drugačije perspektive.

Isus nije bio prvi koji je pohvalio procjenu ponašanja u svjetlu toga kako biste željeli da se prema vama postupa. Raniji jevrejski i grčki učitelji to nude i kao negativnu izjavu: „ne čini nikome ono što ne bi želio da se tebi učini“. U gotovo svim slučajevima, to uglavnom implicira da se ne treba „činiti zlo“, što znači ne činiti zlo aktivno. Isusova fraza ide mnogo dalje: pozitivno djelovanje je dio pravila. Bog od nas očekuje da radimo – da aktivno težimo – za onim što želimo da vidimo od drugih. Ova ideja je proširena u Isusovim kasnijim komentarima o Božjim uputima (Matej 22:34-40).

Činjenica da je Isus podučavao Zlatno pravilo potvrđuje ovaj princip kao Božju volju. Isus takođe ovdje uči da je ovo bilo pravo objašnjenje iza Mojsijevog zakona i Božje riječi Izraelu preko proroka. Bog želi da se Njegov narod odnosi prema drugima onako kako oni žele da se prema njima ponašaju. Ovo je nevjerovatno korisna maksima, jer se može primijeniti na većinu životnih situacija bez potrebe za posebnim pravilom za svaki mogući događaj.

Kasnije u Matejevoj knjizi, Isus će opisati još jedan skup uputa kao osnovu za sav Zakon i Proroke: Voli Boga i voli bližnjega svoga kao samoga sebe (Matej 22:34-40).

 

Uska vrata i širok put (Matej 7:13-14)

Dok se Isus privodi kraju Propovijed na gori, on opisuje niz izbora koje njegovi slušaoci moraju donijeti. Prvi je između uske kapije koja se otvara na teži put i široke kapije koja se otvara na lakši i široki put. Iako je ova analogija namjerno jednostavna, ona nosi nekoliko slojeva značenja.

U kontekstu Isusovog učenja u Mateju 5-7, jasno je da on ukazuje na sebe i svoje učenje o unutrašnjoj pravednosti kao na „uska vrata“. On takođe ukazuje da ovo otvara težak put. Drugim riječima, oni koji ga slijede trebali bi razumjeti da biraju težak put, iz svjetovne perspektive. To će, međutim, dovesti do života.

Izbor koji će većina ljudi napraviti je široka kapija koja vodi do lakog puta. Slika „široke“ kapije implicira nešto što je lako vidjeti i kroz koje se lako prolazi. Takođe sugeriše nešto što odgovara našim preferencijama: široka vrata nam daju više izbora kako da prođemo nego uska. Pošto se čini da je ono što leži s druge strane te kapije lako, većina ljudi će to izabrati. Ovo ima tužne, srceparajuće implikacije na vječnu sudbinu većine ljudi.

Djelimično, Isus misli na one koji će nastaviti slijediti učenje izraelskih vjerskih vođa. Njihovo legalističko učenje o Zakonu nije zahtijevalo od Izraelaca nikakvu promjenu srca, samo vanjsku, samopromotivnu poslušnost pravilima. Ovo je u izvesnom smislu „lakše“, jer zahtijeva samo formu – da se osoba pretvara da je pravedna. Isus je upozorio svoje sledbenike da je ovo suviše lak put koji vodi u vječno uništenje.

Sveto pismo je jasno da postoji samo jedan put do spasenja, a to je Hrist (Jovan 3:36; 14:6). Božji plan otkupljenja je unikatan. Oni koji više vole da idu „svojim putem“ jednostavno idu u svoju propast. U drugim propovijedima, Isus takođe ukazuje da je on jedino sredstvo pomoću kojeg se ljudi mogu spasiti (Jovan 10:7).

Uska vrata, međutim, otvaraju se teškom putu slijeđenja Isusa. Ova vrata su „uska“ jer postoji samo jedno sredstvo spasenja, a to je Hrist (Jovan 3:16-18; Djela apostolska 4:12). Staza je teška je jer će Isusove učenike progoniti njegovi neprijatelji (Jovan 15:18-25). Međutim, to je način na koji njegovi sljedbenici moraju putovati. Isusov put je jedini put u vječni život u izobilju.

Razlog zašto je „malo onih koji ga nalaze“ nalazi se u nevoljnosti većine da prihvate taj put pod uslovima koje je Bog dao. U prvom redu, riječ je o samoodricanju.

 

Opasnost od lažnih proroka (Matej 7:15-20)

Isus govori svojim sledbenicima da se čuvaju lažnih proroka. Ovo se posebno može odnositi na one koji tvrde da su doslovni „proroci“ ili vođe. To se, uopšteno, odnosi i na one koji iznose lažne vjerske tvrdnje. Izraz „lažni prorok“ najbukvalnije se odnosi na svakoga ko tvrdi da govori u ime Boga, a to ne čini. Takvi ljudi mogu imati izgled nevinosti ili bratstva. U stvari, varljivi su i opasni kao gladni vukovi koji nose ovčije kože. Jevreji iz Isusovog doba bi odrastali slušajući stroga upozorenja o slijeđenju lažnih proroka.

U ovoj izjavi, Isus naglašeno identifikuje one koji vode ljude širokim putem uništenja – kao lažne proroke koji su gladni da progutaju narod koji se lako (za)vodi. Najistaknutiji primjeri toga, za Isusovu prvobitnu publiku, bili su vjerske vođe Izraela. Ti ljudi će na kraju optužiti Isusa za laž i bogohuljenje. On unaprijed upozorava svoje slušaoce da su ti ljudi lažni proroci. Oni „žderu“ u smislu da se oslanjaju na kontinuirano pokoravanje jevrejskog naroda izazvano strahom kako bi zadržali sopstvenu moć i položaj (Jovan 10:10).

Naravno, ovo upozorenje jednako važi za cijelu hrišćansku eru.

Isus je upozorio da se lažni proroci mogu prerušiti da izgledaju kao ovce dok su u stvari vukovi grabljivi. Ovo je još jedan primjer kako Biblija poziva vjernike na razumnu, informisanu, zrelu vjeru (Djela 17:11; 1. Jovanova 4:1). Ne možete suditi o samoproglašenim prorocima po njihovom spoljašnjem izgledu. Izgledati pametno, autoritativno, moralno ili „fino“ ne znači da je ono što kažu istina. Umjesto da sude površno, Isus ukazuje vjernicima da koriste ispravan sud (Jovan 7:24). Kada su u pitanju samoproglašeni učitelji ili proroci, to znači gledati šta dolazi iz njihovog učenja i iz njihovih života.

Grožđe i smokve bile su uobičajeno voće u ishrani Isusovih slušalaca. Ljudi su rano naučili da prepoznaju da male bobice na trnju nisu grožđe na vinovoj lozi; cvijeće na čičkama se razlikovalo od latica na smokvi. Paralelno s tim, ljudi na prvi pogled mogu izgledati impresivno. Mogu izgledati kao veoma religiozni i sveti. Vrijeme će, međutim, otkriti karakter te osobe. Da li se njihovi postupci podudaraju sa njihovim učenjem? Da li brinu o drugima kada ih niko ne gleda? Da li su oni koji slijede njihova učenja ljudi dobrog ugleda? U slučaju navodnog proroka, da li se njihova proročanstva ostvaruju? Da li se uklapaju sa onim što je poznato iz Svetog pisma?

Zdravo drveće donosi dobre plodove, a bolesno drveće loše. Taj zakon prirode važi za ljude, kao i za drveće. „Zdravi“ proroci i učitelji svojim životom i karakterom pokazuju da su autentični Božji glasnici (1. Jovanova 4:1). Isus dodaje da zdravo drveće ne može dati loše plodove, a bolesno ne može dati dobar plod. To se jednostavno ne dešava.

Isus želi da njegovi sledbenici obraćaju pažnju ne samo na riječi samoproglašenih proroka ili čak izraelskih vjerskih vođa. On želi da pogledaju život vjerskog vođe da vide kako žive i kako se ponašaju. Ovo je jedini način da se prosudi da li navodni prorok donosi poruke od Boga ili ne. Ovo je dio ispravnog prosuđivanja (Jovan 7:24) i važan aspekt hrišćanske vjere.

U nastavku Isus direktno ponavlja ono što je Jovan Krstitelj rekao grupi vjerskih vođa, fariseja i sadukeja, koji su došli da ga vide u pustinji (Matej 3:7-10).

Bolesno drveće, Isus je rekao, donosi loše plodove. Jedina stvar za koju je dobro je da postanu gorivo za vatru. Isusovo spominjanje vatre ima za cilj da ukaže na Božji sud ognjem u konačnici. Lažni proroci i lažne vjerske vođe koji ne žive ono što uče i vode druge u pogrešnom smjeru su kao bolesna stabla. Oni će biti spaljeni (Jovan 15:1-6).

Dakle, Isus u ovoj pouci veliča oblik opreznog skepticizma: pogledajte šta izlazi iz njihovih života mimo njihovih riječi.

Taj duhovni plod (Galatima 5:22-24) može uključivati ​​karakter vođe koji se otkriva u načinu na koji se ponašaju prema drugima, njihovoj iskrenosti, njihovoj poniznosti, njihovoj predanosti životu s unutarnjom pravednošću, kao i vanjskoj poslušnosti. Njihov plod takođe može uključivati ​​živote i stavove njihovih vlastitih sledbenika i učenika. To se može ogledati i u pogrešnoj teologiji.

Isus je takođe bio jasan da oni koji u potpunosti potpadaju pod kategoriju „lažnih proroka“ nisu jednostavno u krivu u što vjeruju. Najgori i najopasniji od vukova u ovčijoj koži su namjerno varljivi. Lažu, da promovišu svoju poziciju i moć. Pogledajte pomno njihova učenja i ono što proizvode, kaže Isus.

 

Vršenje Božje volje ključni znak odvajanja ispravnog od pogrešnog (Matej 7:21-27)

U ovih nekoliko stihova, Isus eksplicitno objašnjava da vršiti volju Božju znači nešto više od pukog djelovanja – zahtijeva istinsku vjeru. „Vjera proističe iz propovijedanja, a propovijedanje kroz objavu Božju.“ (Rimljanima 10:17) Objavu Božje volje nalazimo u Svetom Pismu, posebno u Zakonu i Prorocima. Dakle, prava vjera ide ruku pod ruku sa vršenjem Božje volje.

Nakon što je upozorio svoje slušaoce da se čuvaju lažnih proroka, Isus je jasno stavio do znanja da je moguće da drugi ljudi „prikažu“ vjerske manifestacije i zavaraju nas. Hrišćani bi trebali biti svjesni lažnih vođa i drugih ljudi koji tvrde da predstavljaju Boga kada to ne čine. Ovdje on nudi drugu stranu ove dvodijelne uzbune: čuvajte se lažnih sledbenika. Konkretno, Hrist upozorava one koji ga slušaju da se ne zavaravaju misleći da su pravi vjernici, a zapravo nisu.

Isus izjavljuje da neće svako ko ga naziva „Gospodom“ ući u kraljevstvo nebesko. Titula „Gospod“ implicira gospodara, vođu i nekoga kome se govornik potčinjava. U prethodnom učenju, Isus je ukazao da puke riječi i djela nisu dovoljni – moraju biti motivisani iskrenošću i istinom. Na isti način, Isus nedvosmisleno izjavljuje da samo pozivanje na njega kao Gospoda nije dovoljno. Ni djela navodne pravednosti. Ulazak u kraljevstvo nebesko ograničen je na one koji istinski, u potpunosti vrše volju Njegovog Oca koji je na nebesima (2. Korinćanima 13:5). To počinje iskrenom vjerom u Hrista (Jovan 6:28-29) i proteže se do poniznosti u načinu na koji živimo svoje živote (Jovan 14:15).

Po prvi put u ovoj propovijedi, Isus govori o Bogu kao o „mojem Ocu“. Sam Isus je vršio volju svog Oca koji je na nebesima. Oni koji ga istinski slijede činiće isto.

Isus naglašava da je moguće zavarati sebe misleći da su vaša djela u službi Bogu, dok u stvarnosti nisu. On kaže da će „onoga dana“ protestovati neki za koje se smatra da su vjernici. „Taj dan“, kada se koristi u Novom savezu u kontekstu budućih događaja, često se odnosi na „dan Gospodnji“ i odnosi se na sud. Ovo je referenca na tačku u kojoj Bog sudi osobi.

Žalba nekih ljudi će, kaže Isus, biti da su činili sve vrste impresivnih djela – zar to ne dokazuje da zaslužuju nebo? Hrist kaže, ne (Matej 7:23). Moguće je izjaviti svoju odanost Hristu, služiti drugima navodno u njegovo ime, i činiti čuda u njegovo ime. „Onog dana“, kada on dođe da uspostavi svoje kraljevstvo, neki će ukazati na svoja djela proricanja, izgona demona i činjenja drugih moćnih djela u njegovo ime. Ti ljudi će tvrditi da su svojim nastupom zaslužili, ili barem dokazali, mjesto u Hristovom kraljevstvu.

Isusove riječi možda nam zvuče grubo, ali sadrže i veliku istinu. Tim ljudima će Hrist jednostavno reći da ih nikada nije poznavao, odbaciti njihova navodno velika djela jer su činili šta? Bezakonje.

Činjenje „bezakonja“ podrazumijeva činjenje stvari koje su suprotne Božjem Zakonu. U praksi nalazimo da se hrišćanima zovu mnogi koji u svojoj teologiji zagovaraju nevažnost Božjeg Zakona ili nekih od Deset uputa Dekaloga. To su najflagrantniji oblici bezakonja. Međutim, Božja volja je izražena u mnogim drugim uputima i upozorenjima u Svetom Pismu. Tako postoje i smjernice na osnovu kojih se mogu ustanoviti glavne karakteristike pravih Božjih proroka. Očigledno, proroštvo može biti podržano i drugom natprirodnom silom – demonskom. To uključuje i činjenje čuda (Otkrivenje 13:13; 16:14). Svrha ovoga je zavođenje. Da bi obmana bila uspješna, ona se kamuflira kao činjenje u Božje i Hristovo ime (2. Korinćanima 11:13-15).

Čini se, ipak, da Hristov narativ ukazuje na samoobmanute osobe. Ali samoobmana ne dolazi sama po sebi. Osoba može zapasti u takvo stanje ako se bavi nekim oblikom religijske ili druge manipulacije. U 2. Timoteju 3:13 apostol Pavla navodi da su varalice i sami prevareni. Navedene „preporuke“ na koje će se pozivati ova kategorija ljudi obilježene su grandomanijom. Očito se radi o osobama koje nisu bile zadovoljne jednostavnom pobožnošću nego su težile samopromociji u Božjem djelu. Ovo je svako primjenljivo i na vjersku organizaciju ustanovljenu na nekoj vrsti obmane. Istina je da u Božjem djelu prosto nije moguće unijeti bilo koji oblik manipulacije i na kraju ući u kraljevstvo Božje. To se tretira kao „bezakonje“. Gdje je bio stvarni propust takve kategorije ljudi, Isus će obrazložiti u nastavku.

Dakle, Isus kategorički izjavljuje da će u kraljevstvo ući samo oni koji vrše volju Njegovog Oca. Međutim, Božja volja za svaku osobu je da vjeruje u Isusa, da primi dar oproštenja grijeha koji je omogućen njegovom žrtvom na krstu i da na taj način bude proglašen pravednim pred Bogom (Jovan 6:28-29). Oni koji odbijaju da povjeruju na ovaj način čine grijeh nevjerovanja (Jovan 16:9; Jevrejima 3:12), eliminišući jedini način da budu poznati od Hrista i dobrodošli u Božje kraljevstvo (Jovan 3:36; Efescima 2:8-9).

Važno je primijetiti da Isus u ovom stihu iznosi ogromnu tvrdnju o svojoj ulozi u kraljevstvu nebeskom. On je taj koji će objaviti da li neko može ući u kraljevstvo nebesko. On je Sudija koji će dozvoliti pristup ili osuditi one koji su činili bezakonje. Pouka je da bi vjernici trebali biti osjetljivi na duhovnu obmanu drugih, kao i na duhovnu samoobmanu.

Hrist je jasno dao do znanja da lažni proroci i lažni sledbenici neće biti dobrodošli, čak i ako su tvrdili da su djelovali u njegovo ime – činili navodno velika djela u njegovo ime. Postoji stvarna razlika između „ovih mojih riječi“, kako Isus opisuje svoje učenje, i riječi lažnih proroka i vjerskih vođa. Nije dovoljno „vjerovati“, intelektualno se složiti sa onim što Isus govori. Isus je jednom prilikom opomenuo svoje sledbenike: „Zašto me, dakle, zovete: ‘Gospode, Gospode,’ a ne radite ono što govorim?“ (Luka 6:46) Živjeti po Isusovom učenju, kaže on, je kao mudar čovjek koji gradi svoju kuću na kamenom temelju.

On opisuje teškoće s kojima se suočava svaki ljudski život, koristeći sliku velike oluje. Kiša će padati. Poplave će porasti. Vjetar će udariti.

Hrist ne obećava da neće biti oluja. Ono što on zaista obećava je da će oni koji vjeruju u njega preživjeti tu oluju. On koristi sliku gradnje kuće. Ova „kuća“ je duhovna snaga osobe, njena vjerovanja i život koji kao rezultat gradi. Oni koji žive po njegovom učenju biće kao čovjek koji je sagradio kuću na kamenom temelju. Ta „kuća“ će izdržati sve nevolje jer su temelji bili zdravi.

Ista oluja će doći protiv onih koji samo „vjeruju“ a ne slijede u praksi njegovo učenje. Isus kaže da su oni koji ne slijede njegovo učenje, nakon što ga čuju, kao čovjek koji je sagradio kuću direktno na pijesku. On ovog čovjeka naziva glupim jer koristi pijesak kao temelj za kuću. Rezultat za ovu kuću, kada udari oluja, biće veoma drugačiji nego za kuću mudrih.

Isus naglašava da razlika nije između samo slušanja ili neslušanja njegovog učenja. Razlika dolazi u životu po Isusovom učenju. Oni koji istinski vjeruju Isusovim riječima slijediće ih dok obavljaju svoj svakodnevni život (Jovan 14:15).

Ni jednoj osobi nije obećano da će pobjeći od životnih oluja. Oni koji su čvrsto ukorijenjeni u Hristu, međutim, stajaće jaki kroz njih. Osoba koja čuje Isusove riječi, ali nastavlja bez njih, je budala. Ista oluja će sravniti život te osobe. Posledice će biti strašne – među kojima je i odvajanje od Boga za vječnost (Jovan 3:36).

 

Pouke sa autoritetom od Boga (Matej 7:28-29)

Isusovo učenje u Matejevim poglavljima 5-7 postalo je poznato kao Propovijed na gori. Događaj se vjerovatno dogodio sjeverno od Galilejskog mora u blizini grada zvanog Kapernaum. Matej je jednostavno počeo tako što je rekao da se Isus popeo na goru – u kontekstu tog regiona, na uzvišenom mjestu iznad gomile – sjeo i počeo da poučava. Njegovi učenici su bili tamo, kao i „mnoštvo“. Ta poruka se fokusirala na razjašnjavanje svrhe Božjih zakona i uputa.

Zajedničko za ovu seriju lekcija je da Bog gleda na stav i motivaciju jednako kao i na vanjsko ponašanje. Licemjerstvo ili plitkost zasnovana na performansama nije prava pravednost. Bog zna razliku i očekuje od Njegovog naroda da radi više od služenja iz sebičnosti i ponosa.

Nakon što je završio svoj izvještaj o Isusovoj propovijedi, Matej opisuje to mnoštvo bilo „zadviljeno“. Grčki izraz ovdje je ekseplēsonto, što doslovno znači biti „pogođen“. Isusova publika nikada u životu nije čula ovakvo učenje. Nisu samo potvrdno klimali glavom. Bili su iskreno iznenađeni onim što je Isus rekao.

Osim toga, mnoštvo je takođe zaprepašteno načinom na koji je Isus poučavao. Umjesto da govori kao neko ko prenosi mudrost drugih, Isus govori sa stvarnim autoritetom.

Budući da je gomila uglavnom bila sastavljena od Jevreja koji su učestvovali u izraelskom religijskom sistemu, čuli su mnogo učenja u svom životu od mnogih različitih lokalnih rabina i učitelja. Jevrejski učenjaci su često poučavali Sveto pismo iznoseći višestruka gledišta na bilo koju temu. Mogli bi ukazati na različite rabine, s različitim stavovima, i ostaviti slušaocu da odluči koji je bliži istini. Ovo nije bio Isusov pristup.

Isus Hrist je učio sa autoritetom. On je jasno, čak i otvoreno, rekao šta je istina, a šta laž. Prozivao je grijeh i laž, pa čak i same izraelske vjerske vođe. Svoje argumente nije gradio na osnovu drugih ljudi niti se oslanjao na njihovu reputaciju. Govorio je iz prve ruke, iz lične spoznaje istine koja svjedoči o povezanosti sa Bogom. To nije iznenađujuće, s obzirom da je Isus Sin Božji. Kao Poslati od Boga (Mesija), on je mogao objasniti šta je Bog želio od svog naroda. Isus je govorio s autoritetom jer sva izvršna vlast pripada njemu (Matej 28:18; Filipljanima 2:10).

 

Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.