Jovan 18:12-14, 19-23 bilježi ovaj događaj.
Ovaj odlomak pokazuje efekte Jovanovog pisanja dugo nakon što su Jevanđelja po Mateju, Marku i Luki bila u opticaju. Susret s Anom (Jovan 18:13) i pojedini detalji o Pilatu nalaze se ovdje, a ostali detalji su prepušteni drugim spisima.
Uobičajena naučna pretpostavka je da je sve poslove koji su se obavljali u hramu nadgledala porodica prvosveštenika. Isus je barem jednom prilikom uveliko poremetio tu trgovinu (Matej 21:12-17). Moguće je da su Ana i Kajafa imali ličnu gorčinu prema Isusu, izvan pitanja statusa i ugleda (Jovan 11:48-50; 12:42-43). Ovi ljudi su svoje neprijateljstvo opravdavali strahom da će Isus pokrenuti ustanak protiv Rima, što bi rezultiralo katastrofalnom reakcijom (Jovan 11:47-48).
Prema Starom savezu, prvosveštenici su trebali služiti doživotno (Brojevi 35:25). Rimska politika je radije izbjegavala da se lokalnom stanovništvu daje toliki uticaj, pa su na tu titulu „imenovali“ svoj izbor. Ana je bio odobreni prvosveštenik do oko 18. godine nove ere, a zamijenio ga je njegov zet Kajafa. Kao što je navedeno u Jovanu 18:14, ovo je isti Kajafa koji je slučajno sažeo Isusovu ulogu kao Spasitelja (Jovan 11:50).
Jovan obično govori o sebi u trećem licu (Jovan 1:35; 13:23-25). U odlomku koji slijedi, vjerovatno je da je Jovan neimenovana osoba koja ide s Petrom (Jovan 18:15-16). Pošto se za tu osobu kaže da je „poznata prvosvešteniku“, to bi sugerisalo da je Jovan imao neku interakciju sa porodicom Ane i Kajafe.
Jovan ističe da je sadašnji prvosveštenik, Kajafa, opisao Isusovu sudbinu kroz slučajno proročanstvo (Jovan 11:51-52). Pokazujući hladnokrvnu aroganciju, ismijao je neodlučnost svojih kolega i predložio smrtnu zavjeru. Njegov precizan komentar je bio „da je bolje za vas da jedan čovjek umre za narod, a ne da propadne cijeli narod“ (Jovan 11:49-50). Po njegovom mišljenju, ubistvo jedne osobe bila je mala cijena za održavanje statusa kvo.
Isusova uloga Mesije, međutim, trebala je postići nešto vrlo slično. Umjesto da dozvoli cijelom čovječanstvu da vječno pati, Bog je uredio da samo Jedan doživi smrt (Rimljanima 5:6). Dok je Kajafa bio ravnodušan prema Isusovoj nevinosti, taj nedostatak grijeha (Jevrejima 4:15) bio je neophodna kvalifikacija za njegovu ulogu Spasitelja (Jevrejima 9:11-14). Ta jedna smrt omogućila je spasenje cijelog svijeta (Jovan 3:16), ostvareno u onima koji se obraćaju Hristu u vjeri (Jovan 3:36).
Nevjerovatno je kako Božjim proviđenjem čak i neprijatelji „ispunjavaju“ svoj dio, dok za sve to vrijeme slobodna volja ostaje ispoštovana.
„Sveštenički glavar je ispitivao Isusa o njegovim učenicima i o njegovom učenju.“ (Jovan 18:19)
To što bivši prvosveštenik Ana uopšte postavlja ova pitanja je nepošteno. Vjerske vođe Jerusalima već su znale šta Isus uči (Jovan 18:20-21). Oni su već imali svoje mišljenje o njegovoj službi i strah od toga šta bi ona mogla donijeti (Jovan 11:47-48). I već su znali kakav će biti zaključak njihovog takozvanog suđenja (Jovan 11:53). Čitava svrha tajnog hapšenja Isusa, noću, daleko od gomile koja ga je podržavala (Jovan 11:57) bila je osigurati da se ne miješa u njihov plan da ga ubiju.
Nije potrebno opsežno poznavanje judaizma iz prvog vijeka da bi se uvidjela nepravednost ovih postupaka. Isus je uhvaćen usred noći, u tajnosti, zlostavljan od strane njegovih otmičara (Jovan 18:22), i optužen od strane očigledno lažnih svjedoka (Marko 14:55-59). Pa ipak, suprotno njihovim vlastitim tvrdnjama, izraelske vjerske vođe će osuditi Isusa na smrt i izvršiti pritisak na rimskog guvernera da izvrši pogubljenje (Jovan 18:29-30).
„Ja sam javno govorio svijetu. Uvijek sam poučavao u sinagogi i u hramu, gdje se skupljaju svi Judejci. Ništa nisam govorio u tajnosti. Zašto pitaš mene? Pitaj one koji su čuli šta sam im govorio. Oni znaju šta sam govorio.“ (Jovan 18:20-21)
Hristov odgovor je realan. On se takođe poziva na ideju pravičnog suđenja (Jovan 18:21). Ukratko, Isusov odgovor je „svi znaju šta ja podučavam, pa gdje je tvoj dokaz da sam pogriješio?“ Istina, Isusovo javno učenje i sukob sa ovim religijskim vođama je ono što je zaslužilo njihovu mržnju (Jovan 7:26; Matej 22:46). Iako će se Isus pokoriti njihovom zlostavljanju (Jovan 18:22) i osudi, on im neće ostaviti prostora da se izgovaraju na neznanje.
On će nastaviti da jasno stavlja do znanja da je svaki dio njihove osude lažan. Isus izaziva vjerske vođe da iznesu dokaze protiv njega.
Ono što moderni ljudi podrazumijevaju kao „građanska prava“ nije smisleno postojalo u većini drevnih kultura. Međutim, obično se primjenjuju osnovni koncepti zakona i reda. Premlaćivanje osobe za koju se sumnja da je počinila krivično djelo nije se odazvalo u većini pravnih društava. Iako čovjek koji udara Isusa ne pokušava nužno da izbije priznanje iz njega, njegovi postupci nisu dio protokola. Bilo prema jevrejskoj tradiciji (Ponovljeni zakon 25:1-2; Jovan 7:51), ili po rimskom zakonu; ono što se ovdje događa je vjerovatno bilo nezakonito.
Prava motivacija za ovaj napad je oštri komentar koji je Isus upravo dao. U suštini, prozvao je prvosveštenika za licemjerje. Izazvao je svoje tužitelje da pruže dokaze za svoje navode. Malo stvari izaziva toliko bijesa kao otkrivanje nečijeg nedjela (Jovan 3:19-20). Vlasti imaju naviku da pomiješaju odbranu sa arogancijom, kažnjavajući podređene jednostavno zato što se ne klanjaju i ne drže se s dovoljno poštovanja. Isto tako, kritikovanje nečijeg tona je uobičajen način da se izbjegne odgovaranje na suštinu argumenta.
Isus će odgovoriti naglašavajući ovu poslednju ideju: ako su njegove riječi lažne, njegovi tužitelji to trebaju dokazati, a ako su istinite, nema razloga da reaguju nasiljem.
To što se Isus nije ponizio pred licem prvosveštenika, već se usudio osporiti njegove postupke, bilo je dovoljno da izazove odgovor mržnje.
Isus je nepropisno optužen, bez dokaza, i naređeno mu je da se objasni. Njegov prvi odgovor je bio da proglasi licemjerje njegovih tužitelja, koji su već tačno znali šta on uči. Takođe ih je izazvao da pruže dokaze o nedjelima. Neki nadobudni „čuvar reda“ u blizini je izgubio živce i ošamario ga.
„Ako sam pogrešno rekao, dokaži da je pogrešno. A ako sam pravo rekao, zašto me udaraš?“ (Jovan 18:23)
Primjedba iznesena ovdje ponavlja da Isusovi tužitelji nemaju dokaza protiv njega. Da jesu, mogli bi da svjedoče o tome šta ne valja. Prosto braniti se isticanjem da nema dokaza nije vrijedno napada. Da je postojao razlog da se kaže da je kriv, bio bi dat – provala nasilja je jednostavno dokaz više da tužitelji nemaju racionalan argument protiv Isusa. Čini se da ga ni ne traže, već umjesto toga ubrzavaju proceduru.
„Tada ga je Ana svezanog poslao prvosvešteniku Kajafi.“ (Jovan 18:24)
Dakle, ono što se ovdje događa je da je Isus odveden od [legitimnog] prvosveštenika kod [odobrenog od rimske vlade] prvosveštenika.
Kao što je ranije navedeno (Jovan 18:14), Kajafa je bio taj koji je zagovarao da se Isus ubije, nevin ili ne, kako bi spriječio da njegova služba dodatno nanese štetu (Jovan 11:47-50). Ovaj niz lažnih suđenja je samo za ispunjavanje forme legitimnosti: religijske vođe Izraela su se već odlučile da ubiju Isusa (Marko 14:1-2).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
