Akcija i nasilje u filmskoj seriji mogu biti najefikasniji način da se privuče publika i prenese duhovna poruka u svijetu zasićenom medijima. Svijet Matriksa je privlačan jer je to svijet prečica. Scene se mijenjaju vrtoglavom brzinom. Kamere se pojavljuju iz svih pravaca, sijekući od tla do neba i probijajući zidove i staklene ploče. Hiljade oružja pojavljuju se u trenutku, prizvane pritiskom na tastaturu. Nevjerovatne vještine se preuzimaju trenutno, umjesto da se uče kroz dug proces, a filozofske ideje se predlažu i spominju, ali nisu u potpunosti razvijene.
Svi koji su gledali trilogiju Matriks znaju da ona predstavlja religijski/filozofski pogled na svijet; međutim, šta je taj pogled na svijet je predmet rasprave. Neki tvrde da je hrišćanski; neki platonski (Platonova filozofija); drugi gnostički; a treći budistički. Čini se da filmovi koriste kombinaciju svega navedenog kao metafore za postmodernistički pogled na svijet koji dekonstruiše univerzalnu mitologiju „spasitelja“ u Ničeovu filozofiju „nadčovjeka“ u kojoj čovjek stvara vlastitu istinu u svemiru bez Boga. U Ničeovoj filozofiji, naše percepcije stvarnosti su iluzorne (tema u Matriksu ) jer su dio mehanističkog determinizma prirode (tema u Matrix Reloaded). Stoga moramo stvoriti vlastitu „novu istinu“ kroz naše ljudske izbore i uvjerenja (tema u Matrix Revolutions). Međutim, ovaj pogled na svijet je dijametralno suprotan hrišćanstvu; stoga su sve sličnosti između tema ili likova u trilogiji Matriks i biblijskog hrišćanstva samo površne.
Žanr naučne fantastike čini se vrlo prikladnim za postmodernističku sumnju u stvarnost.
Kako znamo da je naše razumijevanje stvarnosti tačno? Kako znamo da nismo prevareni u svojim percepcijama? Kako ikada možemo pobjeći od svoje inherentne subjektivnosti? U Matriksu, Morfeus odražava suštinu ovog postmodernističkog pitanja kada pita još uvijek neprosvijetljenog Nea: „Jesi li ikada imao san, Neo, za koji si bio toliko siguran da je stvaran? Šta ako se ne bi mogao probuditi iz tog sna? Kako bi znao razliku između svijeta snova i stvarnog svijeta?“
Neo ubrzo otkriva da je ono što svi mislimo da je stvarni svijet zapravo iluzija, virtualna stvarnost koju je stvorila vještačka inteligencija koja je osvojila ljudsku rasu i pretvorila je u izvor energije za mašine. Morfeus objašnjava Neu da je Matriks varka kako bi nas spriječio da shvatimo da smo svi slijepi i da smo rođeni robovi.
Pseudo hrišćanska simbolika u Matriksu
Simbolika Hrista utkana u priču je takođe očigledna. Morfeus, poput Jovana Krstitelja, najavljuje prorečeni dolazak „Jednoga“ (Nea), koji će osloboditi ljude od njihovog ropstva Matriksu. Nea traži satanistički čuvar kapije (agent Smit), izdaje ga Juda (Sajfer), ubijaju ga, uskrsava ga dahom (poljupcem) Triniti (Trojstvo) i uzdiže se u oblake dok najavljuje svoju i namjeru svojih sledbenika da propovijedaju svoje „jevanđelje“ cijelom stvorenju. U prvoj sekvenci prvog filma, Neo isporučuje ilegalni kompjuterski disk kolegi hakeru, koji u šali kaže za Nea: „Aleluja. Ti si moj spasitelj. Moj lični Isus Hrist.“ Kada se ljudi oslobode Matriksa, odlaze u grad zvan Sion – isto ime kao i biblijski grad Obećane zemlje, koji simboliše otkupljeni Božji narod. Ploča na brodu Nebuhadnezar ima natpis „Marko III br. 11“, što izgleda kao kriptovana referenca na Marka 3:11: Čak su i nečisti duhovi, kad god bi ga vidjeli, padali ničice pred njim i vikali: „Ti si Sin Božji!“
Međutim, ove sličnosti su samo površne. U Matriksu, stanje od kojeg ljudi trebaju biti oslobođeni nije ropstvo vlastitog moralnog zla; radije, to je neznanje o vlastitom identitetu. Otkupljenje ne leži u oslobađanju od ropstva vlastite grešne prirode, već u „buđenju“ iz nametnute nesvjesne stvarnosti: prosvjetljenje, a ne obnova. U tom smislu, Matriks predstavlja gnostičko „jevanđelje“.
Promocija gnostičkih ideja u Matriksu
Gnosticizam je religijska tradicija s mnogo različitih škola, od drevnih manihejaca i hermetičkih škola do pokreta New Age. Jedno od centralnih načela gnosticizma je da spasenje dolazi kroz tajno znanje. Njegovo ime potiče od grčke riječi gnosis, što znači „znanje“ ili „razumijevanje“. Ovo znanje nije intelektualno ili apstraktno; ono je prije oslobađajuće ili iskupljujuće. Ova gnoza se obično odnosi na ezoterijsko otkrivenje „odabranim“ pojedincima o „unutrašnjoj iskri božanstva čovječanstva“. Problem čovječanstva je neznanje, nedostatak svijesti o svom pravom identitetu. Suština gnosticizma je sinkretizam, parazitsko preoblikovanje hrišćanstva njegovim stapanjem s paganskim mističnim razmišljanjima.
Gnostički Bog djeluje na dva nivoa. Vrhovni Bog zna sve, ali ostaje udaljen od ljudskih poslova, gotovo u stanju nebitnosti jer ga je nemoguće spoznati. Postoji i manji bog, Bog Stvoritelj, sin djevice kojeg je i samog stvorio Vrhovni Bog. Ovaj Bog Stvoritelj je izvajao zemlju. Bog Stvoritelj gnostika naziva se Demijurg, grčka riječ koja znači „javni zanatlija“, a u filmovima Matriks mu je paralela Arhitekta. Demijurg je inherentno zao, bez saosjećanja ili drugih ljudskih emocija osim ponosa i strogog pridržavanja zakona i discipline. Njegova hladna logika često rezultira masovnim prirodnim katastrofama ili genocidima. On misli da je pravi stvoritelj i da je odgovoran za bolno stanje svijeta. Matriks postulira da je patnja u stvarnom svijetu bolja od života zadovoljstva u blaženom neznanju, i ova ideja se savršeno poklapa sa gnostičkim životom. Znanje pobjeđuje nad slijepom vjerom. Ovo savladavanje sljepoće eksplicitno je prikazano u Matriks Revolucije kada Bejn/Smit spali Neu oči, čineći ga fizički slijepim.
Gnostici vjeruju da nekolicina odabranih ljudi u svojim tijelima ima ostatke božanske djevice, kćeri Boga Stvoritelja. Vjeruju da učenjem o sebi, svom svijetu i svojoj duhovnoj suštini osoba može otkriti ove božanske iskre izvornog duha. Na kraju Matriksa, Neo zapravo izgleda kao da sija, čineći da njegov lik odražava i hrišćansku priču o uskrsnuću i gnostičku teologiju. Poznavanje sebe je prava vjera.
Iako je Neo nesumnjivo mesijanska figura, mesija kojem najviše liči nije zapravo hrišćanski mesija. Problem za ljude u Matriksu je neznanje, a ne grijeh. Potrebno im je oslobođenje od svojih iluzija, ne nužno spasenje. To je gnostička ideja. Za gnostike, znanje je prava osnova duhovnosti. Umjesto slijepe vjere, znanje i vječna potraga za znanjem oslobađaju pojedince i pomažu im da se oslobode svog prirodnog stanja ropstva prema svijetu. U stvari, neke rane gnostičke sekte obožavale su mitsku zmiju jer je donijela znanje Adamu i Evi i omogućila im da postanu potpuno ljudi. Neo postaje oslobodilac tako što počinje razumjeti sebe. Otkriva vjeru u sebe, a ne u svemoćnog, nepoznatog Boga. „Spoznaj sebe“, kaže Proročište na kaminu, i Neo to na kraju i čini.
Pažljiviji pogled na Matriks otkriva mnoštvo grčkih i orijentalnih ideja koje su podjednako integrisane u priču kao i hrišćanske: Morfej je ime grčkog boga snova; natpis „Spoznaj sebe“ na zidnoj ploči Proročišta odgovara natpisu na Proročištu u Delfima u staroj Grčkoj; uzimanje crvene pilule slično je prosvjetljenju i u gnostičkom i u budističkom svjetonazoru; neznanje o Matriksu i ropstvo prema njemu je alegorija za neznanje i ropstvo o kojima se govori u Platonovoj metafori Pećine ili budističkom konceptu ropstva Samsari (kotaču života, smrti i ponovnog rođenja), kao i „maji“ (empirijskom svijetu kao iluziji).
Neo nosi crni mantil koji podsjeća na haljine koje nose rimokatolički sveštenici, a agent Smit koristi jezik koji podsjeća na jevanđelje po Jovanu kada kaže: „Neo me oslobodio“. Postoji čak i referenca na Nea kao „početak i kraj“ (Alfa i Omega) Siona. Ispostavilo se da Sion više podsjeća na paganski polis nego na sveti Božji grad. Ljudi se okupljaju u pećini zvanoj „Hram“, gdje se govori nazivaju „molitve“ i gdje svi skidaju cipele, vjerovatno zbog svetog tla. Njihov erotski rejv ples, međutim, isprepleten sa scenom Nea i Triniti koji bludniče, prikazuje elemente dionizijske orgije.
Gnosticizam je poznat po svom mitu o „otkupljenom otkupitelju“; to jest, Spasitelj je sam bio zatočen ili spavao u neznanju i trebao je biti probuđen u vlastitu božanstvenost prije nego što je mogao pomoći probuđenju drugih. Međutim, biblijski Mesija tačno zna ko je. Isus je, čak i kao mladić, razumio svoj poseban status jedinog Sina Božjeg i to je nagovijestio svojim roditeljima (Luka 2:49). Kada Neo konačno postane prosvijetljen, obdaren je natprirodnim sposobnostima manipulisanja Matriksom, iskupljen od svoje nesavršenosti neznanja i sada može iskupiti druge.
Drugi aspekt mita o gnostičkom otkupitelju u Matriksu je ideja o Hristu kao pukom modelu samospasenja. Gnostički otkupitelj, poput Bude, može pokazati samo put prosvjetljenja; on sam nije put, istina ili život. Spasenje kroz samospoznaju dolazi iznutra, a ne izvana. To je snažno naglašeno u Matrix Reloaded kada zahvalni dječak hvali Nea što ga je pronašao. Neo odgovara: „Nisam te ja pronašao. Ti si pronašao mene.“ Dječak odgovara: „Ti si mene spasio“, a Neo odgovara: „Spasio si sebe.“
Ideja o brojnim mesijama odražava New Age/istočnjačko vjerovanje u više Buda, avatara ili uznesenih majstora kroz istoriju, koji donose oslobođenje svom narodu. U Matrix Reloaded, „Arhitekta“ Matriksa kaže Neu da je on (Neo) samo jedan od šest „Onih“ do sada, od kojih je svaki ključan za ciklično uništavanje i obnovu Siona. Izvorni Matriks je bio previše savršen da bi zadovoljio bijedu koja je ljudima potrebna, pa je on (Arhitekta) dodao element izbora, što se pokazalo kao „fundamentalna mana“ koja je stvorila „rastuću vjerovatnoću katastrofe“. Neo i ostali „Jedini“ prije njega održavaju sistem u ravnoteži i sprječavaju potpuno uništenje života na Zemlji ponovnim umetanjem primarnog programa Matriksa u „izvor“ i ponovnim pokretanjem Siona svaki put kada je uništen.
Ova scena ezoteričnih besmislica od Arhitekte je virtuelni citat odlomaka iz biblioteke Nag Hamadijevih gnostičkih tekstova: „Svijet je nastao greškom. Jer onaj koji ga je stvorio želio ga je stvoriti nepropadljivim i besmrtnim. Nije uspio ostvariti svoju želju. Jer svijet nikada nije bio nepropadljiv, niti je, uostalom, bio onaj koji je stvorio svijet. Jer stvari nisu nepropadljive.“ (Jevanđelje po Filipu 2.3.75)
Film Matrix Revolutions reciklira simboliku Hrista, ali s novom definicijom. U ovom filmu, Neo se naziva „spasiteljem“ i „mesijom“. Na kraju, Neova smrt rezultira bljeskom svjetlosti u obliku krsta. On polaže svoje tijelo u obliku raspeća u stvarnom svijetu, dok umire boreći se protiv agenta Smita unutar Matriksa. Izvor, koji se sada prikazuje kao veliko božansko lice Čarobnjaka iz Oza, jednostavno kaže „Svršeno je“, očigledna referenca na Hristove vlastite riječi pomirenja na krstu (Jovan 19:30). Sličnost je, još jednom, površna. Kao što smo vidjeli, u „Matriksu“ i „gnosticizmu“, „Jedan“ je samo položaj koji mnogi ispunjavaju u vječnom cikličnom ponavljanju. U Bibliji, Hrist je postigao trajno otkupljenje, jednom za svagda (Jev. 9:12; ref. Mat. 1:21).
Budizam u Matriksu
Sam Matriks je paralelan sa samsarom, iluzornim stanjem stvarnosti koje nije ono što se čini. Samsara se odnosi na rotirajuće svjetove koji se razvijaju, dostižu visine, urušavaju, eliminišu, a zatim na kraju bivaju zamijenjeni drugim svjetovima. Cilj nekih budista je pobjeći od ovog cikličnog obrasca propasti i vječne boli, za koju vjeruju da je moguća. Mnogi oslobođeni ljudi odlučuju prihvatiti budističko stanje karme, što sugeriše da, u kakvom god stanju da se nalaze, to je rezultat njihovog vlastitog djelovanja. Njihovo stanje je samostvoreno, a ova ideja naglašava važnost izbora. Karma omogućava ljudima da oblikuju svoj sledeći život. Ako odaberu djela koja su vrlina u ovom svijetu, biće zadovoljniji sada i u sledećem životu. Ali ako odaberu djela koja nisu vrlina, dobiće ono što zaslužuju. Budine četiri plemenite istine sugerišu da je život patnja, ideja koju Matriks podržava. Budisti praktikanti svih sekti su rigorozni meditatori, praktikujući svoju vjeru disciplinovanjem svog uma. Morfeus obučava Nea programima kako bi oslobodio svoj um i ostvario svoj potencijal zasnovan na oslobađanju od zakona. Obuka nije namijenjena podučavanju novih vještina, budući da se te vještine mogu lako preuzeti, već oslobađanju Nea od okova pravila i okova svijeta.
Najpristupačnije i najpopularnije objašnjenje ovih vjerovanja odnosi se na parabolu o kašiki koju mladi dječak priča Neu u čekaonici Proročišta. Priča je u suprotnosti s hrišćanskim sistemima vjerovanja i odnosi se na stari zen budistički koan (paradoks) o oslobađanju od logičkog uma i ulasku u „Budin um“:
Vjetar je vijorio zastavu na hramu. Jedan monah je rekao da se zastava pomiče, drugi monah je rekao da se to pomiče vjetar. Raspravljali su i razmišljali, ali nisu mogli doći do zaključka. Prošao je jedan starac i pitali su ga šta se pomiče. „Nije ni zastava ni vjetar ono što se pomiče, već tvoj um.“
Kada Neo prvi put posjeti Proročište, ona ga u šali pregleda kao kod doktora. Čak i ova radnja ima mitsku dimenziju, jer određena sekta budizma vjeruje da će reinkarnacija Dalaj Lame biti dokazana nizom oznaka na njegovom tijelu.
Svrha i izbor
Tema prvog filma Matriks je preispitivanje našeg razumijevanja stvarnosti. Tema drugog filma, Reloaded, je podjednako gusto filozofsko pitanje: determinizam nasuprot slobodnoj volji. Od početka prvog filma, Morfeus izražava svoje nepokolebljivo uvjerenje u determinizam koji nekako vodi svemir. On vjeruje „proročanstvima“ o „Jednom“ čak i kada drugi oko njega ne vjeruju. U Reloaded, on ponavlja svoju vjeru kada izjavljuje: „Nema slučajnosti. Nismo ovdje došli slučajno… Ne vidim slučajnost. Vidim proviđenje. Vidim svrhu. Vjerujem da je naša sudbina biti ovdje. To je naša sudbina. Vjerujem da ova noć vrijedi za svakog od nas, samo značenje naših života.“ Ali Morfeus nikada ne navodi šta vjeruje da stoji iza ove suverene kontrole svemira – lično božanstvo ili bezlična sudbina. Međutim, postoje dvije ironije u njegovoj evangelističkoj revnosti.
Prvo, isti „Onaj“ za kojeg Morfeus vjeruje da će spasiti Sion, naime Neo, sam ne vjeruje u determinizam. Neo u prvom filmu izjavljuje da mu se ne sviđa ideja da nema kontrolu nad svojim životom. Neo u nastavku održava svoje vjerovanje u slobodu djelovanja kada se zalaže za konačnost ljudskog izbora s Proročištem, Merovingom, pa čak i Arhitektom. Njegovo uvjerenje da „sve počinje izborom“ odražava egzistencijalistički pogled na ljudsku volju kao slobodnu od svih vanjskih ili unutarnjih kontrola. U egzistencijalizmu, mi prvo postojimo, a zatim stvaramo svoju suštinu – ono što jesmo – kroz svoje izbore. Morfeus, ironično, propovijeda unaprijed određenu sudbinu pojedinca koji sam propovijeda apsolutnu slobodnu volju.
Druga ironija Morfeusovog determinizma je da se neprijatelj – oličen u Agentu Smitu, Merovingu, Arhitekti i drugim programima – slaže s njim. I oni vjeruju u svrhu i sudbinu, ali su materijalni redukcionisti. Prema ovoj paradigmi, svi transcendentni ili duhovni koncepti poput ličnosti, slobodne volje i ljubavi svodljivi su na materijalne ili fizičke uzroke.
Proročište govori Neu da su sve priče o duhovima i anđelima samo sistemske asimilacije hakerskih programa (kao što je deža vi mačke u prvom filmu). Duhovna transcendencija se svodi na niz programa koji hakuju programe. Arhitekta otkriva da je čak i Neo, koji vjeruje da je slobodan, zapravo „zbir ostatka neuravnotežene jednačine svojstvene programiranju Matriksa“. Sve se može svesti na matematičke formule, čak i takozvani spasitelj koji bi trebao donijeti slobodu.
Francuski merovinški sledbenik (moguća referenca na francuskog racionalistu Rene Dekarta) to prilično sažeto formuliše: „Vidite, postoji samo jedna konstanta. Jedna univerzala. To je jedina stvarna sila: Kauzalnost. Akcija, reakcija; uzrok i posledica… Izbor je iluzija, stvorena između onih koji imaju moć i onih koji je nemaju… Kauzalnost. Nema bijega od nje. Mi smo zauvijek njeni robovi.“
Agent Smit osvetoljubivo pojašnjava ovaj redukcionizam: „Nismo ovdje zato što smo slobodni. Ovdje smo zato što nismo slobodni. Nema bježanja od razloga. Nema poricanja svrhe. Jer, kao što obojica znamo, bez svrhe ne bismo postojali. Svrha nas je stvorila, svrha nas povezuje, svrha nas vuče, vodi, pokreće. Svrha nas definiše, svrha nas veže.“
U čudnom obratu perspektive, upravo tu svrhovitost na kojoj Morfeus zasniva svoju nadu u slobodu kompjuterski programi objašnjavaju kao još jedan sistem kontrole. U stvari, sama proročanstva u koja Morfeus vjeruje dolaze od Proročišta, koje je zapravo i samo program. Čitava religijska simbolika proročanstva i transcendentalne svrhe se u konačnici shvata u smislu kompjuterskog programiranja i matematičke neizbježnosti. Religija u Matriksu se svodi na naučne činjenice.
Niče i Supermen
Još jedan uticaj na filozofiju Matriksa ima zloglasni djed postmodernizma iz devetnaestog vijeka, ateistički filolog Fridrih Niče. Zbunjenost slobodne volje i mehanističkog determinizma koja je uspostavljena u trilogiji odražava se u Ničeovoj vlastitoj predaji: „Sve ovdje je nužno, svaki pokret matematički izračunljiv… Sam učesnik je, svakako, fiksiran u iluziji slobodne volje… Učesnikova obmana u vezi sa sobom, pretpostavka o slobodnoj volji, sama po sebi je dio mehanizma koji bi morao izračunati.“[1]
Treba napomenuti da je za Ničea ovaj mehanistički svijet uzroka i posledice sam po sebi fikcija, stvorena predrasudama naših čula, zasljepljujući nas u „dinamične kvante“, koji su tok energije u sukobu s drugima u „volji za moći“.[2] Braća Lorens i Endru Vačovski, reditelji filma (koji su u međuvremenu promijenili pol i postali sestre Lana i Lili Vačovski) su samozvani ničeovci, čak priznajući da je on ključ za razumijevanje njihovih Matriks filmova. U rijetkom intervjuu izjavljuju: „Sve je to tu u Ničeu, čovječe. Mi boravimo u vladavini istine i okupljamo naše vojske metonima i antropomorfizama u našem budućem radu.“[3]
Niče, djed postmodernizma, zastupao je stav koji je proglašavao smrt Boga i besmisleni univerzum kauzalnosti, u kojem ne možemo znati razliku između istine i iluzije. Mi smo epistemološki robovi. Herojski „supermen“ prevazilazi ovaj nihilizam stvaranjem vlastitog značenja i svrhe, vlastitih vrijednosti. Niče je svoj pristup nazvao „filozofiranjem čekićem“ (moguće porijeklo za naziv jednog sionskog broda – „Čekić“). U određenom smislu, Neo nije toliko spasitelj nalik Hristu koliko je model supermena za čovječanstvo, onaj koji prevazilazi vlastitu ljudskost i zapravo postaje svoj vlastiti bog, prkoseći konvencijama naših perspektiva vezanih za Matriks.
Kod Ničea ne postoji spoznatljiva stvarnost, već samo metafore, metonimi i antropomorfizmi zamišljene stvarnosti na koje aludiraju braća Vačovski. Jezik je alat manipulacije za našu „volju za moći“ nad drugima. Višestruke perspektive (pogledi na svijet) bore se za kontrolu nad kulturom. Jezik i njegove tvrdnje o istini ne odnose se na objektivnu stvarnost („stvar po sebi“), već na poetski ukrašene simulacije nečijeg pogleda na stvarnost i istinu tj. kopiju bez originala.
Emergentna evolucija
Arhitekta otkriva da je Neo samo programirana anomalija čija je „svrha“ pomoći u obnovi uništenog Siona. Najavljuje interes za to koliko se Neo razlikuje od svojih pet prethodnika. Prethodni „Izabrani“ bili su programirani generičkom vezanošću za ljudsku rasu, ali Neo je razvio specifičnu reakciju ljubavi prema Triniti. Ova ljubav, objašnjava Arhitekta, svodi se na „hemijske prekursore koji signaliziraju početak emocije“, što sugeriše teoriju emergentne evolucije.
Ova neoevolucionarna ideja svijesti koja proizlazi iz prirodnih procesa ili inherentnih svojstava materije naziva se i „samoorganizacija“. Na nju je uticao naturalizam osamnaestog i devetnaestog vijeka, a u novije vrijeme je ažurirana. To je svođenje svijesti, duha ili identiteta na fizička svojstva. Ljudska svijest nije istinski duhovna, već jednostavno rezultat povećane fizičke složenosti u organizmu ili sistemu. Kako se organizam „razvija“, postaje složeniji, a iz te složenosti nastaje „svijest“. Ova samosvijest zatim stvara sistem lingvističkih simbola (poznat kao religija) kako bi opravdala svoju percipiranu transcedenciju, pogrešno identifikujući inače nepoznate prirodne uzroke kao natprirodne.
Prema ovom gledištu, religiozni žar onih poput Morfeusa zapravo je pogrešno tumačenje stvarne temeljne stvarnosti matematičke formule (starogrčkog pitagorejskog vjerovanja da je „sve broj“). Ljudi su u konačnici evoluirajuće mašine čija svijest nije dio njihovog bića stvorenog po slici transcendentnog ličnog Boga, već osobina koja se magično javlja kroz povećanu složenost materijalne organizacije.
Ova samoorganizujuća teorija materije je nenaučna pretpostavka iza nekih teorija vještačke inteligencije. To je takođe ideja koja se dalje provodi u Revolutions. Neova svijest je zarobljena na željezničkoj stanici u Mobilnoj Aveniji (anagram limba), između dva svijeta stvarnosti i Matriksa, gdje se ponovo upoznaje s Ramom-Kandrom i njegovom suprugom i djetetom. Ovdje Rama-Kandra, indijski (čitaj: hinduistički) „program“, otkriva Neu da je njihovo prvo dijete programa rođeno slobodno u Matriksu. Rama-Kandra i njegova supruga Kamala razvili su ljubav prema svom potomstvu koja ih inspiriše da se žrtvuju za nju kao „poslednjeg prognanika“. Kada Neo pita kako program može „voljeti“, Rama-Kandra objašnjava da je ljubav samo „riječ. Ono što je važno je veza koju riječ implicira.“ Važno je da ljudi riječima daju značenje. Transcendentni pojmovi poput ljubavi i slobode su samo funkcije jezika, a jezik je program, društveni konstrukt. Pa zašto onda visoko kompleksan program (materijalni) ne može evoluirati do nivoa doživljavanja „ljubavi“ (nematerijalnog) budući da ljudi, kao visoko kompleksni, evoluirajući, materijalni organizmi, čine isto?
Agent Smit govori Neu da su sloboda, istina i ljubav zablude, „hirovi percepcije. Privremeni konstrukti slabog ljudskog intelekta koji očajnički pokušavaju opravdati postojanje koje je bez smisla i svrhe. I svi su oni vještački kao i sam Matriks. Iako je samo ljudski um taj koji izmišlja nešto tako bezukusno kao što je ljubav.“ Čak se i božanska lebdeća glava na vrhuncu Matrix Revolutions naziva Deus Ex Machina, što znači „Bog iz Mašine“, još jedna grčka referenca na transcendenciju koja proizlazi iz materijalnosti.
Problem s ovim evolucijskim razmišljanjima leži u njihovim materijalističkim/naturalističkim pretpostavkama. Ako se transcendencija može svesti na visoko organizovane informacije, matematičke formule ili hemijsku i fizičku kauzalnost, onda su agent Smit i Meroving u pravu: nema slobode, samo iluzija o njoj. Sam Čarls Darvin je napisao: „Strašna sumnja uvijek se javlja u tome da li su uvjerenja ljudskog uma, koji se razvio iz uma nižih životinja, ikakve vrijednosti ili uopšte pouzdana. Da li bi iko vjerovao uvjerenju majmunskog uma, ako u takvom umu postoje ikakva uvjerenja?“[4]
Jednostavno rečeno, vjerovanje da se sve može svesti na materijalni uzrok i posledicu samo po sebi nije svodivo na materijalni uzrok i posledicu. Materijalizam sam sebe pobija. Da bi racionalnost bila razumljiva, mora biti nematerijalna, transcendentna i objektivna; ne može se svesti na materijalnu kauzalnost. Ukoliko ljudsko razmišljanje nije valjano [izvan materijalnih uzroka], nijedna nauka ne može biti istinita. To uključuje i nauku o Matriksu.
Jedinstvo suprotnosti
Međutim, čini se da iracionalnost nije smatrana krajnjim problemom za tvorce Matriksa. U Revolucijama, jedna od dominantnih tema čini se da je jedinstvo suprotnosti, istočnjačka dogma jina i janga (obratite pažnju na naušnice na Proročištu). U ovom pogledu, suprotstavljeni aspekti stvarnosti uravnotežuju se u harmoničnom spajanju postojanja. Metafizička napetost uspostavljena u Matriksu (iluzija nasuprot stvarnosti), a pojačana u Reloaded (sloboda nasuprot determinizmu), rješava se u Revolucijama kao univerzum racionalne i iracionalne protutežne ravnoteže. Ova hinduistička metafizika zaokružuje multikulturalni kolaž teologije u trilogiji. Meroving objašnjava da tamo gdje neki vide slučajnost, on vidi posledicu, a gdje neki vide slučajnost, on vidi cijenu. On razmišlja da je obrazac ljubavi sličan obrascu ludila. „Ljubav“, pokretačka snaga čovječanstva, je iracionalna tvorevina koja nam daje smisao u besmislenom univerzumu (nijanse Ničea). Ta iracionalna ljubav je ono što Triniti kaže da je najvažnije prije nego što umre u Neovom naručju.
Proročica objašnjava Neu da je njena vlastita namjera da poremeti jednačinu koju je stvorio Arhitekta i da pojača tu napetost iracionalnosti izbora u određenom svijetu. Ona opisuje Agenta Smita kao Neovu „suprotnost“, njegov „negativ“, jin prema Neovom jangu. Veliki finale je borba jedan na jedan između supermena Smita i Nea. Smit pita zašto Neo ustrajava u gubitničkoj bici, na što Neo odgovara: „Zato što ja biram.“ Na kraju dana, u kauzalno određenom univerzumu, supermen i dalje bira, koliko god ta tvrdnja bila iracionalna. Vidimo kako Smit postaje jedno s Neom, dok transformiše Nea u drugog Smita, ali ta metamorfoza na kraju uništava virusnog Smita i sve njegove replicirane podanike, vraćajući harmoniju u Matriks. Zatim se mrtvi Smit dalje transformiše u Proročištu. Ničeovskim rječnikom, Dionizije (bog slobode i haosa) trijumfuje nad Apolonom (bogom razuma i reda) čistom voljom za moći koja završava ujedinjenjem. „Jedan“ susreće anti-Jednog i sve se na kraju ujedinjuje – baš kao što je Arhitekta predvidio.
Filozofska napetost koju stvara dijalektika racionalnog / iracionalnog, materijalnog / nematerijalnog, slobode / determinizma navodno se rješava iracionalnom sintezom ili jedinstvom kontradikcija tipičnih za istočnjačke i gnostičke filozofije. Čovječanstvo nekako slobodno bira u kauzalno određenom univerzumu. Svrha se nekako stvara u besmislenom postojanju. Čovječanstvo je nekako i konačno i nekonačno. Međutim, ova filozofska napetost je nerješiva s obzirom na materijalističko polazište i vodi do nerazumljivosti takvih nehrišćanskih svjetonazora.
„Različite filozofske škole koje su postavili nevjernici ne mogu objasniti čovjekovu ličnu i intelektualnu slobodu u mehaničkom svijetu. One ne mogu osigurati pouzdanu vezu između uma i njegovih objekata – ili uma i drugih umova. Ne mogu izbjeći egocentričnu situaciju, subjektivizam i relativizam… Kada nevjernik počne filozofirati sa sobom u središtu, na kraju ne može pobjeći od sebe (subjektivizam); a budući da se svaki nevjernik suočava s istom dilemom, niko ne može s autoritetom govoriti o objektivnoj stvarnosti ni za koga drugog (relativizam)… Ukratko, nevjernički svjetonazor čini ličnost, samosvijest, um, logiku, nauku i moral nerazumljivim.“[5]
Ova nerazumljiva zbrka kontradiktornih svjetonazora vjerovatno je razlog zašto se trilogija Matriks završava fokusom na vjeru. U filmu Revolutions, gotovo svaki glavni lik, od Morfeusa do Najobi, ima trenutak kada izražava „vjerovanje“ u Nea ili spasenje Siona. Dječak koji spašava dok razarajući kapiju viče: „Vjerujem!“ neposredno prije nego što to i učini. Poslednje riječi filma su rezervisane za Proročicu koja, kada je Seraf pita da li je oduvijek znala kako će se to završiti, odgovara: „Ne. Ne, nisam. Ali sam vjerovala. Vjerovala sam.“ Vjerovanje i ljubav su, stoga, krajnja nada u Matriks univerzumu racionalnog determinizma nasuprot iracionalnom ljudskom izboru i slobodi.
Cilj postmodernista poput Vačovskih je da koriste dominantnu mitologiju i jezičke simbole kulture nalik krdu na subverzivan način; da redefinišu te simbole, da „lažu“ neupućene mase koristeći svoje religijske metafore dajući im novo značenje. Braća Vačovski, nažalost, nisu toliko od pomoći niti otvorena u objašnjavanju svoje namjere i filozofije koja stoji iza priče o Matriksu, jer imaju tendenciju da izbjegavaju većinu publiciteta, ispunjavajući tako Ničeov vlastiti aforizam da su dobri pripovjedači često loši objašnjavači. To otvara pitanje ko zaista stoji iza Matriks trilogije. „Sestre Vačovski, sada, više od 20 godina kasnije, otkrivaju da su film zamislili kao metaforu o transrodnosti, ali da „svijet tada još nije bio sasvim spreman za to“.[6] U međuvremenu, 2021. godine, Lana Vačovski je režirala još jedan film pod nazivom „Matriks uskrsnuća“.
_________________________
[1] Friedrich Nietzsche, Human, All Too Human: A Book for Free Spirits, trans. R. J. Hollingdale (Cambridge: Cambridge University Press, 1995), 57 (no. 106).
[2] Friedrich Nietzsche, The Will to Power, trans. Walter Kauffmann and R. J. Hollingdale, ed. Walter Kauffmann (New York: Vintage, 1968), 338–39 (no. 635).
[3] Peter Bart, “Cracking the Wachowski’s Code,” Variety.com, May 25, 2003.
[4] Charles Darwin, in a letter to W. Graham (July 3, 1881), quoted in The Autobiography of Charles Darwin and Selected Letters (New York: Dover Publications, 1958; originally published in 1892), quoted in James W. Sire, The Universe Next Door: A Basic Worldview Catalog (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1997), 83.
[5] Greg Bahnsen, Van Til’s Apologetic: Readings and Analysis (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1998), 314–15.
[6] https://www.youtube.com/watch?v=adXm2sDzGkQ
