Matej 21:23 – 22:14, Marko 11:27 – 12:12 i Luka 20:1-19 bilježe ove događaje.
Napetost između Isusa i jevrejskih vjerskih vođa nastavlja se zahuktavati kako ova sedmica odmiče. „Sveštenici“ koji su mu prilazili ovdje su imali službene rukovodeće pozicije u hramu. Vjerovatno su bili članovi vjerskog vladajućeg tijela poznatog kao Sanhedrin. Bili su manje popularni od fariseja, ali su imali veću moć jer su bili politički povezani s Rimljanima. Starješine sa njima vjerovatno nisu bili sveštenici, ali su možda bili iz uticajnih jevrejskih porodica, a možda su bili i u Sanhedrinu.
Zajedno, ova grupa je smislila pitanje za Isusa i prišla mu dok je poučavao u hramu, vjerovatno negdje u vanjskom dvorištu, gdje su inače rabini poučavali. Pitanje je samo po sebi zapravo dobro – ali se postavlja na neiskren i pokvaren način. Nije da se ova grupa pita da li treba da slušaju Hrista. Umjesto toga, njihov motiv je da spriječe Isusa da poučava, ili da ga eventualno diskreditiraju među ljudima optužujući ga za krivovjerje.
Pod „ovim stvarima“ oni podrazumijevaju da pitaju zašto Isus misli da može ući u Jerusalim primajući hvalu naroda kao da je kralj i Mesija (Matej 21:1-11), tjerati mjenjače iz hrama (Matej 21:12-13) i iscjeljivati hrome i slijepe u hramskom dvorištu (Matej 21:14-15). Na kraju krajeva, Isus nema nikakvu poziciju službenog ljudskog autoriteta osim što je poznat kao „rabin“, učitelj. On nije član Sanhedrina ili službeno ovlašteni sveštenik, farisej ili pismoznalac. Šta mu daje pravo da djeluje i podučava na ove načine?
Isus, znajući njihove motive, neće direktno odgovoriti na njihovo pitanje. Ako im kaže da djeluje po autoritetu jednog i jedinog Boga, njegovog vlastitog Oca, oni će ga optužiti za bogohuljenje i možda ga odmah uhapsiti. Međutim, parabole koje daje, zajedno sa svojim drugim učenjima, čine odgovor jasnim onima koji iskreno žele znati (Jovan 5:19-24). Oni koji će povjerovati u njega, međutim, shvatiće da Isus djeluje i govori pod autoritetom svog Oca, koji je Bog. On predstavlja Boga na zemlji i djeluje s punim Božjim autoritetom u svemu što govori i čini.
Ova razmjena između Isusa i nekih vjerskih vođa Izraela nije bila neobična po svom obliku. Iako se stil razgovora činio poznatim, ulozi su bili daleko veći nego inače. Uskoro će ovi ljudi iskoristiti svoj autoritet da ga osude i predaju Rimljanima na pogubljenje (Matej 17:22-23). Isus je potpuno svjestan njihovih motiva, ali odgovara smrtno ozbiljno. Uskrsnuće trećeg dana, uprkos njihovim naporima – oni će, međutim, biti suočeni s Božjim osudom (Jovan 3:36).
Umjesto da direktno odgovori na njihovo pitanje, Isus je slijedio svoj uobičajeni obrazac i postavio jedno od svojih. Ovaj put, međutim, on pristaje da odgovori ako će oni odgovoriti na njegovo pitanje. Njegov briljantni zahtjev će ih za sada ušutkati. Parabole koje Isus daje odmah nakon toga, zajedno s njegovim drugim izjavama, odgovaraju na izvorno pitanje, ukazujući da Isus djeluje prema Božjem autoritetu.
Pitanje koje je postavio Isus prisiljava ove ljude da iznesu svoj stav o Jovanu Krstitelju: da li je on bio legitimni prorok poslat od Boga ili se pretvarao. Iako pitanje koje su ti ljudi prvobitno postavili Isusu nije bilo pogrešno, samo po sebi, njihov motiv je bio pokvaren. Isusovo protupitanje to briljantno pokazuje. Ovim ljudima je zaista stalo do moći i kontrole, a ne do iskrene vjere.
Kao rezultat toga, grupa moćnih ljudi se savjetuje o svojoj strategiji. Brzo shvataju da ih je Isus stavio u scenario bez pobjede. Ako kažu da je poruka Jovana Krstitelja božanska, Isus ih može optužiti da ignorišu Božjeg glasnika. Naravno, to nije ono što ovi sveštenici i starješine misle, ali ovdje priznaju da se boje reći istinu. Jovan Krstitelj je bio popularan u narodu.
Da su izraelske vjerske vođe vjerovale da je Jovan pravi prorok od Boga, vjerovali bi njegovoj poruci o Mesiji, koga je identifikovao kao Isusa.
Alternativna tvrdnja da je Jovan bio učitelj prevarant, bila bi izuzetno nepopularna i bila bi protivna njihovom stvarnom motivu održavanja moći (Matej 21:26). Ono što je izgledalo kao lak način da se Isus uhvati u zamku, postalo je zamka za ove ljude.
Jovan Krstitelj je takođe imao barem jedan sukob sa grupom fariseja i sadukeja. Poznato ih je nazvao „zmijskim leglom“ i upozorio na osudu onih u Izraelu koji ne donose duhovni plod (Matej 3:7-10).
Ovi ljudi imaju priliku, na neki način, da barem pokažu integritet. Iskren odgovor – iako nepopularan – bio bi da kažu da misle da Jovan Krstitelj nije od Boga. Pa ipak, njihova prva posvećenost nije istini već vlastitoj sigurnosti. To je isti razlog zašto odbijaju da vide da je Isus Mesija. Isus ih je u ovom trenutku zarobio iza zida njihovog vlastitog nepoštenja i nevjere.
Njihov odgovor dokazuje da su ovi takozvani lideri spremni da stave političku kontrolu nad istinom. Njihov stvarni prioritet je održavanje uticaja na ljude koje bi trebali voditi. Radije bi skrivali svoja prava uvjerenja, čak i o nečemu tako važnom kao što je to da li je glasnik Božji prorok. Umjesto da dopuste svojoj generaciji da ih izaziva i ne poštuje, oni biraju ćutati. Njihov integritet je na testiranju, i oni nesrećno propadaju. Njihov motiv da se suprotstave Isusu bio je nepošten, kao i njihov pokušaj da izbjegnu njegovo pitanje.
Dakle, oni sada odgovaraju na najslabiji, najjadniji mogući način za ljude koji su se ponosili svojom sposobnošću da raspravljaju: „Ne znamo.“ Pošto nisu ispunili njegov uslov, Isus im kaže da neće odgovoriti ni na njihovo pitanje. Isus je ublažio njihov pokušaj da ga uhvate kako govori bogohuljenje tako što ih je jednostavno zamolio da kažu istinu o svojim vjerskim uvjerenjima.
Parabola o dva sina
Isus ulazi u ovu priču direktno iz svog prethodnog komentara postavljajući drugi scenario na koji oni mogu odgovoriti. Tema ove parabole će, opet, dovesti do njihovog odbacivanja Jovana Krstitelja. Isus opisuje čovjeka sa dva sina. Čovjek kaže obojici mladića, prvo jednom pa drugom, da idu raditi u vinograd za taj dan. Sinovi će odgovoriti i onda učiniti dvije različite stvari.
Prvi sin u početku odbija da uradi ono što je njegov otac tražio. U tom trenutku, sin nije samo neposlušan – on je prkosan. On direktno kaže da se neće povinovati. Međutim, ta tvrdoglava reakcija napokon popušta i sin na kraju radi upravo ono što je njegov otac sve vrijeme želio.
Ova parabola ima za cilj da uporedi one koji u početku odgovaraju Bogu prkosom, ali kasnije dođu do vjere, s onima koji pokazuju poslušnost, ali nikad stvarno ne slušaju.
Čovjek zatim kaže svom drugom sinu da ide raditi u vinograd. Ovaj sa puno poštovanja odgovara ocu. Međutim, uprkos prvim izgledima, taj sin ne radi kako mu se kaže. Kao dio parabole, ovo je zamišljeno da prikaže ljude poput onih koji su nedavno napali Isusa. Oni daju izgled poslušnosti i časti Ocu, ali u istini su neposlušni. Ovo je u suprotnosti s onima čije duhovno stanje izgleda odvratno prkosno, ali koji će na kraju doći do vjere.
Sada Isus ovim vjerskim vođama postavlja pitanje: Koji je sin izvršio volju svog oca? Odgovaraju kako jedino mogu: sin koji je uradio posao, iako je prvo rekao ne, je taj koji je izvršio očevu volju. Otac je želio akciju, a ne samo riječi. Onaj ko je djelovao poslušao je. Uprkos početnoj grubosti prvog sina, njegova promjena u mišljenju značila je da je počeo da sluša i poštuje svog oca. Drugi sin, s druge strane, nikada nije zaista poštovao svog oca, što dokazuje činjenica da je samo govorio o poslušnosti ali zapravo nije poslušao (Jovan 14:15).
Sada Isus podiže zavjesu. Njegova izjava bi pala kao šamar. Primjeri prostitutki i muškaraca Jevreja koji su ubirali porez za Rimljane nisu bili Isusovi slučajni izbori. U kombinaciji, ovi stereotipi sažimaju najgore od najgorih u izraelskom osjećaju vjerske čistote: jadni, zli, izdajnički, prljavi i prezreni. U stvari, smatrani su strancima u izraelskoj vjerskoj zajednici. Bili su niži od nikog.
Pa ipak, Isus tvrdi da će upravo ti ljudi ući u Božje kraljevstvo prije od najreligioznijih i najmoćnijih ljudi u Izraelu. Upravo data parabola pokazuje da Isus još uvijek govori o vjerovanju u poruku Jovana Krstitelja. Mnoge prostitutke i poreznici su povjerovali i pokajali se – krenuvši od prkosa Bogu ka pokornosti (1. Korinćanima 6:9-11). Jevrejske vjerske vođe samo su se pretvarale da se pokoravaju, ali nikada nisu bili poslušni (Jovan 5:39-40; Matej 23:27). To je simulirana religija nepokornosti sa maskom pokornosti, dominantna u svijetu u svim vjekovima.
Isus im govori da im je Jovan došao na putu pravednosti. To znači da je, za razliku od njih, Jovan zaista živio pravedno pred Bogom. Nije samo govorio „prave riječi“ i izgledao dobro stojeći u hramu. Uradio je ono što mu je Bog rekao da uradi, i nastavio je to da radi. Iz tog položaja pravednog življenja, Jovan je pozvao Izraelce da se pokaju i pridruže mu se. Ponovo su vjerske vođe odbile to učiniti.
Parabola o vinogradaru i zlim radnicima
Isus sada opisuje zemljoposjednika i gospodara domaćinstva. Ovaj čovjek sadi vinograd, a zatim uređuje imanje u nešto što će donijeti profit. Oko vinograda postavlja ogradu kako bi spriječio životinje i pljačkaše. Oprema je presom za preradu grožđa. On podiže osmatračnicu tako da sluge mogu paziti na potencijalne prijetnje od neprijatelja, lopova i požara. Kada je sve spremno, posjednik iznajmljuje svoj dobro opremljen vinograd nekim zakupcima koji će ga obrađivati dok mu plaćaju kiriju. Zatim napušta zemlju.
Isus je opisao vrlo uobičajen scenario u Judeji i drugim djelovima svijeta. Bogati zemljoposjednici često su davali svoju zemlju u zakup i živjeli od rente, ponekad plaćene u usjevima. Ova parabola ima za cilj da podsjeti Isusove jevrejske slušaoce na poznati odlomak Starog saveza. Isaija 5:1-7 takođe opisuje metaforički vinograd. Rečeno je da je to dom Izraelov i da pripada Gospodu. Kada se proizvod vinograda – naroda Izraela – pokaže divljim umjesto korisnim, vlasnik vinograda ga uništava.
U Isusovoj paraboli, zemljoposjednik je ponovo Gospod, a vinograd je Izrael. Ovaj put, međutim, ima zakupaca koji rade u vinogradu. Oni bi trebali predstavljati izraelske vjerske vođe. Oni su zaduženi da se brinu o lozama u polju. Isusova priča će pokazati da ovo nisu dobri zakupci.
Kada dođe vrijeme berbe, on šalje slugu da pokupi svoj dio voća od farmera koji iznajmljuju njegov vinograd. „Njegov plod“ znači njegov udio u usjevu. To je zakupnina koju zakupci s pravom duguju, a na koju su pristali, za korišćenje vinograda.
Međutim, kada vlasnik pošalje sluge da pokupe njegov dio, zakupci odbijaju da ga predaju. Umjesto toga, pretuku jednog od vlasnikovih slugu, drugog ubiju, a trećeg kamenuju. Kada vlasnik pošalje drugu grupu, zakupci rade isto i njima. Izopačenost zakupaca se povećava kako se priča nastavlja.
Ovo je paralelno sa izraelskom tragičnom istorijom proroka koji su ignorisani ili ubijani od strane vjerskih i političkih vođa (Djela 7:52).
Sada vlasnik vinograda odlučuje poslati vlastitog sina da pokupi usjeve koji mu pripadaju. Očekuje da će zakupci poštovati njegovog sina, postidjeti se i pokajati, iako su mu ubili sluge. Ovo je milostiv korak s obzirom da je vlasnik mogao odgovoriti nasiljem ili vlastitom osvetom. Umjesto da odgovore u poniznosti i poslušnosti, zakupci vide priliku da ubiju sina kako bi nasledstvo imali za sebe. Nadaju se da će posjedovati vinograd tako što će eliminisati budućeg zakonitog naslednika.
Važno je kada čujete bilo koju parabolu da ne analizirate previše detalja. Svaka parabola ima za cilj da istakne određenu poentu, a ne da svaki detalj bude u skladu sa tačnom osobom ili radnjom u stvarnom svijetu. Vođe Izraela nisu bukvalno pokušavale da postanu Bog, ili da ukradu nasledstvo Njegovog Sina. Uopšteno govoreći, Isus opisuje šta su izraelske vođe tokom vremena učinile Božjim slugama i šta će učiniti njemu, Božjem Sinu: da ga odbace nasiljem i grijehom. Međutim, ono što odgovara stvarnosti u pozicijama i odnosima su paralele vinogradara i Boga Oca, slugu i proroka, te sina i Isusa Hrista.
Oni će uskoro će ubiti Božjeg Sina (Matej 17:22-23). Isus još jednom proriče sopstvenu smrt, ovaj put u formi parabole i samim ljudima koji će ga osuditi u narednim danima.
Pitanje koje Isus postavlja u 40. stihu dolazi sa očiglednim odgovorom (Matej 21:41), ali Isus traži to radi naglaska. Odgovor dolazi od strane nekog od glavnih sveštenika ili starješina s kojima je Isus razgovarao (Matej 21:23). Ako je tako, odgovor otkriva njihovu vlastitu osudu. Ko god da je odgovorio očito je ogorčen šta su ovi zakupci uradili ovom vlasniku vinograda, kao što i treba. Bog, takođe, ima pravo da se ljuti zbog načina na koji su Njegovi glasnici bili maltretirani (Matej 23:37), a oni koji su trebali da brinu o Izraelu, umjesto toga su ih zlostavljali (Jovan 10:12-13).
Sama poenta Isusove parabole objašnjena je usnama onih koji su njome osuđeni. Ne samo da je Isus sebe proglasio Sinom Božjim i predvidio sopstvenu smrt od strane „zakupaca“, jevrejskih vjerskih vođa u Jerusalimu, on je takođe upozoravao na Božji sud nad tim nepokajanim vjerskim vođama.
Osoba koja govori o zasluženoj sudbini zakupaca koristi zanimljivu grčku frazu: kakous kakōs apolesei autous. Ta kombinacija doslovno znači nešto poput „on će donijeti zlo zlima“ ili „sa zlim će se zlo postupati“.
Nakon što očisti svoju zemlju od takvih zlih ljudi, vjerovatno će posjednik naći pogodnije zakupce. Ne samo da će izraelske vjerske vođe trpjeti Božju osudu, već će i novi „zakupci“ uskočiti kako bi pomogli proizvesti žetvu pokajanja i pravednosti od Božjeg naroda (Matej 21:43).
Odlomak koji Isus u nastavku citira dolazi iz 118. psalama, jednog od psalama koji se koriste u vrijeme Pashe. Isus se poziva na stihove 22-23, koji se nalaze neposredno prije riječi koje se koriste da ga hvale dok je ulazio u Jerusalim (Psalam 118:25-26; Matej 21:9). Prevod koji je koristio Isus odgovara onom modernih Biblija. Ovo su riječi na koje su se ovi vjerski vođe ljutili kada su ih čuli od gomile i djece koja su ih kasnije ponavljala (Matej 21:15).
Isus primjenjuje ove starosavezne riječi na sebe. On je kamen koji su graditelji odbacili. Graditelji su vođe Izraela, uključujući prvosveštenike i fariseje koji stoje blizu njega. Iako su ga odbacili, kamen, Isus, postao je kamen temeljac ili „ugaoni kamen“, najvažniji kamen u strukturi. Prije modernih tehnika gradnje, bilo je izuzetno teško napraviti tlo ispod zgrade savršeno izravnato. Umjesto toga, koji god ugao je bio najniži bio bi mjesto najjačeg, najvažnijeg kamena – koji je efektivno držao cijelu strukturu.
Alternativno, naučnici sugerišu da se fraza odnosi na završni kamen temeljac na vrhu luka. Grčka fraza je kefalēn gōnias doslovno znači „glava ugla“. U oba slučaja, to je kamen na koji se cijela konstrukcija u konačnici oslanja kako bi ostala uspravna.
On dodaje da je to Gospodnje djelo, što znači da odbacivanje od strane pukih ljudskih vođa to nikada nije moglo zaustaviti. Više od toga, to je „čudesno u našim očima“. Zauzimanje Isusovog mjesta kao Mesije na kraju je lijepo i ugodno Božje djelo, a ne nešto što je osmislila bilo koja grupa ljudskih bića.
Izraelske vođe su vjekovima imale moćnu poziciju na zemlji. Izrael je bio Božji izabrani narod, i On se najdirektnije odnosio prema svom narodu preko vođa koji su trebali da ih vode ka poslušnosti i pravednosti i povjerenju u Njega. Te vođe, međutim, predugo nisu uspjele, odbacujući Božje proročke glasnike (Djela 7:52). Sada su čak odbacili Božjeg vlastitog Sina, Isusa, kao Mesiju. Rezultat je bio da su vođe Izraela izgubile ulogu čuvanja vinograda Božjeg naroda na zemlji.
Umjesto toga, kaže Isus, Božje kraljevstvo će biti dato ljudima koji će proizvesti plod pravednosti i poslušnosti Njemu. Isus eksplicitno misli na premještanje fokusa Božjeg odnosa s čovječanstvom s Izraela na hrišćansku zajednicu, koju čine svi koji vjeruju u Isusa za svoje spasenje. Time se ispunjava i proročanstvo o „70 sedmica“ ili 490 doslovnih godina datih Jevrejima kao naciji za pravo pokajanje, dovođenje stvari u red i primanje Mesije (Danilo 9:24-27). Zajednica počinje s dvanaest apostola i jedno vrijeme raste kao očigledan produžetak judaizma prije nego što je na kraju postala uglavnom nejevrejski pokret. Ono oko čega se svi slažu je da će Isus sada biti linija razdvajanja između onih koji su Božji narod i onih koji to nisu. Svi koji žele da pripadaju Bogu moraju doći kroz Isusa, kamen temeljac.
Sada se Isus poziva na Isaiju 8:14-15. Oni koji ga ne prihvate kao kamen temeljac biće slomljeni ili smrvljeni njime. Isaija je to ovako rekao: „On će biti kao sveto mjesto, ali će biti i kao kamen u koji će udariti i kao stijena o koju će se spotaći oba Izraelova doma, kao klopka i kao zamka za stanovnike Jerusalima. Mnogi će se od njih spotaći, pašće i razbiće se, u zamku će upasti i uhvatiće se.“
Drugim riječima, oni koji ne dođu Bogu preko Isusa ugaonog kamena biće slomljeni od Isusa ugaonog kamena (Jovan 3:16-18). Nemoguće ga je obići (Jovan 14:6). Svi moraju proći kroz njega da bi došli do Oca ili ga odbaciti i biti satrti (Jovan 3:36).
„Pasti na kamen“ i „razbiti se“ u ovom kontekstu znači pokajanje i obraćenje prilikom susreta sa Hristom – Stijenom spasenja, što vodi u život.
Ovdje je na slikovit način prikazan izbor između života i smrti, gdje je presudan odnos prema Hristu – Spasitelju.
Prvosveštenici i fariseji su shvatili da je Isus sve vrijeme govorio o njima. Shvatili su da ih on osuđuje i predviđa da će im biti oduzeto kraljevstvo. Nije iznenađujuće što su tražili način da uhapse Isusa i spriječe ga da podučava ove stvari.
Isus je znao da će biti odbačen, osuđen i pogubljen u narednim danima (Matej 17:22-23). Međutim, za sada je bio izuzetno popularan među ljudima u Jerusalimu (Matej 21:1-11). Kukavna žudnja za moći, čak i po cijenu istine, spriječila je jevrejske vjerske vođe da odmah uhapse Isusa. Iznad svega, prvosveštenici su postali političari. Nisu mogli priuštiti da izgube podršku naroda. Za sada su ljudi vjerovali da je Isus legitimni Božji prorok. Neki su očito vjerovali da je on Mesija.
Ova vjerovanja neće trajati sedmicu za većinu Izraelaca, ali prvosveštenici i fariseji su znali da će, ako sada uhapse Isusa, biti viđeni kao da stoje protiv Božjeg čovjeka. Ironično, to je upravo ono što su radili.
Parabola o svadbi kraljevog sina
Isus započinje treću priču, predstavljenu u razmjeni sa sveštenicima, starješinama i farisejima okupljenima u hramu, zajedno s drugima koji su u blizini. Sve tri parabole otkrivaju kako jevrejske vjerske vođe nisu poslušale Boga u ime izraelskog naroda. Osim toga, one pokazuju da će Bog prihvatiti druge u svoje kraljevstvo i odnos s njim.
Isus počinje kao što je često činio u Mateju: poređenjem sa kraljevstvom nebeskim. Parabole su namijenjene da ilustruju jednu glavnu stvar kroz analogiju.
Ovoga puta Isus opisuje kraljevstvo nebesko prikazujući kralja koji je priredio veliku svadbu za svog sina. Vjenčanje kraljevog sina zahtijevalo bi veliko slavlje u bilo kojoj eri. Često se postavlja pitanje ko će biti pozvan na gozbu, a ko izostavljen. Oni iz nižih klasa nikada ne bi očekivali poziv, dok bi najistaknutiji očekivali da budu uključeni. Međutim, ova parabola se približava pitanju šta se dešava kada pozvani ne žele da dođu.
Pozivnice bi išle unaprijed, obavještavajući one koji će biti uključeni u gozbu. Kada je događaj bio gotov, sluge bi bile poslate da obavijeste ljude da je došlo vrijeme.
U ovom slučaju, međutim, pozvani svatovi su odbili da dođu na gozbu. Nisu htjeli da idu. Ideja da bi bilo ko odbio kraljevo gostoprimstvo i priliku da prisustvuje velikoj, kraljevskoj gozbi bila bi šokantna za Isusove slušaoce. To što niko od pozvanih nije prihvatio je nečuveno. Ovo je paralelno s hiperbolom – preuveličavanjem radi efekta – što je Isus koristio u drugim parabolama (Matej 18:23-24).
S obzirom na kontekst prve dvije priče (Matej 21:28, 33), Isusovo značenje već postaje jasno. Bog Otac je taj koji priređuje gozbu. Ulazak u kraljevstvo nebesko često se opisuje metaforom velike gozbe (Matej 8:10-12; 9:15). Sam Isus je Sin Kralja i Mladoženja zbog kojeg se održava gozba. Neki slušaoci možda još nisu shvatili da je Isus sebe zamišljao kao sina kralja, što ga čini Sinom Božjim. Odgovor pozvanih gostiju uspostaviće lekciju koju će Isus nastaviti da proširuje u ovom poglavlju.
Dakle, kralj šalje drugu grupu slugu s boljim opisom onoga što pozvani mogu očekivati na gozbi. Večera je gotova! Kralj je zaklao vlastite kraljevske volove i ugojio telad da ih posluži svojim gostima. Drugim riječima, kralj se potrudio da ovo bude obrok za vjekove, odlična zabava, fantastičan provod. Ovo je posebno.
Međutim, uprkos tome što je ponudio dobre razloge za prisustvo na velikom banketu, kralj je takođe rekao ovoj grupi slugu da uruče poziv kao imperativ: „Dođite na svadbu.“ Tu je uključena korist i blagoslov, ali ignorisanje poziva znači prkositi jasnoj volji kralja.
Pa ipak, u ovoj paraboli, pozvani gosti i dalje neće doći. Ali ko su bili ti gosti koji su odbili da prisustvuju čak i na direktni kraljev nalog?
Isus sada pokazuje da su neki direktno odbili dok su drugi jednostavno ignorisali poruku kraljevih slugu. Nisu obraćali pažnju na sluge i samo su nastavili svojim svakodnevnim životom. Smisao je i da nisu bili zainteresovani za prisustvovanje gozbi i da su bili zauzeti drugim obavezama. Ovo je paralelno sa načinom na koji neki ljudi odbacuju Boga iz jednostavne nezainteresovanosti.
Drugi u paraboli će biti agresivniji u svom odbijanju (Matej 22:6), baš kao što su neki u svijetu aktivno neprijateljski raspoloženi prema Bogu i Njegovim glasnicima.
Ova grupa zlostavlja glasnike, a zatim ih ubija. Oni su otišli dalje od jednostavnog odbijanja da odaju počast kralju; pokrenuli su aktivnu pobunu ubivši Njegove sluge.
Ovo izoštrava značenje Isusove parabole, usko prateći obrazac prethodne priče (Matej 21:33-44). U toj priči, oni koji su iznajmljivali vinograd ne samo da su odbili da plate zakupninu vlasniku u vidu udijela u usjevu, već su maltretirali i ubijali sluge koje je vlasnik poslao da naplate njegov dio.
Još jednom, Isus prikazuje proroke poslate Izraelu s Božjom porukom kao te kraljeve sluge. Kao i sluge, vođe i narod Izraela su često maltretirali i ubijali te proroke. Sporna stvar koja se odbacuje, u ovom slučaju, je sin kralja. Bog je pozvao izraelske vjerske vođe da dočekaju njegovog Sina, Isusa, kao Mesiju. Ne samo da su odbili taj poziv odbacivši Isusa; uskoro će i ubiti Sina Božjeg (Matej 16:21-23).
Sada je kralj razumljivo ljut na svoje podanike. On šalje svoju vojsku da uništi ljude koji su ubili njegove glasnike. Čak je spalio njihov grad. Kralj neće dozvoliti da se podigne ustanak protiv njega.
Za one koji su razumjeli značenje Isusove parabole, on je davao upozorenje. Izraelske vjerske vođe u priči su predstavljali oni koji su ubili kraljeve sluge. Tokom istorije Izraela, oni su ignorisali i ubijali Božje proroke ili su stajali po strani dok su drugi to činili. Isto se dogodilo čak i poslednjem proroku, Jovanu Krstitelju (Matej 14:1-12).
Bog neće zauvijek podnositi tu pobunu. Sud je dolazio od Boga zbog odbijanja vjerskih vođa da priznaju i poštuju Sina Božjeg. Razaranje Jerusalima i spaljivanje hrama od strane Rimljana 70. godine nove ere barem je djelimično ispunjenje ovog upozorenja. Prije Hristove zemaljske službe, Bog je koristio druge narode u osudi protiv izraelske pobune (2. Dnevnika 36:22; Isaija 10:5-11; Havakuk 1:6).
Naročito u kontekstu prethodnih parabola, postaje jasno da je Isus namjeravao da predstavlja izraelske vjerske vođe sa gostima koji su odbili da dođu na kraljevu gozbu. Oni koji su slušali sigurno su bili šokirani tvrdnjom iznesenom u ovom stihu. Kralj naziva upravo te ljude „nedostojnim“, kojima je status favorita ukinut zbog njihovog odbijanja da odaju počast kraljevom sinu.
Sada kralj govori svojim slugama da odnesu njegov poziv običnim ljudima koje će naći na „raskršćima“. Ideja uključuje mjesta gdje će ljudi najvjerovatnije biti okupljeni, kao i puteve koji iz grada vode na selo. Ovo je tačka razlike između ove parabole i one o kojoj Isus govori u jevanđelju po Luki (Luka 14:15-24). Tamo frustrirani gospodar zapovijeda da se pozivnice daju svima na svim mjestima u gradu, a posebno na onima gdje bi se okupljali siromašni. Ovdje je Isus dao strašno upozorenje o uništenju cijelog tog grada (Matej 22:7).
Oni koji su donekle slijedili značenje Isusove parabole sada su možda zbunjeni. Da shvate kralja kao Boga i Isusa kao Njegovog Sina, dobro im ide. Kraljeve sluge mogu predstavljati proroke, a kasnije i evanđeliste. Nedostojni gosti su vjerske vođe koji su odbili da poštuju Sina Božjeg, Isusa, kao Mesiju. Komentar o „zlim i dobrim“, međutim, može biti zbunjujući kada su u pitanju zamjenski gosti. Ako je svadbeni banket kraljevstvo nebesko, kako se tu mogu predstavljati i „zli i dobri“?
U jednom smislu, ovo slijedi Isusov obrazac razlikovanja između vanjskog izgleda i čovjekove iskrenosti u odgovoru Bogu (Jovan 7:24; Matej 21:31-32). U obliku ove parabole, Hrist objašnjava kraljevstvo u kojem Bog prima neke koji nisu strogo slijedili starosavezni zakon. Istovremeno, postoji razlika između površnog prisustva i iskrene poslušnosti, kao što je prikazano u narednim stihovima (Matej 22:11-14). Dobro je imati na umu da su parabole labave analogije – nije za svaki sitni detalj predviđena eksplicitna paralela.
Ono što je duhovna činjenica je da svi – uslovno rečeno i „zli“ i „dobri“ – imaju poziv za kraljevstvo Božje. Naravno prihvatanje poziva podrazumijeva prihvatanje uslova kako se ulazi u kraljevstvo, kao što će pokazati ostatak parabole.
Kralj nailazi na nekoga ko je pozvan, i odazvao se, ali nije došao kako treba. Pita čovjeka kako je mogao ući na gozbu bez svadbene haljine. Čovjek nema odgovor za ovo.
Neki komentatori sugerišu da je bilo tradicionalno da kralj ili gospodar svojim gostima obezbjeđuje čistu svadbenu odjeću. Ako je tako, ovaj čovjek je vjerovatno odbio da je nosi i došao u sopstvenoj. Naravno svadbena odjeća predstavlja pokrivenost Isusovom pravednošću (Rimljanima 3:21-31). Ovo bi čovjeka učinilo predstavnikom onih koji žele dobrobiti odnosa s Bogom, ali odbijaju da mu se potčine ili poslušaju Njegova učenja (Jovan 14:15). Oni se ne potčinjavaju uslovima koje je Bog dao, već preferiraju svoje vlastite.
Sopstvena odjeća predstavlja nespremnost osobe da ostavi po strani prijašnju „prljavštinu“ prije nego što uđe u kraljevo prisustvo. To bi sugerisalo spasenje zasnovano na zaslugama: sušta suprotnost biblijskom učenju (Titu 3:5; Rimljanima 11:5-6).
Svakako nije bila opcija ni da navuče „svadbenu odjeću“ preko sopstvenih haljina. U stvarnosti, da bismo primili vjerom haljine Hristove pravednosti, neophodno je odbacivanje prljavih „haljina“ naše kvazi pravednosti i pranje, „smrt“ stare prirode u Hristu.
U svakom slučaju, čovjeku u sopstvenoj odjeći neće biti dozvoljeno da ostane. Njegov nedostatak odgovarajuće odjeće znači da nije ovdje da bi u potpunosti učestvovao ili da bi sarađivao – on jednostavno želi da izvuče korist pod sopstvenim uslovima (Matej 7:2-23).
Koncept bacanja u „vanjsku tamu“, zajedno s „plačem i škrgutom zubima“, uobičajen je izraz koji je Isus koristio da opiše Božji sud (Matej 8:12; 13:42, 50; 24:51; 25:30). U kontekstu ove parabole, ovo je sudbina čovjeka koji je pokušao prisustvovati svadbenoj gozbi bez svadbene odjeće.
Ovaj odlomak, posebno uključujući 14. stih, doprinosi osjećaju napetosti između dvije ideje. Čini se da Sveto pismo suprotstavlja dva pojma koja nisu kontradiktorna, ali se preklapaju na složene načine. S jedne strane je Božji izbor onih koji će ući u kraljevstvo nebesko. S druge strane je mandat ljudima da prihvate poziv i prime dar Božje milosti vjerom u Hrista. Čak i u Isusovoj paraboli, neki voljno odbijaju poziv. Neki prihvataju i potpuno se angažuju. Čini se da neko prihvata poziv, ali ne u potpunosti. Isus zaključuje govoreći da su mnogi pozvani da dođu i učestvuju, ali je malo onih koji su izabrani da ostanu. Samo oni koji istinski vjeruju i pokoravaju se Bogu su ti koji iskreno i duboko odgovaraju na poziv – izabrani.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
