Sedam biblijskih istina za razmišljanje o bilo kojoj novoj tehnologiji

Dok vještačka inteligencija, uređivanje ljudskih gena i druge nove tehnologije stoje pred revolucioniranjem budućnosti čovječanstva, obični hrišćani se iznova suočavaju s klasičnim pitanjem: „Kako bismo onda trebali živjeti?“ Ovo pitanje nosi veće praktične uloge nego ikad, jer etička pitanja koja okružuju nove tehnologije imaju implikacije na neka od najdubljih ljudskih pitanja.¹ Ta pitanja uključuju život, smrt, roditeljstvo, svijest, ličnu autonomiju, prirodu nauke i medicine, te sudbinu društava, ekonomija i ljudske rase.

Suočeni s novim odlukama o tehnologijama koje utiču na takva područja, hrišćani se mogu suočiti s poteškoćama u pronalaženju biblijskog vođstva jer se Sveto pismo ne bavi direktno novim tehnologijama. Ali Božja Riječ nudi bezvremenske istine za mudro donošenje odluka na osnovu stvarnosti o tome ko smo i ko bismo trebali biti, kako je otkriveno od strane našeg nepogrešivog Stvoritelja. Ove istine za ljudski prosperitet potiču iz Postanja, što teologiju stvaranja čini posebno centralnom za hrišćansku etiku. Na primjer, u Postanju nalazimo sedam istina o čovječanstvu – sedam teoloških antropoloških principa – koji nam mogu pomoći da donosimo etičke odluke o bilo kojoj novoj tehnologiji.

Da bi se raspakovao ovaj set alata, prvi dio ove diskusije identifikuje te istine i njihove temelje u Postanju, potkrijepljene širim biblijskim kanonom. Drugi dio razmatra filozofiju i teologiju tehnologije u svjetlu ovih biblijskih principa. Nakon što se utvrde ove konceptualne osnove, treći dio pokazuje kako svaka od 7 istina nudi bioetičko vođstvo u vezi s novim tehnologijama.

 

Prvi dio: 7 istina čovječanstva

Prva istina čovječanstva iz Knjige Postanja jeste da su ljudi stvorenja. Prvo spominjanje čovječanstva u Svetom pismu pojavljuje se u Postanju 1:26, gdje je Bog izjavio: „Hajde da načinimo čovjeka po svom obličju, sličnog nama.“ Ova izjava fundamentalno definiše identitet, ontologiju i položaj čovječanstva unutar stvorenog kosmosa. Nakon što je oblikovao Adama i Evu kao prve ljude, Bog je nazvao svu svoju tvorevinu vrlo dobrom (Postanje 1:31) i odmorio se od dovršenog djela stvaranja (Postanje 2:1–3). Potpuna stvorenost čovječanstva naglašava da mi u konačnici nismo sami svoji, samoodređeni samostvaratelji koji imaju apsolutno pravo da definišu vlastitu prirodu, značenja, etiku, istine i sudbine. Umjesto toga, mi smo dovršeno djelo sveznajućeg, svemudrog i sveljubećeg Stvoritelja kojem smo moralno odgovorni.

Drugo, poenta da nas je ovaj Stvoritelj stvorio na svoju sliku otkriva da su ljudi dragocjena bića s inherentnom vrijednošću. Dok teolozi raspravljaju o tačnoj prirodi Božjeg obličja (imago Dei), ono što se čini jasnim jeste da imago podrazumijeva značajne etičke implikacije. Na primjer, Postanje 9:6 ukazuje na status ljudi kao nosioca obličja kao osnovu zašto jedna osoba ne smije proliti krv druge osobe. Kasnije, Jakovljeva poslanica 3:9-10 osuđuje praksu proklinjanja drugih ljudi koji su stvoreni na Božju sliku. Čak i nakon što je čovječanstvo palo u grijeh, imago Dei čini ljude skupocjenim na način koji oblikuje naše etičke obaveze prema drugima, pružajući osnovu za principe kao što su nečinjenje štete i poštovanje osoba.

Treće, ljudi su tjelesni, što znači da smo utjelovljeni, ali i ispunjeni duhom. Postanje 2:7 bilježi da je Bog stvorio Adama od praha i lično ga oživio „dahom života“, poznatim na hebrejskom kao nefeš. Dok i životinje imaju nefeš (Postanje 1:30), samo čovjek je stvoren po Božjem obličju. Činjenica da je Sin Božji Isus, poslednji Adam (1. Korinćanima 15:45), uzeo ljudsko tijelo, umro fizičkom smrću i tjelesno uskrsnuo iz mrtvih odražava značaj tjelesnog života u Božjem planu za čovječanstvo. Isusovo otkupiteljsko djelo osigurava da svi koji vjeruju u njega mogu živjeti posvećenim životima, sa svojim tijelima, dušama i duhovima sačuvanim besprijekornim (1. Solunjanima 5:23) dok se Isus ne vrati i obnovi nas, a zatim, nakon konačnog suda, Bog će obnoviti Zemlju i cijeli univerzum. U međuvremenu, naša otkupljena tijela nisu naša da ih koristimo kako god želimo; već u potpunosti pripadamo našem Stvoritelju. U konačnici, i naši fizički i nematerijalni aspekti su važni na načine koji nose značajne etičke implikacije na to kako bismo trebali živjeti.

Dio toga što smo utjelovljena stvorenja jeste i biti konačan. Mi nismo Bog. U stvari, samo naše postojanje zavisi od Boga. Ljudi su uslovljena, konačna bića. Stvoritelj koji održava kosmos održava naše živote, jer „u njemu živimo i mičemo se i jesmo“ (Djela 17:28). Samo naš Bog je – i može biti – sveznajući, svemoćni, sveprisutni i svedovoljni. Kao što su Adam i Eva otkrili na teži način, ako mislimo da možemo učiniti da postanemo „kao Bog“, varamo sebe u beskonačnoj mjeri.

Peta istina koju Postanje otkriva o ljudskim bićima jeste da smo inherentno uzajamni, stvoreni za odnose s Bogom i jedni s drugima. Ovaj princip jasno vidimo u Postanju 2:18, gdje Bog proglašava jedan jedini aspekt stvaranja „nedobrim“: „Nije dobro da čovjek bude sam. Načiniću mu pomoćnicu da ga dopunjuje.“ Nakon toga, Bog je stvorio Evu i definisao instituciju braka (Postanje 2:21–24). Milenijumima kasnije, Isus je odgovorio na moralno pitanje o braku potvrđujući Božji plan za muževe i žene „od početka stvaranja “ (Marko 10:2–9). Dakle, sam Isus je direktno citirao istinu iz Postanja o čovječanstvu kako bi pružio smjernice za etičko donošenje odluka, u ovom slučaju o braku.

Iako se ne žene svi, odlomci u Božjoj Riječi potvrđuju da su svi ljudi stvoreni za veze. Na primjer, dva najveća nauka u Svetom pismu pozivaju nas da volimo Boga i druge (Matej 22:36-40), sugerišući da su ispravno uređeni odnosi temelj ljudskog prosperiteta. Osim toga, Sveto pismo poziva hrišćane na dosledno zajedništvo sa širim tijelom Hristovim (Jevrejima 10:24-25).

Integralna povezanost ljudi prati šestu istinu: ljudi su pozvani na specifične pozive za koje nas je Bog stvorio da ih ispunimo. Prvi od ovih poziva pojavljuje se u Postanju 1:26, gdje se navodi Božja namjera da nosioci njegovog obličja „imaju vlast“ kao predstavnici Njegovog ljubaznog autoriteta nad tvorevinom. Razni teolozi tumače ovaj „mandat vladavine“ kao poziv ljudima da brižno obrađuju i upravljaju Božjim stvorenjem, što se ogleda u tome kako je Bog smjestio Adama u Eden „da ga obrađuje i da se brine o njemu“ (Postanje 2:15). Božje ponovno iznošenje ovog mandata u Postanju 1:28 takođe poziva ljude da „budu plodni i množe se i napune zemlju“, blagosiljajući poziv roditeljstva u Božjem opštem planu za čovječanstvo. Iako nije svaki čovjek pozvan da bude roditelj, kasniji spisi Svetog pisma potvrđuju da su svi Hristovi sledbenici pozvani da grade Božju porodicu stvaranjem učenika (Matej 28:19). Budući da su naši kolektivni i individualni pozivi (npr. Efescima 2:10) ključni za svrhe zbog kojih nas je Bog stvorio, ti pozivi igraju fundamentalnu ulogu u ljudskom prosperitetu.

Nažalost, naši pozivi su se isprepleli s trudom, boli i patnjom zbog pobune čovječanstva protiv Boga (Postanje 3:16-19). Ova tačka pokreće sedmu istinu: ljudi su pokvareni, sa svom fizičkom tvorevinom, zbog grijeha (ref. Rimljanima 8:20-23). ​​Takva pokvarenost nije oduvijek bila inherentna Božjoj tvorevini, jer je Bog prvobitno stvorio svijet koji je s pravom nazvao vrlo dobrim. U tom novorođenom svijetu, Adam i Eva su mogli slobodno jesti sa bilo kojeg drveta osim sa drveta spoznaje dobra i zla, da ne bi umrli (Postanje 2:16-17). Drugim riječima, Božji „vrlo dobri“ kosmos uključivao je prisustvo moralne granice koju ljudi mogu ali ne bi smjeli preći – i za svoje dobro i za dobrobit cijele tvorevine. Ova linija je ljudima dala vrstu slobode omogućene granicama, a istovremeno je postavila stalni izbor da se poslušnost Bogu i Njegovom poretku života stavi u središte ljudskog života i prosperiteta.

Nažalost, Adam i Eva su odbacili lojalnost Bogu, donoseći smrt i patnju u tvorevinu. Ali Isus, Sin Božji, koji je jedini mogao otkupiti pali rod, došao je kao poslednji Adam čija će poslušnost preokrenuti posledice koje je izazvao prvi Adam (Rimljanima 12:5–19; 1. Korinćanima 15:45). Isus, a ne naši vlastiti napori ili inventivnost, omogućiće nam novo nebo, novu zemlju i novi Jerusalim bez patnje, smrti ili suza (Otkrivenje 21:4). Ljudi ne grade novi Jerusalim vlastitim tehnološkim naporima, na način na koji su stanovnici Vavilona nastojali „izgraditi kulu do neba“ (Postanje 11:4). Umjesto toga, novi Jerusalim se kreće u suprotnom smjeru od Vavilona „silazeći s neba od Boga“ (Otkrivenje 21:2).

 

Drugi dio: Filozofija i teologija tehnologije

Nakon što smo pregledali biblijski pogled na čovječanstvo, možemo preći na razmatranje biblijskog pogleda na tehnologiju. Prvo, potrebna je kratka rasprava o samoj tehnologiji. Ljudi imaju tendenciju intuitivno posmatrati tehnologiju kao skup ljudskih izuma – posebno digitalnih uređaja. Međutim, rječnik Merriam-Webster navodi da se tehnologija odnosi na „praktičnu primjenu znanja“ unutar specijalizovanih područja za obavljanje specifičnih zadataka. Dajer, u međuvremenu, definiše tehnologiju kao „ljudsku aktivnost korišćenja alata za transformaciju Božjeg stvaranja u praktične svrhe“.² Kombinujući popularne i naučne definicije, tehnologiju možemo smatrati (1) praksom primjene specijalizovanog znanja i alata za postizanje ljudskih ciljeva na transformativne načine i (2) predmetima koje je stvorio čovjek, a koji su povezani s ovom praksom.

Naoružani razumijevanjem šta je tehnologija, možemo razmotriti šta tehnologija znači. Na primjer, centralno pitanje o kojem hrišćani mogu razmišljati u vezi s novim tehnologijama je da li su one prvenstveno dobre ili loše. Kao što Dajer objašnjava, dva uobičajena načina odgovora na ovo pitanje su instrumentalizam i determinizam. Instrumentalizam tvrdi da su same tehnologije moralno neutralne, ali ih ljudi primjenjuju u dobre ili zle svrhe. Determinizam, s druge strane, kaže da nijedna tehnologija nije potpuno neutralna, jer ljudi razvijaju tehnologiju s određenim vrijednostima na umu koje možda nisu neutralne.³ Takođe, čak i pozitivna upotreba tehnologije može dovesti do neželjenih posledica, utičući na naš mozak, ponašanje, navike, odnose, pa čak i jezike na bolje ili gore.⁴

Kombinacija elemenata instrumentalizma i determinizma je treća perspektiva, koja je nazvana tehnološki odgovorni mentalizam. Ovo gledište potvrđuje da ljudi mogu birati da koriste tehnologiju u dobre ili zle svrhe. Sama tehnologija ne određuje naše odluke na načine izvan naše kontrole. Istovremeno, tehnologija odražava određene vrijednosti. Ona nas predisponira da mislimo, djelujemo i vidimo svijet na određene načine. I ona stvara nenamjerne posledice, utičući na naše razmišljanje, navike, postupke i interakcije na bolje ili gore. Iz svih ovih razloga, svaka tehnologija uključuje i dobitke i gubitke, čineći neke stvari, a poništavajući druge. Dakle, odgovorni smo da mudro odmjeravamo te kompromise. Moramo proaktivno razmišljati o pitanjima kao što su: „Šta se dobija? Šta se gubi? Koje pretpostavke i vrijednosti su uključene? Koliko su dobre te pretpostavke i vrijednosti? Da li su koristi vrijedne troškova? I kako možemo maksimizirati dobitke i minimizirati gubitke?“

Božja Riječ nam pomaže da dobro odgovorimo na ova pitanja, u svjetlu istina o tome kakva smo stvorenja i u kakvom svijetu živimo. Sveto pismo, otkrivenje našeg sveznajućeg, nepogrešivog Stvoritelja, pruža besprekorno sočivo kroz koje možemo tumačiti sve – uključujući i tehnologiju. Kada tehnologiju posmatramo kroz ovo sočivo, možemo shvatiti da su sposobnosti stvaranja i korišćenja tehnologije darovi koji odražavaju našu Bogom danu kreativnost. S pravom primjenjujemo ove darove u svrhe koje su u skladu s Božjim karakterom i uputima, kao što su ljubav prema drugima, dijeljenje evanđelja i upravljanje tvorevinom. Ali takođe moramo mudro koristiti ove darove u našem palom svijetu, gdje se događaju nenamjerne posledice, gdje grijeh prelako motiviše naše postupke i gdje ljudi prirodno koriste tehnologiju za zle svrhe. Što je tehnologija veća, to više moći završava u grešnim ljudskim rukama. Ali Božja Riječ nam daje uvide kako dobro koristiti tehnologiju, prepoznajući mudre granice, zaštitne mjere i smjernice.

 

Treći dio: Primjena sedam istina čovječanstva na etički pristup tehnologiji

S obzirom na biblijski pogled na tehnologiju, možemo vidjeti kako ovih sedam istina nude specifične smjernice za snalaženje u etičkom pejzažu novih tehnologija. Prvo, poenta da su ljudi prvenstveno stvorenja, a ne samostvaraoci, sugeriše da ne bismo trebali primjenjivati ​​tehnologiju kako bismo pokušali postati nešto drugo osim određenih ljudi kakvima nas je Bog stvorio. Ova smjernica isključuje tehnološke primjene motivisane transhumanizmom, filozofskim pokretom koji nastoji tehnološki nadmašiti čovječanstvo kako bi dostigao nove faze evolucije. S tim u vezi, činjenica da naš Stvoritelj najbolje zna šta je dobro za nas sugeriše da nas je Bog – izuzev posledica pada – stvorio takvima kakvi jesmo iz superlativnih razloga. Kada živimo u skladu s Božjim planovima, napredujemo, ali ako živimo suprotno Božjim planovima, štetimo sebi. Dakle, tehnologiju trebamo koristiti na načine koji su u skladu s Božjim planovima.

Drugo, istina da su ljudi skupi podsjeća nas da svaki ljudski život ima neizbrisivu vrijednost kao nosilac Božjeg obličja. Stoga ne smijemo koristiti tehnologiju na načine koji oštećuju ili obezvređuju druge, čak ni za inače plemenite ciljeve poput biomedicinskih istraživanja. Ova smjernica isključuje sve biotehnološke aktivnosti koje podrazumijevaju uništavanje ili oštećenje živih ljudskih jedinki, uključujući ljudske zigote, embrione i fetuse. Iako će rezultirajuća ograničenja na prakse poput in vitro oplodnje (IVF), uređivanja ljudske zametne linije i akvizicije embrionalnih matičnih ćelija biti nepopularna, poštovanje stvarnosti ljudske dragocjenosti ne zahtijeva ništa manje. Takvo poštovanje će takođe spriječiti razvoj programa koji propagiraju široko rasprostranjenu dehumanizaciju u ime „većeg dobra“.

Treće, činjenica da smo tjelesni kao utjelovljene duše podsjeća nas da je Bog stvorio ljude da lično komuniciraju sa svijetom i s drugima kroz pojedinačna tijela koja nam je dao. U međuvremenu, suprotna istina da smo tijela s dušom znači da nismo samo biološke mašine. Stoga moramo biti oprezni da ne miješamo granice između ljudi i mašina, čak ni miješanjem „mašinske inteligencije“ s ljudskom inteligencijom.

Zajedno, ove istine o ljudskoj tjelesnosti bacaju sumnju na tehnološke težnje koje ignorišu ulogu tijela u Božjim planovima. Neki transhumanisti, na primjer, nadaju se da bi ljudi mogli „uploadovati“ svoje umove na računarske čipove kako bi „živjeli“ neograničeno u virtuelnoj stvarnosti. Ove ideje se lakše uklapaju u evolucijske, materijalističke svjetonazore koji ljude vide kao biološke mašine koje su kontinuirane i zamjenjive s drugim vrstama mašina. Ali ako je Bog stvorio ljude kao inherentno jedinstvo tijela i duha koje je više od puke materije i „informacionih obrazaca“, onda je težnja za „uploadom uma“ u najboljem slučaju pogrešna.

Četvrto, činjenica da su ljudi konačna, kontingentna bića znači da nismo Bog. Nismo sveznajući, sveprisutni ili svemoćni, a tehnologija nas nikada neće takvima učiniti. Dok neki istraživači sugerišu da bi se vještačka inteligencija, interfejsi mozga i računara i „pametni uređaji“ mogli spojiti i stvoriti „globalni mozak“ s „božanskim“ kvalitetima,⁵ naša kontingentnost potvrđuje suprotno. Čak i kada bi svi povezali svoje umove s „globalnim mozgom“, i dalje bismo posjedovali samo konačno, pogrešivo znanje. Ostali bismo podložni fizičkim zakonima svemira koji nismo ni stvorili ni održavali (ref. Jov 38:4). I dalje bismo propali kada se to dogodi ovom svemiru, ako ne i mnogo prije. Vjerovati da se ljudi mogu tehnološki poboljšati da bi postali „kao Bog“ znači nasjesti na obmanu drevnu kao Eden – i destruktivnu kao smrt.

Peto, činjenica da nas je Bog stvorio da budemo u zajednici znači da je mudro da se zapitamo: „Kako bi naša upotreba tehnologije mogla podržavati ili potkopavati odnose?“ Kako bi mogla uticati na porodice, brakove, prijateljstva, vjerske grupe, zajednice i naše izbore da budemo lično prisutni s drugima? Koliko god mnoge tehnologije bile nevjerovatno korisne, ni same mašine ni međuljudske interakcije koje one posreduju ne mogu zamijeniti ljudsko druženje licem u lice.

Ova istina pokreće pravovremene etičke implikacije u vezi sa vještačkom inteligencijom i robotskim tehnologijama poput „botova za njegu“ starijih osoba, „dadilja“ za djecu i sve veće upotrebe četbotova za romantične „veze“.⁶ Naime, iako vještačka inteligencija i roboti mogu biti korisni za pružanje određenih vrsta praktične podrške, poput pomaganja starijim osobama u obavljanju svakodnevnih zadataka, ljudi ne smiju prepuštati svoje uloge lične prisutnosti drugima. Ako se odreknemo ulaganja u druge ljude u relacije, misleći da vještačka inteligencija može „obaviti posao“ za nas, onda naša komunalna priroda sugeriše da će doći do najmanje tri tragedije. Prvo, nećemo uspjeti napredovati kao relacijska bića. Drugo, smanjenjem naše relacije, suptilno ćemo dehumanizovati sebe i druge. I treće, potkopaćemo svoju šansu da ispunimo najveći, najprofitabilniji i najvječnije značajan zadatak naših života: voljeti (Matej 22:37–40; Jovan 15:9–12; 1. Korinćanima 13:1–3).

Ljubav prema drugima igra bitnu ulogu u ispunjavanju naših ljudskih poziva, što se povezuje sa šestom istinom da su ljudi pozvani na specifične zadatke. Ovi zadaci se uklapaju u naše Bogom dane planove, jer Bog svakog od nas oprema tjelesnim osobinama potrebnim za ispunjavanje naših specifičnih poziva kroz naše osnaživanje. Vidjeli smo kako neki od širih poziva koji se eksplicitno spominju u Svetom pismu uključuju upravljanje tvorevinom, podizanje porodica i stvaranje učenika. Druge ljudske uloge koje Božja Riječ opisuje uključuju vođenje vjerskih zajednica, brigu o onima kojima je potrebna, održavanje građanskog reda i prikazivanje odnosa Hrista i njegove zajednice kroz brak.

Tehnologija može uveliko podržati naše sposobnosti da obavljamo određene aspekte naših poziva, od brige za tvorevinu do dijeljenja evanđelja. Međutim, ne možemo napredovati kao stvorenja kako nas je Bog stvorio, pozvao i naložio da budemo ako u potpunosti prepustimo svoje Bogom dane uloge mašinama. Shodno tome, još jedna korisna smjernica za donošenje etičkih odluka o novim tehnologijama je pitanje: „Kako bi ova upotreba tehnologije mogla podržati ili potkopati moju sposobnost da obavljam svoj Bogom dani poziv? Da li sam u iskušenju da prepustim drugima ljudsku odgovornost koja mi s pravom pripada?“ Roditelji, na primjer, mogu otkriti da nove tehnologije omogućavaju kreativne nove načine provođenja vremena sa svojom djecom. Međutim, porodice neće napredovati ako roditelji odustanu i tehnološki delegiraju svoje odgovornosti ličnog prisustva kako bi ulagali u svoju djecu, vaspitavali ih i podučavali ih.

Drugi etički uvidi proizilaze iz sedme istine da su ljudi pokvareni zbog grijeha. Temelj ovih uvida je činjenica da je zabranjeno drvo stajalo u središtu Božjeg vrlo dobrog stvaranja. Ovaj istorijski detalj otkriva da je, paradoksalno, oduvijek bilo dobro za čovječanstvo imati moć da odabere tok djelovanja koji u konačnici ne bi bio dobar za čovječanstvo. Sposobnost da se kaže ne kada je to prikladno ključna je za ljudski prosperitet, kako je Bog namjeravao. Ova istina ima značajne implikacije za život s napetošću tehnoloških moći koje bismo mogli ostvariti na načine koji bi uzrokovali različite namjerne ili nenamjerne štete.

Na primjer, biotehnologije, uključujući uređivanje ljudske germinativne linije, nanotehnologije i interfejsi mozak-računar potrošačkog nivoa, posjeduju neviđeni potencijal za modifikovanje, praćenje i manipulisanje ljudskim bićima. Takve tehnologije otkrivaju nove mogućnosti za razvoj tipa društva kakvo je Aldus Haksli opisao u djelu Vrli novi svijet, koje utjelovljuje scenario o tehnološkom napretku koji postaje moć nekih ljudi nad drugima. Da stvar bude složenija, ove tehnologije imaju tendenciju da imaju dvostruku upotrebu, primjenjujući se i na terapeutske i na neterapeutske intervencije.⁷ Privučena terapeutskim mogućnostima, naša scientistička kultura teži pretpostaviti da činjenica da možemo ostvariti nove biotehnološke moći sugeriše da bismo to trebali učiniti.

Perspektiva zasnovana na Postanju, nasuprot tome, potvrđuje da je od početka stvaranja ljudski prosperitet uvijek zavisio od odbijanja prelaska granica koje ljudi imaju, tehničku – ali ne i moralnu – sposobnost da prestupe (vidi Postanje 2:16-17 i 3:1-19). Shodno tome, moramo održavati sposobnost da kažemo ne određenim načinima korišćenja tehnologije kada je to praktično mudro ili moralno neophodno. To pomaže da se osigura da tehnologija ostane u službi ljudskog prosperiteta, a ne da ljudi služe tehnologiji.

Daljnji uvidi za zaštitu od ovog drugog scenarija takođe proizlaze iz istine iz Postanja da su ljudi iskvareni. Na primjer, realistično prepoznavanje grešnosti čovječanstva omogućava nam da predvidimo da će ljudi biti prirodno skloni primjeni novih tehnologija u zle svrhe. Takođe znamo da u palom svijetu čak i naše najbolje namjere mogu izazvati neočekivane posledice. S obzirom na ove realnosti, potrebna nam je mudrost da razmislimo o potencijalnim rizicima i koristima specifične upotrebe novih tehnologija, uspostavimo odgovarajuće zaštitne mjere i u skladu s tim postavimo biblijske granice.

Jedna od tih granica je da s pravom možemo koristiti tehnologiju na načine koji ublažavaju posledice pada, ali ne odražavaju uzrok pada. Tokom pada, na primjer, Sotona je očigledno posijao sjeme nezadovoljstva u Evin um. Sugerisao je da njene Bogom dane sposobnosti nisu dovoljno „dobre“, ali da se mogu poboljšati – čak do te mjere da postane „kao Bog “ – ako pređe granicu koju je Bog povukao (Postanje 3:1–7). Reći da se Evin plan izjalovio bilo bi kolosalno potcjenjivanje.

Kao rezultat Adamove i Evine neposlušnosti, cijela tvorevina je pala u zarobljeništvo pokvarenosti (Rimljanima 8:21), s posledicama koje uključuju patnju, trud i smrt (Postanje 3:16-19). S pravom koristimo tehnologiju kako bismo ublažili posledice pada nastojeći ublažiti patnju, izliječiti bolesti i spriječiti bolesti koje nas sprječavaju da napredujemo kao stvorenja kakva jesmo. Ali naštetićemo samo sebi ako tehnologiju primjenjujemo na načine koji ignorišu, protive se ili pokušavaju ponovno kreirati Božje planove. Ako dozvolimo idolopoklonstvu, pohlepi, nezadovoljstvu, ponosu, pogrešnim željama da postanemo „kao Bog“ ili drugim oblicima pobune da motivišu naše tehnološke napore, odražavamo uzroke pada. To će samo pogoršati, a ne riješiti, svjetski nered.

 

Zaključak: Bezvremenske istine za tehnološko doba

U konačnici, iako se Sveto pismo direktno ne bavi savremenim tehnologijama, Božja Riječ pruža bezvremenske istine za snalaženje u etičkom terenu današnje biotehnološke revolucije. Postanje drži ključ sedam takvih istina, nudeći teološko-antropološke uvide koji će voditi bioetičke odluke o novim tehnologijama. Prema Sedam istina čovječanstva, ljudi su:

1. Stvorenja umjesto prvenstveno samostvaralaca.

2. Dragocjeni kao nosioci Božjeg obličja.

3. Tjelesni, utjelovljeni i produhovljeni.

4. Uslovljeni, konačni i zavisni od našeg Stvoritelja.

5. Društveni, osmišljeni za odnose s drugim ljudima i Bogom.

6. Pozvani, poslani ljudskim pozivima koje nam je Bog odredio da ispunimo.

7. Iskvareni zbog grijeha.

Donošenje odluka o tehnologiji u skladu s ovih 7 istina čovječanstva pomaže nam da optimizujemo naš prosperitet kao stvorenja kakva nas Riječ našeg Stvoritelja otkriva. Ali korišćenje tehnologije na načine koji ignorišu, protive se ili potcjenjuju značaj ovih istina u najboljem će slučaju potkopati naš prosperitet, ako ne i požnjeti katastrofu. U konačnici, dok vještačka inteligencija, uređivanje ljudskih gena i druge nove tehnologije stoje iza toga da revolucioniraju budućnost čovječanstva, obični hrišćani imaju istinu koja je društvu potrebna da bi prosperiralo u biotehnološkom dobu.

 

__________________________