„Šta je osnova istine?“
Kada je Džordž Barna postavio ovo pitanje Amerikancima 2020. godine, 15% je reklo da ne zna.[1] Dodatnih 15% je vjerovalo da odgovor leži u nauci, dok su se drugi pozivali na „unutrašnju sigurnost“ (16%), tradiciju (5%), društveni konsenzus (4%) ili Boga (42%). Preostalih 5% je tvrdilo da istina ne postoji, iako ostaje nejasno kako znaju da je ova tvrdnja istinita.
Postavljajući ovo pitanje, Barna je istraživao američku epistemologiju. Izvedena od grčkog termina episteme (ἐπιστήμη), što znači znanje,[2] epistemologija je grana filozofije koja teoretizira o znanju i vjerovanju.[3] Blekvelov vodič za epistemologiju opisuje tri ključna epistemološka pitanja: „Šta je znanje? Šta možemo znati? I kako možemo znati ono što znamo?“[4] Drugim riječima, kako možemo opravdati svoja uvjerenja?
Podijeljeni odgovori na Barnino pitanje u anketi ističu potrebu naše kulture za epistemološkom jasnoćom. Kao odgovor, ova serija članaka u dva dijela predstavlja kako biblijski svjetonazor (umjesto ljudskog razmišljanja) pruža najbolju osnovu za opravdana uvjerenja – najrazumljiviji epistemološki okvir.
U prvom dijelu ćemo početi detaljnije objašnjavajući zašto je epistemologija važna i razjašnjavajući neke ključne riječi poput znanja, vjerovanja i opravdanja. Zatim ćemo vidjeti kako postoje samo dvije krajnje početne tačke za epistemologiju: Božja Riječ ili ljudski um. Zatim ćemo istražiti zašto Božja Riječ može pružiti koherentnu osnovu za istinu, znanje, logiku, nauku i moral, dok ljudski um ne može.
Kasnije, u drugom dijelu, primijenićemo ove koncepte kako bismo odgovorili na sve popularniji argument koji tvrdi (1) da živimo u simulatoru i (2) da je virtualna stvarnost jednako istinita kao i fizička stvarnost.
Šta je znanje i zašto bismo trebali težiti ka njemu?
Jedan filozof definiše znanje kao „visoko cijenjeno stanje u kojem je osoba u kognitivnom kontaktu sa stvarnošću“.[5] Slično tome, rječnik Merriam-Webster opisuje znanje kao „okolnost ili stanje shvatanja istine ili činjenice“ putem tačnog učenja ili rasuđivanja.[6] Dvije vrste znanja uključuju:
- Znanje putem spoznaje – direktno upoznavanje s osobom, stvarima ili mentalnim stanjem.
- Propozicijsko znanje – znanje o nekome ili nečemu putem istinite propozicije ili tvrdnje.[7]
Dakle, znanje uključuje posjedovanje istinitih ili opravdanih uvjerenja. Vjerovanje je tvrdnja (izjava) koju osoba „smatra istinitom“, iako to uvjerenje može, ali i ne mora biti tačno.[8] U međuvremenu, opravdanje se odnosi na logički prihvatljiv razlog zašto se držimo datog uvjerenja.[9] Na primjer, ako ne postoji logički prihvatljiv razlog za vjerovanje da je tvrdnja „Jezgro planete Neptun sastoji se od smrznutog guacamolea“ istinita, onda tom uvjerenju nedostaje opravdanje.
Ove teme su važne jer naši pristupi mnogim najvažnijim životnim pitanjima zavise od pitanja kako možemo znati šta je istina. Na primjer, kako znamo istinu o tome šta znači biti čovjek? Kako znamo istinu o polu, identitetu i moralu? Kako znamo istinu o tome šta se dešava nakon smrti?
Ako smrt nije konačna, kao što Sveto pismo ukazuje, onda naši odgovori na takva pitanja nose i zemaljske i vječne posljedice. Na primjer, ateista koji odgovori da biti čovjek znači biti autonomni entitet s apsolutnim pravom samoodređenja može logično zaključiti da je eutanazija, kao čin samoodređenja, ljudsko pravo. Posljedice djelovanja na osnovu ovog uvjerenja mogu uključivati i zemaljsku i vječnu smrt. Ovi ishodi ilustruju zašto moramo osigurati da su naša uvjerenja usmjerena na istinu i da posjedujemo čvrste razloge za zastupanje tih uvjerenja.
Kao što ćemo uskoro istražiti, samo teistički svjetonazor može u konačnici opravdati moralne standarde potrebne za procjenu ishoda vjerovanja kao dobrog ili lošeg ili za tvrdnju da ljudi trebaju slijediti istinsko vjerovanje. Biblijski (ali ne i ateistički) svjetonazor stoga može objasniti zašto je epistemologija važna. Ova poenta ne implicira da ateisti ne nastoje da se drže istinitih ili opravdanih vjerovanja. Ateisti jednostavno ne mogu pokazati zašto bi, u svemiru koji je navodno nastao slučajno i koji će završiti toplotnom smrću, potraga za istinom u konačnici trebala biti važna.
Epistemologija je takođe posebno važna za hrišćane jer, kao proučavanje istinskog znanja, epistemologija ima značaj za apologetiku, evangelizaciju i razlučivanje. Apologetika se bavi logičkom odbranom načina na koji možemo znati da je biblijski pogled istinit u odnosu na druge svjetonazore. U tom smislu, apologetika predstavlja oblik epistemološkog istraživanja. Apologetika, zauzvrat, ima implikacije za evangelizaciju. Konkretno, pokazivanje zašto su biblijska vjerovanja opravdana može ukloniti intelektualne prepreke nevjernicima da prihvate ta vjerovanja, iako sami argumenti ne mogu preobratiti nevjernike. Osim toga, Sveto pismo poziva hrišćane da praktikuju razlučivanje poduzimajući korake da razlikuju „duha istine od duha zablude“ (1. Jovanova 4:6). Iz svih ovih razloga, biblijski svjetonazor nam pomaže da shvatimo, i na praktičnom i na teorijskom nivou, zašto je epistemologija važna.
Dvije krajnje referentne tačke za istinu
Uranjajući u samu epistemologiju, možemo početi pitanjem: „Šta je temelj znanja?“ Prema epistemološkom pristupu poznatom kao fundamentalizam, „[Ako] uopšte postoji bilo kakvo znanje ili opravdano vjerovanje, onda postoji vrsta znanja i opravdanog vjerovanja koja ne zahtijeva zaključivanje iz nečega drugog što je poznato ili u što se opravdano vjeruje.“[10] To jest, neka vjerovanja sama po sebi stoje na pameti. Takva vjerovanja su u pravom smislu osnovna, postoje kao opravdane početne tačke ili pretpostavke za naše razmišljanje. Kao što jedan hrišćanski filozof objašnjava: „Ispravno osnovno vjerovanje je svako vjerovanje koje je racionalno držati bez da je zasnovano na bilo kojim drugim vjerovanjima.“[11] Na primjer, moramo vjerovati u postojanje logike da bismo argumentovali za bilo šta – uključujući i postojanje logike – na logičan način.[12] Drugi hrišćanski filozof prikladno pretpostavlja: „Dokazivanje bilo čega zavisi od posjedovanja vjerovanja kojima to nije potrebno.“[13]
Ovi koncepti su važni jer svjetonazori proizlaze iz osnovnih uvjerenja ili pretpostavki. Džon Bajl, profesor emeritus matematike i astronomije na Univerzitetu Trinity Western, objašnjava: „Svaki svjetonazor ili filozofski sistem sastoji se od različitih pretpostavki, prihvaćenih na osnovu vjere, i njihovih logičkih posljedica.“[14]
Međutim, ne mogu se sve ove pretpostavke opravdati (tj. biti u potpunosti osnovne).[15] Iako postoje bezbrojni svjetonazori, hrišćanski apologeta Kornelijus Van Til opisuje kako samo dvije mogućnosti mogu poslužiti kao „konačna referentna tačka“,[16] koju Barna naziva „osnovom istine“. Krajnji autoritet, osnova i referentna tačka za istinu je ili Stvoritelj ili stvorenje, samopostojeći Bog ili samodefinišuće, autonomno čovječanstvo.[17] U prvom slučaju, svemir i sve činjenice u njemu crpe svoje značenje od Boga; u drugom slučaju, sve mora jednostavno „nastati slučajno“.[18] Kao što jedan teolog sažima, „Osnova za autoritet u krajnjoj analizi mora biti ili ljudska mašta ili um Hristov.“[19]
Ova dva temelja svjetonazora možemo nazvati „Božjom riječju“ ili „čovječjom riječju“. Biblijski svjetonazor polazi od pretpostavke da Bog postoji i da se otkriva konkretno kroz kanon Svetog pisma, koji služi kao najviši standard za istinu. Svjetonazori usmjereni na ljudsku riječ, nasuprot tome, postavljaju ljudsko razmišljanje, percepciju, iskustvo i emocije kao standard za prosuđivanje istine svega ostalog, uključujući i Sveto pismo. Verzija ovog svjetonazora koju ćemo ispitati u nastavku je naturalizam, koji pretpostavlja da „ništa natprirodno ne postoji“.[20]
Zašto Božja Riječ pruža najkoherentniju epistemičku osnovu
Koja od ove dvije referentne tačke za istinu je najlogičnija za prihvatanje? Efikasan način da se odredi odgovor jeste da se utvrdi koja referentna tačka pruža najkoherentniju filozofsku osnovu za koncepte kao što su logika, znanje, sigurnost, nauka i objektivni moral.[21] Takvi koncepti su neophodni i na teorijskom i na praktičnom nivou, služeći kao preduslovi ne samo za smislen intelektualni diskurs, već i za uređena, funkcionalna društva.[22] Pogledajmo detaljnije svaki od ovih koncepata.
Logika
Jedan udžbenik kritičkog mišljenja definiše logiku kao „proučavanje dobrog rasuđivanja ili zaključivanja i pravila koja njime upravljaju“.[23] Ova pravila poznata su kao „zakoni logike“, koje hrišćanski naučnici Džejms Anderson i Greg Velti opisuju kao „tvrdnje o tvrdnjama“.[24] Tri istaknuta zakona logike uključuju (1) zakon neprotivrječnosti, koji kaže da „ništa ne može biti istovremeno istinito i lažno“, (2) zakon isključenog srednjeg, koji kaže da „sve mora biti ili istinito ili lažno“, i (3) zakon identiteta, koji kaže da su „sve stvari identične same sebi“.[25]
Anderson i Velti tvrde da postojanje logike zahtijeva postojanje Boga.[26] Da bi izgradili ovaj slučaj, prvo navode da su zakoni logike nužne istine jer „ne možemo zamisliti mogući svijet“ u kojem je zakon poput nekontradikcije lažan.[27] Kao odgovor, jedan ateistički filozof prigovara da možda možemo zamisliti mogući svijet u kojem postoji barem jedna kontradikcija u apstraktnom (a ne konkretnom) području.[28] Ali možemo li zapravo zamisliti ovaj scenario koherentno? Prisustvo jedne kontradikcije u jednom mogućem svijetu protivrječilo bi strogom zakonu nekontradikcije. Ovaj ishod bi učinio strogi zakon nekontradikcije lažnim u odnosu na određeni mogući svijet samo pretpostavljajući neku verziju istine zakona (barem u njegovoj sposobnosti da sudi o sebi) u odnosu na isti svijet. Argument protiv nužnosti nekontradikcije stoga služi da podvuče važnost nekontradikcije kao opšteprimjenjivog koncepta u svakom mogućem svijetu.
Prihvatajući da se zakoni ili pravila poput neprotivrječnosti primjenjuju svugdje, Anderson i Velti dalje primjećuju da su ovi zakoni nematerijalni. Oni ne zauzimaju fizičku lokaciju i ne može se reći da imaju fizička svojstva.[29] Ovi autori tvrde da su, kao nužno postojeće tvrdnje, zakoni logike mentalni konstrukti koji moraju proizaći iz nužno postojećeg uma – Božjeg. Ateistički filozof koji je ranije citiran ne slaže se da su zakoni logike mentalni konstrukti.[30] Ali čak i ako nisu, prisustvo nematerijalnih zakona logike koji nužno postoje svugdje implicira da nematerijalna, transcendentna osnova za logiku nužno postoji svugdje, ukazujući na Boga Biblije. Kao što Džejson Lajl objašnjava: „Budući da je Bog Svetog pisma nematerijalan, suveren i izvan vremena, ima smisla imati zakone logike koji su nematerijalni, univerzalni i nepromjenjivi.“[31]
Vjerovanje u naturalizam stoga dolazi po cijenu gubitka filozofske osnove za univerzalne zakone logike.
Utemeljujući logiku u umu ili prirodi Boga, teistički pogled na svijet pruža samopostojeći, objektivni, univerzalni temelj za logiku. Naturalizam, međutim, dovodi do stava da logika ne postoji a priori ili da su „logičke i matematičke istine nusprodukt naših jezičkih konvencija“.[32] Drugim riječima, naturalizam ne može dati logici i matematici utvrdivu osnovu u objektivnoj, vanjskoj stvarnosti izvan pukog ljudskog zamišljanja. Vjerovanje u naturalizam stoga dolazi po cijenu gubitka filozofskog temelja za univerzalne zakone logike.
Znanje, sigurnost i nauka
Druga cijena je gubitak osnove za znanje i sigurnost. Hrišćanski filozof Alvin Plantinga tvrdi da posjedovanje znanja znači imati opravdana uvjerenja, što zauzvrat zahtijeva da naše kognitivne sposobnosti ispravno funkcionišu.[33] Međutim, vjerovanje u naturalizam isključuje znanje o tome funkcionišu li naše kognitivne sposobnosti ispravno, iz dva razloga. Prvo, reći da naše kognitivne sposobnosti ispravno funkcionišu implicira da bi te sposobnosti trebale funkcionisati na određeni način.[34] Međutim, naturalizam se opire takvim pretpostavkama o krajnjim svrhama (teleologija), što ukazuje na namjerni plan dizajna – i stoga na Dizajnera.[35]
Drugo, kako možemo znati da su naše kognitivne sposobnosti pouzdane ako su rezultat besmislenih evolucijskih procesa?[36] Sam Darvin je jednom priznao u ličnom pismu: „Ali onda se kod mene uvijek javlja užasna sumnja da li su uvjerenja ljudskog uma, koji se razvio iz uma nižih životinja, od ikakve vrijednosti ili da li su uopšte pouzdana.“[37] Van Til razrađuje ovaj problem pitanjem: „U svakom slučaju, zašto bi jedno ‘racionalno biće’ koje je postalo racionalno slučajno, pokušavalo da vlada nad drugim ‘racionalnim bićem’ koje je takođe postalo racionalno slučajno? U svijetu slučajnosti ne može postojati način samoidentifikacije i ne može postojati sistem istine.“[38] Plantinga komentariše da iako razni prirodnjaci pokušavaju formulisati argumente kako bi ublažili „Darvinovu sumnju“, šteta je već učinjena: „Kada jednom posumnjam u pouzdanost svojih kognitivnih sposobnosti, ne mogu pravilno pokušati ublažiti tu sumnju iznošenjem argumenta; jer se time oslanjam na iste sposobnosti u koje sumnjam.“[39]
Slična dilema proizlazi iz razmatranja da, za svjetonazore zasnovane na ljudskoj riječi, ljudi induktivno sastavljaju uvjerenja zasnovana na informacijama izvedenim iz čulne percepcije. Korišćenje informacija iz naših čula kako bismo pokušali razaznati možemo li vjerovati informacijama iz naših čula predstavlja proizvoljno kružno razmišljanje. Kao što tvrdi hrišćanski filozof Vilijam Alston, „[Mi] neizbježno nailazimo na epistemološku kružnost kada nastojimo pokazati da je bilo koji od naših osnovnih načina formiranja uvjerenja pouzdan.“[40] Ova kružnost isključuje mogućnost sigurnosti ako je jedina osnova za istinu ljudska percepcija i spoznaja. Nasuprot tome, biblijski svjetonazor zadržava mogućnost sigurnosti tvrdeći da je Bog, izvor i temelj istine, stvorio logičan kosmos i dizajnirao ljude u imago Dei sa pravilno funkcionalnim sposobnostima za znanje.[41] Pružajući ovu osnovu i za znanje i za logiku, hrišćanski teizam dodatno pruža kohezivnu filozofsku osnovu za praksu nauke.[42]
Moral
Prethodna diskusija pretpostavlja da su logika, znanje i nauka dobre stvari kojima bi ljudi trebali težiti. Ali zašto bismo vjerovali da su ove (ili bilo koje druge) stvari dobre ili da treba preduzeti bilo kakvu akciju?[43] Drugim riječima, koja filozofska osnova omogućava postojanje i spoznaju moralnih istina?
Biblijski svjetonazor lako odgovara na ovo pitanje ukazujući na Božji savršeni karakter kao samopostojeću, nepromjenjivu osnovu za objektivne moralne istine.[44] Štaviše, ljudi mogu znati ove istine jer nas je Bog (1) stvorio sa sposobnostima da ih percipiramo, kao što Rimljanima 2:15 ukazuje, i (2) otkriva specifična moralna pravila kroz posebno otkrivenje. Biblijski svjetonazor takođe objašnjava zašto i mi možemo i trebamo slijediti ova pravila. Naime, iako mi, kao pali ljudi, ne možemo biti moralno savršeni, Sin Božji nudi sebe kao sredstvo pomirenja za naš nemoral i osnažuje nas da „hodimo u novom životu“ (Rimljanima 6:4). Hrišćanski svjetonazor motiviše moralni život iz ljubavi prema Hristu (Jovan 15:23) i strahopoštovanja pred Bogom, koji će „vratiti svakome prema djelima njegovim“ (Matej 16:27). Božja Riječ stoga nudi i filozofsko utemeljenje i praktično opravdanje za moral.
Nasuprot tome, pokušaji da se dođe do opravdanih krajnjih standarda morala na osnovu ljudske riječi na kraju propadaju. Dva značajna primjera takvih pokušaja uključuju etičke okvire poznate kao utilitarizam i kantijanizam. Prema utilitarizmu, „moralna“ radnja je ono što donosi najveću sreću većini ljudi.[45] Ali utilitarizam ne objašnjava zašto je sreća u konačnici dobra. Niti utilitarizam može isključiti postizanje „najveće sreće“ činjenjem zločina.[46] Kantova etika, s druge strane, definiše „moralnu“ radnju kao onu za koju bi razumna osoba mogla „željeti da postane univerzalni zakon“.[47] Ali kantijanizam se susreće s teorijskim problemima opravdanja zašto su ovi standardi razumnosti i univerzalizabilnosti dobri, zajedno s praktičnim problemima neslaganja razumnih ljudi oko toga koje su radnje univerzalizacijske.[48]
Još jedan pristup etici, poznat kao moralni esencijalizam, pretpostavlja da objektivna moralna pravila postoje samo kao apstraktni, nematerijalni objekti.[49] Ali kako ljudi mogu znati ta pravila? Dok moralni esencijalisti mogu odgovoriti da možemo logički pronaći put do morala razmatrajući šta je teleološki „dobro za“ različite organizme,[50] moralni esencijalizam u konačnici ne objašnjava zašto bismo trebali težiti tim dobrima, posebno kada se interesi organizama sukobljavaju.[51]
Nakon pregleda više takvih sekularnih pokušaja utemeljenja objektivnog morala, grčki pravoslavni filozof H. Tristram Engelhardt sažima problem na sljedeći način: „Pozivanje na bilo koji određeni moralni sadržaj postavlja pitanje standarda prema kojima se sadržaj bira, pozivanje na formalnu strukturu ne pruža moralni sadržaj i stoga nikakvo sadržajno potpuno moralno vođstvo, a pozivanje na vanjsku stvarnost pokazaće šta jeste, a ne šta bi trebalo biti ili kako bi ono što jeste trebalo biti prosuđivano.“[52]
Iz tih razloga, ateista Majkl Ruse odbacuje mogućnost pronalaska filozofskog opravdanja za objektivni moral. Ruse navodi: „Pa kako onda da opravdam svoja suštinska etička uvjerenja? Jednostavno tvrdim da nema opravdanja! Mislim da su suštinska etika, tvrdnje poput ‘voli bližnjega svoga kao samoga sebe’, jednostavno psihološka uvjerenja koja je uspostavila prirodna selekcija kako bi se održala i poboljšala naša reproduktivna sposobnost.“[53] Dakle, gubitak morala pridružuje se gubitku logike, znanja, sigurnosti i nauke kao cijena za naturalizam.
Argument za Boga
Problem je u tome što svaki argument zasnovan na naturalizmu mora posuditi koncepte poput logike, znanja i morala da bi bio razumljiv. Ovi argumenti primjenjuju zakone logike kako bi tvrdili da možemo imati opravdano znanje o načelima naturalizma i da bismo trebali vjerovati tim argumentima.[54] Ali naturalizam ne pruža filozofsku osnovu za opravdanu upotrebu ovih koncepata. Teizam, međutim, pruža. Iz tih razloga, Van Til tvrdi da je najbolji odgovor na stav da ljudsko iskustvo određuje stvarnost pokazati da ovaj stav pobija samog sebe.[55] Van Til sumira:
„Kako onda hrišćanin može osporiti ovaj nehrišćanski pristup tumačenju ljudskog iskustva? Samo ako pokaže da čovjek mora pretpostaviti Boga kao konačnu referentnu tačku u predikaciji. U suprotnom bi uništio samo iskustvo. Samo ako se nehrišćaninu pokaže da čak i u svom virtualnom negiranju Boga on i dalje zapravo pretpostavlja Boga. Samo ako se nehrišćaninu pokaže da ne može poreći Boga osim ako ga prvo ne potvrdi; osim ako mu se ne pokaže da se njegov vlastiti pristup kroz svoju istoriju pokazao destruktivnim za samo ljudsko iskustvo.“[56]
Drugim riječima, sama mogućnost argumentacije predstavlja argument za Boga. Na ove načine, potraga za onim što je Barna nazvao „osnovom istine“ postaje uvjerljiv argument za teizam.
Sumiranje
Do sada smo ispitali nekoliko načina na koje Božja Riječ, za razliku od ljudske riječi, pruža najrazumljiviji epistemološki okvir. Razotkrili smo šta su epistemologija, znanje, vjerovanje i opravdanje te ispitali kako biblijski svjetonazor može objasniti zašto je epistemologija važna. Naime, Božja Riječ pruža opravdane moralne standarde potrebne za procjenu ishoda vjerovanja kao dobrog ili lošeg i za tvrdnju da ljudi trebaju slijediti istinska uvjerenja. Za razliku od naturalizma, biblijski svjetonazor takođe pruža krajnju osnovu za logiku, znanje, sigurnost, nauku i moral.
U drugom dijelu, primijenićemo ove koncepte kako bismo se suočili s ateističkim argumentom koji tvrdi da možda živimo u simulaciji i da su virtualni svjetovi zaista stvarni svjetovi. U međuvremenu, možemo biti sigurni da biblijski svjetonazor nudi valjan odgovor na Barnino ključno pitanje: „Šta je osnova istine?“
Patricia Engler (Answers in Genesis)
________________________
[1] Barna, George, “American Worldview Inventory 2020 Results—Release #5: Perceptions of Truth,” Cultural Research Center of Arizona Christian University, May 19, 2020. For more details, see George Barna, “Survey Finds Americans See Many Sources of Truth—and Reject Moral Absolutes,” GeorgeBarna.com, May 19, 2020.
[2] Steup, Matthias, and Ram Neta, “Epistemology,” in The Stanford Encyclopedia of Philosophy, winter 2024 edition, eds. Edward N. Zalta and Uri Nodelman, accessed August 1, 2025.
[3] Greco, John, “Introduction,” in The Blackwell Guide to Epistemology, eds. John Greco and Ernest Sosa (Malden, MA: Blackwell Publishers, 1999), 1–31.
[4] Greco, “Introduction,” 1.
[5] Zagzebski, Linda, “What Is Knowledge?,” in The Blackwell Guide to Epistemology, 92.
[6] Merriam-Webster.com Dictionary, s.v. “knowledge,” accessed August 11, 2025.
[7] Zagzebski, “What Is Knowledge?,” 92–93.
[8] Zagzebski, “What Is Knowledge?,” 93.
[9] Plantinga, Alvin, Warrant and Proper Function (New York: Oxford University Press, 1993), v–ix, 3–20.
[10] Fumerton, Richard, Foundationalism (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2022), 1.
[11] Williams, Peter S., A Faithful Guide to Philosophy: A Christian Introduction to the Love of Wisdom (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2018), 29.
[12] Clouser, Knowing with the Heart (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1999), 70.
[13] Clouser, Knowing with the Heart, 70.
[14] Byl, John, “Naturalism, Theism and Objective Knowledge,” Journal of Interdisciplinary Studies 14, no. 1 (2002): 69–90.
[15] Williams, A Faithful Guide to Philosophy, 29.
[16] Van Til, A Christian Theory of Knowledge, 12–13.
[17] Ibid.
[18] Ibid.
[19] Bloesch, Donald G., The Ground of Certainty: Toward an Evangelical Theology of Revelation (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1971), 77.
[20] Williams, A Faithful Guide to Philosophy, 136.
[21] See Van Til, A Christian Theory of Knowledge, 13.
[22] For a detailed defense of these themes, see William D. Gairdner, The Book of Absolutes: A Critique of Relativism and a Defence of Universals (Montreal, QB: McGill-Queens University Press, 2008).
[23] MacDonald, Chris, and Lewis Vaughn, The Power of Critical Thinking, 4th Canadian ed. (Don Mills, ON: Oxford University Press, 2016), 4.
[24] From James N. Anderson and Greg Welty, “The Lord of Non-Contradiction,” Philosophia Christi 13, no. 2 (2011): 321–338.
[25] See Williams, A Faithful Guide to Philosophy, 26.
[26] For a related argument by Jason Lisle, see Lisle, The Ultimate Proof of Creation (Green Forest, AR: Master Books, 2009).
[27] Anderson and Welty, “The Lord of Non-Contradiction,” 325.
[28] Malpass, Alex, “Problems for the Argument from Logic: A Response to the Lord of Non-Contradiction,” Sophia 60, no. 2 (2021): 239–253.
[29] See Anderson and Welty, “The Lord of Non-Contradiction,” 332–333.
[30] Malpass, “Problems for the Argument from Logic.”
[31] Lisle, Jason, “Atheism: An Irrational Worldview,” Answers in Depth 2, October 10, 2007.
[32] Warren, Jared, Shadows of Syntax: Revitalizing Logical and Mathematical Conventionalism (New York: Oxford University Press, 2020), 21–22, ProQuest Ebrary.
[33] Plantinga, Warrant and Proper Function, v–ix, 3–20. Unfortunately, Plantinga elsewhere appears to endorse theistic evolution. For a response, see Terry Mortenson, “Theistic Evolution Is Not the Real Problem!,” Answers in Genesis, February 1, 2023.
[34] Plantinga, Warrant and Proper Function, 194–215.
[35] Plantinga, Warrant and Proper Function, 194–215. Zašto koristiti termin „Dizajner“, implicirajući teizam, umjesto „dizajner“, dozvoljavajući da je ne-natprirodna inteligencija stvorila svemir? Kao odgovor, kako će drugi dio tvrditi, vjerovanje u ne-natprirodne dizajnere zahtijeva vjerovanje ili u beskonačnu regresiju takvih kontingentnih dizajnera ili u vječni, samopostojeći, transcendentni izvor bića. Po definiciji, takvo nekontingentno biće imalo bi ključni atribut Boga. (Vidi takođe Williams, A Faithful Guide to Philosophy, 90–95.)
[36] Plantinga, Warrant and Proper Function, 216–237.
[37] Charles Darwin to William Graham, July 3, 1881, in The Life and Letters of Charles Darwin Including an Autobiographical Chapter, ed. Francis Darwin, vol. 1 (New York: D. Appleton, 1898), 285.
[38] Van Til, A Christian Theory of Knowledge, 48.
[39] Plantinga, Warrant and Proper Function, 234.
[40] Alston, William, The Reliability of Sense Perception (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993), 140.
[41] Jason Lisle further defends this thesis in Lisle, The Ultimate Proof.
[42] See also Van Til, A Christian Theory of Knowledge, 255.
[43] Vilijams koristi sličan način razmišljanja kako bi pokazao da su argumenti za moralni relativizam samoporažavajući. (Williams, A Faithful Guide to Philosophy, 153.)
[44] Za detaljnije ispitivanje o tome da li sekularizam može pružiti temelj za moral, pogledajte, Patricia Engler, “Is There a Secular Foundation for Morality?,” Answers in Depth, July 14, 2023.
[45] Dalja elaboracija i kritika ove ideje dostupna je u Alasdair MacIntyre, After Virtue: A Study in Moral Theory, 3rd ed. (Notre Dame: Notre Dame University Press, 2007), 63–68.
[46] Na primjer, Džon Haris primjenjuje utilitarizam kako bi zagovarao ubijanje zdravih osoba kako bi se spasili životi drugih putem transplantacije organa. (John Harris, “The Survival Lottery,” Philosophy 50, no. 191 [1975]: 81–87.
[47] Kant, Immanuel, Groundwork of the Metaphysic of Morals, trans. H. J. Paton (London: Hutchinson, 1958), 88.
[48] See Zachary Breitenbach, “The Insights and Shortcomings of Kantian Ethics: Signposts Signaling the Truthfulness of Christian Ethics,” Themelios 44, no. 2 (2019): 327–338.
[49] Fales, Evan, “Naturalist Moral Realism,” in R. Loftin, ed., God & Morality: Four Views (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2012), 13–34.
[50] Fales, “Naturalist Moral Realism,” 13–34.
[51] See also Michael Ruse, “A Naturalist Moral Nonrealism Response,” in Loftin, God and Morality, 35–38.
[52] Engelhardt, H. Tristram, Jr., The Foundations of Bioethics, 2nd ed. (Oxford: Oxford University Press, 1996), 41.
[53] Ruse, “Naturalist Moral Nonrealism,” 65.
[54] See also Williams, A Faithful Guide to Philosophy, 153.
[55] Van Til, A Christian Theory of Knowledge, 13.
[56] Van Til, A Christian Theory of Knowledge, 13.
