Šta je hinduizam i Hare Krišna?

Hinduizam (takođe poznat kao bramanizam u starijim spisima i kao faza u razvoju hinduizma) ima drevne korijene. To je nesumnjivo najstarija živa velika religijska tradicija koja nije povezana s Biblijom. Međutim, hinduizam nema poznatog istorijskog osnivača i nema tačan datum svog nastanka. Termin hinduizam je izveden od riječi Sindhu. Sindhu je sanskritska riječ za veliku rijeku Ind u sjeverozapadnoj Indiji.

Na sanskritu, sindhu jednostavno znači velika masa vode. Prvi put je primijenjen na ljude koji žive na rijeci Ind, koje je Aleksandar Veliki, rani osvajač, nazvao Indu, od čega su izvedene riječi Hindu i Indija. Nadalje, muslimani koji dolaze iz arapskih zemalja kroz sjeverozapadnu stranu Indije koristili su izraz Hindu za ljude koji su živjeli istočno od rijeke Ind. Hindusi, čija se istorija može pratiti unazad najmanje četiri hiljade godina, postali su poznati kao Hindusi u širokim razmjerama tek u 18. vijeku kada su Britanci i drugi Evropljani koji su kolonizovali Indiju počeli da ih nazivaju Hindusima.

Pravi pojam Hindu prvo se javlja kao persijski geografski termin za ljude koji su živjeli iza rijeke Ind. Termin Hindu je nastao kao geografski pojam i nije se odnosio na religiju. Kasnije su hinduistički evropski jezici preuzeli od arapskog izraza al-Hind, koji se odnosio na ljude koji su živjeli preko rijeke Ind. Ovaj arapski termin sam je preuzet iz persijskog izraza Hind ū, koji se odnosi na sve Indijce. Do 13. vijeka, Hindustan se pojavio kao popularno alternativno ime za Indiju, što znači „zemlja Hindusa“. Termin hinduizam uveden je u engleski jezik u 19. vijeku kako bi označio vjerske, filozofske i kulturne tradicije porijeklom iz Indije.

Izraz hinduizam, koji je izvorno bio geografski deskriptor, trenutno predstavlja jedinstveni vjerski identitet hinduističke tradicije koji uključuje više kultura i različite sisteme vjerovanja koje praktikuju hinduisti.

 

Kratka biblijska istorija indijskog naroda

Područje Indije, počevši od doline Inda, bilo je naseljeno rano nakon događaja sa Vavilonskom kulom u Postanju 11. Kako su narodi napustili Vavilon, neki su migrirali kopnom na potkontinent Indije – drugi su vjerovatno došli čamcima.

Neki od Nojevih potomaka koji se mogu pratiti do Indije uključuju mnoge Jektanove sinove preko Šemove loze. Joktanovi sinovi bili su Almodad, Šelef, Hazarmavot, Jerah, Hadoram, Uzal, Dikla, Obal, Abimail, Šeba, Ofir, Havila i Jobab. Prvobitno su se naselili na Arapskom poluostrvu, a zatim je, kako to govore arapski zapisi, 11 od ovih 13 porodičnih grupa sinova nastavilo je da migrira u Indiju.[1]

Koptsko ime za Indiju je Sofir (mislim na Ofir sa „s“) – Ofir (nazvan po jednom od Jektanovih sinova) bio je poznat po svom zlatu![2] Jevrejski istoričar od prije oko 2000 godina piše:

„Solomon je dao ovu naredbu: Da zajedno s njegovim upraviteljima odu u zemlju koja se nekada zvala Ofir, a sada Aurea Hersonesus, koja pripada Indiji, da mu donesu zlato.“[3]

Indija je izvor slavne luke poznatog zlata iz Ofira koji se spominje u Bibliji (1. Kraljevima 9:28, 10:11, 22:48; Jov 22:24, 28:16; Isaija 13:12). Uzimajući u obzir da je svaki od ovih sinova (i drugih koji su se ovdje nastanili) doveo cijelu jezičku porodicu sa sobom u Indiju, to bi Indiju učinilo „loncem za topljenje“ jezika. Za one koji poznaju Indiju, to je i dan danas!

 

Demografija

Hinduizam ima oko 900 miliona sledbenika širom svijeta (15% svjetske populacije), što je malo iznad ateizma sa 13%.[4] Uz hrišćanstvo (31,5%) i islam (23,2%), hinduizam je jedna od tri glavne svjetske religije prema postotku stanovništva. To je treća najveća religija na svijetu, iza hrišćanstva i islama.

Velika većina Hindusa živi na indijskom potkontinentu, a Indija ostaje srce hinduizma. Međutim, postojala je globalna dijaspora Južne Azije koja je učinila da se hinduizam danas proširi u preko 150 zemalja. Oko 2,25 miliona Hindusa čini Sjevernu Ameriku svojim domom, uglavnom imigranata.[5]

 

Definisanje hinduizma

Teško je definisati hinduizam na sveobuhvatan način koji bi obuhvatio sve aspekte njegove prakse. Prema Klostermajeru, „hinduizam je stanje uma, a ne skup činjenica ili hronološki slijed događaja.“[6] Zbog svoje relativno tolerantne prirode i drevne istorije, hinduizam je asimilirao razna politeistička vjerovanja, tradicije i prakse.

„Hinduizam se kreće od monoteizma do politeizma, od monizma do materijalizma i ateizma do panteizma; od nenasilja do moralnog sistema koji vidi krvne žrtve za održavanje svijeta; od natprirodnog drugog ovozemaljstva koje i apoteozira i marginalizira ljude; brani društvene uzroke po svaku cijenu od kritičke i skolastičke filozofske rasprave do kultivisanja uzvišenog, mističnog i bezrečivog unutrašnjeg iskustva.“[7]

Najčešći izraz koji koriste hindusi je Sanatana Darma, što znači drevna ili vječna religija, što je opisna riječ za hinduizam. Kao hrišćani, ne bismo vjerovali da je ovo vječna religija, koja se drži Boga Stvoritelja Biblije, koji je Alfa i Omega (početak i kraj), kao konačni autoritet u takvim stvarima. Na osnovu Božje Riječi, hrišćanin gleda na hinduizam kao na iskvarenost zbog grijeha, budući da su nakon Vavilonske kule proizvoljne ideje čovjeka uzdignute kako bi zamijenile Božju Riječ, odvodeći ljude na pogrešan put.

 

Opšta uvjerenja

• Hindusi vjeruju u božanstvo svojih svetih knjiga, Veda, koje su među najstarijim svjetskim „pismima“, i poštuju Agame kao jednako otkrivenje. Pretpostavlja se da su ove primordijalne himne Božja riječ i temelj Sanatana Darme, vječne religije, koja nema ni početak ni kraj.[8]
• Hindusi vjeruju u jedno sveprožimajuće Vrhovno biće (Brahmana) koje je imanentno i transcendentno, i Kreator i nemanifestovana stvarnost.
• Hindusi vjeruju u cikličnu prirodu vremena i da svemir prolazi kroz beskonačne cikluse stvaranja, očuvanja i raspadanja.
• Hindusi vjeruju u karmu, zakon uzroka i posledice po kojem svaka osoba svojim mislima, riječima i djelima kreira svoju vlastitu sudbinu.
• Hindusi vjeruju da se duša reinkarnira, evoluirajući kroz mnoga rođenja dok se sve karme ne razriješe i dok se ne postigne mokša, duhovno znanje i oslobođenje od ciklusa ponovnog rađanja. Nijedna duša neće biti zauvijek lišena ove sudbine.[9]
• Hindusi vjeruju da božanska bića (deve) postoje u nevidljivim svetovima i da hramsko bogosluženje, rituali, sakramenti i lične molitve stvaraju zajednicu sa tim devama i bogovima.
• Hindusi vjeruju da je duhovno probuđeni učitelj, ili satguru, neophodan za poznavanje Transcendentnog Apsoluta, kao i lična disciplina, dobro ponašanje, pročišćenje, hodočašće, samoispitivanje i meditacija.
• Mnogi hindusi vjeruju da je sav život svet, da ga treba voljeti i poštovati, i stoga praktikuju nenasilje i nepovređivanje (ahimsa) kako bi pokazali univerzalno saosjećanje.
• Hindusi vjeruju da su sve otkrivene religije u suštini ispravne i da nijedna religija ne uči jedinom putu spasenja iznad svih drugih, već da su svi istinski religiozni putevi aspekti Božje Čiste Ljubavi i Svjetla, koji zaslužuju toleranciju i razumijevanje.

Ova opšta vjerovanja primjenjiva su na svakog hinduistu. Međutim, hinduistička vjerovanja i običaji mogu značajno odstupiti. Ali hajde da zastanemo na trenutak i razmislimo. Kako Hindus može sa sigurnošću znati bilo šta od ovoga? Drugim riječima, kako hindusi znaju da su ovih devet vjerovanja istina? Jesu li zaista otkrivena iz Konačne Stvarnosti?

Kako bezlično biće može otkriti stvari na lični način? To bi bilo nelogično. Očigledan odgovor je da su ova vjerovanja proizvoljna. Ali šta je sa drevnim knjigama mudrosti kao što su Vede, Upanišade, Bagavad Gita, itd.? Nisu li one poput Božjeg otkrivenja koje hrišćani imaju? Zapravo, ne. Biblija je otkrivena Božja Riječ od ličnog Boga do čovječanstva stvorenog na sliku ličnog Boga, što čini ličnu komunikaciju između njih dvoje mogućom. U najboljem slučaju, ove hinduističke knjige poput Veda su samo predložene ideje čovjeka o stvarnosti, koje su čisto proizvoljne u poređenju s Božjom Riječju (Biblija).

 

Opšte obaveze

• Obožavanje (upasana): Hindusi se od djetinjstva podučavaju svakodnevnom obožavanju u prostoriji porodičnog svetilišta – ritualima, disciplinama, pjevanjima, jogi i vjerskim studijama. Oni uče da budu sigurni kroz odanost u domu i hramu, noseći tradicionalnu odjeću, donoseći ljubav prema Božanskom i pripremajući um za spokojnu meditaciju.
• Sveti dani (utsava): Hindusi se od djetinjstva uče da učestvuju na hinduističkim festivalima i svetim danima u domu i hramu. Oni uče da budu srećni kroz slatko zajedništvo sa Bogom na tim proslavama. Utsava uključuje post i odlazak u hram ponedjeljkom ili petkom i na druge svete dane.
• Vrli život (darma): Hindusi se od djetinjstva poučavaju da žive životom dužnosti i dobrog ponašanja. Uče da budu nesebični misleći prvo na druge; poštovanje roditelja, starijih i svamija; slijedeći božanski zakon, posebno ahimsu, koja mentalno, emocionalno i fizički ne nanosi štetu svim bićima. Čineći to, oni mogu riješiti sve karme.
• Hodočašće (tirtajatra): Hindusi se od djetinjstva poučavaju vrijednosti hodočašća i bivaju vođeni najmanje jednom godišnje da gledaju (darsane) svete osobe ili bića, hramove i mjesta, blizu ili daleko. Oni uče da budu odvojeni ostavljajući po strani ovozemaljske poslove i čineći boga, bogove i gurue jedinstvenim fokusom života tokom ovih putovanja.
• Obredi prolaska (samskara): Hindusi se od djetinjstva poučavaju da poštuju mnoge sakramente koji obilježavaju i posvećuju njihove prolaze kroz život. Oni uče da budu tradicionalni slaveći obrede rođenja, imenovanja, brijanja glave, prvog hranjenja, bušenja ušiju, prvog učenja, punoljetstva, braka i smrti.

Ove opšte prakse primjenjive su na sve hinduiste, iako će se izrazi u određenoj mjeri razlikovati.

 

Temeljni koncepti

• Pogled na svijet: Pogled na svijet hinduista zasniva se na konceptu karme, reinkarnacije i kaste. Zapravo, religija prožima svaku fazu postojanja.
• Ontologija: Koncept tri svijeta je popularan. Uključuje svijet živih, mrtvih i duhova (natprirodno). Nema razdvajanja između svetog i sekularnog. Hindusi vjeruju u jedinstvo sve kreacije.
• Vrijeme: Koncept vremena je cikličan po prirodi. Sve se ponavlja iz godine u godinu kao godišnja doba.
• Kosmologija: Kosmološki koncept uključuje da je priroda ispunjena duhovnim bićima i životnim silama koje su sve dio univerzalne sile Brahmana (Gita, 4:35).
• Čovječanstvo: Čovjek je doveden u postojanje kao atman, duhovna emanacija od Brahmana. Atman je suština pojedinca, ali je dio Božanskog. Sopstvo mora iskusiti zakon karme i shvatiti da je božansko. U tom smislu, svaka osoba je božanska i mora prepoznati da su atman i Brahman jedno.
• Maja: Stvarnost kakvu poznajemo je zapravo oblik iluzije jer povlačimo razlike kada nema razlika jer je sve jedno.

 

Glavna božanstva

Hinduizam prihvata višestruke koncepte boga. Osnovno teološko vjerovanje za hinduiste je u Brahman, bezlični duh, nepromjenjivu i univerzalnu silu koja obuhvata sve što postoji. Brahman se percipira na dva različita načina (sa atributima i bez njih). Brahmana, koji je bez atributa (nirguna), čovjek ne može spoznati. Ovo nas prirodno tjera da se zapitamo kako je moguće da čovjek zna da Brahman, Bezlični Duh, uopšte postoji!

Brahman sa atributima (saguna) pokazuje osobine kao što su istina (sat), svijest (cit) i blaženstvo (anand), a čovjek ga može spoznati. Brahman sa ovim kvalitetima poznat je i kao Išvara, koji je tvorac svijeta. Brahman, prekriven tajanstvenom kosmičkom stvaralačkom moći poznatom kao maja, uzrokovao je postojanje materijalne kreacije. Cjelokupna kreacija, koja zapravo uključuje više univerzuma, izvire iz Brahmana kao mreža koju pauk plete i vraća se natrag u Brahman. Brahman postoji u svemu i sve postoji u Brahmanu, što hinduizam čini panteističkim pogledom na svijet. Sam Brahman je Konačna Realnost. Maja i njen stvoreni svijet je stvorena iluzija, a ne vječna. Brahman stvara ovu iluziju u svrhu radosti ili sporta (lila).

U funkcionalnom aspektu, Hindusi vjeruju u trijadu emanacija koju čine Brama kreator, Višnu čuvar i Šiva razarač. Dakle, Bog je prihvaćen kao osoba sa ličnim atributima (saguna Brahman) kao što je tvorac, čuvar i razarač univerzuma. Tri lična aspekta Brahmana mogu se nazvati hinduističkom trijadom ili trojstvom (Trimurti): Brama tvorac, Višnu čuvar i Šiva (Maheša) razarač. U prikazima trijade, Brama je prikazan kao višeglava figura sa Višnuom i Šivom.

Postoji mnogo različitih inkarnacija (avatara) Višnua. Avatar je sanskritska riječ koja se odnosi na božansku inkarnaciju što doslovno znači „onaj koji silazi“. Svaki hinduista vjeruje u deset inkarnacija boga Višnua, od kojih je devet avatara već manifestovano, a još jedan avatar tek dolazi. Izraz avatar se odnosi na mušku ili žensku osobu koja ima božanske moći. Pojam označava inkarnaciju ili pojavu natprirodnog bića ili iluziju tog bića. Prema Bagavad Giti, kad god dođe do opadanja vrline i religiozne prakse, Višnu se sam spušta na zemlju da uništi zlo i da podrži ili ponovo uspostavi pravednost. Najpopularnije inkarnacije su Rama i Krišna. Konačna inkarnacija, Kalki, tek treba da dođe na svijet. Svi avatari mogu biti uključeni u drugu liniju božanstava.

Deset Višnuovih avatara zauzimaju istaknuto mjesto u epovima (hinduističke mitologije) i još više u Puranama (niz tekstova koji opisuju određene bogove).

Prva tri imaju kosmički karakter i nagoviješteni su u himnama Veda: Matsja (riba), Kurma (kornjača) i Varaha (vepar).

Četvrta inkarnacija pripada kasnijem dobu kada se ustalilo obožavanje Višnua: Narsimha (čovjek-lav).

Peta inkarnacija, Vamana (patuljak), čija su tri koraka lišila asure dominacije nebom i zemljom, slijedi četvrtog avatara, a tri iskoraka se u vedskom tekstu pripisuju Višnuu kao Urukrama.

Sledeće tri inkarnacije, Parasurama, Ramčandra i Krišna, su smrtni heroji čiji se podvizi slave u pjesmama tako žarko da su heroje uzdigli u rang bogova.

Deveti avatar je oboženje svakog velikog učitelja, poznatog kao Buda. Ovo nije konkretno ime, već naslov. Većina zna ovo kao titulu koju je uzeo Sidarta Gautama koji je postigao prosvjetljenje i bio poznat kao Gautama Buda. On je sada cijenjena figura u budizmu i raznim oblicima hinduizma. Prema teoriji avatara, sam Buda je usvojen kao avatar. Na taj način, hinduizam kao vedska religija bio je u mogućnosti da obuhvati budizam pod svojim velikim kišobranom. Jainizam je takođe postao, u suštini, doktrinarna modifikacija i prilagođavanje vedske religije.

Posljednji avatar je Kalki, koji tek dolazi i čiji će dolazak označiti kraj sadašnjeg doba prije nego što se svemir uništi i ponovo rodi. Ova ideja donekle liči na manifestaciju Isusa Hrista o kojoj se govori u Knjizi Otkrivenja u Bibliji. Isus jaše na bijelom konju sa plamenim mačem (vidi Otkrivenje 19:11–12) na kraju svijeta da uvede nova nebesa i zemlju. Moguće je da je ovo samo modifikovana verzija ranohrišćanskih učenja koja su ušla u hinduizam otkako su apostol Toma i drugi (npr. Luka 24:46–47; Djela apostolska 2:5; Rimljanima 16:26) prvi put donijeli jevanđelje u Indiju prije skoro 2.000 godina. Ono što navodno znamo o Kalkiju zapisano je prvenstveno u Puranama, koje su napisane nakon Novog saveza.

 

Popularna božanstva

Mnogi ljudi su čuli da postoje milioni hinduističkih bogova koji se obožavaju na različite načine. To je zbog činjenice da postoji toliko popularnih božanstava i gurua koji se obožavaju i da pojedinci, porodice i klanovi mogu stvoriti božanstvo koje će im pomoći u određenim aspektima života.

Svaka hinduistička porodica treba da ima porodičnog boga ili lično božanstvo kojem pokazuju snažnu odanost i obožavanje poštujući ispravne rituale, molitve i blagdane. Božanstva se mogu obožavati u javnim hramovima ili svetištima postavljenim u domovima. Određene svete osobe, žive ili mrtve, mogu se prihvatiti kao božanske zbog čuda koja im se pripisuju prije ili poslije smrti.[10] Popularna hinduistička božanstva uključuju djecu glavnih božanstava kao što je Ganapati (bog sa glavom slona poznat i kao Ganeša), koji je sin Šive i Parvati. Ganapati se smatra bogom znanja i otklanjanjem prepreka. Vjeruje se da Hanuman ili Maruti (bog s glavom majmuna), Ramin saradnik, daje zdravlje i snagu.

Bez koncepta ženskog božanstva, hinduizam ne bi bio potpun. Osoba, porodica ili klan često obožavaju ženska božanstva sa velikom odanošću. Većina ženskih božanstava su majke ili supruge velikih božanstava za koje se vjeruje da imaju moć (šakti) da zaštite vjerne bakte od zlih sila. Kali Mata (Crna majka) iz Kalkute je najpoznatije žensko božanstvo u Indiji i vjeruje se da ima moć da uništi zlo, zaštiti i blagoslovi. Vjeruje se da ima sedam sestara koje se obožavaju u različitim djelovima Indije s različitim imenima kao što su Durga Mata ili Bavani.

Kultovi plodnosti su popularni u ruralnoj Indiji, a Šiva i Parvati, njegova supruga, povezuju se s muškim i ženskim generativnim moćima (slično Prijapu, rimskom bogu generativne moći, koji se obožava u prijapskom ili faličkom simbolizmu). Pored navedenog, postoji 330 miliona bogova tradicionalno prihvaćenih u hinduizmu.

 

Duhovi

Duhovi predaka su istorijske osobe koje su kulturni, mitski ili religijski heroji koje su pojedinci možda iskusili u snovima, vizijama i čudima za dobronamjerne rezultate. Ovo takođe uključuje svece, gurue i poglavare porodice. Nedavno preminule osobe se prisjećaju i odaju počast kroz porodične rituale i porodične događaje. Uopšteno se vjeruje da oni mogu biti od koristi porodici.

Vjeruje se da čovjek poginuo u nesreći ili neočekivanoj misterioznoj smrti mladića postoji kao zao duh. Slično tome, ženski zlonamjerni duhovi nastaju iz neočekivanih smrti. Međutim, preci mogu biti i dobri i loši duhovi i članovi porodice ih ritualno umiruju.

Vjeruje se da demoni i duhovi žive u napuštenim kućama, grobnim objektima, drveću, planinama, rijekama ili čudnim mjestima. Zaštita od ovih sila traži se od porodičnih bogova, gatara, gurua, rituala i magije.

Obožavanje prirode uključuje totemske duhove svetih stabala, životinja, ptica i zamišljenih stvorenja. Krava se često smatra najsvetijom životinjom u hinduističkoj mitologiji. Zapadnjački šaljivi izraz „sveta krava“ dolazi od ovog poštovanja goveda. Budući da ne postoji značajna razlika između kreatora i kreacije (ili prirodnog i natprirodnog), cijeli kosmos je sveti entitet koji uopšteno zaslužuje poštovanje i obožavanje.

 

Religijski lideri

Gurui (duhovni učitelji ili gospodari) imaju važno mjesto u hinduističkoj tradiciji. Porodica ili osoba može imati gurua prema svom iskustvu, sekti ili porijeklu. Guru je takođe poput medija, ljekara, arbitra i proroka za kojeg se vjeruje da ima moć nad ljudskim željama sa natprirodnim sposobnostima.

Sveci ili monasi koji žive asketskim životom borave u planinama, hramovima ili manastirima. Neki su putujući sveci koji putuju od mjesta do mjesta i žive od milostinje. Ova grupa lidera uglavnom se drži podalje od društvenih aktivnosti.

Vjeruje se da magovi, iako nisu baš popularni, imaju sposobnost da se nose s vještičarstvom, demonima i bolestima u ruralnim izrazima hinduizma.

Bagati (samouki sveštenici) i sveštenici rođeni u svešteničkoj porodici su dirigenti rituala, sakramenata i društveno-religijskih događaja u hramovima ili kod kuće. Magovi i Bagati su u velikoj mjeri dio društvenog života i učestvuju u svim aktivnostima zajednice.

 

Koncept karme

Karma jednostavno znači dobra ili loša djela koja se smatraju jednim od puteva za zaradu spasa. Sve što čovjek dobije ili izgubi u životu (uključujući kastu, supružnika, djecu, porodicu i materijalne stvari) i poslije života, vjeruje se da je rezultat karme. On široko opisuje univerzalni zakon uzroka i posledice. To je po principu: „kako siješ, tako ćeš i požnjeti“. To znači da je ono što je čovjek sada rezultat onoga što je radio u svojim prošlim životima, a ono što radi sada će odrediti šta će biti u budućem životu.

Jedan od proizvoljnih aspekata karme odnosi se na određivanje šta je dobro, a šta loše. Budući da pojedinac doživljava svijet u iluzornom obliku (maja), ne postoji krajnji standard o tome šta je ispravno, a šta pogrešno. Uz to, mora postojati neki oblik obračuna za dobra i loša djela od strane vrhovnog bića, ali Brahman bi trebao biti bezlična sila. Ovo ostavlja hinduistu na mjestu da traži da mu bezlična sila odredi sudbinu u budućoj inkarnaciji – logička nedoslednost.

 

Sveti spisi

Hinduistički spisi se mogu kategorisati u dva dijela. Prva kategorija je šruti („ono što se čuje“), a druga je smruti („ono što se pamti“). Veda znači „znanje“. Vede su bile usmene tradicije koje su na kraju napisane na drevnom sanskritskom jeziku i smatrane su najmjerodavnijim svetim tekstovima. Vjeruje se da su razvijani od 1200. godine prije nove ere.

Vede se smatraju šruti (slušanim) i imaju četiri dijela: Rig Veda, Sam Veda, Jadžur Veda i Atharva Veda. Svi ostali spisi se smatraju smruti (zapamćeni).

Upanišade (datiraju iz 600. godine prije nove ere), koje se nazivaju i Vedanta („konačno znanje“), su filozofske rasprave. Napisali su ih gurui, a svaka od veda uključuje dio Upanišada na kraju.

Najpoznatiji epovi su Ramajana i Mahabharata (od četvrtog vijeka prije nove ere do drugog vijeka prije nove ere). Bagavad-Gita (200 p.n.e.) je dio iz Mahabharate koji ima priču o Krišni i smatra se najpopularnijom knjigom za Hinduse koju treba proučavati i slijediti.

Mnogi ljudi koji ovo čitaju mogu odmah pretpostaviti da su hinduistički spisi kao hrišćanski spisi (Biblija). Međutim, oni nisu u istoj kategoriji. Bibliju je nadahnuo Bog, koji je stvorio čovjeka na svoju sliku. Bog je koristio izabrane ljude da napišu Njegovu Riječ putem nadahnuća Duhom svetim.

Dakle, čitajući Bibliju, čitamo ono što je Bog objavio čovjeku. Biblija dolazi s Božjim autoritetom. Hinduistički spisi nisu takvi. Oni su samo drevni spisi predaka. Neki su pjesme, molitve i himne; neki sadrže istoriju koja odražava praksu i vjerovanja; neki imaju briljantna književna djela, ali ne nadahnute ili nepogrešive riječi njihovog boga, Brahmana.

Dakle, koji je izvor autoriteta ovih hinduističkih spisa? Oni nisu autoritativni kao Biblija, već samo proizvoljni spisi ljudi (prepuni kontradikcija). Hindus se može buniti: „Ali ovo je mudrost drevnih ljudi“, na šta bismo mogli odgovoriti: „Po kom mjerilu?“ Nema većeg standarda od pravog Boga.

Mišljenja starih ljudi o raznim bogovima, Brahmanu, stvarnosti i prirodi nemaju nikakvu težinu u argumentaciji u poređenju sa Riječju ličnog Boga Stvoritelja u Bibliji, koji je apsolutni autoritet po svim pitanjima. Ovo je zapravo dobra vijest! Mnogi narodi Indije i drugih zemalja koji su prihvatili hinduizam kroz mišljenja drevnih naroda mogu biti oslobođeni istinom koja dolazi samo od pravog Boga Stvoritelja. Svaki oblik izopačene religije zapravo je proizvod odvajanja ljudi u prošlosti od autentične religije zaista otkrivene od Boga Stvoritelja koje se na kraju završava kao paganizam, mnogoboštvo ili neznaboštvo.

 

Hramovi i bogosluženje

Indija je poznata po staroj hinduističkoj hramskoj arhitekturi i svojim razrađenim ritualima obožavanja. Hramovi, za razliku od crkava ili džamija, zapravo nisu mjesta susreta, već su mjesta bogova. Hram je izgrađen prema svetom dijagramu koji je opisan u drevnim svetim knjigama. Veći dio hramskih zgrada je odabran prema božanskom znaku, a ne prema ljudskoj volji.

Hram može biti posvećen božanstvu, a ikona predsjedavajućeg božanstva se stavlja u svetište. Međutim, nije iznenađujuće vidjeti ikone (mnogo puta bezoblične predmete) mnogih drugih bogova i boginja postavljene u različitim djelovima hrama. Uopšteno, sveštenik koji predsjedava ritualima može sjediti u zoni svetišta. Vjeruje se da ikone u hinduizmu imaju život ili moć božanskog. Bakte posjećuju hram radi darsane (sveto gledanje), da bi ponudili hranu ili druge predmete bogu, ili da bi vidjeli i iskusili osjećaj svetosti.

Lična molitva ili ritual u hramu može uključivati ​​suočavanje s božanstvom skrštenih ruku; zvonjenje hramskog zvona; nuđenje vode, voća (posebno kokosa), hrane ili cvijeća; paljenje mirisnih štapića; nanošenje pepela ili crvenog praha na čelo; i obilazak (pradakšina; hodanje oko svetilišta ili hrama). Zborničke molitve mogu uključivati ​​grupno pjevanje, ples, rituale, hranu u hramskoj dvorani i propovijedanje učenih gurua ili monaha tokom svetih dana.

Hodočašće u hinduizmu nije obavezno, ali koristi su detaljno opisane u hinduističkim tekstovima: koristi kao što su iscjeljenje, dobra karma i lično pročišćenje. Kaši, poznat i kao Banaras ili Varanasi, najvažniji je centar hodočašća Hindusa. Vjeruje se da je svaki religiozni čin učinjen u Kašiju višestruko dobra karma, koja utiče na nekoliko života u poređenju sa istim činom učinjenim na drugim mjestima.

Najveći ljudski skup na zemlji, nazvan Kumba Mela („festival lonaca“), održava se svakih 12 godina u Prajagu („mjesto žrtvovanja“) u blizini modernog Alahabada na ušću Ganga, Jamune i nevidljivih rijeka Sarasvati. Takođe se dešava na tri druge lokacije na bazi rotacije. Vjeruje se da besmrtni nektar (amrita) kaplje iz posude koju je Višnu nosio na svakoj od ovih lokacija. Oko 30 miliona hinduističkih hodočasnika okupi se da se ritualno okupa u vrijeme Kumba Mela. Vjeruje se da ovaj čin kupanja u rijeci spira grijehe osobe. Tu je i procesija svetaca i blagoslovi raznih gurua i svetaca koji se nude hodočasnicima. Ovdje možemo vidjeti sjenu onoga što Biblija poučava o krštenju, ali iskrivljeno na način koji poriče potrebu za Hristovom žrtvom da opere grijehe.

 

Društvene prakse

Iako je život hinduista svakako obojen posebnom kulturom u kojoj žive, postoje određeni aspekti hinduističkog života koji prelaze granice država i nacija. Baš kao što različite hrišćanske sekte imaju različite bogoslužne prakse koje su formirane njihovom kulturom i Biblijom, tako se Hindusi razlikuju u svojim ličnim izrazima obožavanja.

 

Društveni život

Prema svetim spisima, četiri podjele ili kaste (varna) regulišu hinduistički društveni život. I Krišna (u Bagavad Giti) i žrtva natprirodne osobe u mitu o stvaranju u Rig Vedi smatraju se porijeklom kastinskog sistema.[11] Brahmanska kasta ima svešteničke dužnosti, a Kšatrija je kasta ratnika. Vajša je poslovna kasta, a Šudra je najniža ili sluganska kasta. Oni u nižim kastama treba da služe visokoj kasti i u prošlosti su tretirani kao „nedodirljivi“. Detaljne dužnosti kasta spominju se u kontroverznoj hinduističkoj knjizi pod nazivom Manuovi zakoni.[12] Vjekovima je zajednica niže kaste živjela izvan hinduističkih socio-kulturnih krugova. Međutim, prema ustavu, ljudima danas nije dozvoljeno da posmatraju podjelu na kaste u Indiji.

 

Vjerski život

Hindusi vjeruju u ponovno rođenje ili bezbroj rađanja prema nečijim djelima. Svaka osoba je podložna zakonu karme (kosmičkom zakonu), a sve se dešava po zakonu karme. Spas (mokša) je da se oslobodiš.

Dok Hindusi vjeruju u vrhovnu silu, većina ima individualne ili porodične bogove i zavise od njih za svakodnevne potrebe. Poštovanje strogih rituala i običaja vezanih za božanstvo je znak odanosti. Generalno, porodica posvećuje posebno mjesto za božanstvo koje služi kao svetilište u kući. Slika predsjedavajućeg božanstva smještena je u centar s više slika božanstava koji okružuju središnji dio. Orijentacija svetilišta zavisi od boga domaćinstva ili porodice. Vremena obreda ili molitve su uobičajena tokom dana, svetih dana i posebnih porodičnih ili ličnih događaja.

Mnogi svakodnevno obavljaju pudžu (obožavanje), posebno stariji. Skrštenih ruku stoji se ili sjedi ispred male porodične svetinje. Svetište može sadržavati glavno porodično božanstvo zajedno sa drugim poželjnim slikama, uglavnom napravljenim od gline, drveta, mesinga, bakra, srebra ili zlata. Najpopularnija božanstva u centralnom dijelu Indije su Krišna, Rama, Ganapati, Durga i Maruti.

Drugi aspekti obožavanja su različite joge („jaram“) ili marge („staze“) koje pojedinac može izvoditi. Različite škole mišljenja će diktirati prakse pojedinca, uključujući djela služenja, odanosti, meditacije i traženja mudrosti.

 

Festivali

Festivali su vjerski, kulturni i društveni događaji. Većina je zasnovana na mitološkim pričama o bogovima i boginjama kao što je Ramanavami koji slavi rođendan boga Rame. Rođenje boga Krišne slavi se tokom Gokulasthamija, a Ganeščutrti slavi rođenje popularnog božanstva Ganeša.

Najpopularniji hinduistički festival je Divali ili Festival svjetla. To je jedan od najživopisnijih i jednonedjeljnih događaja u zajednici. Porodice pale zemljane lampe širom svojih domova, držeći ih da gore dan i noć. Oblače se u novu odjeću i posjećuju svoje šire porodice dijeleći slatkiše i poklone. Porodice se mole porodičnim božanstvima kod kuće ili u hramovima, a posebno obožavaju Lakšmi, boginju bogatstva, u nadi da će godina biti uspješna. Uopšteno, hinduistički praznici su prepuni raznih paganskih i bizarnih običaja i praksi.

 

Porodični život

Porodice obično žive zajedno pod autoritetom porodičnih starješina kao što su roditelji ili bake i djedovi. Brakovi se obično sklapaju, iako se neke od kulturnih praksi mijenjaju u urbanim djelovima Indije. Svakodnevni život je uronjen u molitve, postove, ponude i rituale. Svaki hinduista – posebno osoba iz grupe visoke kaste – treba da prođe više od 70 sanskara (sakramenata).

Pojedinačni elementi predanosti i meditacija uobičajeni su u hinduističkoj zajednici. Osoba koja provodi vrijeme u molitvi, meditaciji, pjevanju i pojanju (mantranju) svetih spisa može se nazvati bakta (posvećenik) božanstva. Prakse predanog poštovanja mogu uključivati ​​radnje kao što su redovni postovi, festivali i poštovanje zakona o ishrani i hodočašća. Posvećeni hinduisti mogu praktikovati meditaciju kod kuće ili u hramovima. Ovi posvećenički i meditacijski aspekti su možda jedinstveni doprinos Indije svjetskim religijama, posebno budizmu i New Ageu.

 

Spasenje kao oslobođenje

Hindusi vjeruju u koncept reinkarnacije (punarjanma), ideju da se duša ponovo rađa u drugom tijelu nakon smrti, a kvalitet budućeg postojanja ili sledećeg rođenja zavisi o nečijem trenutnom životu ili činjenju dobrih djela (karma).

Kada hinduista umre, postoji samo jedno mjesto na koje može otići, to jest, natrag u Brahman. Ali pošto su čovjek i Brahman tako daleko razdvojeni, čovjek mora proći put do Brahmana kroz samsaru (ciklus smrti i ponovnog rađanja).

Težnja da se oslobodi (mokša/mukti) od Samsara ciklusa smrti i ponovnog rađanja koji se naziva karmabadan (vezan principom karme) je cilj hinduističke osobe. Prema Bagavad Giti, različiti putevi za oslobođenje su: karma marga – put nesebičnog djelovanja; bakti marga – put predanosti (lično obožavanje); astanga/radža marga – put fizičke discipline i meditacije; i džnana marga – put mudrosti. Kao što je gore pomenuto, ovi putevi do prosvetljenja se takođe nazivaju jogom. Kao grupa, na njih se može gledati kao na religijske spasonosne prakse Hindusa, čiji je krajnji cilj izbjeći sve veze s materijalnim svijetom, postići prosvjetljenje i sjediniti se s Brahmanom, univerzalnom stvarnošću.

Bakti marga, potpuna odanost bogu ili avataru, popularan je put u Indiji i zavisi o proučavanju vjerskih tekstova i gurua. Mnogi bi se složili da je nemoguće činiti samo dobra djela ili živjeti savršenim životom, pa je stoga osiguranje oslobođenja nemoguće zbog loše karme. Džnana marg (put mudrosti) oslobađa osobu iz ropstva neznanja (adžnana) kroz unutrašnje prosvjetljenje i konačno zauvijek ujedinjuje dušu sa Brahmanom. Različite fizičke vježbe, čišćenja i meditacije omogućavaju čovjeku da spozna božanstvenost duše otkrivenu u mudrosti gurua prevazilaženjem razlika proizvedenih kroz maju. Jednom kada unutrašnje ja shvati svoju božanstvenost, ostavljajući po strani sve veze s materijalnim svijetom, duša može pobjeći od samsara i sjediniti se s Brahmanom. Kao takav, u hinduizmu ne postoji pojam neba, već oblik uništenja duše kao posebnog entiteta.

Hinduistički kastinski sistem nekima otežava spasenje. Prema Manuovim zakonima, osoba niže kaste treba da postigne rođenje u visokoj kasti služeći zajednici visoke kaste, a onda osoba može dobiti rođenje visoke kaste i konačno može biti oslobođena ako na kraju bude sposobna da živi dobrim životom i dosegne prosvjetljenje.

 

Hare Krišna

Hinduizam nalazi mnogo različitih izraza i sekti, ali razvoj specifičnih sistema se vidi u jainizmu, aspektima budizma i Hare Krišna. Možda ste vidjeli Hare Krišna praktikante kao muškarce u šafranima koji prodaju cvijeće na aerodromu, ali njihovi religijski pogledi su u osnovi hinduistički. Zvanično poznata kao Međunarodno društvo svjesnosti Krišne (ISKCON), ova grupa je osnovana 1965. godine u Americi od strane hinduističkog gurua iz odanosti Krišni, avataru kao vrhovnom bogu. To ih čini monoteističkim izrazom hinduizma (iako još uvijek imaju panteističke poglede). Sledbenici Hare Krišne vide priče o susretima ratnika Ardžune sa Višnuom u Bagavad Giti kao ključne tekstove koje treba pratiti. Koristeći Bakti joga prakse nesebične predanosti, meditacije, fizičkih položaja, pjesme i plesa, oni vjeruju da mogu postići spas kroz svjesnost Krišne, shvatajući vlastitu božanstvenost. Sledbenici Krišne mogu voditi normalne živote kao dio društva ili biti posvećeni asketskom načinu života u hramu gdje bi se uzdržavali od različite hrane, alkohola, kockanja i nedozvoljene seksualne aktivnosti. Vegetarijanstvo je cijenjeno kao posvećen oblik ishrane, a meso, riba i jaja se izbjegavaju kako bi se prema životinjama odnosilo s poštovanjem.

Glavna osobenost Hare Krišne dolazi od mantre za koju vjeruju da izgovara vrhovna imena Krišne, Harea i Rame. Vjeruje se da ovo mantranje promoviše pročišćavanje i povezanost sa istinskim ja, promovišući mir i dobrobit. Koristeći niz od 108 perli (džapa; slično brojanici), pojanje se ponavlja 16 puta svaki dan za ukupno 1.728 recitacija. Radi se u tihoj meditaciji, naglas ili u grupama uz ples. U pjevanju se navodi: Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

„Molitva ili mantra koju ISKCON bakte ponavljaju naziva se Maha Mantra, ili „velika mantra za oslobođenje“. Sastoji se od tri riječi Hare, Krišna i Rama. Hare se odnosi na Božju energiju. Krišna i Rama govore o Bogu kao o sveprivlačnom i svemoćnom koji je izvor svih užitaka. Ponavljanje ove mantre budi dušu i donosi snagu, mir i sreću. Na kraju nas povezuje s Gospodom Krišnom i otkriva naš izvorni duhovni život vječnog blaženstva i znanja.“[13]

U ovome se ogleda ideja o spasenju kroz dobra djela i spoznaje božanstva koje se navodno nalazi u nama samima. Iako možemo pohvaliti sledbenike Krišne za njihovu brigu za tvorevinu i njihovu želju da promovišu mir među svim ljudima, oni u konačnici teže spasenju uzaludnim sredstvima – poričući Isusa kao Spasitelja i jedini izvor spasenja za pale ljude.

 

Uticaj na Zapad

Uticaj hinduizma na Zapad može se vidjeti u dvije velike oblasti. Prvi je u istaknutosti transcendentalne meditacije. Ova praksa je uvedena na Zapad u periodu britanskog imperijalizma. Stekla je popularnost među onima koji su tražili alternative tradicionalnom zapadnom religioznom razumijevanju ljudske svijesti. Moderni pogled je popularizirao Mahariši Maheš Jogi sredinom 20. vijeka. Meditacija je istaknuta u istočnjačkim religijama, ali široko prihvatanje ove prakse u različitim oblicima proširilo se na Zapad jer su je popularizovali njegovi učenici, posebno Beatles, Beach Boys i mnogi istaknuti zabavljači. Tokom 1960-ih i 70-ih, mnogi su putovali u Indiju da bi studirali kod raznih gurua, jogija i svamija, vraćajući te ideje nazad na Zapad, utičući na kulturne prakse i vjerovanja. Taj vjerski sinkretizam razvio se u pokret New Age.

Prakse istočnjačke meditacije su u oštroj suprotnosti s biblijskom meditacijom. Biblijska meditacija usmjerava um na istine koje je Bog otkrio s ciljem da bude u skladu s Njegovim karakterom. To je razumno fokusiranje na istinu koja je izvan sopstva i otkrivena od strane ličnog Boga. Istočnjačka meditacija pokušava očistiti um, koristeći tehnike disanja, ponavljane mantre ili zvukove i gledajući unutar sebe kako bi prepoznala unutarnje božanstvo koje je povezano s Brahmanom.

Drugi veliki uticaj je bio kroz ono što bi većina zapadnjaka nazvala jogom. Joga znači „ujarmiti“ i shvata se kao jedan od puteva za povezivanje sa božanskom stvarnošću. Tipična praksa joge na Zapadu uključuje različite oblike Hata ili Aštanga joge – fizičke vježbe i meditativne prakse namijenjene da budu oblici hinduističkog obožavanja i prosvjetljenja. Iako postoji mnogo različitih škola joge, položaji i prakse se mogu pratiti hiljadama godina unazad i uključeni su u Vede i druge spise.

Počevši od sredine 1800-ih, kada je hinduistička filozofija uvedena na Zapad, prakse joge donio je Svami Vivekananda. Obišao je Evropu i Sjedinjene Države, predajući filozofiju joge. Mnogi drugi svami i gurui su od tada promovisali svoje verzije. Umjesto samo položaja i meditacije, joga obuhvata čitavu filozofiju vezanu za panteistički pogled na hinduizam. Vjerujući da je svaka osoba dio Božanskog, da ima božansku iskru u sebi, popularne škole Hata i Astanga joge koriste osmostruki put ka oslobađanju duše – prosvjetljenje mokše koje je u hinduizmu ekvivalent spasenja. Ovi aspekti joge uključuju sve, od pročišćavanja, preko kontrole vitalne sile i čula tijela, do meditacije i apsorpcije božanskom silom.

Različite poze koje se koriste u jogi, koje se nazivaju asane, su položaji koji imaju za cilj da donesu opuštanje. Mnogi su zasnovani na različitim hinduističkim bogovima i aspektima prirode, oponašajući ih u pozi obožavanja. Zauzeti poze i meditirati na njima znači priznati povezanost pojedinca sa cijelim kosmosom i ukloniti razmišljanje koje pravi razlike. Jedna uobičajena progresija joge je pozdrav suncu, serija namijenjena povezivanju unutrašnjeg ja sa suncem u činu obožavanja i meditacije o tome kako sunce izražava božanstvo. Osim toga, ove poze su namijenjene da se praktikuju zajedno s drugim aspektima. Fokus disanja ima za cilj da utiče na vitalnu snagu (prana) koja teče kroz tijelo u kanalima zvanim nadi. Upotreba fokusiranja na objekte, kontrola daha, pojanje mantri ili zvukova i pražnjenje uma dio su prakse. Položaji olakšavaju balansiranje unutrašnje energije kao i kretanje unutrašnjeg fokusa kroz različite čakre u tijelu gdje unutrašnje ja može postići prosvjetljenje. Ovaj fokus na čakre napreduje od osnove kičme do uma gdje ja prepoznaje svoju božanstvenost. Mnogi ljudi prijavljuju ekstatična iskustva i duhovne veze tokom joge.

Neki to nazivaju otvaranjem trećeg oka, pomoću kojeg ja može vidjeti kraj iluzija kosmosa i približiti se mokši. Tantričke i šaktičke škole povezuju ovaj tok sile kroz uzlazne čakre dok se boginja zmija, Kundalini, budi unutra i donosi prosvjetljenje. Hrišćanin u ovome ne može propustiti eho obećanja zmije u vrtu, obećavajući Evi da bi mogla postati poput Boga. Nekoliko od ovih škola koristi različite seksualne izraze kako bi postiglo prosvjetljenje, opet pokazujući izopačenost Božjeg dobrog dara i opskrbe za novi život kroz djecu.

Popularizacija prakse joge u ilustrovanim knjigama i filozofijama koje je prate ubrzala se 1970-ih i nastavlja se i danas.

Jedan savremeni zagovornik joge kao puta ka samoiscjeljenju i samospoznaji piše:

„Prvo i najvažnije, joga je sistematski proces duhovnog razvoja. Joga je 5.000 godina star sistem samospoznaje i spoznaje Boga, čiji je cilj da oslobodi naš puni ljudski potencijal – uključujući našu fizičku, etičku, emocionalnu, mentalnu, intelektualnu i duhovnu dimenziju.

Osam članova su:

Jama – pravila društvenog ponašanja

Nijama – pravila ličnog ponašanja

Asana – fizički položaji

Pranajama – kontrola vitalne sile

Pratjahara – kontrola čula

Darana – ispravna pažnja ili koncentracija

Dhjana – meditacija

Samadi – apsorpcija

Prvih pet članova (od Jame do Pratjahare) čine vanjski aspekt joge, a posljednja tri (Darana, Dhjana, Samadi) se nazivaju Samjama ili Integracija. Jama i Nijama upućuju na ispravne stavove, vrijednosti i životne prakse neophodne za jogu, njenu etičku osnovu. Asana, Pranajama i Pratjahara su sredstva za kontrolu vanjskih aspekata naše prirode kao što su tijelo, dah i osjetila. Pažnja ili koncentracija prirodno dovode do meditacije, koja s vremenom rezultira apsorpcijom ili ujedinjenjem onoga koji opaža, percipiranog i procesa percepcije. Dobijamo znanje o svom istinskom Ja.“[14]

I meditacija i praksa joge prihvaćene su od strane popularne kulture, integrisane u državne školske sisteme, a koriste ih pojedinci i korporacije za promovisanje unutrašnjeg mira i opšteg blagostanja. Iako su često prekriveni naučnom i zdravstvenom terminologijom, oboje su dio hinduističkih puteva spasenja i hrišćani ih ne bi trebali praktikovati, uprkos tome što ih neke crkve promovišu. Na taj način se otvaramo za uticaje lažnih učenja, pa izvjesno i demonske aktivnosti i uticaje. Umjesto da gledamo u sebe (svoje ja s prirodom koja je nepopravljivo pokvarena grijehom) kroz vježbe joge kako bismo pronašli sjedinjenje sa Božanskim, gledanje u Isusa Hrista u pokajanju i vjeri je jedini način da Bog stavio na raspolaganje da se sjedini s Njim za vječnost.

 

Hinduistička stanovišta

Iako je teško opisati stavove tako velike i raznolike grupe ljudi, hinduistička religijska uvjerenja boje misli i djela sledbenika, baš kao i svaki pogled na svijet.

 

Teološka

Svi putevi vode ka istom cilju (Gita).[15] Smatra se da je hinduizam dovoljan za spasenje i svi ljudi su slobodni da krenu odgovarajućim putem, drugačije ulažući u zagrobni život.[16] Hindusi generalno tvrde da nijedna religija nema monopol na istinu.[17]

 

Društveno-politička

Prelazak na drugu vjeru smatra se sličnim negiranju vlastite majke, a poricanje svog vjerskog nasleđa je uskraćivanje velikog blaga. Obraćenje je veliki oblik nasilja nad hinduizmom. (Čini se da je to u suprotnosti s idejom da su „svi slobodni da krenu odgovarajućim putem“.)

Oni koji se okrenu od hinduizma mogu očekivati ​​da ih se porodica, prijatelji i društvo preobraćenika odreknu. Mogu se očekivati ​​ismijavanje, progon, pa čak i smrt, posebno onih koji se okrenu hrišćanstvu. Iako hindusi tvrde da su nenasilni, religijska revnost se često izražava u nasilju protiv onih koji napuštaju hinduizam ili nastoje da preobrate druge iz hinduizma.

 

Doktrinarne razlike između hinduizma i hrišćanstva

Koncept	Hinduističko vjerovanje	Hrišćansko vjerovanje
Brahman	Nirguna Brahman je bezličan, nespoznatljiv, nevezan i bez ličnih atributa.	Bog je ličan, poznat, pun ljubavi, pravedan, i čovjek može ući u ličan odnos sa Njim.
Isvara	Saguna Brahman je lični, poznat, sa atributima, iako se nikada nije otkrio u pisanoj formi.	Bog se otkrio kao lično biće sa ličnim atributima: Otac kao Izvor istine; Sin koji dolazi u tijelu, prebiva među nama i personifikuje Oca; i obojica preko Duha svetog koji nadahnjuje spise proroka i prebiva u vjernicima.
Avatar	Postoji deset inkarnacija Višnua u različitim ljudskim i životinjskim oblicima. Konačna inkarnacija će uništiti zle i uništiti svemir.	Postojala je jedna inkarnacija, utjelovljenje Sina Božjeg radi spasenja čovjeka, rješavanja problema zla i obnove prvobitnog Božjeg poretka.
Trimurti	Trojstvo: Brama kao kreator; Višnu kao čuvar; Šiva kao razarač.	Različite verzije drevnog božanskog trojstva ukazuju na pagansko porijeklo ovog koncepta u tradicionalnom hrišćanstvu.
Maja	Maja prikriva Brahmana od čovječanstva, dajući iluziju razlike u kosmosu koji je zapravo sav ujedinjen.	Bog je stvorio pravi, savršeni svijet koji je pokvaren ljudskim grijehom.
Istorija stvaranja	Cikličnost: Sve se ponavlja u ciklusima života i smrti, od pojedinačnih života do različitih univerzuma.	Linearno: Vrijeme se kreće naprijed od tačke stvaranja, kroz kvarenje, i naprijed do konačnog završetka i obnove.
Atman	Čovjekov duh je proizišao iz Brahmana i vječan je.	Čovjek je stvorenje čiji život je uslovljen poslušnošću Bogu, a pobuna i grijeh donose smrt. Nakon smrti, dah života se vraća Bogu. „Duša“ nije vječna.[18]
Adžnana	„Grijeh“ je definisan kao neznanje i pravljenje lažnih razlika, ali ne postoji otkrivenje koje opisuje ovaj koncept.	Grijeh je neposlušnost ili nevjernost Božjem objavljenom zakonu.
Karma	Bezlično obračunavanje „dobrih“ i „loših“ djela određuje nečije buduće stanje reinkarnacije; zavisni o vlastitim učincima; nema mogućnosti oprosta.	Nakon smrti, pojedincima se sudi na osnovu njihove poslušnosti Božjem zakonu; oprost je dostupan kroz Hristove zasluge i službu pomirenja.
Samsara	Ciklično: rođenje, smrt i ponovno rođenje diktirani karmom i djelima pojedinca.[19]	Linearno: Čovjek se rađa sa palom prirodom, lišenom Božje slave, jednom umire, a potom slijedi Božji sud.
Mokša	Oslobađanje od samsare kroz prosvjetljenje, prepoznavanje sebe kao božanstva i konačno apsorbiranje u Brahmana.	Otkupljenje od grijeha kao Božji dar kroz pokajanje i vjeru u Hristovo pomirenje.

 

Samovoljnost i nedoslednost

Hinduistička doktrina Maje predstavlja moćnu tačku rasprave. Konačna stvarnost bi trebala biti skrivena iza iluzije fizičke stvarnosti dok je sve zaista ujedinjeno i proizilazi iz Brahmana. Ali da li hindusi zaista žive na način koji je u skladu s učenjem maje?

Ako su iskreni prema sebi, ne žive. Hindus može živjeti u stvarnom svijetu samo priznajući razliku između svjetla i tame, ljubavi i mržnje, budnosti i sna. Da je Hindus zaista dosledan sistemu vjerovanja, ne bi mu smetalo ni da mu uzmete novac iz novčanika – na kraju krajeva, nema razlike između bogatih i siromašnih.

Ako odjeća nije stvarna već iluzija, zašto je onda nositi? Ako nema razlike i sve je jedno, zašto onda postoji kastinski sistem? Ako nema razlike u hinduizmu, zašto bi onda hinduista slijedio hinduizam umjesto Hrista? Ako bi hinduisti odgovorili i rekli: „Ali to je druga religija“, onda upitajte: „Zašto pravite razliku ako je sve jedno i svi putevi vode Bogu?“

Ako je, kao što hinduizam uči, naš problem to što nastavljamo da pravimo razlike kada ne bi trebalo, onda smo svi već u stanju mokše! Reći suprotno znači praviti razliku između trenutnog i budućeg potencijalnog stanja.

Obratite pažnju na kršenja logike svojstvene hinduističkom svjetonazoru. Neki bi mogli tvrditi da je to poenta hinduizma – da se pomakne dalje od logike do „transcendentnog“ – tako da logika nije od pomoći kada se radi o hinduizmu. Šta može reći branitelj hinduizma? Da li bi koristili logičan apel da kažu da je nelogično protivrječiti njihovoj tvrdnji da logika nije primjenjiva? Ako je tako, koristili su logiku da argumentuju da logika nije korisna u hinduističkom svjetonazoru – to stvara samopobijajući argument.

Smisao ovoga je pokazati da je, kada se iskreno i pažljivo razmotri, hinduizam iznutra nedosledan. On je nelogičan, i zapravo sistem pranja mozga. Pokazali smo da je on proizvoljan, izgrađen na mišljenjima i spisima ljudi, a ne na direktnom Božjem otkrivenju. Dakle, postojanje i unutrašnje nedoslednosti i proizvoljnosti logično svodi hinduizam na lažno vjerovanje. Kada bi samo ljudi htjeli da nepristrasno, dosledno i pošteno preispitaju svoja vjerovanja, koliko bi svijet mogao biti bolji!

 

Neke sličnosti između hinduizma i hrišćanstva

Hindusi obično zaključuju govoreći da hinduizam ima isto osnovno učenje kao i hrišćanstvo ili da stvari zvuče vrlo slično. Do hinduista možemo doprijeti tako što ćemo ih zamoliti da pažljivo uporede razlike između doktrina – posebno onih ključnih koje se tiču naše egzistencije i sudbine.

Iako su neke ideje o Brahmanu i Bogu slične, one nisu iste. Takođe zbog vjerovanja u avatare, hinduisti neće biti teško da prihvati utjelovljenje Isusa Hrista. Istraživanje koncepta trojstva (trimurti) može nas zajednički odvesti do korijena ove ideje u Babelu i prvobitnog „trojstva“ – Nimroda, Semiramide i Tamuza.

U hinduizmu je istorija ciklična. Sve je predstavljeno iz godine u godinu. Istorija u hrišćanstvu je linearna. Sadašnji svjetski poredak treba biti uništen i stvoren novi koji će trajati zauvijek. Hinduisti je teško da shvati hrišćansku tvrdnju da je Bog Bog istorije, da je Sin Božji ušao u istoriju kao Isus Hrist, da se Plan spasenja odvija linearno i da će imati svoj istorijski završetak.

Doktrina karme je donekle slična biblijskom konceptu „kako siješ, tako ćeš i požnjeti“. Ovo može poslužiti kao most koji će hindusima ukazati na predstojeći Božji pravedni sud. Zakon karme je nepromjenjivi zakon da osoba plaća za zlo koje je učinila. Ne postoji koncept oprosta grijeha. Ali Hristova žrtva i služba pomirenja pokazuju da Bog nije samo Bog zakona (koji sudi grijehu), već i Bog ljubavi i milosrđa. Nijedna količina dobrih djela ne daje sigurnost spasenja. Zato je savez sa Bogom kroz prihvatanje djela pomirenja Isusa Hrista jedina mogućnost i jedini put spasenja.

S druge strane, hinduista nastoji da se oslobodi ciklusa samsare. Ovo se ponavlja sve dok se ne nađe oslobođenje od samsare. Milost Gospoda Isusa Hrista može izbaviti čovjeka iz kandži koje ga vezuju za lažni točak samsare. Spasenje (mokša) je oslobađanje od točka karme samsare. Hindus čezne za oslobađanjem od ciklusa rađanja i umiranja i od same karme. Kada je oslobođen, želi da se sjedini sa Brahmanom. Gospod Isus predstavlja u Svetom pismu kako On može slomiti silu grijeha i zadovoljiti čežnju onih koji traže oslobođenje. To je put spasenja koji je jasno definisan i nema nelogičnosti.

Prijateljstvo i dobronamjernost su uvijek glavne karike koje stvaraju zdrav odnos među ljudima različitih uvjerenja, a da bi se napravili koraci dalje, neophodna je spremnost i otvorenost da se stvari razmotre na način koji će dati najbolje rezultate. Ali nije lako razbiti okove tradicije, predrasuda, konformizma i podložnosti zabludama.

 

Zaključak

Isus Hrist je pravi odgovor na usrdnu molitvu Hindusa kako je izražena u Vedama:

„Od neistine, vodi me do istine;
Iz tame me vodi na svjetlo;
Od smrti, vodi me u besmrtnost.“

Bog voli cijeli svijet i želi da se svi spasu, uključujući hinduiste, bez obzira na bilo koju nacionalnu, jezičku ili kulturnu pripadnost: „Jer Bog je toliko volio svijet da je dao svog jedinorođenog Sina, da niko ko vjeruje u njega ne bude uništen, nego da ima vječni život.“ (Jovan 3:16) Nebrojeni hindusi su tokom vjekova došli do spasonosnog znanja o Isusu Hristu; njihovi životi su bili prekrasno preobraženi snagom jevanđelja i Bog ih je koristio kao moćne svjedoke za Njega u Indiji i širom svijeta. I danas se isto nastavlja.

 

Sažetak hinduističkih vjerovanja

Doktrina	Učenja u hinduizmu
Bog	Negira postojanje biblijskog Boga. Gleda na Brahmana kao na vrhunski izraz božanske bezlične sile koja je u čitavoj tvorevini. Postoje mnogi izrazi manjih bogova poznatih kao avatari. Trimurti predstavlja trijadu Brame, Višnua i Šive. Milioni popularnih i ličnih bogova obožavaju se za različite vrste zaštite i koristi. Neki možda vide Isusa kao gurua, ali ne i kao Sina Božjeg i Spasitelja.
Autoritet / Otkrivenje	Biblija je odbačena. Vede, Upanišade (Vedanta), i epovi, Ramajana i Mahabarata, smatraju se svetim spisima. Bagavad-Gita se često proučava kao ključni tekst.
Čovjek	Svi ljudi su dio Brahmana, pojedinačno kao atman, koji je vezan za zakone karme i samsare. Atman doživljava fizičku stvarnost kao lažne razlike, maju, koje se moraju prevazići da bi se shvatilo da je atman božanski. Svaka osoba je božanska, iako manjkava. Atman se reinkarnira u različitim oblicima zasnovanim na zakonu karme i darme. Loša karma rezultira reinkarnacijom kao nižim oblicima života ili u nižoj društvenoj kasti.
Grijeh	Grijeh se nejasno identifikuje kao loša djela. Zakon karme povezuje dobra i loša djela učinjena tokom života pojedinca. Ne postoji krajnji standard, iako se liste pojavljuju u raznim spisima kao darma.
Spasenje	Izbjegavanje ciklusa samsare je cilj, postizanje mokše kao stanja jedinstva sa Brahmanom. Mokša se postiže joga praksama i stvaranjem dobre karme čineći dobra djela i živeći čestit život.
Tvorevina	Postoji mnogo univerzuma, svaki vezan u ciklus, koji proizilaze iz Brahmana. Sva kreacija je izraz Brahmana (panteizma). U hinduizmu postoje mnoge varijacije mitova o stvaranju, od kojih bi neke prihvatile evolucijske ideje kao dio procesa univerzalnih ciklusa.

 

___________________________

[1] Dr John Gill, Džon Džilovo izlaganje cijele Biblije, bilješke o Postanju 10:26.

[2] M.G. Easton, Easton’s Bible Dictionary, s.v., “Ophir”.

[3] Flavije Josif, Jevrejske starine.

[4] Global Index of Religiosity and Atheism, Gallup International, 2012.

[5] John L. Esposito, Darrell J. Fasching; Todd Lewis, World Religions Today (Oxford, UK: Oxford University Press, 2014).

[6] Klaus K Klostermaier, Hinduism: A Short History (Oxford, UK: Oneworld, 2000), p. 4.

[7] Esposito, World Religions Today.

[8] Budući da je hinduistički Brahman bezličan, nejasno je kako su ove lične knjige koje koriste mnoge lične stvari poput ljudskog jezika od bezličnog boga, Brahmana. Ako neko tvrdi, kao što neki tvrde, da je Brahman i ličan i bezličan, onda postoji unutrašnja nedoslednost koja čini njegov karakter nelogičnim.

[9] Ako svi ljudi na kraju dostignu mokšu, praktikovanje hinduizma je besmisleno.

[10] Ova praksa je veoma bliska kultu svečeva u etničkim mješavinama hrišćanstva i paganizma kao što je to slučaj na Balkanu.

[11] Rig Veda, tr. Wendy Doniger (New York: Penguin Classics, 1981).

[12] James Fieser and John Powers, Scriptures of the World’s Religions (New York: McGraw Hill, 2004).

[13] http://www.iskcon.org/meditation/

[14] Sangeetha Rajah, “Ashtanga Yoga”.

[15] Još jednom, ovo bi učinilo hinduizam besmislenim.

[16] Po kom standardu? Bezlični Brahman ovo nije otkrio, pa je proizvoljno. Ali, argumenta radi, čak i da je ova izjava istinita, ona čini hinduizam besmislenim.

[17] Govoreći ovo, Hindus daje izjavu apsolutne religijske istine kojoj nameće ono u šta vjeruje kao apsolutnu istinu, pretpostavljajući da je njegova religija apsolutna istina; stoga je to samopobijajuće.

[18] Ovo je izvorni biblijski koncept, iako većina crkava uči dogmi o „besmrtnosti duše“. Za detalje vidi „Šta se događa sa čovjekom kad umre?“

[19] Zapazite da ovaj koncept promoviše besmrtnost u grijehu, što je sama suština satanizma (vidi: Postanje 3:4).