Matej 26:57-68, Marko 14:53-65, Luka 22:54, 63-65 i Jovan 18:24 bilježe ovo suđenje.
Matej ne bilježi Isusov prvi intervju s Anom, bivšim prvosveštenikom prije Kajafe. Jovan navodi Isusov kratki prvi intervju s Anom prije nego što je poslan Kajafi. Ana zadržava toliku moć da može prvo ispitati Isusa. Ana ne stavlja Isusa na formalno suđenje; pita Isusa o njegovim učenicima i učenju, najvjerovatnije pokušavajući da preduhitri bilo kakve političke nemire. Isus insistira da su sva njegova učenja bila javna. Ako mu se sudi, dokazi bi trebali doći od svjedoka. U nemogućnosti da dobije informacije koje želi, Ana šalje Isusa svom zetu Kajafi, koji je sadašnji prvosveštenik.
Luka ne govori ništa o suđenju u Aninoj kući i malo o suđenju u Kajafinoj kući. Njegov fokus je na Petrovoj nelojalnosti.
Suđenje noću je nezakonito. Kajafa pokušava pronaći optužbu protiv Isusa kako bi ga mogao službeno osuditi ujutro pred Sanhedrinom (Luka 22:66-71) i opravdati njihov zahtjev da ga Pilat razapne (Luka 23:1-5).
Kada je Isus odveden kod Kajafe, predstavnici Sanhedrina se okupljaju na formalnijem suđenju. Sanhedrin je grupa jevrejskih vođa koji djeluju kao sudije i porota kada su Jevreji optuženi da su prekršili Mojsijev zakon. Vijeće ima svoje početke čak i prije nego što su Izraelci stigli u Obećanu zemlju. Kada Mojsije nije mogao riješiti sve sporove koje su mu Izraelci donijeli, njegov tast, Jitro, predložio mu je da nađe mudre ljude koji će riješiti ono što mogu i da Mojsiju proslijedi samo glavna pitanja (Izlazak 18:13-18). Strukturu Sanhedrina u ovom trenutku vjerovatno je uspostavio oko 70. godine prije Hrista tadašnji kralj Judeje.
Vijeće se sastoji od nekoliko grupa različitih teoloških uvjerenja i društvenog položaja. Većina su sadukeji. Sadukeji su pravno konzervativni, jer se pridržavaju Mojsijevog zakona, a ne usmene tradicije koju vole fariseji. Ali oni su društveno liberalniji od fariseja i ne vide razloga zašto Jevreji ne bi uživali u onim djelovima grčke i rimske kulture koji direktno ne krše Zakon.
Služba „glavnog sveštenika“ kako se ovdje koristi razlikuje se od onoga što je ustanovljeno u Mojsijevom zakonu. Sveštenici su bili oni podobni muškarci iz Levijevog plemena koji su bili direktni potomci Mojsijevog brata Arona (Izlazak 28:1-3; Brojevi 18:7). U Starom savezu, izraz „glavni sveštenik“ je sinonim za prvosveštenika: jednu osobu koja ima najviši položaj i koja je ulazila u Svetinju nad svetinjama (Levitski zakonik 16). U vrijeme Isusovog hapšenja i suđenja, čini se da su „glavni sveštenici“ postali klasa među sveštenicima. Nejasno je koji od sveštenika pripada ovoj kategoriji.
Starješine nisu definisane njihovim religijskim položajem, iako je vjerovatno da su mnogi bili sadukeji. Oni su istaknuti biznismeni Jerusalima, i vjerovatno su imali udijela u postavljanju stolova za prodavce koje je Isus srušio. Kao Jevreji, nisu oduševljeni rimskom vladavinom, ali kao biznismeni, od toga imaju veliku korist. Paks Romana je značio da su putevi čisti i relativno sigurni i da nema većih ratova koji bi ometali trgovinu. Ako Isus izazove nerede u Jerusalimu i rimska vojska odgovori silom, starješine bi mogle izgubiti sve.
Pismoznalci su poznavaoci Zakona; doktrinarno mogu biti fariseji, sadukeji ili nesektaši. Farisejski pismoznalci tumače Mojsijev zakon kroz sočivo usmenog zakona (Marko 2:18, 24; 3:1-2; 7:1-23). Sadukeji takođe imaju pismoznalce koji odbacuju veliki dio usmenog zakona i poštuju samo ono što je Bog dao direktno Mojsiju. Fariseji nemaju problema da pronađu načine na koje Isus krši usmenu predaju – što on slobodno priznaje jer nemaju autoritet Svetog pisma (Marko 7:9-13). Sadukejski pismoznalci treba da potvrde da je Isus direktno prekršio Mojsijev zakon. Ovo je više nego teško; to je nemoguće, pošto on nije.
Svi uključeni ljudi tada će imati još teži zadatak: povezati Isusa sa smrtnim prestupom prema rimskom zakonu.
Petar nije u potpunosti napustio Isusa. On i Jovan potajno su pratili gomilu koja je sprovodila Isusa do kuće prvosveštenika (Jovan 18:15). Ovo nije mudar potez, pogotovo jer je Isus uložio napore da drži učenike podalje od svojih neprijatelja (Jovan 18:8).
Konačno, dok se Isus pojavljuje pred Kajafom i okupljenim vijećem u Kajafinoj vili, Petar se probija unutra i sjedi sa stražarima da vidi šta će biti s Isusom. Čini se da Jevanđelja imaju kontradiktorne opise o tome gdje se Petar nalazi. Marko i Matej (Matej 26:58) kažu da Petar ide u dvorište, dok Jovan kaže da ostaje napolju, kod kapije (Jovan 18:16). Petar vjerovatno ostaje kraj kapije dok sluge ne zapale vatru, a onda im se pridruži unutra (Jovan 18:18). Opet, Jovanov izvještaj pruža više detalja. Petar može da uđe unutra samo nakon Jovana, koji poznaje porodicu prvosveštenika, i ubjeđuje sluškinju da pusti Petra da uđe (Jovan 18:15-16).
Matej jasno daje do znanja da je ovo samo prividno „suđenje“. Glavni sveštenici i vijeće su već odlučili o presudi i kazni: htjeli su ubiti Isusa. Samo su im bili potrebni dokazi kojima mogu opravdati svoje predrasude. To ih navodi da traže lažno svjedočanstvo o Isusu što bi im omogućilo da ga osude. Ovo ne samo da je neetično, već je i kažnjivo, u ovom slučaju smrću, prema Mojsijevom zakonu (Ponovljeni zakon 19:18).
Ove vladajuće vjerske vođe mrzile su Isusa zbog onoga što je rekao o njima (Matej 23:1-7). Odbacili su i prezirali ono što je rekao o sebi (Jovan 15:18). Nisu željeli da poremete status kvo kod Rimljana (Jovan 11:48), do te mjere da odbace svog dugo obećanog Mesiju (Jovan 5:39-40). S obzirom na njegovu popularnost (Marko 12:12) i nepobjedivost u javnoj raspravi (Luka 20:40), Isus je morao umrijeti ako su htjeli da nastave na svojim pozicijama moći i uticaja na ljude.
Da bi to dobili, traže ljude koji su spremni da daju pogrešne ili lažne tvrdnje. Tražiti Isusovu smrt iz predrasuda je već zlo (Jovan 11:53). Potraga za lažnim svjedocima je eklatantno kršenje istog zakona koji ovi ljudi tvrde da ga se pridržavaju (Ponovljeni zakon 19:18).
Na njihovu žalost, nije lako uskladiti lažne izjave. Nije dovoljno samo reći šta je Isus rekao i uradio. Isus, naravno, nije učinio ništa loše. Nijedna istinita izjava neće pokazati da je on počinio bilo kakav grijeh ili zločin (Jovan 8:46). Oni koji pokušavaju da preokrenu Hristove riječi u nešto prokleto završavaju u suprotnosti jedni s drugima (Marko 14:56-59).
Dvojica su se javila sa izjavom koja sama po sebi nije korisna, ali otvara prostor za glavnog sveštenika. Njihov izvještaj (Matej 26:61) je pogrešno interpretiran citat.
Da bi nekoga osudili na smrt prema jevrejskom zakonu, bila su potrebna dva svjedoka da potvrde optužbu. U ovom slučaju, Isusovi neprijatelji traže čin bogohuljenja ili svetogrđa kako bi pokazali da je Isus zaslužio smrt.
Mojsijev zakon uključuje određene zločine koji se mogu kazniti pogubljenjem. Oni uključuju idolopoklonstvo (Ponovljeni zakon 13:1-10), kršenje subote (Izlazak 31:14-15), obeščašćenje roditelja (Ponovljeni zakon 21:18-21), zločin ubistva (Izlazak 21:12-14), preljubu (Levitski zakonik 20), kidnapovanje (Izlazak 21:16) i lažno svjedočenje u teškom slučaju (Ponovljeni zakon 19:15-21). Ovo je dio užasne ironije Isusovih lažnih suđenja. Dok su svjedoci protiv Isusa počinili poslednji od ovih zločina – lažno svjedočenje – Isus se čak ne može optužiti ni za kršenje subote.
Konačno, dvojica muškaraca su izašla zajedno da optuže Isusa da je rekao nešto što vijeće može pretvoriti u optužbu za bogohuljenje. Prema njima, Isus je rekao da može srušiti fizički hram u Jerusalimu, a zatim ga obnoviti za tri dana. To bi se moglo protumačiti kao bogohuljenje na hram – mala optužba za smrtnu kaznu, ali bolje nego ništa. Ovo je korisna optužba, budući da je uništavanje vjerskog objekta protivno rimskom pravu.
Čak i tako, optužba da je Isus prijetio uništenjem hrama je lažna; Isus nikada nije rekao da će uništiti hram, ali ako bi neko drugi uništio hram, on bi ga ponovo izgradio. I kasnije, među svojim učenicima, on proriče da će hram biti uništen, ali ne njegovom rukom (Marko 13:2). Svjedoci ne samo da su izvukli Isusa iz konteksta, oni su promijenili njegove riječi: „Srušite ovaj hram i ja ću ga za tri dana podići… Ali hram o kome je govorio bilo je njegovo tijelo.“ (Jovan 2:19, 21) Upravo je ovo predskazanje donijelo Isusovim sledbenicima veću vjeru nakon uskrsnuća: „Kad je ustao iz mrtvih, njegovi učenici su se sjetili da je to govorio i povjerovali su Pismu i Isusovim riječima.“ (Jovan 2:22) On je suptilno izjavio da će oživjeti tri dana nakon što bude uništen.
Bilo da jevrejske vođe misle da je Isus govorio o stvarnom hramu ili njegovom tijelu u događaju iz Jovana 2, neki barem znaju istinu (Jovan 12:42). Nakon što je Isusa sahranio Josif iz Arimateje, prvosveštenici i fariseji govore Pilatu da Isusovi učenici planiraju ukrasti njegovo tijelo kako bi tvrdili da je uskrsnuo.
Ovaj odlomak je nevjerovatno primjenjiv na moderna vremena. Sanhedrin aktivno traži lažne dokaze kako bi podržao svoje političke ciljeve. Možda ćemo biti u iskušenju da ovo pročitamo dvije hiljade godina kasnije i odmahnemo glavama zbog njihove arogancije i dvoličnosti… ali naša kultura čini isto, pa tako i neki od nas lično. „Lažne vijesti“, djelimične informacije, glasine, obmanjujući iskazi i tako dalje su rasprostranjeni. Ovo je posebno tačno na internetu. Ova obmana se pažljivo kultiviše kako bi se učvrstilo ono u šta neko želi da drugi vjeruju.
Bog cijeni istinu, a ne laž. Uzmite u obzir da su lažne optužbe kažnjive smrću u Mojsijevom zakonu. Moramo paziti u šta vjerujemo, šta slušamo i čitamo i šta prenosimo drugima.
Ipak iskonstruisana optužba protiv Isusa sama po sebi neće biti potrebna. Jevrejske vjerske vođe će osuditi Isusa zbog riječi koje će im direktno uputiti, kao odgovor na prvosveštenikov izazov zbog ove pogrešno citirane izjave (Matej 26:62).
Vijeću ponestaje opcija. Navodno bogohuljenje – i lažni citat – nisu bili dovoljni da se Isus osudi na smrt. Teško je naći ljude koji mogu reći istu laž bez velike količine potkrjepljenja. Za teške zločine dva ili više svjedoka moraju imati isti iskaz, ali nijedna od priča svjedoka se ne podudara (Marko 14:59). Kajafi je trebalo više. Kajafa želi da pomjeri stvari. Da bi ovo lažno suđenje barem izgledalo valjano, on želi da optuži Isusa za nešto što se direktno temelji na njegovim vlastitim riječima pred vijećem. Prvosveštenik insistira da Isus odgovori na ovu optužbu protiv njega. Vjerovatno želi da zarobi Isusa u laži, priznanju krivice ili nekoj drugoj grešci.
Isus, međutim, nije htio ni odgovoriti na lažnu optužbu. Znao je da su ga pogrešno citirali i da je govorio o svom budućem uskrsenju, a ne o uništenju gradskog hrama. Osim toga, ta konstrukcija je bila apsurdna, nešto što bi svako znao da ne odgovara realnosti. Takođe je znao da će, da bi došao do svog uskrsnuća, morati da bude osuđen na smrt od strane ljudi pred kojima je sada stajao. Ne bi pokušao da se odbrani od lažnih optužbi (Isaija 53:7). Očigledno, Isus je govorio tokom raznih suđenja, ali ne u odbrani. Kada je upitan, on insistira da svjedočanstvo dolazi od svjedoka, a ne od njega samog (Jovan 18:20-23). On se nikada ne brani, niti se trudi da izbjegne krst. Njegovo svjedočanstvo, ovakvo kakvo jeste, samo je da potvrdi njegov identitet (Marko 14:62; 15:2; Jovan 18:33-38).
Bilo u frustraciji ili trenutku pameti, Kajafa konačno pogađa najkontroverznije izjave koje je Isus ikada predložio u svom učenju. Prvosveštenik direktno pita Isusa, izazivajući ga da se zakune živim Bogom, da li je on Hrist, Sin Božji. Drugim riječima, da li je Isus zaista Mesija?
U Marku 14:61 stoji malo drugačija formulacija pitanja: „Jesi li ti Hristos, Sin Blagoslovenoga?“
„Blagosloveni“ je od grčkog korijena riječi eulogetos. To znači onaj koji je blagoslovljen ili hvaljen, što se odnosi na Boga. „Sin Božji“ ne znači nužno Mesiju u hebrejskom Pismu, iako to znači u vanbiblijskim spisima. „Sin Božji“ je neko ko je sličan Bogu, bilo metafizički ili kao onaj koga je Bog izabrao (Izlazak 4:22; Osija 11:1; Psalam 2:7-8). Ali Isus je već javno izjavio, u Solomonovom portiku u dvorištu hrama, da su on i Otac u jedinstvu (Jovan 10:30). U ovom kontekstu, biti identifikovan kao „Sin Božji“ znači više od Isusa kao Božjeg sluge.
Kajafina strategija je možda bila čisto proceduralna. Ako se Isus opire, možda će ga optužiti za odbijanje da odgovori na pitanje potkrijepljeno zakonskom zakletvom prvosveštenika. Ako odgovori da nije Mesija, mnoštvo više neće biti podstaknuto na moguću pobunu (Jovan 11:48). Ako Isus kaže da je Sin Božji, vijeće će iskoristiti tu izjavu da ga osudi na smrt.
Naravno, to zahtijeva od ovih ljudi da odbiju vjerovati da je Isus, u stvari, Mesija (Jovan 5:39-40). Kako se ispostavilo, Isus će odgovoriti na ovaj izazov sa apsolutnom istinom, ne ostavljajući mjesta sumnji o tome na šta misli. To je dovoljno da njegovi neprijatelji proglase ovo lažno suđenje uspješnim (Matej 26:64-66).
Isus ne samo da potvrđuje ovu „optužbu“, već je umnožava apsolutnim zahtjevom za božanskom moći. Ovaj odgovor daje prvosvešteniku i vijeću sve što im je potrebno da ga osude.
Marko citira Isusa koji je to rekao direktnije u obliku „jesam“. Matejev citat, međutim, ima istu težinu. Isus nije neuhvatljiv. On kaže, u suštini, „to što ste rekli je tako“ ili „to je sasvim tačno“.
Isus se tu ne zaustavlja. On je više nego samo ljudski Mesija kojeg je Bog poslao da uspostavi zemaljsko kraljevstvo. U stvari, Isus izjavljuje da će ga vidjeti, kao Sina čovječjeg, kako sjedi Bogu s desne strane (što implicira sledeći autoritet do Boga) i kako se vraća na zemlju na oblacima nebeskim na sudu. Izraz „od sada“ može značiti „kada me ponovo vidite u budućnosti“ ili može značiti da Isus tvrdi da drži tu poziciju u njihovim očima, pravo ispred njih, od sada pa nadalje. On stoji pred njima ne samo kao budući kralj, već sada kao zakoniti kralj koji će jednog dana preuzeti tron.
Oblaci su često predstavljali Boga. Bog je vodio Izraelce kroz pustinju danju u oblaku (Izlazak 13:21). Takođe je koristio oblak da pokaže narodu da je govorio Mojsiju (Izlazak 19:9; 24:15). Kada je tabernakul bio završen, Bog ga je obavio oblakom (Brojevi 9:15). Kada je Solomon završio hram, a sveštenici unijeli kovčeg saveza u Svetinju nad svetinjama, Bog je ispunio hram oblakom (1. Kraljevima 8:10). U Isusovom životu, oblak se spustio kada je Bog progovorio prilikom svog preobraženja (Marko 9:7).
Oblak nije samo Božiji glasnik, to je Božji veo. Omogućava Bogu da stupi u interakciju sa svojim narodom, a da ih ne izloži sjaju svoje slave (Izlazak 33:20). Kada Isus kaže da će doći „sa oblacima nebeskim“ to znači da dolazi praćen slavom Božjom (Titu 2:13).
Očigledno, Isus nikada nije dao nijednu izjavu u kojoj tvrdi da je on sam Bog ili „drugo lice Božanstva“, jednak Bogu. On je tvrdio da je Sin Božji. Svako dokazivanje koje prenebregava ovu činjenicu i pokušava interpretirati određene izjave i stihove na način koji uzdiže Hrista na nivo vječnog i jedinog Boga Oca, Izvora i Apsoluta svega, čini to sa pozicije trojstva ili eventualno dvojstva (argumentacija koja se koristi za obje pozicije je u suštini ista i podjednako neodrživa).
U jevanđeljima Isus je koristio izraz „Sin čovječji“ 102 puta, izraz „Sin Božji“ je korišten 76 puta (65 puta od strane Isusa), i Isus je objavio da je Bog njegov Otac 54 puta. Postoji 17 zabilježenih slučajeva da se Isus moli Bogu. Ne postoji nijedan zabilježen slučaj gdje Isus tvrdi da je Bog, što dakako nije ni očekivani pogled na Mesiju na osnovu Svetog pisma. Ali postoje stihovi u kojima Isus naziva Oca svojim Bogom, čak i posle uzlaska na Nebo. Dakle, stvar je vrlo jasna.
Isusov odgovor je bio sasvim u skladu sa njegovim tvrdnjama tokom troipogodišnje službe. Da se Isus ikada, u bilo kojoj prilici, predstavio kao „Bog“, bilo direktno ili indirektno, to bi sigurno bila glavna tačka optužnice. Činjenica da ni sami pristrani sud, čiji jedini cilj je bio osuda Isusa na smrt, nije nijedanput posegao za takvom optužbom pokazuje da nije bilo ni najmanje indicije za to.
Napokon, šta bi bilo da se Isus zaista predstavljao da je Bog? Najprije, to bi bilo logički i činjenično neodrživo, jer Bog je jedan – Izvor i Apsolut svega, jedini koji ima besmrtnost i živi u svjetlosti kojoj se ne može pristupiti (1. Timoteju 6:16). Drugo, to bi bilo lažno predstavljanje koje bi ga diskvalifikovalo kao Hrista. Međutim, Isus kao Sin Božji i Sin čovječji ima sve potrebne i jedinstvene kvalifikacije za Mesiju! I ima Najviši autoritet iznad sebe koji potvrđuje njegov identitet i poslanje (Marko 1:11; Matej 17:5; Jovan 8:13-18)!
Da je Isus bio Bog, njegove izjave da je Sin Božji bile bi obmanjivačke i kontradiktorne. Biti „kolega“ Bogu (još jedan Bog) je posve različito od statusa „jedinorođenog (jedinog pravog, doslovnog) Sina“. Ne možete nikako poistovjetiti jedno sa drugim. Zbrku mogu unijeti samo nebiblijske pretpostavke i zablude.
Isusove riječi direktno upućuju na Psalam 110:1 i Danilo 7:13. Oni ne bi ostavili nikakvu sumnju u umovima Kajafe ili onih u vijeću: Isus iz Nazareta tvrdi da je Mesija i Sin Božji. Njihova reakcija odgovara ogromnoj prirodi Isusovih tvrdnji (Matej 26:65).
Međutim, Isusova tvrdnja djeluje iracionalno s obzirom na okolnosti. Izdao ga je prijatelj, a uhapsila ga je rulja noću izvan Jerusalima. Sada je ispred Sanhedrina na nezakonitom suđenju. Ne postoji očigledna indikacija da Isus ima bilo kakav autoritet, položaj ili kontrolu u situaciji. Ali sve se odvija po Božjem planu. Stvari nisu onakve kakve izgledaju, ni blizu.
Iz njegove perspektive, Kajafa nije mogao tražiti bolji odgovor. U svom umu, Kajafa vjerovatno misli da je namamio Isusa da iznese arogantnu, pretjeranu tvrdnju. Htio je da ubije Isus, a ovo je izjava koju Vijeće smatra bogohulnom. U isto vrijeme, prvosveštenik i vijeće bi sada bili odgovorni za odbacivanje Sina Božjeg kada im se otkrio, licem u lice, kakav je zaista bio (Jovan 5:39-40).
Budući da su ovi ljudi već odbacili Isusovu službu (Jovan 5:39-40) i pokušali da ga ubiju (Jovan 11:48-53), razbjesnila ih je ova tvrdnja (Matej 26:64).
U ogorčenju i žalosti zbog ove navodne uvrede Božjeg karaktera, prvosveštenik dramatično cijepa svoje haljine. Nejasno je da li je Kajafa zaista ovoliko ogorčen na Isusove izjave ili pokušava da emocionalno manipuliše članovima Sanhedrina. Ovo je bio uobičajen znak koji se koristio za predstavljanje duboke tuge i odbacivanja neke opake radnje. No Kajafa i ovdje krši zakon, jer prvosvešteniku nije bilo dopušteno da razdire haljine (Levitski zakonik 21:10).
To je trenutak koji je Kajafa čekao. On se okreće od Isusa vijeću i izjavljuje da je Isus izrekao bogohuljenje. Nema više potrebe za lažnim, obmanjujućim svjedocima. Svi prisutni su čuli ove riječi i svi su jasno shvatili na šta je Isus mislio.
Kajafa misli da je pobijedio. Međutim, Isus je postigao upravo ono što je trebao učiniti. Očekivao je da će biti osuđen i potom razapet (Matej 16:21).
„Čuli ste hulu. Šta mislite?“ I svi su mu presudili da zaslužuje smrt. (Marko 14:64; Matej 26:66)
Prvosveštenik razdire svoje haljine, izjavljuje da su svi čuli Isusa kako huli, i zahtijeva da vijeće donese svoju presudu. Izraelske vladajuće vjerske vođe odmah odgovaraju: on zaslužuje smrt. To je, naravno, ono što su već planirali učiniti.
Izrael je, preko najviših nivoa vođstva, sada formalno odbacio Sina Božjeg kao Mesiju (Matej 23:37). Oni su ga prezreli u lice i osudili na smrt.
Ipak, rad vijeća nije završen. Sanhedrin je osudio Isusa za teški zločin prema jevrejskom zakonu. Međutim, Jevreji nemaju zvanično ovlašćenje da nekoga pogube (Jovan 18:31). Uskoro će Isusovi neprijatelji morati pronaći nereligijsku optužbu koju će dati Pilatu kako bi Isus mogao biti razapet. Do tada su slobodni da svoj bijes i frustracije iskaljuju na zatvoreniku.
U ovom trenutku, zlostavljanje Isusa počinje da postaje ozbiljnije. Ili sami članovi Sanhedrina ili njihove sluge ili stražari počinju da pljuju Isusu u lice i udaraju ga. Hrista sada tuku i rugaju mu se. Prema jevrejskim vođama, on je lažni Mesija koji će uskoro umrijeti.
Iako Sveto pismo to ne kaže direktno, ova zloupotreba može imati i drugu svrhu. Isusovi neprijatelji mogu smatrati da je njihova sposobnost da mu se rugaju i maltretiraju dokaz više da on zapravo nije Sin Božji. U njihovim umovima, pravi Mesija bi odmah stao na kraj takvim stvarima. On bi kaznio sve koji ga udare. Oni ne znaju da on bira da se ne opire, da se ne brani, kako bi mogao izvršiti volju svog Oca (Matej 26:42). Stari savez takođe posebno proriče da će se Sluga pateći suočiti s takvim zlostavljanjem. Isaija 50:6 kaže: „Leđa sam podmetnuo onima koji su me udarali i obraze onima koji su mi čupali bradu. Lice svoje nisam zaklonio od uvreda i pljuvanja.“
Marko pojašnjava da Isus ima povez na očima u ovom trenutku (Marko 14:65). Zbog toga mu se zlostavljači rugaju govoreći mu da prorokuje o tome ko ga udara. Njihova poenta je ako je Isus zaista Hrist, on bi to znao natprirodno. Ali Isus se ne opire. On će ići do krsta kao jagnje na klanje da umre za grijehe čovječanstva kao bezgrešni Sin Božji (Djela 8:32-35; Filipljanima 2:8).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
