„Kad je Gospod saznao da su fariseji čuli kako Isus stvara i krštava više učenika nego Jovan – iako nije krštavao sam Isus, nego njegovi učenici – napustio je Judeju i opet otišao u Galileju.“ (Jovan 4:1-3)
Jedna od tema koje se ponavljaju u jevanđelju po Jovanu je Božji raspored. Isus je uvijek svjestan Božjeg planiranog vremena. To utiče na to koliko je on javan sa svojim čudima (Jovan 2:9), kako želi da drugi govore o njemu (Matej 17:9), pa čak i gdje provodi svoje vrijeme.
Ako su neobični nastupi Jovana Krstitelja i veliki broj krštenih ljudi bili dovoljni da privuku istragu fariseja, Isusova služba je sigurno učinila isto. Isus je već premašio taj nivo uspjeha.
Drugi stih jasno pokazuje da Isus nije lično obavljao krštenja. U ranoj zajednici, nažalost, ko je koga krstio brzo je postalo predmet rasprave (1. Korinćanima 1:12-15). Ako je krštenje od strane Pavla ljudima dalo izgovor da se hvale, zamislite potencijalne probleme ako bi neko mogao tvrditi da je kršten od samog Hrista! Najvjerovatnije je to razlog zašto je Isus prepustio krštavanje svojim učenicima. Ovi odlomci takođe naglašavaju ideju da krštenje kao fizički čin nije uslov za spasenje (1. Korinćanima 1:17).
Dakle, u ovom slučaju, pažnja fariseja mogla je dovesti do sukoba. Uskoro će doći trenutak da se Isus počne suprotstavljati lokalnim vjerskim vođama (Jovan 5:18-19), ali ne još. Vrijeme nije pravo, barem ne u tom trenutku, pa je Isus odlučio da se vrati natrag u Galileju.
Ovo je posebno zanimljiv izbor, jer 4. stih ukazuje na to da je Isus „morao“ proći kroz Samariju. Što se tiče geografije, postoje putevi u Galileju iz Jerusalima koji ne prolaze kroz Samariju. Tipičniji izbor za jevrejske putnike bio je da putuju na sjever tek nakon što pređu na istok preko rijeke Jordan, u potpunosti izbjegavajući omražene Samarićane. Činjenica da je Isus „morao“ krenuti ovim putem još je jedan znak njegove predanosti svojoj misiji i Božjoj volji.
Samarićani su bili napola Jevreji i napola pagani, i etnički i vjerski. To ih je učinilo nečistim, omraženim izopštenicima u očima običnog Izraelca (Jovan 4:9). Zašto bi Isus bio obavezan da prođe kroz ovu regiju, ako su postojale druge mogućnosti? Ukratko, Isus nije samo podložan Božjem vremenu, već i Njegovoj volji.
„Tako je došao u samarijski grad koji se zove Sihar, blizu polja koje je Jakov dao svom sinu Josifu.“ (Jovan 4:5)
Postanje 33:18-20 objašnjava kako je Jakov stekao ovaj komad zemlje. Nakon što se ponovo ujedinio sa svojim otuđenim bratom Isavom, Jakov traži zemljište za izgradnju naselja. Pronašao je i kupio ga od Aramovih sinova. Jakova je Bog preimenovao u „Izrael“ i postao je patrijarh i jevrejskog i samarićanskog naroda (Postanje 32:28). Kasnije, u Postanju 48:21-22, Izrael (Jakov) će dati ovaj komad zemlje svom sinu Josifu (Jošua 24:32).
Isus, umoran, dolazi na Jakovljev bunar oko podne. Jovan koristi isti vremenski sistem kao i druga jevanđelja, koja dan počinju u 6h ujutro. Ovo je vruće i dosadno doba dana za nošenje vode.
Nezgodan sat, zapravo, dio je pozadine ove priče. To nam daje neke naznake o tome da Samarićanka razgovara s Isusom u sledećim stihovima. Ona ne samo da dolazi sama, ona dolazi u jedno od najgorih doba dana po vodu. S obzirom na njen nemoralan način života (Jovan 4:18), druge žene u gradu vjerovatno su izbjegavale njeno društvo. Morala je da crpi vodu sama i u manje idealnim satima.
Kad je žena došla na bunar, Isusov zahtjev da mu dâ da pije bio je iznenađujući iz nekoliko razloga. Prije svega, u to doba muškarci i žene obično nisu razgovarali jedni s drugima u javnosti – posebno ako nisu bili u braku ili u srodstvu. Ovo je još više bio slučaj kada već nisu imali neka znanja jedno o drugom. Drugo, dotična žena je bila Samarićanka. Većina Jevreja je mrzila Samarićane. U stvari, rabinski zakon je proglasio da su žene Samarićanke neprestano nečiste. Interakcija s njom, posebno na način koji bi uključivao kontakt i korišćenje istog pribora, bila bi nezamisliva za tipičnog rabina. Kao što će žena primijetiti u stihu 9, Jevreji su obično odbijali čak i najmanji kontakt sa Samarićanima.
S obzirom na to da ova žena nije poznavala Isusa, a bili su potpuno sami jer su učenici u međuvremenu otišli u grad po nabavku hrane i pića (Jovan 4:8), možda je bila nervozna. Možda se pitala koje su njegove namjere i zašto pokušava razgovarati s njom. Sa društvenog stanovišta, nije bilo očiglednih razloga zašto bi on to želio.
Ovaj odlomak je vjerovatno tačni sažetak razgovora, a ne zapis od riječi do riječi. Pošto su Isus i žena bili sami, sadržaj razgovora je vjerovatno kasnije ispričan učenicima, uključujući Jovana.
Samarićane su Jevreji uglavnom mrzili zbog toga što su bili religijski i etnički „mješanci“. Muškarci i žene koji nisu bili u srodstvu obično nisu razgovarali jedni s drugima u javnosti. A Jevreji nikada ne bi pomislili da dijele pribor sa „nečistim“ Samarićaninom. Stoga bi ovoj ženi sve u vezi sa Isusovim zahtjevom bilo sumnjivo. Budući da je sama, vjerovatno se ne bi približila gomili čudnih muškaraca. Ali učenici su otišli, a Isus je možda sjedio na mjestu koje nije mogla vidjeti dok nije bila blizu.
Znajući sve ovo, lakše je zamisliti nervozu u njenom pitanju. Neki prevodi 9. stiha uključuju komentar da Jevreji nemaju „poslove“ sa Samarićanima kao dio njenog odgovora. Drugi tu izjavu tretiraju kao zasebnu primjedbu. Jovan često objašnjava kulturološke ideje u ovom jevanđelju, tako da je moguće i jedno i drugo. Bez obzira da li je žena to rekla naglas ili ne, to se svakako podrazumijevalo.
Jedan od osnovnih principa uključenih u evangelizaciju je ideja „osjećanja potrebe“. Ukratko, osoba ne može djelovati da ispravi problem za koji ne zna da ima! Isus u 10. stihu uvodi ženu u činjenicu da ima duhovnu žeđ koju treba zadovoljiti. Kasnije u razgovoru, Isus će biti daleko direktniji o ženinom grijehu (Jovan 4:16-18).
Njegov odgovor gotovo sigurno nije bio ono što je žena očekivala da čuje. Zanimljivo je da su neki njeni odgovori tokom ostatka razgovora oštri i duhoviti, čak i sarkastični. Isusovo držanje je vjerovatno pomoglo da se smiri, čak i ako još uvijek nije bila sigurna ko je on, ili o čemu govori.
Isus će se kasnije u ovom jevanđelju ponovo osvrnuti na ideju „žive vode“ (Jovan 7:38-39). U oba konteksta, ovo je slika koja ukazuje na duhovno zadovoljavanje žeđi kroz povezivanje sa Izvorom života.
Samarićanka je imala i određeni nivo hrabrosti i određenu količinu duhovitosti. Njen odgovor sugeriše nešto vrlo slično Nikodimovom odgovoru na Isusov u Jovanu 3:3-4. Tamo je Nikodim shvatio da u Isusovom komentaru postoji simbolika, ali je nije u potpunosti razumio. Ovdje se čini da žena prepoznaje da Isus govori o nečemu drugom osim o doslovnoj vodi. Kao što će 12. stih pokazati, ona takođe prepoznaje da, šta god Isus mislio, on iznosi neku vrstu velike tvrdnje o sebi.
Ovaj komentar nas takođe podsjeća na dvije greške koje ljudi obično čine kada se suoče s duhovnim istinama. Jedna je pretpostaviti fizičku, svjetovnu interpretaciju duhovne tačke. Ovo je česta greška koju čine fariseji dok raspravljaju s Isusom u kasnijim poglavljima. Druga greška je reagovanje sa nevjericom, umjesto direktnog traženja više informacija. Odgovor žene sugeriše da ona zna da Isus ima na umu neko drugo značenje. Pa ipak, gledajući ostatak njenih komentara u 12. stihu, izgleda da je prezirna. Ona zapravo ne traži odgovor, barem ne još. Ovo pomaže da se objasni zašto joj Isus odgovara kao što to čini u stihovima 17 i 18, razotkrivajući njen grijeh.
I njen nastavak odgovora u 12. stihu pokazuje da je više fokusirana na odbacivanje Isusa nego na to da ga stvarno sasluša u ovom trenutku. Pitanje je ovdje gotovo sigurno sarkastično. Ne samo da je Jakov poštovana figura, već je samo pravljenje bunara bio težak zadatak. U tom kraju bunari su se morali kopati prilično duboko da bi se pronašla voda. Ova konkretna lokacija, kako je opisano u Postanju 33:18-20 i Postanju 48:21-22, jedan je od najdubljih bunara u cijeloj regiji. Umjesto da jednostavno pita Isusa, „šta to znači“, ona na njegovu čudnu primjedbu odgovara nekom vlastitom ironijom, uključujući sarkastično odbacivanje.
Isus kreće sa raspakovanjem koncepta „vode života“. On počinje objašnjavajući razliku između doslovne vode iz bunara, što znači fizički svijet, i žive vode, što je aluzija na rad Duha svetoga. Ovo je koncept kojem će se Isus vratiti, na mnogo javniji način, kasnije u ovom jevanđelju (Jovan 7:38-39).
Da bi dobila bukvalnu vodu iz bunara, osoba mora spustiti kantu, a zatim podići punu posudu. Ovo se mora ponavljati onoliko često koliko je potrebno da biste dobili više vode.
Koliko god se trudili, zemaljske stvari nikada neće zadovoljiti prirodnu ljudsku čežnju za Bogom. Ljudska priroda na kraju je nezadovoljna materijalnim stvarima. Tražimo tu vrstu „vode“ jer pokušavamo utažiti svoju duhovnu žeđ. Samo obnovljeni odnos s Bogom, kroz spasenje u Hristu, može riješiti taj problem.
Voda koju Isus obećava postaće trajni izvor u čovjeku. Prilično direktno, Isus ističe da se spasenje ne postiže niti zadržava djelima. Zapravo, Isus suprotstavlja prirodu spasenja s prirodom ljudskih napora. Jedan je privremen i zahtijeva rad. Drugi je vječan i dobija se samo kao dar. Dva puta, zapravo, Isus se poziva na ovu „živu vodu“ kao nešto što će on dati. Ovo nije nešto što bi osoba mogla sama izvući, čak i kada bi to htjela.
Većina stvari za kojima težimo na zemlji su pokušaji da ispunimo prirodnu ljudsku čežnju za Bogom. Ljudska srca su nemirna i zato je zemaljska voda samo privremeno rješenje. Materijalne stvari nikada ne mogu zamijeniti vezu. Naša krajnja svrha kao stvorenih bića je da poznajemo, služimo i obožavamo našeg Stvoritelja. To povezivanje donosi vječni život.
Gledajući istoriju Samarićanke, čini se da je tražila utjehu u vezama (Jovan 4:17-18). Nažalost, ta potraga ju je dovela do toga da živi nemoralnim i nezadovoljavajućim životom.
Žena sada traži od Isusa da joj dâ vodu o kojoj je govorio. Isusov odgovor u 16. stihu je od ključne važnosti za razumijevanje iz dva razloga. Prvo, iako ona traži „živu vodu“, Isus u početku odbija njen zahtjev. Budući da ne razumije o čemu on govori, ona zapravo nije spremna za to (Matej 13:20-21). Jevanđelje još ne bi moglo pustiti korijenje u njoj.
Drugo, Isusov odgovor u sledeća tri stiha privući će svaki dio pažnje Samarićanke.
U kontekstu jevanđelja, i ove konkretne žene, njeno srce je i dalje otvrdnuto i nije otvoreno za duhovnu istinu. Kako čovjek može učiniti tvrdu zemlju prikladnijom za sjeme? Razbijanjem. Na saosjećajan, ali veoma snažan način, Isus se sprema da razbije tvrdo tlo srca ove žene, ukazujući na njen grijeh.
Ovo počinje postavljanjem mnogo „tipičnijeg“ pitanja za to vrijeme i kulturu. Muškarci i žene koji nisu u srodstvu rijetko su govorili u javnosti, tako da ako je Isus želio da ima više interakcije sa ženom, bilo bi logično da on zahtijeva da njen muž bude prisutan.
Dakle, Hrist ima dva razloga da postavi ovo pitanje. Prvo je izložiti ženu njenom vlastitom grijehu, učiniti je svjesnom svoje potrebe. Drugi je da istakne da, uprkos tome što zna za njen grijeh, Bog i dalje traži ljude poput nje.
Kao što se vidi u prethodnim stihovima, Samarićanka djeluje oštra. Ona odgovara na Isusa s određenom dozom uvida (Jovan 4:11-12), i barem naznakom sarkazma (Jovan 4:15). Njena sledeća primjedba, u 17. stihu, njen je najoštriji odgovor u čitavom razgovoru. Šalila se ili ne, čini se da osjeća da je bolje ne lagati, ne ovom čovjeku.
Njen odgovor Isusu je najkraći od njenih odgovora u priči. Uprkos tome, ona pazi da svoj odgovor formuliše nejasnim i neodređenim terminima. Ona jednostavno poriče da ima muža. Isus će sam ispuniti ostale detalje.
Isus joj kaže da je imala pet muževa. U drugim kontekstima, ovo bi moglo izgledati kao grub opis ženinog grijeha. Isusove riječi su „u četiri oka“, direktne i stvarne. I, jasno je da su upućene kao odgovor na njenu pažljivo sročenu tvrdnju da nema muža. Umjesto da dalje postavlja pitanje, Isus jednostavno govori ženi ono što on već zna: da je živjela i živi nemoralnim životom.
Hristova motivacija za ovo je osnovni princip evangelizacije. Oni koji ne znaju da imaju potrebu ne mogu odgovoriti na tu potrebu. Isus je već objasnio razliku između doslovne vode i „žive vode“. Sada, on otkriva činjenicu da je ova žena grešnica. Matej 13:20-21 spominje da „sjeme“ jevanđelja ne može zaživjeti u srcu napravljenom od stvrdnute „zemlje“. Suočavanje osobe s njenim specifičnim grijesima jedan je od načina da se ona natjera da shvati svoju potrebu za Spasiteljem i da se razbije to tlo.
Dijalog ovdje se čita kao sažetak, a ne kao transkript od riječi do riječi. Moguće je da je Isus opisao dodatne specifične detalje o njenoj prošlosti. S obzirom na ono što žena govori drugim Samarićanima – da je Isus znao „sve“ što je učinila – ovo je vjerovatno. Pa ipak, Isus spominje ove grijehe ne samo da bi je posramio, ili čak „samo“ da bi je natjerao da shvati svoj vlastiti grijeh. Činjenica da Isus ne samo da zna da žena živi u grijehu, već zna i specifične detalje njenog grijeha, ključna je za razumijevanje ostatka razgovora.
Isus takođe stavlja u kontekst svoju nadolazeću izjavu o onima koje Bog traži. Isus je tražio ovaj razgovor, iako je znao da je ona bila nemoralna, prognana Samarićanka. Bog traži grešnike, iako tačno zna koliko su oni zapravo izopačeni. Kada Isus kaže da Bog „traži takve ljude“, to uključuje i ovu ženu, koja je bila izopštenik među izopštenicima.
Ali ova Samarićanka je pronicljiva i pametna osoba. Već je pokazala određenu intuiciju u odgovoru na Isusove ranije izjave. Kada Isus govori o njenom grijehu, ona priznaje njegov proročki uvid u stvari koje se drugačije ne bi mogle znati – a zatim odmah pokušava da ga odvrati religijskom dilemom. I to ne bilo kakvom dilemom, već konkretno nepomirljivim sukobom Jevreja i Samarićana. Ovo nije odgovor budale, niti nekoga ko se bori za riječi.
Ali opet, ovo nije odgovor osobe koja traži istinu. Pokušaj skretanja teme ima za cilj da odvrati Isusa od njenih ličnih problema, ka nečemu potpuno nepovezanom. To je put, ili izjava, koja nema nikakvu neposrednu svrhu osim skretanja pažnje sa trenutne teme. Oni koji učestvuju u evangelizaciji vide ovu taktiku prilično često. Umjesto da raspravljaju o jednom jedinom pitanju, neki nevjernici će pokušati pobjeći kroz sve vrste zečjih rupa, tražeći bijeg od „goruće“ tačke.
U ovom slučaju, pokušaj odvraćanja pažnje uključuje klasični spor između Jevreja i Samarićana. Samarićanima nije bilo dozvoljeno da dođu u hram u Jerusalimu. Njihova religija je učila da se pravo bogosluženje može vršiti samo na obližnjoj gori Gerizim. Iako je samo pitanje možda bilo vrijedno truda, ono nije relevantno za ono o čemu Isus i žena razgovaraju u tom trenutku.
Isusov odgovor će se oslanjati na njegovu prethodnu izjavu o ženinom grijehu, kao i na odbijanje njenog pokušaja ometanja. Umjesto da joj dopusti da izbjegne problem, Isus će pokazati kako treba da se suoči s njim.
Umjesto da uhvati mamac, Isus jednostavno odbacuje pitanje. Pitanje jednostavno nije važno kao dio razgovora koji oni vode. Umjesto da juri za lažnim tragom, Isus nastavlja da objašnjava jevanđelje. Ženino pitanje se vrti oko odgovarajuće lokacije za bogosluženje. Jevreji su bogoslužili samo u hramu. Samarićani su bogoslužili samo na gori Gerizim. Isus objašnjava da, kada se njegova misija završi, to bogosluženje neće biti ograničeno ni na jedno mjesto na zemlji. Ovo bi bilo jednako kontroverzno za Jevreje, koji su pridavali veliki značaj fizičkom hramu.
Ipak, narod Izraela je bio Božji izabrani narod. Ovo je bila linija koju je Bog izabrao da proizvede Mesiju (Rimljanima 9:4-5). Istine Božijih proroka došle su kroz ovaj narod. Njima su „povjerene Božje svete objave“ (Rimljanima 3:2). U tom smislu je „spasenje od Judejaca“ (Jovan 4:22), a ne od nekog drugog naroda. Drugi ljudi, kao što su Samarićani, nisu dobili ovaj puni nivo otkrivenja. Oni nisu „poznavali“ Boga kao Izraelci. To ih nije ostavilo nesposobnim da znaju bilo šta o Bogu, ali je značilo da postoji granica onoga što mogu razumjeti.
Isus je u procesu ispravljanja koncepta Boga Samarićanke. Za razliku od Nikodima, ova žena je bila neobrazovana, siromašna, nepoštovana, prognana i živjela je u grijehu. Ali ne i teološki potpuno neupućena. Znanje o Bogu bilo je najvažnije i najosnovnije znanje svima. Isusova poenta je da oni koji obožavaju Boga u duhu i istini su Njegovi: On želi da ga ti ljudi obožavaju. Ovo će biti nevjerovatno uzbudljiva poruka za ženu koju je svijet odbacio na stranu. Stihovi 23 i 24 će ovu novu perspektivu jasno izraziti.
Ova dionica pokazuje kako je Isusov život na zemlji trebao dovršiti stara, nesavršena i privremena sredstva za pomirenje s Bogom. Isus je došao kao stvarna žrtva za grijeh (Jovan 1:29), zamijenivši stare načine tipskog pomirenja (Jovan 2:6-9): njegovo tijelo je novi hram (Jovan 2:19-21), preko njega dolazi novorođenje (Jovan 3:1-7), nova i živa voda (Jovan 4:11).
„Ali dolazi čas, i već je tu, kada će pravi bogoslužitelji služiti Ocu u duhu i istini, jer i Otac traži takve bogoslužitelje.“ (Jovan 4:23)
Ovaj stih je ključan iz dva razloga. Prvo, ovo je dio Isusove ispravke o značenju bogosluženja. Samarićanka je pokušala da odvrati Isusa od svog grijeha, tražeći od njega da razriješi stari vjerski spor. Bilo je pitanje gdje treba da se vrši pravilno bogosluženje: gora Gerizim ili jerusalimski hram? Umjesto da proguta mamac, Isus pojašnjava da „pravo“ obožavanje Boga nije vezano za lokaciju, već za namjeru nečijeg srca i spremnost da služi u istini. Bogu se ne može služiti u lažima bilo koje vrste.
Boga ne zahtijeva da neko bude Jevrej, ili Samarićanin, ili u hramu, ili na gori. Umjesto toga, pravo obožavanje zahtijeva duh i istinu, a Bog traži one koji ga žele na ovaj način.
Isus kaže da je Bog „duh“. To ne znači da Bog nije doslovno biće. Bog nije jednostavno složenije fizičko biće, ili ograničeno stvorenje. Drugim riječima, Bog nije ograničen na to da vidi, čuje ili da bude na jednoj lokaciji, kao lažni bogovi većine religija. Ovo takođe pomaže da se Postanje 1:26 zadrži u kontekstu. Činjenica da je čovjek stvoren po Božjem obličju znači da imamo određenu fizičku sličnost s Njim. Ali takođe dijelimo Njegovu moralnu i racionalnu prirodu.
Ovo je takođe važno za ono što govori o Samarićanki. Živjela je duboko nemoralnim načinom života, tako da se čini da je bila odbačena, čak i među izopštenim Samarićanima. Nikodim, obrazovani i moćni farisej, trebao je biti ponižen da bi se otvorio Bogu (Jovan 3:9-12). Ova žena treba da zna da je tražena, voljena i cijenjena. Kao i uvijek, Isus se susreće sa svakom osobom u tačnom trenutku kada joj treba.
Samarićanka je pokušavala utažiti svoju duhovnu žeđ nizom propalih veza. Isprva nije razumjela šta je Isus mislio pod izvorom žive vode, koji više ne ostavlja žeđ. Na osnovu onoga što kaže u sledećem stihu, čini se da joj postaje jasno o čemu Isus zaista govori.
U 25. stihu ona još jednom postavlja pitanje koje otkriva oštar um. Isus je upravo otkrio svoje znanje o cijeloj njenoj prošlosti i duboko znanje o duhovnim stvarima. Očigledno je čula nekoliko stvari o Obećanom, ali ne želi direktno pitati Isusa da li je to on. Ona vješto iznosi ideju o Mesiji da vidi kako će Isus odgovoriti. Takođe naglašava da se očekuje kako će Mesija sve razjasniti.
Isus jednostavno sebe obznanjuje kao Mesiju. Kao i sa Nikodimom, Isus je prešao direktno na potrebe osobe s kojom je razgovarao. Nakon što ju je natjerao da prizna svoju potrebu i svoj grijeh, pružio joj je ono što je prethodno obećao: vodu vječnog života. To je, naravno, bio sam Hristos (Jovan 7:37-38).
U međuvremenu, učenici koji su pošli u grad da kupe hranu sada se vraćaju. Prizor koji zatiču je neugodan za učenike. Ovi ljudi su Hristovi učenici i poznaju ga bolje od bilo koga drugog. Pa ipak, nikome nisu rekli o Isusu. Nisu doveli ni jednu osobu da se sretne s Isusom. Nekoliko stihova dalje, veliki broj Samarićana iz grada će doći da ga vidi. Ali će ih dovesti žena sa grešnom reputacijom kod svih ljudi. To čini Isusov opis Božjeg djela još gorljivijim.
Učenici se čude šta Isus ima s ovom ženom. U odbranu učenika, oni su još vrlo rano u svojim putovanjima s Isusom. Njihova jevrejska kultura prezirala je Samarićane. A Isus im još nije dao nalog da šire jevanđelje drugima. Stih 27 takođe pokazuje neposredni utisak koji je Isus ostavio na svoje učenike. Čak i ovako rano u svojim zajedničkim putovanjima, oni ne dovode otvoreno u pitanje njegove postupke. Gotovo svaki detalj prethodnog odlomka bio je protiv kulturnih normi. Isus je razgovarao sa ženom, takođe Samarićankom, na način koji je njegova kultura smatrala neprikladnim. Ali učenici već poznaju Isusa dovoljno dobro da vjeruju da on mora imati dobar razlog za ono što čini.
Žena je došla na bunar samo da uzme vodu. To nije bio lak posao u to doba. Ali njena želja da drugima ispriča o Isusu očito je ključala. To što je ostavila posudu za vodu ne samo da je značilo da je zaboravila svoj posao, već je za sobom ostavila i vrijedan komad vlastite imovine.
Ona je ispričala ljudima o svom iskustvu. Zanimljivo je da je, bez obzira na društvenu neugodnost koju je imala zbog svojih prošlih grijeha, prevazišla taj problem. Umjesto toga, ona koristi svoju prošlost kao razlog da ljudi slušaju Isusa: on zna sve te stvari koje sam uradila! Možda je to Mesija?
To je, u stvari, mogao biti jedan od razloga da neki od muškaraca dođu i razgovaraju s Isusom. Žena sa njenom reputacijom možda je imala „veze“ s muškarcima koji bi radije prećutali takve stvari.
Činjenica da su stanovnici grada na putu da vide Isusa pomaže da se razjasni značenje njegovih riječi u ovom odlomku. U 35. stihu, Isus će reći svojim učenicima da pogledaju – da „podignu oči svoje“ – na polja žetve. Najvjerovatnije, on je ukazivao na gomilu koja se približavala iz samarićanskog grada.
Ovaj događaj je moćna lekcija za učenike. Njihova prava svrha u Hristu, nije u fizičkim stvarima. Radi se o dovođenju drugih do znanja o Mesiji. Odgovor građana je prvi dio te lekcije.
Drugi će doći mnogo kasnije. Kada Isus ostavi svoje apostole da bi se vratio na Nebo, nakon svog uskrsnuća, reći će im da budu njegovi „svjedoci u Jerusalimu i po svoj Judeji i Samariji, i do kraja zemlje“. U Jovanovim poglavljima 2, 3 i 4, Isus je učinio upravo to. Putovao je iz Jerusalima u Judeju i u Samariju. Ovdje će ga samarićanski narod proglasiti Spasiteljem cijelog svijeta (Jovan 4:42). Ovo naglašava svrhu učeništva i evangelizacije: podučavanje drugih o Hristu, kako bi oni mogli otići i učiniti isto.
Naravno, kada su se učenici vratili, njihova primarna briga bila je da se pobrinu da Isusova glad i žeđ budu zbrinuti. Činjenica da ovaj stih kaže da su podsticali Isusa da jede sugeriše da on nije prihvatao hranu koju su mu ponudili. Isus, kao što je uobičajeno, koristi priliku da svakodnevni događaj pretvori u duboku duhovnu lekciju. Sasvim je moguće da je čekao događaje opisane u stihovima 39-42, kako bi svoju nadolazeću lekciju učinio još smislenijim.
Isusove precizne primjedbe uvijek imaju za cilj da dopuste ljudima da otkriju svoja vlastita srca. Način na koji ljudi odgovaraju na Isusova pitanja pokazuje njihov nivo duhovnog znanja, interesovanje za istinu i tako dalje. U ovom slučaju, Isus je odbijao hranu od učenika već neko vrijeme. Njegovo spominjanje „druge“ hrane, što nije iznenađujuće, njegovi sledbenici potpuno pogrešno tumače, kao što pokazuje 33. stih.
Sveto pismo pokazuje da je Isus majstor u postavljanju pitanja koja otkrivaju mnogo o onima koji odgovaraju. Neke od Hristovih izjava su nejasne, druge su provokativne. U svim slučajevima, način na koji ljudi reaguju na Isusove primjedbe objašnjava više o njihovoj namjeri nego bilo šta drugo. Na nesreću učenika, oni su još u ranoj fazi putovanja s Isusom, pa se još uvijek lako zbune kada se razgovor pretvori u pouku.
Jedan od razloga za zbunjenost učenika bio bi upravo teritorija na kojoj su se nalazili. Jevreji su obično izbjegavali Samarićane i Samariju. To je zato što su Samarićani smatrani nečistima. Ne bi bilo razloga da se misli da su drugi Jevreji u blizini. I normalna praksa je bila da Jevreji odbijaju da koriste isti pribor kao Samarićani. Da je Isus govorio o fizičkoj hrani, bila bi misterija odakle ili od koga ju je dobio.
Duhovno govoreći, „hrana“ našeg duha je volja Božja. Isus je bio umoran od dugog putovanja. Pa ipak, jednostavno praćenje Božje volje dalo mu je duhovni podsticaj.
Ovo ima smisla kada razmatramo ideju Boga kao Stvoritelja. Ako smo stvoreni za neku svrhu, a ta svrha je Božja volja, onda ima smisla da se najbolje osjećamo kada tu svrhu ostvarujemo. Isus je citirao Ponovljeni zakon 8:3 kada je bio iskušavan od Sotone (Matej 4. poglavlje). Njegov komentar je tada bio da „čovjek ne živi samo o hljebu, nego o svakoj objavi koja dolazi iz usta Božjih“. U našim životima postoji više od jednostavnog održavanja fizičkog tijela u radu; mi imamo svrhu izvan ovog svijeta. Ne možemo se osjećati „ispravno“ osim ako ne živimo u tu svrhu. Ne možemo a da se ne osjećamo osvježeno kada smo napredovali u ime Onoga koji nas je stvorio.
Isus jasno naglašava da „vrši volju onoga koji ga je poslao i da dovršava njegovo djelo“. Ovo nam otkriva važnu istinu koja se na mnogo mjesta ponavlja u jevanđeljima: Isus je poslat od Boga i podređen Božjoj volji. Isus nije „kolega“ Bogu ili još jedan ravnopravni Bog kao što tvrdi antibiblijska dogma o trojstvu.
Isus nastavlja analogiju upoređujući djelo evangelizacije s radom sakupljanja usjeva. Izraz koji Isus koristi na početku ovog stiha možda je bila lokalna poslovica. Iskusni farmeri su mogli da pogledaju sezonu i da znaju koliko je daleko vrijeme žetve. Ti isti farmeri mogli bi pogledati svoja polja da prepoznaju pravo vrijeme za unošenje usjeva. Učenici takođe treba da imaju sposobnost da prepoznaju pravo vrijeme za duhovnu sjetvu i žetvu.
Pa ipak, primarna radost je za one koji žanju – one koji donose gotovu robu. Duhovno, oni koji sade sjeme jevanđelja nisu uvijek isti ljudi koji vide kako to sjeme pušta korijenje i raste. U stvari, češće nego ne, ljudi bivaju vođeni Hristu nakon što jedna osoba posadi sjeme, druga osoba ga „zaliva“, a treća osoba pomogne osobi da izrazi istinski spasonosnu vjeru. Ali radost na kraju je zajednička.
Ovo bi trebalo da bude i ohrabrujuće i izazovno za vjernike. Naši napori da posadimo jevanđelje nikada nisu uzaludni: drugi bi mogli završiti ono što smo mi započeli. I, treba da budemo osjetljivi prema onima koji su „zasijani“ jevanđeljem, tako da možemo iskoristiti prilike da ih vodimo Hristu.
Isus je napravio poređenje između polja spremnih za žetvu i gomile Samarićana koja se približava. Ovi konkretni muškarci se približavaju zahvaljujući svjedočanstvu žene Samarićanke. Postoji dobar razlog da se misli da su ti ljudi čuli nešto o jevanđelju od drugih. Drugim riječima, ovo je polje koje je zasijano i samo treba da se požnje. Učenici nisu poučavali Samarićane o Mesiji, i sigurno nisu nikoga doveli da se sretne s Isusom.
Zato ih Isus podsjeća da njihov zadatak: „žanje“ se radi neba, ne kao nešto za što su oni sami radili. Drugi su uradili posao do ove tačke, ali sada je odgovornost na učenicima da završe.
„Mnogi Samarićani iz onog grada povjerovali su u njega zbog riječi žene koja je posvjedočila: ‘On mi je rekao sve što sam učinila.’“ (Jovan 4:39)
Ovo je zanimljiv stih iz nekoliko razloga. Prije svega, u to vrijeme i na tom mjestu iskaz jedne žene smatran je nepouzdanim. Žene su mogle svjedočiti na sudu samo ako su tri ili četiri od njih bile svjedokinje istog događaja. Pa ipak, riječ jedne žene je dovela ove Samarićane da upoznaju Isusa. Strogo govoreći, ovaj stih ne govori da su ljudi iz grada spašeni zbog ženine priče. Umjesto toga, njena priča ih je dovela do susreta s Isusom, što je rezultiralo njihovim vjerovanjem i spasenjem.
Druga zanimljiva stvar je da se posebno spominje Isusovo opsežno znanje. U tom mjestu i vremenu, žensko mišljenje bi u normalnim okolnostima moglo biti besmisleno. Međutim, ova konkretna žena je mogla imati manje nego časne veze s drugim muškarcima u gradu. Kada je rekla da je Isus znao „sve“ što je učinila, to bi neke ljude moglo učiniti dovoljno nervoznima da krenu u istragu.
Ovo je takođe odličan primjer zašto napori evangelizacije nikada nisu uzaludni. Ne postoji takva stvar kao osoba koja je predaleko otišla, previše grešna ili previše nevažna da bi se s njom dijelilo jevanđelje. Ponizna, izopštena Samarićanka bila je toliko impresionirana Isusom da je izazvala preporod u svom gradu! Uticaj njenih akcija se i danas osjeća u hrišćanskom svijetu.
I, sada Isus ne samo da komunicira sa ovim ljudima, on na njihovu molbu ostaje nekoliko dana! Kako je Isus ostao s ljudima, imao je još više prilika da objavi jevanđelje. Šta god da su stanovnici grada mislili o Isusu, na osnovu tvrdnji Samarićanke, sada su imali ličnu potvrdu iz prve ruke. Oni su spoznali da je taj čovjek zaista Hristos, Spasitelj svijeta. Na osnovu 41. stiha, razumno je reći da je više ljudi došlo da čuje Isusa nakon što je bio pozvan u grad nego što je došlo na zahtjev žene. To ne mijenja slijed događaja: rekla je drugima, i to je preraslo u sve veći i veći događaj.
Neki od najuticajnijih ljudi u istoriji nisu slavna imena o kojima čitamo. Zaista, neki od najuticajnijih života na svijetu su oni za koje nikada nismo ni znali da postoje. Oni ne dobijaju zasluge koje imaju drugi, ali njihov uticaj je ono što čini dostignuća drugih ljudi mogućim. Srećom, Bog zna i nagradiće svaku osobu u skladu s tim (Matej 6:18).
Povratak u Galileju i iscjeljenje djeteta „na daljinu“ u Kapernaumu
„Posle dva dana otišao je odande u Galileju.“ (Jovan 4:42)
Komentar u nastavku o nedostatku časti jednog proroka iz njegovog rodnog grada je nešto što je zabilježeno u drugim jevanđeljima (Marko 6:4; Luka 4:24). Čini se da je to sporedna napomena. Ali veza sa ovom pričom nije odmah jasna.
Isus putuje iz Samarije u Galileju, nakon što je proveo dva dana podučavajući Samarićane iz Sihara. Stih 43 spominje njegov odlazak, a stih 45 se odnosi na njegov dolazak. Ali čini se da predstojeći događaji ne ukazuju na veliko odbijanje. U stvari, stih 45 kaže da je bio dobrodošao. Kada Isus bude imao svoj sledeći sukob, to će biti sa farisejima u Jerusalimu, kao što je zapisano u Jovanu, 5. poglavlje. Sve ovo postavlja pitanje šta Jovan misli pod ovom primjedbom i zašto ju je uključio na ovo mjesto u svom jevanđelju.
Galileja je regija, a ne određeni grad. Kana i Nazaret su dva grada u tom području. Budući da je Isus ranije bio pozvan na svadbu u Kani (Jovan 2:1-2), i tamo je učinio čudo (Jovan 2:11), logično je da će biti dobrodošao. Međutim, čini se da je Isus otišao u Kanu umjesto u Nazaret zbog nezainteresovanosti (Jovan 4:44). Njegova porodica i prijatelji iz djetinjstva nisu bili previše zainteresovani za njegovu poruku, pa je otišao negdje drugdje.
Isus dolazi u ovu posjetu nakon što je proveo neko vrijeme u Jerusalimu. Tamo, on ne samo da je očistio hram (Jovan 2:13-17), već je i privukao dosta pažnje svojim učenjima i djelima (Jovan 2:23). Putovanje u Jerusalim na razne praznike bilo je obavezno od svih sposobnih Jevreja iz tog kraja. Dakle, bilo bi mnogo ljudi iz Galileje u gradu da vide ove stvari koje je Isus radio.
Kapernaum je grad na rubu Galilejskog mora, oko 40 kilometara istočno od Kane. Da bi vijesti došle do Kapernauma, i da bi se neko vratio nazad, Isus je morao biti u Kani veći dio dana, ako ne i duže.
Biblija ne objašnjava tačno ko je čovjek koji traži pomoć u 46. stihu. Grčki ga spominje koristeći samo riječ basilikos, što implicira ideju plemića, dvorskog službenika ili druge politički povezane osobe. Možda je bio Jevrej ili ne-Jevrejin, ali tekst to ne precizira. Sve što znamo je da mu je sin bolestan; dolazak Isusu više nego vjerovatno nije prva stvar koju je pokušao učiniti za svoje dijete.
Čovjekov sin je bio u teškom stanju. Dakle, vjerovatno kao poslednji pokušaj, on je voljan doći moliti Isusa za iscjeljenje. Na ovaj ili onaj način, ovaj čovjek planira zamoliti Isusa za pomoć. Konkretno, želi da Isus dođe njegovom sinu kako bi ga izliječio. Međutim, Isus ima druge planove.
Isus kaže u množini: „vi ljudi“ želite znakove i čuda. Njegova kritika se ne odnosi samo na ovog čovjeka, već na opšti stav ljudi prema vjeri. Ovo je bio uobičajen problem u Isusovo vrijeme (Matej 16:1-4), a čest je i u naše.
Isusov pristup ovdje ima za cilj da pokaže razliku između „znanja“ i „vjere“. Biblijska vjera je zaista povjerenje – nije dovoljno znati nešto, treba se osloniti na to i djelovati u skladu s tim. Hrist je često davao komentare koji se u početku čine otvorenim, odbojnim ili čak bizarnim (Matej 15:26; Jovan 4:17-18; Jovan 6:51). Međutim, njegove primjedbe su uvijek imale svrhu. Uglavnom, ovo je trebalo navesti drugu osobu da otkrije svoje prave namjere. Isus postavlja duhovni izazov za ovog čovjeka: da li si mi zaista voljan vjerovati, a da ne vidiš dokaz, ili ne?
Isus iznosi teološku poentu (Jovan 4:48), ali čovjek nije u stanju da raspravlja. Njegovo dijete je skoro mrtvo, tako da sve što može da smisli jeste da natjera Isusa da se vrati u Kapernaum radi iscjeljenja. Isusova namjera u ovim izjavama nije da odbaci čovjekovu potrebu, već da ispita njegovu vjeru.
Biblijska „vjera“ nije samo mentalno znanje. To je čin povjerenja: odlučiti se osloniti na one stvari koje znamo uprkos stvarima koje ne znamo. Očigledno, ovaj čovjek je već imao određeni nivo vjerovanja – intelektualnog znanja – da Isus može izliječiti njegovog sina. Ovo je možda bio poslednji, očajnički pokušaj kada su svi drugi ljekovi propali. Jasno je da se nada da Isus može nešto učiniti, inače ne bi došao čak do Kane. Pravo pitanje je koliko čovjek ima vjere u Hrista. Drugim riječima, nadati se i željeti da Isus može izliječiti nije isto što i vjera – povjerenje – da on može izliječiti, ili da će izliječiti. Stih 50 će pokazati da Isus direktno postavlja ovaj izazov čovjeku i očekuje njegov odgovor.
Zamoliti Isusa da učini čudo zahtijeva samo nadu. Gledanje Isusa kako čini čudo rezultira samo znanjem. „Vjera“, s druge strane, zahtijeva povjerenje. Od čovjeka se ne traži da pokaže slijepu vjeru. On već ima razloga vjerovati da Isus može izliječiti njegovog sina. Da nije imao prethodno znanje, nikada ne bi došao da vidi Isusa. Ono što Isus traži je povjerenje. Ako je dječak toliko blizu smrti, čovjek nema vremena za drugi put. Ili vjeruje da Isus može izliječiti njegovog sina, ili ne vjeruje. Odlazak bez Isusa pored njega zahtijevaće od čovjeka da vjeruje u Hristovu silu iscjeljenja i njegove riječi. To je ono što je prava, biblijska vjera.
Kako se ispostavilo, čovjek ima upravo takvu vjeru. On vjeruje, u svom umu, da Isus može izliječiti. Što je još važnije, on je spreman vjerovati Isusu da će ispuniti svoju riječ bez apsolutnog dokaza. I tako, on djeluje u vjeri i vraća se kući. To znači da je čovjek morao da čeka mučno dugo vremena da sazna da je Bog već udovoljio njegovom zahtjevu. On vjeruje Isusu i vidi da je njegova vjera nagrađena (Jovan 4:51-53).
Vrijeme ovog susreta pokazuje da je čovjekov zahtjev već uslišen, prije nego što je on to uopšte znao. Ovo je uobičajen aspekt našeg odnosa prema Bogu, koji se često zanemaruje. Postoje trenuci kada ne možemo vidjeti odgovore na naše molitve, ali to ne znači da ih Bog nije uslišio. U ovom slučaju, čovjek je prešao popriličan put prije nego što je dobio vijesti – sluge označavaju trenutak izlečenja kao „juče“ (Jovan 4:52). Za to vrijeme, iako on to nije znao, Bog je već uslišio njegovu molbu. Iako Biblija ne otkriva kako, razložno je pretpostaviti da su Božji anđeli odmah bili na djelu. To nam govori da je Isus „sinhronizovano“ sprovodio Božju volju, što je bio neoborivi dokaz o njegovoj stvarnoj povezanosti sa Ocem. Isusovo lično prisustvo nije bilo neophodno, jer on zapravo nije taj koji lično i „nezavisno“ (sam od sebe) nekog iscjeljuje – izvor je uvijek u Božjoj sili. Dakle, dječak je izliječen tačno kada je Isus izgovorio te riječi. Rezultat ovog iscjeljenja „na daljinu“ bilo je obraćenje i vjera u Hrista cijele te porodice.
Postoje dvije kritično važne primjene iscjeljenja službenikovog sina. Prvo, prava biblijska vjera zahtijeva „povjerenje“, a ne samo znanje ili nadu. Hrišćanska vjera nije slijepa vjera, niti se zasniva na apsolutnom dokazu. Umjesto toga, to je izbor da se oslonimo na ono što znamo, uprkos onome što ne znamo.
Drugo, ovaj događaj dokazuje da Bog može uslišiti naše molitve, a da nas ne obavijesti. Čovjekov sin je izliječen u trenutku kada je Isus izgovorio da će biti živ, ali je to saznao tek sledećeg dana. Jednostavno zato što nismo vidjeli dokaze Božjeg djela ne znači da On ništa nije učinio.
Kada se 54. stih odnosi na iscjeljenje službenikovog sina kao na „drugi znak“, važno je razumjeti u kojem kontekstu. Ovo je „drugi znak“ Jovanovog jevanđelja. Takođe se posebno spominje kao drugi znak koji je učinio Isus u Galileji. Prvi je bio na svadbi u Kani (Jovan 2:6-11), što je takođe bilo Isusovo prvo čudo. Između svadbe i iscjeljenja službenikovog sina, Isus je očigledno učinio mnoga druga čudesna djela. Jovan, dakle, ne tvrdi da su to jedina čuda koja je Isus učinio. Naprotiv, ova knjiga spominje da je Isus činio druga djela koja nisu posebno zabilježena (Jovan 20:30-31). Čini se da je Jovan imao posebnu percepciju o kakvoći „znakova“ koji potvrđuju Isusovo božansko poslanje.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
