Matej 21:1-9, Marko 11:1-11, Luka 19:28-44 i Jovan 12:12-50 bilježe prateće događaje.
Za Isusa, put do Jerusalima je uključivao čuda, parabole, prihvatanje i odbacivanje. Sedmica koja je pred nama biće bogata događajima. Prvo, veliko mnoštvo će ga pratiti uzbrdo do brda hrama, uzvikujući hvale kao za kralja (Luka 19:36-38). Ali usput će Isus ugledati grad Jerusalim i plakati nad njegovim budućim uništenjem od strane Rimljana (Luka 19:41-44). Zatim će ući u hramsko predvorje i naći ga puno trgovaca i prodavaca koji prodaju stvari koje su posjetiocima potrebne za Pashu u oblasti rezervisanoj za vjerne neznabošce (Luka 19:45-46).
Isus i njegovi učenici su putovali iz Galileje u Jerusalim i sada su udaljeni manje od 2 kilometra. Isus šalje dvojicu učenika u obližnje selo. Kaže im da će pronaći magaricu koja je privezana i čeka ih, zajedno sa svojim mladim magarcem. Oni trebaju odvezati životinje i dovesti ih Isusu. Markov izvještaj spominje da će učenici vratiti životinju (Marko 11:3). Isus priprema dva učenika s odgovorom za svakoga ko bi mogao pitati zašto uzimaju magaricu i magare. Učenici treba da kažu: „Gospodu su potrebni.“ Zatim ih uvjerava da će svako ko pita za situaciju razumjeti i poslati učenike na put. Neki sugerišu da je vlasnik magaraca možda bio tamo da vidi Isusovo uskrsenje Lazara u Betaniji, što se dogodilo dan ranije (Jovan 12:12-13), i da je očekivao zahtjev.
Koga Isus podrazumijeva pod „Gospodom“? Matej, Marko i Luka ga citiraju kako koristi tu riječ. Većina komentatora se slaže da on govori o sebi, konkretno, a ne o Gospodu Bogu – Jehovi – u širem smislu.
Kako god se to dogodilo, Matej ukazuje na to da je Isus unaprijed dogovorio da ga ove životinje čekaju. On posebno namjerava da ih odjaše u Jerusalim kada stigne tamo. Najmanje jedan razlog za to je namjerno ispunjenje mesijanskog proročanstva iz Zaharije (Zaharija 9:9) na koje će se Matej kasnije pozvati (Matej 21:5). Isusova namjera svakako je javno otkrivanje svog identiteta kao Mesije.
Markov narativ kazuje da je sve bilo po planu i ljudi iz Betfage su pozajmili magarce kad su saznali da je to Isusov zahtjev (Marko 11:4-6).
Ovo je trebalo ispuniti određeno proročanstvo o Mesiji. Prorok o kojem je riječ je Zaharija (Zaharija 9:9), iako se slična izjava nalazi i u Isaiji (Isaija 62:11). Matejeva referenca se može pripisati i jednom i drugom. Za razliku od većine proročanstava koja je Isus ispunio, Matej je jasan da je Isus lično organizovao ovo, što znači da Isus namjerno demonstrira gomili da je Mesija.
Prije ovog trenutka, Isus je bio oprezan u pogledu širenja njegovog identiteta kao Mesije (Matej 16:20; Marko 8:30). Jovan, u svom jevanđelju, ističe da je to zato što Isus zna da još nije pravo vrijeme za tu vijest (Jovan 2:4; 7:8). Ljudi bi vjerovatno pogrešno razumjeli (Jovan 6:15). Sada je, međutim, vrijeme da Hrist otvoreno zatraži svoju titulu (Matej 21:9).
Oba proročka stiha su usmjerena na „kćer cionsku“, što je bilo uobičajeno starosavezno ime za grad Jerusalim (2. Samuelova 5:7; 1. Kraljevima 8:1).
Glavni proročki aspekt je da Zaharija opisuje obećanog kralja koji dolazi ljudima Jerusalima u poniznosti i sjedi na magarcu. Zaharija precizira da je životinja pule, mlado magare ili „tovarna životinja“. Isus će ući u Jerusalim jašući na magarcu, vjerovatno sa odraslom magaricom radi utjehe mladog. Zaharija opisuje dolazak kralja Jevreja.
Izbor magarca je sam po sebi važan simbol. Iako se čini da ljudi očekuju da će Mesija biti ratoborni osvajač, to nije Isusova misija (Jovan 18:36). Konji su idealne životinje za rat, pa bi se pobjednički ratnici predstavili na konju dok bi paradirali. Umjesto da naglašava svoju moć, Isus prvo dolazi u poniznosti. Njegov drugi dolazak će, nasuprot tome, imati obilježja slave, spektakularne moći i suda (Otkrivenje 19:11-16).
Matej ne citira Zaharijine srednje stihove da kralj dolazi „pravedan i donosi spasenje“, ali to je upravo ono što Isus čini. Ove Zaharijine riječi jasno upućuju na dolazak Mesije u Jerusalim. Isus je izabrao tu sliku kako bi savršeno jasno pokazao onima koji poznaju Sveto pismo da je on taj kralj.
Ovo ispunjenje, kao i kod mnogih drugih, poslužiće za jačanje vjere učenika nakon Isusove smrti i uskrsnuća (Jovan 2:22; 14:26).
Isusa su učenici pripremili da uzjaši magare na koje su postavili ogrtač radi udobnosti.
Sada je gomila, možda zajedno s drugima koji poznaju Isusa kao iscjelitelja i čudotvorca i proroka (Matej 21:11), širila svoje vanjske ogrtače na putu pred njim dok je jahao u grad i bacala palmine grane pred njegovu stazu na putu. Ovo je dubok čin časti i aklamacije.
Istina je da su oni koji su putovali iz drugih djelova Izraela u Jerusalim na proslavu Pashe ponekad bili dočekivani na sličan način. Međutim, ova djela pokornosti i hvale su jasno i posebno usmjerena samo na Isusa. Grad se uzburkao nad njim (Matej 21:10). Gomila će eksplicitno spominjati Isusovu ulogu Mesije dok uzvikuju hvale (Matej 21:9).
Gomila uzvikuje riječi iz Psalma 118:25-26. Riječ „hosana“ doslovno znači „spasiti“, kao što je korištena u Psalmu 118, ali je postala uzvik hvale za Onoga koji spasava. Gomila naziva Isusa „kraljem Izraela“ (Jovan 12:13) i „Sinom Davidovim“, što je ime za obećanog Mesiju (Matej 1:1). Oni takođe viču: „Blagosloven onaj koji dolazi u ime Gospoda!“ I „hosana na visini!“ iz tih stihova.
Naravno, mnogi misle da je ovo „trenutak“ koji su čekali. Oni pretpostavljaju da će Isus otići u Jerusalim, da će Bog protjerati Rimljane, a Jevreji će ponovo imati svoj narod. Ali on nije došao da oslobodi trijumfalno mnoštvo od Rima, već da oslobodi ljude od njihovih grijeha i pomiri ih s Bogom (Rimljanima 6:17-18; 8:1-4; Efescima 2:1-10). Isus će se jednog dana vratiti kao Kralj pobjednik, ne da oslobodi ljude od ljudskog ugnjetavanja, već da uvede nova nebesa i novu zemlju gdje će oni koji pripadaju njemu prebivati s njim za vječnost (Otkrivenje 19-22).
Mnoštvo složno percipira Isusa kao onoga koji dolazi u ime Gospoda Boga. Ovo razumijevanje poslanja je vrlo važno i sprječava teološke zloupotrebe kasnije kvazi hrišćanske teologije o Hristu kao još jednom Bogu su-jednakom Ocu.
Ali gomila ima i svoje nedoumice. Neki žele da znaju ko je on. Drugi koji imaju osnovne informacije opisuju ga kao proroka iz Nazareta. Treći su očito vjerovali da je on Mesija u ovom trenutku, iako odustaju od te nade kasnije u sedmici kada je Isus uhapšen i osuđen umjesto da zauzme prijesto Izraela i zbaci Rimljane (Jovan 18:4-12).
Fariseji su sa svoje strane uznemireni ovom gužvom. U ovom slučaju, ono što fariseji govore (Luka 19:39) ima mnogo smisla. Fariseji su često prikazani na plitak način nalik negativcima u filmovima: kao duboko zli, glupi ili neuki ljudi. Dok je većina odbacila Isusa iz ponosa i arogancije, njihova je sekta s razlogom poštovana. Fariseji su imali dovoljno razuma da znaju kako će ova scena izgledati rimskim okupatorima. Među njihovim velikim strahovima je da će ljudi poput Isusa pokrenuti Rimljane da reaguju nasiljem.
Iznad njih, na sjeverozapadnom uglu Brda hrama, nalazi se tvrđava Antonija u kojoj rimski tribun komanduje stotinama vojnika i konjanika. S druge strane brda je Pilatova rezidencija. Pilat je brutalni guverner koji će učiniti sve što je potrebno da održi mir i spriječi pobunu. Fariseji ne vole Rimljane, ali ne vjeruju da ih Isus može protjerati. On je putujući učitelj oko kojeg vrvi nekoliko stotina farmera, slugu i građana. Osim toga, ne vole Isusa. Oni ne žele da on bude kralj jer ne mogu da ga kontrolišu.
Sa tačke gledišta fariseja, nastaviti ovo bučno proglašavanje Isusa kao „kralja“ znači iskušavati sudbinu. Ako Pilat povjeruje da se ljudi pridružuju Isusovom ustanku protiv Rimskog carstva, rezultati će biti užasni. Stotine hiljada Jevreja iz čitavog carstva preplavljuju Jerusalim na Pashu. Pilat – ozloglašen po svojoj okrutnosti i pretjerano nasilnim reakcijama – mogao bi ih desetkovati.
Ali i Isus i Pilat vide stvari drugačije. Pilat vidi Isusa kroz radoznalost, a ne prijetnju (Jovan 18:33-40). Isus zna da je kralj Jevreja, ali ne planira zbaciti Rimljane. On prihvata priznanja gomile kao dužna, ali zna da će druga gomila – vjerovatno uključujući neke od istih ljudi – uskoro pozivati na njegovu smrt (Luka 23:18-25).
Isusov izbor ilustracije da bi „kamenje progovorilo ako oni zaćute“ je zanimljiv. Obično, kada Biblija opisuje prirodu koja slavi Boga, to su nebo i zemlja (Psalam 96:11-12). Isus tvrdi da bi kamenje vikalo. Ne znamo tačno na šta on misli, ali postoje najmanje tri mogućnosti.
U knjizi Jošue Nunova 3-4, Jošua vodi Izraelce preko rijeke Jordan u Obećanu zemlju. U spomen, Bog govori ljudima da skupe dvanaest kamenova sa Jordana i naprave spomenik tamo gdje su odsjeli (Jošua 4:1-8). Jošua je postavio sličan spomenik na mjestu gdje su stajale noge sveštenika kada je Bog razdvojio vode (Jošua 4:9). Gospod im je rekao da svojoj djeci kažu da spomenik obilježava kako je Bog zaustavio vode Jordana da bi mogli bezbjedno da uđu u svoj novi dom. Ovo je bio znak Božje vjernosti: Njegovo obećanje da će Abramovom potomstvu dati zemlju se ispunilo (Postanje 15:13-21). Isus je možda mislio da, ako ljudi ne bi slavili predstojeće ispunjenje Davidovog saveza, kada je Davidov potomak priznat kao vječni kralj Izraela, kamenje oko njih bi vikalo kao zvučni spomen.
Havakuk 2:11 ima potpuno drugačiji kontekst. To je dio prokletstva protiv ljudi koji namjerno nanose štetu i nepravdu drugima. „Jer će iz zida kamen vikati i čvor će mu iz grede odgovarati.“ Ako Isus misli na ovaj odlomak, možda kaže da bi zidovi hrama prema kojem jaše svjedočili o tome ko je s istim žarom.
Konačna mogućnost je da Isus samo koristi jednostavnu hiperbolu: pretjerivanje radi efekta. Ističe važnost trenutka i sugeriše da najbezumniji, neživi predmet Božje kreacije ima više duhovnog razumijevanja od fariseja. Cilj je naglasiti da važnost ovog trenutka daleko prevazilazi postojeće dnevnopolitičke prilike.
Isusovo plakanje nad sudbinom Jerusalima (Luka 11:41-44)
Dok se narod raduje i viče: „Mir na nebu i slava na visinama!“ (Luka 19:38), Isus plače! On jadikuje nad Jerusalimom, govoreći: „Da si barem u ovaj dan spoznao šta je potrebno za mir tvoj! Ali sada je to skriveno od tvojih očiju.“ (Luka 19:42) Jevrejsko vođstvo odbija vidjeti ko je Isus. I tako, nakon što je razapet i uskrsnuo – što se mora dogoditi bez obzira na sve – sveštenici i starješine neće zauzeti svoje pravo mjesto kao vođe u širenju Isusovog jevanđelja i spasenja kroz milost Izraelcima, a zatim i neznabošcima (Postanje 12 :1-3). Jerusalim će stajati dovoljno dugo da se hrišćanstvo učvrsti u paganskim zemljama, a onda će Rim uništiti grad i hram (Luka 19:43-44).
Ono što slama Isusovo srce je duhovno sljepilo koje sprječava ljude da vide spas koji on pruža. Isus zna da dok će neki u gomili prihvatiti značenje njegovog raspeća i spasenja koje on nudi, Izrael kao nacija neće. Vođstvo koje predstavlja Jerusalim neće.
Ispravan odgovor ljudi i gradskog rukovodstva kada se njihov pobjednički kralj vrati iz bitke je da izađu, dočekaju ga i otprate ga unutra. Jevrejsko vođstvo to ne čini. Oni ne prepoznaju svog kralja. Poslednja bitka koju će Isus voditi za njihovu zaštitu i slobodu je na krstu. Ali sveštenici i starješine ne shvataju značaj (Luka 19:47). I tako, oni će biti uništeni – ljudi, grad i njihov hram (Luka 19:43-44).
Isus govori o razaranju Jerusalima od strane Rimljana 70. godine nove ere, manje od četrdeset godina nakon njegovog trijumfalnog ulaska.
Josif Flavije je objasnio da je početni nemir između Jevreja i Rimljana uzrokovalo nekoliko faktora, od kojih su mnogi imali veze s novcem. Zbog decenija rimskog oporezivanja, jevrejski seljaci su bili siromašni. Zanatlije u Jerusalimu su bile bez posla nakon što je obnova hrama završena 63. godine nove ere. Jevrejske vođe su imale radni odnos sa Rimljanima i obično su mogli da kontrolišu stanovništvo; ipak su seljaci vjerovali da su njihovi vođe korumpirani. Uz to, Neron je 66. godine nove ere rekao rimskom guverneru Judeje da upadne u hramsku riznicu radi novca. Kada su se neki Jevreji rugali guverneru, ali nisu mogli biti pronađeni, guverner je dao uhapsiti i razapeti nasumične ljude.
Jevrejske milicije počele su napadati rimske ispostave, na kraju zauzevši Judeju i Galileju. Neron je doveo generala Vespazijana koji je doveo svog sina Tita. Do 68. godine nove ere, oni su ponovo zauzeli Galileju. U međuvremenu, ziloti i sadukeji su se borili u Jerusalimu; mnogi Jevreji su napustili Jerusalim i Vespazijan je odlučio da sačeka i pusti jevrejske vođe da se oslabe prije nego što napadnu dobro utvrđeni grad. Prije nego što je Vespazijan bio spreman, Neron se ubio, a Vespazijan je otišao u Rim da postane car.
Tit je bio neiskusan, ali njegov poručnik nije. Opsjedali su Jerusalim za vrijeme Pashe 70. godine nove ere, u doba godine kada je gradsko stanovništvo bilo maksimalno. Neko vrijeme su se frakcije u Jerusalimu nastavile međusobno boriti, odgađajući jedinstvenu odbranu. Na kraju su se pomirili i Rimljani su saznali da su Jevreji sposobni branioci. Tit je promijenio taktiku, povukao se i čekao. Razapinjao je svakoga ko je pokušao pobjeći iz Jerusalima: nekih pet stotina dnevno. Preko sto hiljada Jevreja je umrlo od gladi tokom opsade.
Rimljani su konačno uspjeli ponovo zauzeti garnizon Antonije. Rastavili su kamenje da bi stigli do brda hrama i zapalili trijeme. Do sredine avgusta hram je bio u plamenu. Novac iz riznice i neke od svetih posuda odneseni su u Rim, ali veliki dio zlatnog i srebrnog okova se otopio između pukotina u kamenju, što je dovelo do toga da su ih rimski vojnici bukvalno rastavljali jednog po jednog (Luka 19:44) da dođu do plemenitog metala.
Velika ironija je da kada Isus konačno stigne do hrama, vidi iste probleme. Uz odobrenje sveštenika, dvor neznabožaca je pun trgovaca lopova (Luka 19:45-48). Žudnja za novcem i korupcija rukovodstva su normalni na Brdu hrama.
Jerusalim propada jer će njihove vođe popustiti zavisti, odbiti vidjeti kako Isus ispunjava Mesijino proročanstvo i odvesti njihov narod u nacionalni otpad od njihovog Boga. Oni nisu prepoznali vrijeme svog najvažnijeg pohođenja od Boga u istoriji. Tragično.
Isusov poslednji javni govor u Jerusalimu
Jovan kaže da su učenici naknadno razumjeli sve ovo (Jovan 12:16). Poenta je u tome da kada pogledamo u prošlost – retrospektivno – to činimo znajući i razumijevajući stvari koje nekada nismo. Možemo vidjeti i razumjeti stvari koje su ranije bile nepoznate. Često je problem jednostavno u tome što nismo ispravno protumačili stvari; sada kada znamo krajnji rezultat, možemo „vidjeti“ stvari koje smo ranije propustili.
U danima koji su prethodili Isusovom raspeću, učenici su u gotovo istoj situaciji kao ostali. Kao i mnogi u Izraelu, oni su svjesni starosaveznih proročanstava o Mesiji – od kojih su neka spomenuta tokom ovog trijumfalnog ulaska u Jerusalim. Ali zamagljeni su tradicionalnim jevrejskim tumačenjem da će ovaj Obećani biti politički ili vojni vođa.
Prema Jovanu 12:17, mnoštvo više puta pominje Isusovo uskrsenje Lazara. Dakle, njihovo uzbuđenje je i razumljivo i nesretno. Oni su tu zbog velikog čuda. Ova razdragana gomila slavi jer je uzbuđena zbog mogućnosti da ospori rimsku vlast kroz od Boga određenog osvajača koji može uskrsnuti mrtve. Stoga ova rulja takođe podstiče strahove jerusalimskih vjerskih vođa. Može se samo zamisliti užas koji su vjerske vođe osjetile kada su vidjeli Isusa kako ulazi u Jerusalim dok gomila viče Hosana – kraljevski blagoslov – i mašu palminim granama. Ne samo da je to značilo da je sve više i više ljudi odobravalo njegova učenja, već je to bila upravo vrsta prikaza za koju su se bojali da će naljutiti njihove rimske gospodare.
Zbog Pashe Jerusalim bio prepun posjetilaca, od kojih su mnogi slavili Isusa dok je ulazio u grad na magarcu. Međutim, nisu svi oni koji dolaze u posjetu etnički Jevreji. Neki od onih koji su došli da slave Pashu su neznabošci, koji ipak poštuju Boga Izraelova. U ovoj eri, izraz „Grci“ se koristio kao generički termin za ne-Izraelce (Jovan 7:35; Rimljanima 1:14; 1. Korinćanima 10:32; Galatima 3:28). Vrlo je moguće da su ti ljudi nekadašnja dijaspora iz raznih raseljenih plemena.
U izraelskom razmišljanju, postoje dvije glavne podjele među čovječanstvom: Jevreji i svi ostali. U doslovnom i simboličkom smislu, ono što se sada događa je dokaz da će „cijeli svijet“ biti pozvan Isusu, a ne samo pripadnici izraelskog naroda (Jovan 10:16).
Sveto pismo takođe ne precizira zašto su ljudi prišli Filipu, a ne nekom drugom (Jovan 12:21). Možda su ga izabrali zbog njegovog grčkog imena. Ili je to moglo biti zato što je neke od njih poznavao iz Betsaide. Takođe je moguće da nisu imali izbora, a Filip je djelovao kao prvi sloj sigurnosne provjere za Isusa koga žele vidjeti.
Zahtjev je prešao od Filipa do Andreja, a zatim do Isusa. Ovo ima osjećaj kao proces sigurnosne provjere – kao da učenici veoma paze kome je dozvoljen blizak pristup Isusu. Višestruki slojevi provjere ukazuje da učenici sumnjaju u namjere vjerskog establišmenta u Jerusalimu ali još ne znaju je da su planovi tih neprijateljskih vjerskih vođa sada zvanični, i da vladari Jerusalima aktivno traže da se Isus ubije (Jovan 11:53).
Drama trijumfalnog ulaska dio je lojalnosti Božjem rasporedu – slijedeći mnoga drevna proročanstva.
Isus objašnjava značaj ovog trenutka u narednim stihovima (Jovan 12:23-50). Među analogijama koje on pravi je ona o sjemenu koje je zasađeno (Jovan 12:24). Sjeme, u izvjesnom smislu, naizgled „umire“, ali se u stvarnosti transformiše u zreliji i uvijek predviđeni oblik. Istina, sjeme se mora posaditi da bi postalo ono što je oduvijek trebalo da bude. Kao što sjeme mora „izgubiti svoj život“ da bi ispunilo svoju krajnju svrhu, tako i svaka osoba treba da „izgubi“ svoj ovozemaljski život da bi stekla vječnost (Jovan 12:25). To doslovno ne znači fizičku smrt ili mučeništvo, već spremnost da se sve žrtvuje kako bi slijedili Hrista (Marko 8:35-36).
Isus govori o temeljnom izboru između svijeta i Boga (Matej 10:39; Marko 8:35-36). Osoba ne može da se drži ovozemaljskih stvari, a da im Bog i dalje bude glavni prioritet. Oni koji žele istinski slijediti Hrista moraju – kako bi se svijetu činilo – izgubiti sve. Krajnji rezultat je, međutim, upravo ono čemu je sjeme – vjernik – uvijek bilo namijenjeno, nešto što je veće i slavnije (1. Korinćanima 15:36-42).
Ovo su sve reference na stanje duha osobe – kurs koji zauzima. Zbog toga Isus koristi dihotomiju „ljubav“ i „mržnja“ u odnosu na nečiji zemaljski život. Kao što Isus nije uputio sledbenike da objektivno „mrze“ svoju porodicu (Luka 14:26), on nam ne govori da objektivno „mrzimo“ svoje živote. Umjesto toga, on kaže da trebamo staviti 100% svog prioriteta, naglaska i truda u Božju volju. Oni koji žele da se drže svijeta i sebičnosti, umjesto Hrista, pokazuju da „vole“ svijet previše da bi ga iskreno slijedili (Marko 10:21-23).
Ovo nije ni pitanje zarađivanja nečijeg spasenja – to je prije mjera iskrenosti osobe. Oni koji se iskreno žele pokoriti Bogu staviće ga na sam vrh svojih prioriteta. Za svijet to izgleda kao smrt.
Na isti način, biti nanovo rođeni vjernik u Isusa Hrista znači „umrijeti“ sebi i vlastitim interesima (1. Korinćanima 15:36-42; Rimljanima 6:6-8). Oni koji se opiru toj poslušnosti su kao sjeme koje nikada nije posađeno; čini se da „živi“, ali samo stagnira u stanju nezrelosti i jalovosti (Marko 10:21-23).
Isusovo objašnjenje slijedi prostu logiku: onaj ko hoće da mu služi mora da ga slijedi, i samo pod tim uslovom imaće poštovanje od Boga Oca (Jovan 12:26).
Jovan 12:27 pruža fascinantan uvid u ljudskost Isusa Hrista. Ovdje on sebe opisuje na isti način na koji je to učinio kada je prišao Lazarevom grobu (Jovan 11:33). Svi ovi odlomci koriste grčku korijensku riječ tarassō, koja se često prevodi kao „uznemirenost“. Kao potpuno čovjek, Isus je iskusio iste emocije kao i bilo ko drugi, a u ovom slučaju to znači zabrinutost koja bi se očekivala, s obzirom na sve što on zna o onome što će doći (Jovan 19:1; 19:16).
Isus takođe daje zanimljivu izjavu o molbi Bogu da ga poštedi onoga što dolazi. Postoje dva načina da se ovo protumači: prvi sugeriše da Isus kaže: „Ne bih trebao tražiti od Boga da me poštedi.“ Međutim, to se previše uvlači u tekst, što tekst ne kaže eksplicitno. Isus ne kaže ništa poput „ne, ne bih trebao.“ On jednostavno napominje da je ovaj „čas“ (Jovan 12:23) svrha njegove zemaljske službe.
Razumnije tumačenje je da Isus govori istu stvar za koju će se moliti kasnije u Getsimanskom vrtu (Matej 26:39; Luka 22:42). Zatim, u agoniji, Isus će uputiti zahtjev za koji moli njegova ljudskost. U isto vrijeme, i bez kontradiktornosti, moliće se da se izvrši volja Boga Oca. Ovdje Isus govori istu stvar, u nešto manje dramatičnom obliku. Njegova izjava ovdje zabilježena je na liniji: „Mogu se za to moliti… ali znam da je Božja volja da se to dogodi.“
Na Isusovu molbu da Otac proslavi svoje ime, čuje se glas s Neba: „Proslavio sam ga i opet ću ga proslaviti.“ Kada je Isus kršten, glas s neba je objavio Božje odobravanje (Matej 3:17; Marko 1:11; Luka 3:22). To je bilo na samom početku njegove javne službe, usred ničega. Sada, glas govori gomili u samom Jerusalimu. Nakon svega što je Isus rekao i učinio u protekle tri godine, ova otvorena poruka bi trebala biti poslednji dokaz koji je nekome potreban.
Odgovor na ovaj nebeski glas paralelan je s reakcijama s kojima se ljudi često suočavaju na dokaze o Bibliji ili Bogu. Neki s pravom priznaju da postoji duhovna komponenta. Drugi odbacuju očigledno tvrdeći da je to nešto slučajno ili besmisleno (Jovan 12:29). Konačno, svi ti trenuci u kojima se Bog otkriva uračunavaju se u sud tako da niko nema izgovora (Rimljanima 1:18-20; Jovan 12:30-36).
Ali dokaze uvijek mogu odbaciti oni koji ne žele vjerovati (Jovan 7:17). Čuda se mogu zanemariti (Luka 16:31). Znakovi se mogu pogrešno protumačiti, čak i namjerno.
Čini se da su oni koji tvrde da je ovaj zvuk bio samo grmljavina u ovoj potonjoj kategoriji. Oni bukvalno čuju Božji glas – i odbacuju ga kao nešto bezumno, prirodno i besmisleno. To je prikladna paralela sa modernim skepticizmom, gdje se sve više dokaza o Božjem uticaju na prirodu odbacuje. Bilo da je u pitanju nedostatak duhovnosti (1. Korinćanima 2:14) ili direktna tvrdoglavost (1. Timoteju 4:2), rezultat je isti.
Drugi imaju manje skeptično tumačenje, a to je pretpostavka da je glas koji su čuli glas anđela. U oba slučaja je stvar odluke. Kao što će Isus objasniti, ovi događaji služe kao „znakovi“ koji bi trebali dovesti ljude do vjere (Jovan 12:30-36). Oni koji odbacuju Boga neće imati opravdanja za svoje nevjerovanje. Kasniji stihovi u ovom istom odlomku čine ovu ideju vrlo jasnom (Jovan 12:37-40).
Isusov komentar da glas nije zbog njega već zbog onih koji su prisutni kao svjedoci događaja posebno se odnosi na taj čujni glas s neba. To je takođe primjenjivo, uopšteno, na sve dokaze koje Bog nudi čovječanstvu. Ova poruka je hitna: vrijeme svake osobe je kratko (Jakov 4:14), a oni koji ignorišu istinu rizikuju da budu uništeni za vječnost (Jovan 3:16-18).
U najdirektnijem smislu, Isus govori u kontekstu svoje nadolazeće žrtve na krstu. Taj trenutak je presuda grijehu i sredstvo kojim će zlo biti zauvijek pobijeđeno (Jevrejima 2:14-15). Međutim, postoji smisao u kojem se njegove riječi odnose i na ideju koju je upravo iznio: da je svaka osoba predstavljena s Hristom i da mora donijeti odluku. Svako ima pristup „dovoljnom“ dokazu o Bogu (Rimljanima 1:18-20; Psalam 19:1; Jovan 5:39-40). Oni koji ne vjeruju moraju izabrati nevjerovanje (Jovan 7:17; 1. Korinćanima 2:14) i sami preuzeti sud (Jovan 3:16-18).
Ovo dvostruko značenje je potkrijepljeno komentarima koje Isus daje u 32. stihu: svi ljudi su „privučeni“ Hristu objavljivanjem njegove žrtvene smrti. Naravno, neće svi zaista doći (Jovan 6:44). Ali niko nema izgovor za odbacivanje onoga što Bog nudi, a to je oproštenje grijeha (Jovan 6:35). Nakon što se ovaj razgovor završi, jevanđelje po Jovanu će naglasiti da ljudi odbacuju Boga uprkos dokazima, a ne zato što nema dokaza (Jovan 12:37-40).
Vladar ovog svijeta koga Isus pominje u Jovanu 12:31 je Sotona. U kom smislu će Sotona biti „izbačen“? Hristova žrtva neopozivo ruši platformu Sotoninog carstva. To carstvo počiva na pobuni protiv Boga, ono je izolovano grijehom i neka je vrsta „karantina“. Isusova postignuća njegovim životom i smrću poništavaju tu silu destrukcije i vladavinu smrti. Sotona gubi bitku i biva „izbačen“ iako to faktički još uvijek nije stvarnost, slično kao što nije ni Božje kraljevstvo.
Isus dalje kaže da će biti „uzdignut“, što je metafora za raspeće – sudbinu koju će doživjeti vrlo brzo (Jovan 12:23-24). Ovo je nešto na šta je Hrist aludirao kada je razgovarao sa Nikodimom (Jovan 3:14). Tu je Isus pomenuo događaj iz Brojeva 21:4-9. Izraelski narod je patio od pomora koji su sami izazvali i mogli su se spasiti samo gledanjem u bronzanu zmiju podignutu na motku. Taj trenutak je nagovijestio koncept spasenja po milosti kroz vjeru, s konačnim Mesijom kao onim koji je „uzdignut“ za druge da gledaju i budu spašeni.
Ovaj čin „uzdizanja“ će „privući sve ljude [Hristu]“. Kontekst ovoga je razgovor koji Isus vodi sa gomilom u Jerusalimu (Jovan 12:20-22). Ljudi su imali različite reakcije na otvoren glas s neba (Jovan 12:28-29). Isus je istakao da su takvi događaji namijenjeni za njihovo dobro (Jovan 12:30), kao znakovi koji će ih uputiti na istinu (Jovan 20:30-31). Poruka jevanđelja, usredsređena na Hristovu smrt i uskrsenje, je ona koja „poziva“ sve ljude (Jovan 6:35, 40). Nažalost, neće svi odgovoriti (Jovan 6:44).
Posledice Isusove smrti dokazuju doslovnu istinitost riječi „svi ljudi“. On će biti pogubljen pod plakatom koji ga sarkastično proglašava kraljem na više jezika (Jovan 19:20). Njegova smrt će uzdrmati pogled na svijet paganskog vojnika (Marko 15:39), čemu svjedoče i sledbenici i neprijatelji (Marko 15:29-32; Jovan 19:25). On će umrijeti između razbojnika (Matej 27:38), od kojih će samo jedan vjerovati (Luka 22:39-43). O njegovom tijelu će se brinuti i lojalni učenici i tajni sledbenici – oni niže i visoke klase (Matej 27:57-61). Žene će biti prve koje će saznati za njegovo uskrsenje (Marko 16:1-6). Ne-Jevreji će se obratiti (Djela 10:44-45). Okorjeli neprijatelji će postati misionari (Djela 22:6-8). Društvene barijere će biti slomljene (Galatima 3:28). U vječnosti će oni koje je Hrist otkupio uključivati pripadnike „iz svih naroda i plemena i narodnosti i jezika“ (Otkrivenje 7:9).
Kao i kod mnogih Isusovih izjava, malo ljudi koji ga čuju će u potpunosti razumjeti. Većina te zbrke je zasnovana na njihovom pogrešnom razumijevanju proročanstva. Iako je Isus bio jasan, barem sa svojim učenicima (Luka 9:22; Marko 8:31), većina njegovih sledbenika ne shvata ideju da će njegova smrt biti doslovna. Naravno, Sveto pismo i drugi dokazi upućuju ljude na to već neko vrijeme (Isaija 53:3-5). Problem nije u tome što većina ljudi nikako ne može razumjeti; problem je u tome što su odlučili da to ne urade zbog njima privlačnijih vlastitih preferencija.
Starosavezna proročanstva su se radovala Mesiji. Međutim, ta perspektiva nije uključivala jasno odvajanje vremena između događaja. Većina ljudi u ovoj gomili očekuje da će Mesija doći i odmah uspostaviti trajnu vlast na zemlji. Pitanje koje se postavlja u Jovanu 12:34 implicira da Isusove riječi ne padaju na potpuno gluve uši. Biti „uzdignut“ nekima bi moglo sugerisati uzdizanje na nebo, dok bi drugi mogli razumjeti prikrivenu referencu na raspeće. U svakom slučaju, to implicira da Isus neće zauvijek biti na zemlji.
Ranije je Isus za sebe koristio naslov „Sin čovječji“ (Jovan 12:23). Ovo je dio zbunjenosti ljudi, pa traže od Isusa da pojasni na šta misli. Nema sumnje da je on prisvajao tu frazu – ali ljudi ne razumiju kako je to povezano sa „uzdizanjem“. U određenom smislu, oni se pitaju da li Isus misli na „Sin čovječji“ na drugačiji način nego što ga je koristio. Njegov odgovor će proizaći iz prethodnih komentara: da postoji jasan izbor između vjerovanja i nevjerovanja i da je vrijeme za donošenje te odluke ograničeno (Jovan 12:35-36).
Metafore o svjetlu i tami su uobičajene u Bibliji. Za narod Izraela, „svjetlo“ je bilo univerzalni simbol svega što je dobro i ispravno. Kontrast je onaj koji svi ljudi mogu razumjeti: spoticanje u mraku može biti zastrašujuće i opasno. Nije pretjerano reći da postojanje izvora svjetlosti, u nekim situacijama, može biti razlika između života i smrti.
U ovom kontekstu, Isus ukazuje da postoji „svjetlo“ dostupno u obliku njegove poruke, čuda i svjedočanstva. Ljudi imaju priliku da odgovore na njih, kako Bog namjerava, verujući (Jovan 12:30; 20:30-31). Ali ta mogućnost je ograničena. U bukvalnom smislu, Isusu je ostalo samo nekoliko dana do njegovog raspeća. Ove su među poslednjim riječima koje će javno propovijedati prije nego što bude uhapšen. U širem smislu, ljudima se ne nude neograničene mogućnosti za spasenje – prije ili kasnije, naši krhki životi će se završiti. Oni koji odbacuju Boga nemaju garanciju da će imati još jednu priliku (Izreke 29:1; Jevrejima 9:28).
Sva ta upozorenja imaju zajedničku temu koja se odnosi na ono što Isus propovijeda gomili u Jerusalimu. Osnovna poruka je: „nemojte čekati.“ Njegova zemaljska služba bliži kraju. Izmiče im prilika da ga čuju i odgovore. Oni koji odbacuju njegove riječi i njegovu poruku rizikuju da budu ostavljeni u mraku (Jovan 12:35). Uopšteno govoreći, on se obraća svakome ko čuje jevanđelje (Luka 7:22-23) ili vidi bezbroj dokaza dostupnih za istine o Bogu (Psalam 19:1). On upozorava čovječanstvo da samo oni koji postanu „sinovi svjetlosti“ (1. Jovanova 3:1) mogu izbjeći da ih tama obuzme (Matej 25:30). U jednom trenutku će biti „prekasno“ i oni koji su do tada ignorisali Boga neće imati izgovora.
Kraj 36. stiha – koji bi vjerovatno bio bolji kao njegov vlastiti segment – je nešto kao doslovna primjena tih ideja. Isus napušta gomilu i biva „skriven“ od njih. Da li to jednostavno znači da je otišao negdje privatno, ili je bio natprirodno pokriven, Sveto pismo ne kaže. U svakom slučaju, ovaj susret je sada zatvoren.
U nastavku Jovan odražava temu kojoj se mnogi ljudi opiru: nevjera se uglavnom odnosi na ono što osoba želi, a ne na ono što osoba zna. Isus je kritikovao svoje religiozne kritičare što su „odbili“ da priznaju očigledan zaključak njihove vlastite studije (Jovan 5:39-40). U prethodnom razgovoru, Isus je potvrđen stvarnim glasom s neba. Neki od ljudi koji su to čuli odbacili su to kao grmljavinu (Jovan 12:29). Svaka osoba koja tvrdi da joj je potrebno „više dokaza“ da bi vjerovala u Isusa laže – bilo sebe, bilo izvana druge.
To ispunjava staro proroštvo. Isaijino 53. poglavlje se često označava kao „Sluga patnik“ i spada među važnije starosavezne reference na Mesiju. Ovdje citirani dio je s početka tog odlomka. Tamo Isaija postavlja retoričko pitanje: „ko je povjerovao onome što je čuo od nas?“ Kontekst tog pitanja je isti kao i ovaj nedavni razgovor između Isusa i gomile u Jerusalimu. Očekivani odgovor na Isaijino pitanje je skoro isti kao kada moderna osoba koristi izraz „koga briga?“ Odmah nakon što je ovo pitao, Isaija objašnjava način na koji će Mesija stradati od ruku onih ljudi kojima je „ruka [snaga i moć] Gospodnja“ postala očita (Isaija 53:2-3).
A nisu mogli vjerovati jer je Isaija takođe rekao: „Zaslijepio im je oči i otvrdnuo im srca, da očima ne vide i srcima ne razumiju i da se ne obrate pa da ih izliječim.“ (Jovan 12:39-40)
Da li je zaista Bog taj koji „oslijepi“ i „otvrdne“ ljude da ne prihvate istinu? Potpuno izvučeno iz konteksta, to bi izgledalo zlobno i nepravedno. Kako Bog može kriviti ljude za neverovanje (Jovan 3:36) kada ih namjerno blokira od toga?
Mnogi ljudi zanemaruju jasne dokaze o Bogu, čak i u prirodi (Psalam 19:1), jer ne žele vjerovati. Nijedno čudo nikada neće uvjeriti one koji su posvećeni prkošenju Bogu (Luka 16:31).
To znači da se ljudi sami zatvaraju za Božju istinu i blagoslov. I Bog ih prepušta vlastitim izborima. To upravo objašnjava apostol Pavle u Rimljanima 1. glava. Na drugom mjestu, on je vrlo eksplicitan o tome što se zaista dešava u duhovnom nevidljivom domenu: „A ako je i pokrivena dobra vijest koju objavljujemo, pokrivena je onima koji odlaze u propast, onima kojima je bog ovog doba zaslijepio nevjernički um, da do njih ne prodre svjetlost slavne dobre vesti o Hristu, koji je obličje Boga nevidljivog.“ (2. Korinćanima 4:3-4)
Odbacivanje pokazane istine dovodi osobu pod kontrolu Sotone i palih anđela. U jevrejskom načinu razmišljanja sve u krajnjoj liniji dolazi od Boga, te tako i „dopuštenje“ da ljudi otvrdnu srcima i duhovno oslijepe.
Jovan citira ovo Sveto pismo kao dokaz da oni koji tvrdoglavo ne vjeruju u Boga imaju samo sebe da krive. U nekom trenutku, čak i njihova nesposobnost da prihvate Boga je posledica njihove vlastite pobune.
Isaijina proročanstva su poznata po tome što sadrže zadivljujuće slike Boga i Njegove slave na nebu (Isaija 6:1-7). Jovanova referenca u 41. stihu odnosi na to kako je Isaija „vidio njegovu slavu i govorio o njemu“. „On“ o kome je ovdje riječ je Isus – Jovan eksplicitno povezuje vizije starosaveznog proroka sa Isusom iz Nazareta.
Isusa mnogi odbacuju iz predrasuda i zbog straha od vjerskog establišmenta. To ne znači da je svaka pojedinačna osoba, bez izuzetka, odlučila zanemariti „znakove“ koji su im dati. Čak je i među religioznim vođama Jerusalima bilo onih koji su slijedili Hristova učenja do svog logičnog zaključka. Međutim, strah od gubitka položaja i poštovanja svojih vršnjaka spriječio ih je da hrabrije i iskrenije govore o svojoj vjeri (Jovan 9:22).
Kako tada tako i u svim vremenima, ljudi će se radije brinuti za vlastiti status u društvu u bojazni šta bi drugi rekli nego za Božju slavu. Nemušto balansiranje između nejasne i neartikulisane vjere u Boga i potpunog nevjerstva često je samo stvar postojeće društvene paradigme. Drugim riječima, većina se prilagođava trenutnom poretku ili kako vjetar duva. Hrist je u mnogo prilika oštro i jasno govorio da takva „vjera“ Bogu nije prihvatljiva niti je prihvatljiva za status Isusovog sledbenika.
Od 44-50. stiha, Jovan nastavlja sa još jednom Isusovom izjavom. Nije jasno kada ili gdje je Isus izgovorio ove riječi. Ovo bi mogla biti jedna, konkretna izjava data nakon njegovog susreta sa tražiteljima u Jerusalimu. Ili, ovo bi mogla biti sažeta verzija njegovog učenja dok se bližio kraju svoje zemaljske službe.
Isus se poziva na poslanje od Boga Oca. U tom smislu kada neko sluša od Isusa, oni slušaju od Boga Oca. Oni koji odbacuju Sina odbacuju Boga (Jovan 3:36). Kološanima 1:15 takođe kaže da je Isus vidljivo obličje nevidljivog Oca – Njegov predstavnik „na terenu“.
U istom smislu oni koji vide Isusa, treba da ga vide kao što bi Oca. Zastupnik osobe (hebrejski: šalija) se smatra kao sama ta osoba. Ali poslanje u ime Gospodnje ili date ingerencije, ne izjednačavaju time zastupnika sa Jehovom ili jedinim pravim Bogom, vrhovnim Suverenom univerzuma (Jovan 14:28).
Sve što je Isus govorio i činio imalo je za cilj da dovedu ljude do istine (Jovan 12:30). Oni koji odbacuju to znanje moraju to učiniti namjerno (Jovan 5:39-40; 12:37-43). „Ostati u tami“ ne znači samo izabrati neznanje. To znači odlučiti ostati daleko od Boga, zauvijek (Matej 25:30). Oni koji ne vjeruju u Hrista odvraćaju se od jedinog načina spasenja (Jovan 14:6). Krajnji rezultat toga je suočavanje s Božjim gnjevom (Jovan 3:36) i plaćanje kazne za grijeh drugom smrću za vječnost (Otkrivenje 20:11-15).
„A ako neko čuje moje objave, a ne drži ih, ja ga ne osuđujem. Jer nisam došao da osudim svijet, nego da spasem svijet.“ (Jovan 12:47)
Izvađen iz konteksta, ovaj stih se može pogrešno shvatiti da znači da Isus nikada neće suditi grijehu, ili da će svi ljudi biti spašeni, bez obzira vjeruju li u njega ili ne.
Rođenje, život i smrt Isusa Hrista kao čovjeka bio je njegov „prvi dolazak“ na zemlju. Komentar koji je ovdje dao Isus je podsjetnik da njegova uloga u ovom prvom dolasku nije konačna ili doslovna presuda grijehu. Njegova je svrha utvrditi način na koji se čovječanstvo može spasiti (Jovan 12:27-32).
Konačni Isusov povratak neće biti misija milosrđa, praštanja ili poniznosti. Njegov drugi dolazak će biti u slavi radi uzimanja onih koji su njegovi i presude ostalima, a ne da bude živa žrtva (Jevrejima 9:27-28). Ove riječi su dio Isusovog završnog javnog učenja prije njegovog hapšenja i konačnog pogubljenja.
Dio presude koja će biti upotrijebljena protiv onih koji poriču Hrista jesu brojni dokazi koji su im dati. U tom smislu, „riječ koju je [Isus] izgovorio“ postaje dokaz protiv njih. Ovo se odnosi na više od ljudi koji su lično vidjeli Isusa. To uključuje svaku osobu koja je ikada živjela, jer se Bog učinio dovoljno jasnim da niko nema izgovora za nevjerovanje.
Isus opet naglašava da njegove riječi ne potiču od njega samog, već da je on Kanal samog Boga Oca. To je dio Božje volje, Božjeg plana i uputa za Onoga koga je poslao (Jovan 8:28; 12:27-36).
Ovo se povezuje s Isusovim ranijim izjavama koje ukazuju da odbaciti njega znači odbaciti Boga (Jovan 12:44-48).
Završna Isusova izjava u Jovanu 12:50 ističe da je ovaj Božji nauk da se vjeruje u Njegovog Sina, Isusa – „vječni život“. Oni koji ga budu poslušali biće iskupljeni, oni koji ne budu bili prokleti (1. Jovanova 5:10-12). Razlika je život ili smrt.
Osnovna poruka Svetog pisma je da Isus Hrist nije samo još jedan Božji glasnik – on je sam Sin Božji (Kološanima 1:15; Jevrejima 1:3, 5-6; Jovan 1:1-4, 14). On je ultimativni Božji Glasnik, čiji dolazak ima krucijalnu težinu, baš kao što će objasniti kroz parabolu o zlim vinogradarima (Matej 21:33-46). Isus čini više od pukog izgovaranja ovih riječi; 44. stih ukazuje na to da ih je objavio na isti način kao što je, glasno i jasno, pozvao Lazara u grobu (Jovan 11:43). Ulozi koji se postavljaju ovim komentarom su uglavnom isti; oni koji se odazovu biće spašeni i naći život (Jovan 14:6). Oni koji poriču Božji nauk, okrećući se od Isusa, biće izgubljeni za vječnost (1. Jovanova 5:11-12).
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
